As práticas de bhakti

As práticas de bhakti

Vaidhī (prescritiva) Bhakti e Rāgānugā (espontânea) Bhakti

No Bhakti Sandarbha, Jīva estrutura sua análise de bhakti yoga em torno de uma dupla categorização: vaidhī bhakti e rāgānugā bhakti. Vaidhī bhakti é devoção inspirada por regras e prescrições (vidhi) - as injunções da escritura. Em outras palavras, consiste em práticas reguladas estabelecidas pela tradição - que tipicamente significa textos associados a Īśvara (por exemplo, ver Gītā IV.7-8) ou com bhaktas predecessores realizados que alcançaram sucesso no passado e são, portanto, exemplares e autoridades devocionais. como os nossos Gosvāmīs. Rāgānugā bhakti manifesta-se no caso de almas muito raras na forma de devoção que não tem necessidade de seguir métodos prescritos ou formalizados, mas resulta espontaneamente da atração inata natural (rāga) para Īśvara.

 Nas palavras de Rupa, vaidhī “nasce das prescrições dos textos sagrados, em vez de emergir do desenvolvimento do desejo por Deus”, como é o caso de rāgānugā (Bhaktirasāmṛtasindhu Eastern Quadrant1 2.6). Vaidhī é o método adotado pela vasta maioria dos praticantes que se esforçam para cultivar bhakti, enquanto rāgānugā advém da atração inerente não mediada por regulamentações - pelo menos nesta vida (na verdade, rāgānugā geralmente decorre da prática vaidhī perfeita da vida passada, mas em raras casos sejam atingidos pela graça).

No entanto, devemos notar imediatamente para aqueles familiarizados com os conceitos de yoga que o tipo de rāga em rāgānugā (literalmente, “seguindo” anugā, rāga) reflete o mais alto tipo de realização yogue neste sistema, uma vez que é focado exclusivamente em Īśvara, como será será discutido em detalhes mais tarde, e não deve ser confundido com o desejo mundano - o rāga de Patañjali, por exemplo, que, derivando da ignorância, é focado no corpo e mente e é um obstáculo para a ioga (a kleśa per Yoga Sūtras II .4–7). Consideraremos primeiramente vaidhī bhakti, que nos apresentará às nove práticas-padrão tipicamente associadas ao termo bhakti yoga e, portanto, ao tema central deste livro, e então rāgānugā.

As nove práticas de Vaidhi Bhakti

O Bhagavata destila as práticas atuais de bhakti em nove atividades básicas que constituem a clássica lista clássica Vaisnava de processos básicos de bhakti yoga:

As nove características de bhakti que as pessoas podem oferecer a Viṣṇu2 são: ouvir sobre Ele, cantar sobre Ele, lembrar-Lhe, servir Seus pés, adorá-Lo, glorificá-lo, considerar-se seu servo, considerar-se amigo dele e entregar-se completamente a ele. (VII.5.23)

Assim, assim como as práticas para yoga genérico ou clássico, como articulado nos Yoga Sutras, são esquematizadas por Patañjali como consistindo de oito membros, o aṣṭāṅga (II.29ss.), Assim como havia múltiplas variantes e modelos alternativos; 3 e assim como algumas das tradições do Vedānta dividem o jñāna yoga, o caminho do conhecimento, em três (ou quatro) atividades primárias; 4 assim, as práticas clássicas de bhakti yoga são formalizadas como constituindo esses nove, mesmo que essa lista certamente não seja exaustiva ou exclusiva como nós verá. Vamos discutir esses processos um por um.

Śravaṇa (audição)

A primeira atividade ou processo real de bhakti, śravaṇa, ouvir sobre Īśvara, Deus, é o ponto de partida a partir do qual os outros oito processos de bhakti se desenvolvem.5 Obviamente, qualquer tipo de prática espiritual pode começar apenas quando se ouve ou aprende algo sobre isso inicialmente. . Na definição de Jīva: “Quando os órgãos da audição entram em contato com as palavras que descrevem o nome, a forma, as qualidades e os passatempos [de Bhagavān], o termo śravaṇa é designado” (anu 248). No tempo do Bhagavata, e ainda no tempo de Jīva, a maioria das pessoas teria recebido o texto oralmente, uma vez que apenas alguns membros da casta brāhmaṇa eram alfabetizados, e assim o texto normalmente teria sido recitado por um deles da memória ou de um manuscrito copiado à mão. Com a natureza generalizada da alfabetização e da mídia impressa em nossos dias, temos a facilidade de ler as contas. De qualquer maneira, tanto a audição quanto a leitura se relacionam com a absorção da mente em Deus manifestada como Palavra sagrada, e esta é a essência de śravaṇa.

De fato, todo o Bhagavata vê sua própria razão de ser como texto sagrado como sendo nada mais do que a gravação e preservação de narrativas sobre Īśvara de tal forma que elas possam ser formalmente ouvidas (XII.13.18). Essas histórias, chamadas līlās, são consideradas tão encantadoras e encantadoras que naturalmente capturam a mente. Assim como nos casos amorosos convencionais, a pessoa fica encantada com a forma, as qualidades e as atividades de uma pessoa amada e, quando o amor está em plena floração, não consegue pensar em mais nada, em bhakti, a mente é cativada por vśvara nas histórias surpreendentes contidas em textos como o Bhagavata. Quando essa atração inicial é canalizada através das nove práticas, a devoção e o amor de Deus podem se desenvolver. O Bhagavata nada mais é do que śravaṇa concentrada, composta de modo que as sementes de bhakti yoga possam

e plantado nas mentes daqueles que buscam um relacionamento com Īśvara. Uma vez que a mente é atraída pelas histórias de Kṛṣṇa através de śravaṇa e, com o tempo, cativada pelo amor por Ele, ela perde seus apegos a este mundo, que é pálido em comparação. Isso também acontece naturalmente. A mente, consequentemente, abandona o aperto do desejo mundano, que é o

combustível que perpetua o ciclo de nascimento e morte em todas as tradições de yoga. Assim, torna-se elegível para a liberação deste ciclo, saṁsāra. Bhakti, da perspectiva de ser um processo de yoga, não é outra coisa senão isso. É claro que, como descobriremos, a liberação não é de fato buscada pelos verdadeiros bhaktas, que desejam estar imersos em pensamentos sobre Kṛṣṇa em vez de no ātman, um estado de consciência desprovido de todos os objetos, conforme o objetivo do genérico yoga. . Somos repetidamente lembrados de que, a partir de śravaṇa, ouvindo sobre Kṛṣṇa, a mente de alguém fica tão encantada que, para não falar de interesse em coisas materiais (prakṛticas), perde todo o interesse que poderia ter na liberação convencional de ātman. a libertação priva o bhakta de ouvir sobre o amado Īśvara: “Eu nunca desejarei a libertação, ó Senhor, porque nesse estado não há néctar sobre seus pés de lótus, que flui das profundezas dos corações e pelas bocas do grandes almas. Por favor, conceda-me este benefício: deixe-me ter 10.000 ouvidos [para ouvir sobre você] ”(IV.20.24). O Bhagavata não pode compreender ninguém que não se deixe encantar por Kṛṣṇa: “Quem, absorto em ouvir as narrações de Hari, não poderia desenvolver atração por eles?” (II.3.12).

Vamos ilustrar aspectos dos nove processos de bhakti com anedotas da hagiografia do professor de Ruppa, Caitanya Mahāprabhu, começando aqui com uma passagem referente aos efeitos que podem ser causados ​​ao ouvinte pela prática de śravaṇa sobre Kṛṣṇa:

Então [Caitanya] visitou a casa de outro cavalheiro ... Ratnagarbha Ācārya era um grande devoto do Senhor e gostava muito do Srimad Bhagavatam. Ele estava naquele tempo lendo do Bhagavatam com grande respeito e afeição ... [Ele leu uma passagem do livro X, onde as esposas dos brāhmaṇas se encontram com o Senhor Kṛṣṇa] ... Com grande devoção, estas palavras do Srimad Bhagavatam entraram no ouvidos do Senhor Viśvambhara [Caitanya]. Assim que ele ouviu estas palavras ... [Caitanya] ... caiu inconsciente superado com êxtase espiritual. Todos os estudantes ficaram surpresos com a visão. Depois de permanecer em transe por um tempo, o Senhor recuperou sua consciência externa. Quando ele foi capaz de falar, o Senhor disse a Ratnagarbha Ācārya: “Vá em frente, continue.” Ele rolou no chão em êxtase. O Senhor continuou a insistir com ele, dizendo: “Vá em frente! Vá em frente! ”O brāhmaṇa continuou a ler, e todos flutuaram no oceano nectáreo do amor de Kṛṣṇa. Lágrimas desenfreadas dos olhos do Senhor inundaram o mundo inteiro. Todos os sintomas extáticos, como tremores, horripilações e choro, manifestam-se na pessoa do Senhor. ”(Caitanya Bhagavata, Madhya-khaṇḍa, I.300-10) 7

Já que Kṛṣṇa é a fonte de toda bem-aventurança, quando Sua presença contida nas līlās, histórias, entra através dos ouvidos por meio de śravaṇa, o corpo experimenta a bem-aventurança, e seu funcionamento normal pode ser interrompido. De fato, o corpo pode irromper em sintomas fisiologicamente aberrantes, como emitir lágrimas ou exibir cabelos em pé, devido ao contato com essa presença transcendente. Nós encontraremos tais efeitos decorrentes das outras práticas de bhakti também. Este é o êxtase da devoção.

Assim, todo o Bhagavata é composto para proporcionar uma oportunidade para śravaṇa e, através disso, um encontro vívido e transformacional com Īśvara, que culmina em se apaixonar por Deus:

Para os justos, que são livres de inveja, o dharma mais elevado é encontrado no Srimad Bhagavata, no qual toda desonestidade (dharmas mundanos) foi rejeitada. Composto pelo grande sábio Vyasha, somente a Verdade Última é revelada aqui. que outorga auspiciosidade e desenraiza as triplas misérias da vida9. Īśvara pode ser imediatamente capturado no coração por qualquer outra coisa? Neste texto, Ele é capturado em um instante pelos virtuosos que desejam ouvir. É o fruto suculento e amadurecido da árvore do desejo10 das escrituras védicas ... 11 Aho! 12 Ó conhecedores do êxtase divino, 13 enquanto neste mundo bebem continuamente os sabores espirituais (rasa) do Bhagavata - amor de Deus - ao máximo satisfação. (I.1.2-3)

De fato, como veremos em seu relato, antes de sua composição do Bhagavata, o desânimo do grande sábio Vyasa - a quem a tradição atribui ser o divisor do único Veda em quatro, o compilador do único Purana em dezoito Puranas totalizando quatrocentos mil versos, o registrador do imenso épico Mahābhārata de cem mil versos (e mesmo o principal comentarista dos Yoga Sutras) - foi precisamente porque, apesar desta prolificidade, ele não havia descrito adequadamente as narrações de Bhagavān Kṛṣṇa em līlā. em toda essa produção maciça de conhecimento. Seu coração estava assim seco por falta de rasa, êxtase devocional. Do ponto de vista de bhakti, todos esses outros textos tratam de assuntos mundanos ou, no melhor dos casos, no caso das tradições mokṣa (libertação) de yoga genérica, tópicos espiritualmente incompletos:

Senhor, na maior parte, você não descreveu a fama imaculada de Bhagavān.14 Eu considero qualquer

conhecimento que não satisfaz o Senhor, é estéril. Você não descreveu a grandeza de Vāsudeva (Kṛṣṇa), na mesma medida em que glorificou os quatro objetivos mundanos da vida - dharma, dever cívico; artha, prosperidade material; kama, realização de desejos; e mokṣa, liberação do Atman.15 Aqueles que habitam na adorável morada de Kṛṣṇa bhakti não acham atraentes aquelas palavras, mesmo que repletas de embelezamentos literários, que não descrevem a glória de Hari [Kṛṣṇa], que purifica o mundo— assim como os cisnes do lago celestial Mānasa não habitam nas lagoas freqüentadas por corvos. (I.5.8–11) 16Assim, todo o Bhagavata, e especialmente seu décimo livro, nada mais é do que śravaṇa sobre Kṛṣṇa, o summum bonum da existência. E bhakti yoga nada mais é do que a mente se tornar atraída pelos līlās, passatempos, através de śravaṇa, e depois se envolver nos oito processos remanescentes de bhakti, de modo que esse encontro feliz com Kṛṣṇa possa ser cultivado em um relacionamento ativo e incessantemente aprofundado. Antes de prosseguir para as práticas restantes de bhakti, Jīva apresenta uma seqüência de foco referente a śravaṇa, ouvindo sobre Kṛṣṇa, que também se aplica aos próximos dois processos de bhakti. Ele observa que a progressão ideal na ordem dos tópicos auditivos é, primorosamente, primeiro ouvir falar sobre os nomes de Kṛṣṇa, então ouvir sobre Suas formas, então Suas qualidades e finalmente Suas līlās, passatempos, nessa ordem (anu 256). Enquanto se ouve sobre qualquer um destes e em qualquer ordem pode levar à perfeição, ele afirma que geralmente o processo começa com a audição dos nomes de Kṛṣṇa. Isso purifica a mente, permitindo a pureza suficiente para começar a compreender o segundo item de foco,

Forma de Kṛṣṇa: “Entrando pelos ouvidos, essa forma se imprime nas mentes dos santos e nunca escapa” (XI.30.3). Uma vez que a forma se manifeste na mente, então, por sua vez, pode-se ouvir melhor sobre as qualidades associadas à forma de Kṛṣṇa. Cada passo desse processo purifica ainda mais a mente, até que, finalmente, as līlās de Kṛṣṇa, passatempos, que evidentemente apresentam e destacam Sua forma e qualidades, podem ser experimentadas, como descobriremos na parte 3.

Kīrtana (canto)

Kīrtana refere-se a cantar, cantar ou recitar os nomes e atos de Īśvara. Como em todos os nove processos, “bhakti para Bhagavān surgirá em alguém que canta, ouve e se alegra Nele” (X.69.45). Embora śravaṇa seja a prática primária e fundamental de bhakti, ela é, em certo sentido, uma atividade passiva. Kīrtana é a prática espiritual ativa proeminente promovida pelo Bhagavata, 17 e é o processo mais acessível para se obter contato pessoal imediato com Īśvara para a maioria dos praticantes.

Isto é assim porque nomes sagrados são considerados idênticos a Iśvara: "o Senhor toma a forma de mantras" (I.5.38). Mantras são presença divina, não símbolos ou nomes representando algo além de si mesmos, como na linguagem normal. Eles incorporam a Divindade imediata real. Nomes e palavras convencionais, como “livro” ou “pote”, são sons representacionais, estabelecidos pelo consenso social para fins de comunicação. E diferem de um grupo de idiomas para outro: a palavra inglesa “livro” é pustaka em sânscrito, libro em italiano, kitab em hindi / urdu, e assim por diante (e pode-se também inventar uma nova palavra para livro, como “Umma-gumma”, se alguém pudesse convencer outras pessoas na esfera social a começar a adotá-lo. Assim, as palavras convencionais são diferentes dos objetos reais aos quais elas se referem; 18 a sede não pode ser apagada dizendo-se “água”, já que a palavra “água” é diferente da substância água, e o conteúdo deste livro não é internalizado repetindo seu título. O nome de Kṛṣṇa, ao contrário, é Kṛṣṇa pessoalmente e imediatamente presente em forma sonora. Portanto, Deus pode ser experimentado diretamente por recitar seu nome:

O Nome [de Kṛṣṇa] é absoluto e é puro, porque não há diferença entre o Nome e aquilo que ele denota. O Nome é o próprio Kṛṣṇa em Sua forma de consciência pura.19 É eternamente liberado. É uma jóia que concede desejos.20 O Nome, etc., 21 de Śrī Kṛṣṇa não pode ser apreendido pelos sentidos materiais: O próprio Kṛṣṇa se manifesta [por sua própria vontade] na ponta da língua, que foi aplicada ao serviço [ na forma de cantar]. (Bhaktirasāmṛtasindhu Oriental Quadrant II.233–34)

Que Kṛṣṇa possa realmente aparecer pessoalmente na forma do Nome (às vezes escrito com um “N” maiúsculo para enfatizar sua não-diferenciação da pessoa de Deus) é apenas um paralelo sônico das alegações, discutido mais tarde, que Ele também pode aparecer diante dos olhos de uma forma perceptível.22 Como uma visão de Kṛṣṇa é a presença divina visual, o som “Kṛṣṇa” é a presença divina e sonora. Em ambos os casos, esta presença é percebida ou não percebida em proporção à pureza e devoção do bhakta ou não. Portanto, visto que Kṛṣṇa manifesta plenamente Sua presença pessoal para os praticantes avançados, tais bhaktas podem exibir estados extremos de êxtase em kīrtana. Isso ocorre porque sempre que o mecanismo psicofísico entra em contato com Kṛṣṇa se manifesta de qualquer forma, como o som, o êxtase que a mente e o corpo experimentam a partir desse encontro direto faz com que explodam em sintomas físicos anormais. Kṛṣṇa é a personificação da felicidade suprema, e a felicidade extrema pode causar estragos no funcionamento convencional dos mecanismos do corpo / mente. Essas reações corporais às vezes podem ser bastante surpreendentes para a percepção convencional. Considere os dramáticos sintomas extáticos produzidos por kīrtana que foram exibidos frequentemente por Śri Caitanya Mahāprabhu (Prabhu, abaixo):

Mahāprabhu dançou ... profundamente absorvido e as pessoas ao seu redor estavam molhadas com as lágrimas de prema [amor divino] de Prabhu. Prabhu levantou os braços e disse: “Bol! Bol! ”[“ Canto! Chant! ”] E as pessoas flutuando em ānanda [bliss] elevaram o som de Hari. Agora ele caiu desmaiado e não teve mais fôlego; e de repente ele se levantou novamente e gritou. Ele era como uma śimūlī árvore, grossa de arrepios: às vezes o corpo dele desabrochava [com isso], e às vezes diminuía. Suor de sangue saiu de cada poro de seu corpo, e ele gaguejou ... Parecia que cada um de seus dentes estava tremendo separadamente; seus dentes batiam tão, que pareciam cair no chão. Com o passar do tempo, Prabhu se tornou cada vez mais absorvido em ananda. O terceiro relógio chegou e a dança ainda não terminara. Um mar de ananda brotou em todas as pessoas, e todos esqueceram seus corpos, seus eus e suas casas. (Caitanya Caritāmṛta Antya-līlā 10.66–73) 23

Eu às vezes analiso esses estados como comparáveis ​​a um aparelho elétrico projetado para um sistema de tensão, soprando seus mecanismos ao entrar em contato com um sistema de tensão muito maior.

Mantra, então, alguma coisa

mes chamado nāma-avatāra, encarnação sonora, é “infundido com poder específico, seja pelo Senhor ou grandes sábios, e estabelece um relacionamento único com o Senhor”, diz Jiva (anu 284). Nas palavras do Bhagavata, “O Senhor da adoração não tem forma material, mas toma a forma de mantras. Ao adorá-Lo por meio das formas desses nomes, a pessoa se torna um sábio e sua percepção se torna perfeita ”(I.5.37-38). Como o fogo permeia uma barra de ferro, que se torna “fogo” e não é diferente do fogo por causa dessa permeação, então Īśvara se manifesta dentro de prakṛti em várias formas, uma das quais é sólida, de tal forma que se torna Īśvaraized, por assim dizer. E, onde quer que haja fogo, há as qualidades de calor e luz, então onde quer que Īśvara esteja presente, há, além do êxtase, a pureza também. Assim, além de seu potencial de doação de bem-aventurança, kirtana é especialmente eficaz na remoção de influências impuras da mente (os kleśas): Uma pessoa pecadora não é purificada pelos atos de expiação e votos prescritos pelos peritos do conhecimento védico, tanto quanto pela recitação das sílabas do nome de Hari ... Pois, mesmo quando a expiação é realizada, não é realmente realizada se, a partir de então, a mente percorre novamente o caminho da iniquidade. Para quem deseja eliminar todo carma, a repetição dos nomes e das qualidades de Hari realmente torna a mente pura (sāttvika) [e, portanto, perde-se o desejo de realizar atos injustos adicionais]. (VI.2.11-12)

Outros processos purificatórios podem eliminar as conseqüências cármicas negativas da ação injusta, mas eles não erradicam os impulsos ou desejos iniciais, chamados saṁskāras na psicologia do Yoga, que motivaram tal comportamento em primeiro lugar. Assim, aqueles saṁskāras (não confundir com saṁsāra25) podem ser ativados novamente. Às vezes, isso é comparado a um elefante tomando banho no rio apenas para emergir da água e depois rolar na areia novamente. Kirtana erradica os saṁskāras em si, não apenas suas consequências cármicas, e, portanto, é considerado o supremo purificador.

A razão para isto é que desde Īśvara não é diferente do nome, é Īśvara quem realmente se manifesta pessoalmente na mente do cantador sincero, e onde Īśvara está presente, não pode haver impureza: “Bhagavān rapidamente entra no coração de alguém que ouve fielmente e constantemente recita Suas atividades. Entrando pelos portais dos ouvidos, Kṛṣṇa purifica todas as impurezas do coração de lótus de Seus devotos, como o outono faz para as águas ”(II.8.4-5). Consequentemente: “Um ladrão; um bêbado; um assassino de amigos; um assassino de brāhmaṇas; aquele que contamina a cama do seu guru; um assassino de uma mulher, rei, pai ou vaca; todos esses e outros tipos de pecadores - na verdade, para todo tipo de pessoa má - o cantar do nome é a melhor expiação; a mente de Viṣṇu [é atraída] por esse som ”(VI.2.10–11).

Naturalmente, como kirtana é inicialmente uma prática vaidhī e, portanto, tipicamente iniciada pelo egocentrismo (embora do tipo certo) em vez de puro amor a Deus, pode levar algum tempo para que essas impurezas se tornem claras, de modo que a doçura natural conseqüente de o nome pode se manifestar, e o êxtase pode ser experimentado, como Rupa observa: “Embora o nome, atividades e assim por diante de Kṛṣṇa possam ser doces, eles podem não ser dignos de uma língua que é afligida pela bile da ignorância. No entanto, se cantado todos os dias diligentemente, destrói o veneno em suas raízes, e seu néctar torna-se lentamente prazeroso ”(Upadeśāmṛta, 7). Mas uma vez que o coração (a sede da mente) foi purificado através de kīrtana, e Bhagavān começou a revelar Sua presença, os efeitos extáticos do kīrtana podem ser rapidamente sentidos: “Quando o amor de alguém é despertado e o coração de alguém derrete enquanto canta alto os nomes do amado Senhor, a pessoa ri, a pessoa chora, a pessoa grita, a pessoa canta e a pessoa dança como um louco, completamente indiferente às normas sociais ”(XI.2.40). Assim, kīrtana incorpora o yoga como método - limpando todas as impurezas (kleśas) - e yoga como meta - amor extático de Deus.

De fato, o Bhagavata, junto com outros Puranas, 26 considera que o kirtana é o yuga dharma, a prática espiritual recomendada para Kali yuga, a presente e mais degradada das quatro eras (yugas): 27

Embora a era de Kali seja um terreno fértil de falhas, ó rei, ela tem uma grande qualidade: meramente por realizar Kṛṣṇa kīrtana, a pessoa é liberta dos apegos e alcança o supremo. O objetivo que foi obtido no yuga de Satya pela meditação (dhyāna), no yuga de Tretā através da adoração através de sacrifícios ritualísticos (yajña), no yuga de Dvāpara por divindade adoração (paricaryā), é alcançado no yuga de Kali por kirtana. (XII.3.52) 28

Consequentemente: “Os nobres arianos, 29 que são conhecedores da qualidade e extraem a essência das coisas, exaltam a idade de Kali, porque nessa época, todos os objetos desejados são obtidos meramente por saṅkīrtana” 30 (XI.5.36).

A prática do japa também está situada sob a rubrica de kīrtana. Onde kīrtana é uma prática congregacional pública, japa é a recitação pessoal, privada e meditativa do mantra. O verbo jap significa repetir algo suavemente. O termo tem suas origens no período védico31 e, pelos Upaniṣads, os primeiros textos místico-filosóficos do corpus védico, associa-se à repetição de oṁ. Oṁ nestes textos é identificado com Brahman32 - Brahman é o nome dado à Verdade Absoluta nos Upaniṣads - e tanto oe como Brahman por sua vez se identificam com Īśvara, a característica pessoal de Brahman.33 (As várias maneiras pelas quais Brahman é construído no Escolas principais derivadas dos Upaniṣads, e exatamente como isso se correlaciona com o termo Īśvara é um tópico que ocupará nossa atenção em “O Objeto de Bhakti”.) Como as práticas de bhakti substituíram os antigos rituais védicos, o termo japa se refere cada vez mais ao soft (ou silenciosa) repetição do nome de Īśvara - isto é, a absorção da mente na forma de mantra sonora da Deidade, ou presença sonora. Assim, Kṛṣṇa afirma no Gītā que Ele é oṁ, 34 e de todas as oferendas rituais, Ele é japa (X.25). Da mesma forma, nos Sūtras da Yoga, Īśvara é apresentado como o objeto mais importante sobre o qual fixar a mente, a fim de acalmá-la, e isso é feito através da realização de japa on oṁ, Seu significante, “mantendo seu significado na mente” (I. 28; vamos considerar uma leitura de bhakti dessa frase abaixo). Nos teísmos mais desenvolvidos do Śivismo e do Vaisnavismo, o ṁ é retido, mas expande-se nos mantras mais pessoais associados a Īśvara a

Śiva e Viṣṇu. Os dois mantras explicitamente expressos no Bhagavata são oṁ namo Nārāyaṇāya, o mantra de Viṣṇu (VIII.3.32) e oṁnāno Bhagavate Vāsudevāya, o de Kṛṣṇa (I.5.37, IV.8.54, VIII.16.39). O mantra correspondente no Śaivismo é oṁ namo Śivāya. Na tradição Gauḍīya de Jīva, japa torna-se a principal prática de meditação pessoal, e Caitanya popularizou o canto do já bem conhecido Kṛṣṇa mahā-mantra (grande mantra): Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare; Hare Rāma, Hare Rama, Rāma Rāma, Lebre-Lebre. O mantra japa é executado de maneira ideal logo pela manhã - idealmente cerca de uma hora antes do nascer do sol. Isso é chamado de brāhma-muhūrta (tempo de Brahman) .35 Neste momento, a mente está descansada e não mais em estado de letargia (tamas), e a atividade do dia ainda tem que começar com o despertar de criaturas vivas e deveres da vida junto com o sol nascente (rajas). Este brāhma-muhūrta é o momento ideal para os iogues serem sérios sobre meditação, pois é o período mais favorável para concentração, desapego e calma.Na meditação japa, todas as regras genéricas da meditação clássica do tipo Patañjali se aplicam: a mente deve ser fixado sem desvio no mantra (Yoga Sūtras I.28 e 32), e essa prática requer um esforço regular prolongado (I.12-13). No entanto, isso é idealmente realizado em uma mente imbuída de amor por Īśvara, bhāva, discutida abaixo, em vez de apenas mecanicamente.36 Além disso, o japa é proferido em um estado de total dependência da graça de Īśvara, em oposição à própria vontade e virtuosismo iogue. . Em estágios avançados, a mente do bhakta é naturalmente permeada de amor e se entrega ao amado Īśvara. No entanto, essas atitudes de amor e entrega durante a realização do japa são sabores da mente que medita, eles não devem agitá-lo em pensamento ativo. As regras da meditação permanecem as mesmas - a mente deve se esforçar para permanecer fixa sem desvio

na repetição do japa: “De onde quer que a mente vagueia, devido à sua natureza inconstante e inconstante, deve-se controlá-la e trazê-la de volta sob o controle do eu superior” (Gītā VI.26). Então japa não é oração. É claro que a oração é definitivamente uma atividade de bhakti - na verdade, Jīva coloca essa categoria de kīrtana recitando orações a Īśvara, além de expressar sentimentos de humildade e de revelar seus desejos a Ele (anu 276). Mas a oração é convencionalmente uma prática que envolve uma mente ativa; O japa é uma prática de citta-vṛtti-nirodhaḥ, o completo acalmar de todos os pensamentos da mente sobre o mantra (Yoga Sūtras I.2, aplicado a I.27-28).

Na tradição de Jīva, o nāma-ācārya, ou exemplar de japa, é Haridāsa Ṭhākura. Talvez a mais famosa história de Gauḍīya apresentando japa envolva uma jovem prostituta enviada por um rei malicioso, Rāmacandra Khān, para atrair e atrair o asceta Haridāsa de suas práticas de japa. Buscando assegurar seu bem-estar espiritual sem humilhá-la, rejeitando seus avanços, a Haridāsa compassiva promete cumprir suas propostas sedutoras, tão logo ele tenha terminado sua prática cotidiana de canto. Isso, no entanto, consistia em trezentas mil repetições do mantra Hare Kṛṣṇa acima, que demoravam todo o dia e toda a noite para terminar, não deixando tempo para qualquer ligação com a prostituta. Então a promessa foi renovada no dia seguinte. A jovem esperou pacientemente e respeitosamente, enquanto isso durou três dias. No terceiro dia:

Inclinando-se para o Ṭhākura e para a tulasī (planta sagrada para Kṛṣṇa), 37 ela sentou-se na porta e ouviu os nomes, dizendo: “Hari Hari”. “Os nomes certamente terminarão hoje”, disse Haridāsa, “e hoje Eu cumprirei seu desejo. ”E enquanto ele ainda estava em kīrtana, chegou o fim da noite. E na companhia do Ṭhākura, a mente da prostituta foi transformada. Curvando-se profundamente, ela caiu aos pés do Ṭhākura e humildemente contou-lhe a história de Rammacandra Khān. “Como prostituta, cometi pecados infinitos; seja misericordioso e me salve, miserável como eu sou. ”Ṭhākura disse:“ Eu sei tudo sobre o Khān. Ele é ignorante e estúpido, então eu não me ofendo com ele. Naquele dia [quando você veio] eu ia partir deste lugar, mas fiquei por mais três dias para te salvar. ”A prostituta disse:“ Seja gentil e me instrua; o que devo fazer, que as agonias do saṁsāra passem de mim? ”Ṭhākura disse:“ Dê os bens de sua casa para um brāhmaṇa, depois venha para esta casa e permaneça aqui. Tome o nome incessantemente e sirva tulasi, e rapidamente você ganhará os pés de Kṛṣṇa. ”Então a prostituta recebeu as ordens de seu guru… Ela raspou a cabeça e ficou com um pano na casa, e noite e dia ela pegou o nomeie três lakhs [trezentos mil] vezes. Ela serviu o tulasi, jejuou, [só] mastigando; e enquanto ela controlava seus sentidos, prema [amor de Deus] se manifestou. Ela se tornou uma famosa Vaiṣṇava, uma pessoa muito grande, e muitos dos grandes Vaisnavas foram ter uma darsana [uma visita] dela. (Antya-līlā 3.120-34)

Aqui vemos o retrato dos efeitos purificadores do mantra mesmo naqueles que por acaso estão apenas na vizinhança do cantador.

Assim, embora esses termos tenham limites porosos (como vemos com o uso de kīrtana na narrativa Haridāsa acima, para o que é mais tipicamente considerado japa), kīrtana geralmente representa o canto comunal e congregacional de mantras, os nomes de Iśvara ou breves repetidos. frases devocionais sobre as atividades de Īśvara. Saṅkīrtana apresenta isso ainda mais - de fato, na hagiografia de Caitanya, o saṅkīrtana aponta para o canto público nas ruas acompanhado de música e dança (popularizado no Ocidente por um ramo moderno da tradição Gauḍīya, ISKCON, mais conhecida como a Lebre). Movimento de Krishna38). Em contraste, o japa, que se concentra em mantras muito curtos, é pessoal, calmo, meditativo e realizado de uma maneira mais isolada e privada. Podemos também mencionar aqui outro termo, bhajana, que se sobrepõe em significância e conteúdo com o termo kīrtana e também é freqüentemente uma prática pública, mas tende a se referir a hinos devocionais - isto é, frases inteiras, frases ou até longas seqüências narrativas que fluem. do verso ao verso - sobre as histórias de Īśvara inspiradas nos épicos e Purāṇas (como no caso de Kṛṣṇa, no décimo livro do Bhagavata). Estes são frequentemente definidos para ragas devocionais mais intrincadas (melodias) e podem ser acompanhados por instrumentação mais sofisticada do que no caso do kīrtana. Kirtana, em contraste parcial, tende a caracterizar os nomes básicos e mantras associados às várias formas de Īśvara ou frases muito curtas, simples e sucintas relacionadas às suas atividades. Estas são encapsuladas em melodias menos elaboradas, repetidas repetidas vezes para um simples acompanhamento musical que envolve a participação de um número maior de pessoas do que tipicamente é o caso do bhajana. Mas todos esses termos se sobrepõem consideravelmente.

Finalmente, uma vez que, como em todos os processos de bhakti, o goa

l é desenvolver o amor de Īśvara, deve-se entoar os nomes específicos que a pessoa considera queridos, diz Jīva, para que esse amor (rāga) possa se desenvolver (anu 263). Em outras palavras, o mantra escolhido deve corresponder à manifestação de Isvara em relação ao qual alguém é atraído. Vamos discutir algumas das maneiras pelas quais essa atração pode se desenvolver mais tarde. Além disso, como com o primeiro processo de yoga bhakti de Sravana, o foco de cantar de forma otimizada também gira em torno da progressão de nomes, formas, qualidades, e pastimes.Smaraṇa (lembrando) Jīva cita o seguinte versículo Bhagavata como melhor definir smarana, a terceira prática de bhakti yoga: “Yoga tem sido ensinado ... como sendo aquilo pelo qual a mente é retirada de todo o resto, e fixada em Mim [Kṛṣṇa]” (XI.13.14). Em outras palavras, em smaraṇa, pensa-se sempre em Kṛṣṇa (lembra-se de Kṛṣṇa). Absorvendo todos os pensamentos em God39 é realmente o objetivo final de vaidhi bhakti e sublinhado repetidamente como o objetivo final de toda yoga na Gita: “De todos os iogues, aquele que executa bhakti-me com o seu eu mais íntimo absorvida em Mim é o o melhor de todos os que se dedicam ao yoga (VI.47); "Ouça mais uma vez o meu ensinamento mais íntimo de todos os ensinamentos ...

 Fixe a sua mente em Mim e torne-se Meu bhakta" (XVIII.64-65) .40 Jīva observa que a lembrança só é possível se o coração é puro - isto é , liberto dos desejos mundanos - portanto, kīrtana como uma prática purificadora é um pré-requisito essencial para ser capaz de manter Īśvara em seus pensamentos em todos os momentos. Mas quando a mente é retirada dos compromissos mundanos e fixada em Deus dessa maneira, “Kṛṣṇa… dá o seu próprio eu àquele que Se lembra Dele” (X.80.11). Assim, quando sravana é o iniciador de bhakti, e kirtana a prática preliminar de purificação ativa, smarana constante é o comentário goal.A real sobre os mecanismos psicológicos de smarana: meditação bhakti, como com qualquer outro tipo de atividade exercida pela mente, é uma construção mental - isto é, consiste em imagem criativa feita de saṁskāras. Saṁskāras nada mais são do que impressões de experiências sensoriais anteriores.

Como os sentidos não podem perceber as formas divinas de Īśvara (por exemplo, ver Gita 11.8), o praticante só pode imaginar uma forma feita a partir das impressões da experiência convencional. Isto, incidentalmente, é o motivo pelo qual encontraremos o Bhagavata com tanta frequência que fornece descrições pessoais vívidas e coloridas das formas e ornamentos de Kṛṣṇa, que se tornam padronizadas pela força da constante repetição. Tal repetição auxilia no processo de imagens mentais durante o smaraṇa. A forma divina atual é, naturalmente, feita de “coisas” de Brahman (chamadas suddha sattva), transcendentes aos sentidos, mas o yogī ainda pode interpretar uma forma feita de saṁskāras prakṛtic (cintāmaya) que melhor corresponde a essas descrições. Como acontece com qualquer forma ou divindade, como veremos mais adiante na prática de arcana, adoração, Īśvara pode manifestar presença pessoal naquela forma mentalmente construída (que é de fato uma divindade feita de material mental) se o esforço - o smaraṇa - for permeado com bhakti. No entanto, em termos da mecânica psicológica envolvida, se o texto nos informa que Kṛṣṇa é azul como uma nuvem de monção (que é mais próxima do preto do que azul), 41 só podemos meditar na cor de Kṛṣṇa utilizando um azul da nossa experiência prakṛtica. Da mesma forma com Sua flauta, os ingredientes em Suas līlās, ou qualquer outra coisa - pode-se extrair apenas de nosso repertório de experiências mundanas para tentar concebê-las ou construir uma narrativa visual ao se envolver em práticas do tipo smara, até que se alcance uma visão real de Deus.

No entanto, tais práticas não são diferentes daquelas do jñāna yoga, onde é preciso ter sempre em mente o saṁskāra da natureza ātman final, até que o ātman seja percebido por si mesmo (Yoga Sūtras I.3). Isso também pode envolver apenas fixar a mente na “ideia” de um intimista. Mesmo a citta-vṛtti-nirodhaḥ de Patañjali, “silenciando todos os estados mentais” - a proposta de transcender completamente a imagiologia mental - é (até que se experimente) uma construção mental, ideia ou ideação. Qualquer pensamento que ocorra na mente só pode ser feito de saṁskāras, que são, por sua vez, feitos de sattva guṇa - um dos três componentes metafísicos básicos da prakṛti. Os pensamentos em si não são coisas de Brahman. Da mesma forma com Īśvara smaraṇa em bhakti. Discutiremos isso em “Hierarquias de bem-aventurança” e também a noção de presença divina permeando alguma forma feita de uma substância prakṛtic - seja uma forma mental, como em smaraṇa, ou uma forma feita de alguma outra substância incluindo metal ou pedra— no processo de arcana, adoração à divindade, a quinta das nove práticas.

Além disso, os leitores familiarizados com os Yoga Sutras podem ser lembrados aqui de Īśvara-praṇidhāna de Patañjali, “dedicação a Īśvara” (I.23-27). Īśvara é altamente recomendado nos Yoga Sutras como o melhor objeto sobre o qual fixar a mente depois de ter sido retirado de todo o resto42 (embora o elemento bhakti nos Yoga Sutras seja o que eu às vezes me refiro como Bhakti Lite em comparação com o bhakti XXX Extra-Força do Bhagavata!). De fato, Jīva expande smaraṇa em uma seqüência de cinco passos que espelha de perto os três membros mais altos do esquema progressivo de oito membros (aṣṭāṅga) nos Sūtras de Yoga, exceto com aromas devocionais reforçados (anu 278). O próprio Smaraṇa, ao pensar em Īśvara de acordo com a inclinação, inicia a sequência quíntupla de Jīva. Isto é seguido pelo segundo passo, dhāraṇā (o sexto membro de Patañjali), retirada da mente dos objetos externos e foco dela em Īśvara de um modo geral; então o terceiro passo, dhyana (sétimo membro de Patañjali), contemplação no nome, forma, qualidades e passatempos de śvara; o quarto degrau, dhruvānusmṛti, recordação fixa de Īśvara fluindo sem interrupção como um fluxo contínuo de néctar (interposto entre os sexto e sétimo membros de Patañjali); 43 e finalmente o quinto e último passo, samādhi (oitavo membro de Patañjali), quando apenas o objeto de a consciência é manifesta, sem qualquer subjetividade ou autoconsciência. No entanto, e muito importante, ao contrário do entendimento geral de samādhi como refletido nos Yoga Sutras, 44 onde o objetivo final é que a consciência esteja imersa em sua própria natureza (svarūpa, Yoga Sūtras I.3, o ātman / Brahman do Vedānta) , o objetivo final da consciência em bhakti samādhi, como em todos os seus estágios preliminares, é exclusivamente Īśvara. Em outras palavras, no estado de samādhi, diz Jīva, uma pessoa pode ter uma visão direta de Īśvara. Esta não é uma imagem mental feita de saṁskāras, mas uma percepção direta ou experiência de Īśvara como um Ser distinto com forma transcendente completa e qualidades feitas do puro Brahman45 aparecendo presente como um objeto de consciência (interna e / ou externamente, como nós iremos). ver no conto do príncipe Dhruva) antes da consciência do bhakta meditando. Os bhagavatas afirmam que a bem-aventurança resultante de tal visão eclipsa de longe a felicidade experimentada quando a consciência se torna reimersão em sua própria natureza,

O objetivo da ioga genérica. Assim, levantando um tema que discutiremos mais tarde, Vyāsa preferiu imergir sua consciência nos passatempos de Kṛṣṇa do que na bem-aventurança do ātman: “Embora ele estivesse fixado na bem-aventurança do eu e fosse desprovido de qualquer outro pensamento, seu coração foi atraído pelas encantadoras līlās do infalível Kṛṣṇa ”(XII.12.68). Quando Nārada exorta Vyāsa a “recordar, por meio de samādhi, as atividades de Kṛṣṇa” (I.5.13) - em outras palavras, envolver-se em smaraṇa — Vyāsa o faz, e “em sua mente, que, completamente purificada pela prática de bhakti yoga, estava totalmente concentrado, ele viu aquela Pessoa perfeita ”(I.7.4) .46 Essa visão direta de Deus é o quinto e último estágio de smaraṇa e, portanto, de bhakti yoga, na seqüência de cinco estágios de Jīva. o exemplo mais visualmente repleto e surpreendentemente extremo de tais visões na literatura de Kṛṣṇa é, novamente, exibido por Caitanya Mahāprabhu (Prabhu, abaixo). Devemos notar que enquanto alguns dos sintomas corporais extáticos que ele exibe parecem quase grotescos à percepção convencional, eles são manifestações físicas dos mais altos estados de êxtase interno - como observamos anteriormente, o corpo material está mal equipado para lidar com doses desconhecidas de êxtase. experiência: A noite inteira, Prabhu cantou kīrtana em voz alta. De repente, Prabhu ouviu o som da flauta de Kṛṣṇa e, absorvido em sua bhāva [meditação devocional], ele saiu daquele lugar. Embora as portas fossem barradas, absorvidas naquele bhāva, Prabhu foi para fora ... Então Svarupa Gosvami, levando os bhaktas com ele, acendeu uma lamparina e procurou por Prabhu. Pesquisando aqui e ali, eles foram eventualmente até o portão dos leões, onde encontraram Prabhu entre as vacas. Suas mãos e pés foram puxados para o estômago; ele tinha a forma de uma tartaruga. Havia espuma nos seus lábios, todo o seu corpo tremeu, e havia lágrimas em seus olhos. Caído inconsciente, ele era como um fruto kuṣmāṇḍa; externamente, ele era rígido e rígido; internamente, ele foi subjugado com ānanda [bem-aventurança] ... Muitos tentaram com afinco, mas ele permaneceu inconsciente. Os bhaktas levantaram Prabhu e o levaram para casa. Em voz alta, eles cantaram Kṛṣṇa saṇkīrtana, e depois de muito tempo Mahāprabhu recuperou a consciência. Quando ele voltou à consciência, suas mãos e pés saíram novamente, e seu corpo estava como antes.

Levantando-se, Prabhu sentou-se e olhou de um lado para o outro e disse a Svarupa: “Onde você me trouxe? Eu ouvi o som da flauta e fui para Vrndavana, e vi no pasto Vrajendranandana [Kṛṣṇa] tocando sua flauta. Pelo som da flauta, ele secretamente trouxe Rādhā para o kuñja-bower, e Kṛṣṇa foi para o kuñja para tocar lá. Eu segui atrás dele, e meus ouvidos foram conquistados pelo som de seus ornamentos. Lá ele se divertiu com as gopis, rindo e brincando, e ouvindo o som de sua voz, meus ouvidos ficaram emocionados. Então todos vocês vieram, fazendo um grande tumulto, e me levaram à força. ”(Antya-līlā 17.8–26) 47

Veremos que o eterno reino divino do Brahman de Kṛṣṇa chamado Goloka, onde a consciência de Caitanya foi transportada neste relato, é coextensivo com este reino da prakṛti e transcende-o. É Brahman (consciência pura), mas uma expressão de Brahman com formas e qualidades divinas (saguṇa Brahman). Discutiremos isso mais adiante em detalhes, mas por ora vamos apenas notar que tal acesso da dimensão saguṇa Brahman e percepção direta de Deus é o estágio mais elevado de samādhi na tradição Kṛṣṇa. Este é um grito muito distante da autoconsciência sem conteúdo do ātman que é o objetivo do samādhi genérico tipo Patañjali e da maioria das tradições jñāna.

Pada-sevana (serviço aos pés de Īśvara)

Pada-sevana, a quarta prática, tem vários sinônimos, aponta Jīva, como sevā e paricaryā, todos os quais denotam serviço a Īśvara. Ele não tem muito a dizer sobre o que essa quarta categoria de bhakti yoga compreende em termos de especificidades, mas podemos nos lembrar da “Definição de Bhakti” que a maioria das definições de bhakti espalhadas em vários textos apresentava o ideal de serviço, que nós notado é sinônimo de amor. Enquanto a palavra “serviço” às vezes carrega uma conotação negativa associada à servidão, podemos entender de nossas próprias relações humanas que quanto mais amamos profundamente outra pessoa, mais tentamos agradá-la com o serviço.

Uma vez que na exposição teológica sânscrita tradicional todas as práticas devem ser apoiadas por referência aos textos sagrados, Jīva, como sempre, se esforça para ilustrar a prática de pāda-sevana citando o Bhagavata: “Para quem é fiel e deseja ouvir, atração para as histórias de Vāsudeva (Kṛṣṇa) se desenvolvem por meio do serviço aos sábios e auxiliando os grandes santos, e morando em lugares santos ”(I.2.16). O Gītā também usa o termo sevā especificamente em referência ao serviço prestado aos praticantes realizados em gratidão por receber orientação e instrução: “Por meio de humilde submissão, investigação e serviço, os sábios, aqueles que perceberam a Verdade, instruirão você em conhecimento” (IV.34). O serviço a tais figuras de guru que transmitem conhecimento é de suma importância em quase todas as tradições de bhakti, mas o serviço aos bhaktas em geral também é muito enfatizado, como será discutido em uma seção posterior. Jīva acrescenta a isso várias outras atividades que constituem serviço: ver, tocar e circundar a Deidade; seguindo a Deidade nas procissões do templo; e visitando os templos de Īśvara, o rio Gaṅgā e lugares sagrados associados às encarnações e feitos de Īśvara. Esses tipos de atividades pāda-sevana são algumas das expressões mais visíveis de bhakti na Índia, como é o caso de outras tradições devocionais do mundo.

Um exemplo muito amado de serviço na hagiografia de Caitanya Mahaprabhu foi demonstrado pelo rei Pratāparudra de Orissa (East India) durante o famoso festival anual de carroças na cidade de Puri. Aqui, Kṛṣṇa na forma da maciça Deidade Jagannātha deixa seu templo e é transportada em gigantescas carruagens (das quais deriva o “juggernaut” inglês emprestado) para o templo Guṇḍicā, em reconstituição do encontro de Kṛṣṇa com as gopīs em Kurukṣetra: 48

O próprio Pratāparudra, com seus ministros, estava entre os seguidores de Mahāprabhu para ver a vijaya [procissão triunfal]. Havia poderosos assistentes pessoais [de Jagannātha], fortes como elefantes loucos, que com suas mãos trouxeram Jagannātha para o vijaya ... Quem tem a força para causar ... Jagannātha para se mover? Por seu próprio desejo, ele foi em sua viagem de prazer [para o templo de Guṇḍicā] ... Então Prataparudra realizou seu serviço pessoal: com uma vassoura dourada ele varreu o caminho. Ele umedeceu o caminho com água e madeira de sândalo; ele executou estas tarefas servis [embora] ele sentou no trono de leão real. Embora ele seja elevado, o rei realiza serviços servis e, portanto, é um receptáculo para a graça de Jagannātha. Vendo esses serviços, Mahāprabhu ficou encantado e, por causa desses serviços, [o rei] conquistou a graça de Mahaprabhu. (Madhya Līlā, 13.3–17)

Os descendentes do rei ainda reencenam este serviço de varrer a estrada antes da procissão todos os anos.

Assim como nos três processos anteriores de bhakti, o serviço é purificador: “A atração para servir Seus pés de lótus, crescendo dia a dia, imediatamente lava para longe dos ascetas a sujeira acumulada sobre

vidas imitadas, assim como o rio Gaṅga faz ”(IV.21.31). E o serviço, como todas as formas de bhakti, é plenamente satisfatório, por isso os bhaktas “não desejam outro favor senão o serviço dos pés de Kṛṣṇa” (X.51.55) .49 Desejamos repetir aqui que a noção de serviço, que pode levar consigo conotações negativas em outros contextos, é quase sinônimo de amor e devoção no Bhagavata. Amar é prestar atos de devoção que agradem ao amado. Pada-sevana é essencialmente isso. E o verdadeiro amor deve ser recíproco entre o amante e o amado. Considere, a esta luz, os seguintes versos falados por Viṣṇu, que encontraremos no conto do rei Ambarīṣa: O brāhmaṇa! Estou sob o controle dos meus bhaktas - é como se eu não tivesse independência. Meu coração foi capturado pelos santos (sādhus) e bhaktas, e eu, por minha vez, sou querido pela comunidade bhakta. Sem Meus bhaktas e os sādhus, eu não desejo nem mesmo o Meu próprio eu, O brāhmaṇa, nem Śrī, a Deusa da Fortuna, que é muito íntima para Mim. Eu sou o objetivo supremo dos Meus bhaktas. Eles renunciaram ao cônjuge, lar, filhos, grande riqueza e sua própria vida e se aproximaram de Mim para me abrigar. Como eu sou capaz de rejeitá-los? Os sādhus, que vêem todos os seres com visão igual, têm seus corações ligados a Mim. Eles me controlam com sua devoção, assim como uma esposa casta controla um marido verdadeiro. Satisfeitos com o Meu serviço, eles nem mesmo desejam os quatro tipos de libertação, 50 que estão disponíveis através do serviço, para não falar de qualquer outra coisa temporal. Os sādhus são Meu coração e eu sou o coração dos sādhus. Eles

Não sei nada além de Mim, e mal posso pensar em outra coisa senão eles. (IX.4.63-68)

Arcana (adoração)

Arcanos aqui se refere especificamente ao culto à divindade, certamente o aspecto mais visível de bhakti e do hinduísmo em geral. Jīva gasta algum tempo nisso:

[Adoração é] o esforço fiel em instalar, sozinho ou em coordenação com os outros, Minha Deidade (arcā); o trabalho de [fornecer-lhes] jardins, bosques, áreas de lazer e a construção de templos e cidades; prestando serviço aos Meus templos sinceramente como um servo da limpeza, rebocando com esterco de vaca, e criando desenhos ornamentais; e estar livre do ego e orgulho, e não anunciar os atos de alguém ... O que quer que seja considerado desejável no mundo, e o que quer que seja mais querido para o ego, deve ser oferecido a Mim [manifesto como a Deidade]. Por isso, alcança-se o eterno. (XI.11.38-41)

As principais fontes textuais sânscritas tradicionais que lidam extensivamente com os detalhes prescritivos da divindade adoram são os gêneros chamados Āgamas e Pañcarātras. Os vários procedimentos descritos nesses textos começam com a invocação (āvāhana) da presença de Īśvara na Deidade e, posteriormente, cuidam Dele com amor e devoção. Aqui, novamente, uma importante consideração metafísica que precisa ser estabelecida antes de considerar as especificidades dos arcanos é que a Divindade - como com o mantra - é considerada não-diferente da própria forma de Īśvara. Não é um símbolo, substituto ou algum tipo de estímulo mental: a presença real de Īśvara é invocada em āvāhana. Isso é um pouco semelhante à noção de “transubstanciação” no catolicismo, onde o pão e o vinho são considerados transformados no corpo e no sangue de Cristo, não figurativamente. Da mesma forma, Īśvara é considerado pessoalmente presente dentro da Deidade, permeando ou “fundindo” (līna) nela. Jīva cita o Hayaśrāa Pañcarātra, aqui: “Qualquer que seja sua natureza transcendente, e qualquer que seja sua forma feita de consciência pura (jñāna-māyā), que tudo junto, fundido neste corpo [de Deidade], desperte” 51 (anu 286). A Deidade, continua ele, é um lugar especial dentro do qual Īśvara se manifesta (anu 289) .52 Devemos, assim, evitar o uso de termos como “estátua”, com a implicação de um objeto representacional sem vida feito de matéria inerte como mármore que copia ou representa algo além de si mesmo - ou pior, "ídolo", com sua implicação abraâmica de um falso deus.

A objeção típica a tudo isso levantada por, por exemplo, certos missionários na Índia colonial era que o Supremo Deus que tudo permeia não pode seguramente ser reduzido a uma magra pedra sem vida ou representação material; Deus é ilimitado e infinito. Como alguém pode presumir imaginar que o Ser transcendente infinito que tudo permeia tenha sido confinado dentro de uma substância material básica, inerte e limitada?

O que é idolatria, mas uma traição prática contra a Razão, a coroa real de nossa masculinidade, o estabelecimento da imaginação sensual em seu lugar? Se, então, qualquer visão de Deus, como o Ser que transcende todo o sentido, seja possível em qualquer grau ao homem, deve ser alcançada através do olho interior e não através do exterior ... O pensamento, não o sentido, deve ser reconhecido como o verdadeiro órgão da religião ... 

O Infinito e o Eterno, por mais que sejam apreendidos, não podem ser representados em forma finita nem mesmo pelos esforços mais perfeitos da arte humana ... Se alguma vez o homem pudesse construir uma imagem material de Deus, só seria possível se Ele mostrasse o padrão de Si mesmo no mais elevado ponto de inspiração, mas o idólatra hindu não tivesse essa visão ... e só pudesse extrair as formas de suas imagens de si mesmo, e suas imagens só podem, na melhor das hipóteses, representar seus próprios sentimentos subjetivos de sentimento ou aspiração, e não a realidade divina conhecida, transcendente. (Hastie, 1882, 15-17)

A resposta hindu a isso, previsivelmente, é que são as suposições de Hastie que limitam Deus: é precisamente porque Deus é ilimitado que, além de se manifestar em pensamento como Hastie exigiria, Ele não só pode se manifestar aos olhos sensuais, Ele assim escolhe, mas também se torna manifesto em pedra, e desaprovar esta possibilidade está reduzindo a onipotência do Ser Supremo. Como diz Jīva, embora Īśvara seja todo-penetrante, ele se particulariza na forma das pedras śālagrāma, 53 e outras formas semelhantes (anu 294). E, novamente, é a própria ilimitação de Isvara que permite que Ele se manifeste em divindades ilimitadas simultaneamente, enquanto ainda mantém uma presença completa e uma forma pessoal em seus ilimitados reinos Brahman de Vaikuṇṭha e Goloka (ou, mais precisamente, presenças divinas ilimitadas em ilimitado divino). reinos, como vamos descobrir). 

E, ao mesmo tempo, Īśvara é onipresente e oniconstitucional em todas as coisas de prakṛti (Gītā X.41). É claro que até mesmo a pedra é um produto da prakṛti, o śakti (“poder”) impessoal de Kṛṣṇa e, nesse sentido, também Kṛṣṇa, mas a Deidade é mais do que isso. Esta não é uma variante hindu f panteísmo. Enquanto a substância de pedra da Deidade é feita de śakti de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa as Śaktimān (“possuidor de śakti”) - a Divindade pessoal distinta que é a fonte de todos os poderes, como será discutida em “O Objeto de Bhakti” - entra e transforma a metafísica da pedra, convertendo-a em veículo da presença divina. No entanto, Isvara não se limita a esse ato de graça, permanecendo simultaneamente um Ser independente distinto. Podemos acrescentar aqui uma outra consideração levantada por um hindu mais ou menos contemporâneo de Hastie contra a suposição deste último de que “pensamento, não sentido, deve ser reconhecido como o verdadeiro órgão da religião. ”O argumento de Bhaktivinoda Thakur aqui é sutil: 

O Senhor Supremo não tem uma forma material, mas é dotado de uma forma espiritual transcendente chamada sat-cit-ānanda-vigraha.54 A mais completa manifestação dessa forma transcendente não pode ser percebido pelas jīvas [ātmans] condicionadas. Por esta razão, de qualquer maneira que o homem conceba de Deus neste mundo, sua concepção deve assumir um grau de idolatria ... ṛṣṇri Kṛṣṇa pode ser percebido no coração, até certo ponto, através da ajuda do amor divino. Quando esta forma é percebida na mente… ela assume um maior grau de fenomenalidade, enquanto sendo servida através do corpo e dos sentidos na forma física, Śrī Mūrti [a Deidade] assume o maior nível de fenomenalidade (citado em Das, 192). 

Para compreender a importância total dessa afirmação, devemos ter em mente que, em grande parte do pensamento índico, a mente é considerada um elemento material inconsciente estranho ao eu real. Na metafísica Sāṅkhya do Bhagavata (que, com algumas variantes taxonômicas específicas da seita aqui e ali, tornou-se o modelo descritivo metafísico e físico dominante da realidade das tradições Vedānta e Purāṇa), mente e inteligência são substâncias materiais que não diferem essência última das outras substâncias materiais - os elementos grosseiros da terra, água, fogo, ar e éter - exceto que são mais sutis por natureza (o que significa simplesmente que contêm mais da sattva guṇa e menos das tamas, discutidas em a próxima seção). Todos eles são prakṛti, matéria e revestimentos externos do ātman.

Assim, o argumento de Bhaktivinoda, então, é que qualquer declaração ou noção emanada do pensamento humano pertencente a Deus - tal como a de que Deus é “amor”, ou “bom” ou “todo-poderoso” ou “todo-poderoso” ou “justo”. "Ou" além da compreensão humana ", ou seja, qualquer coisa que inclua" Deus é ", todas e quaisquer declarações desse tipo - é idolatria, se formos adotar a lógica dessas tradições teístas críticas à adoração à deidade hindu. Isso ocorre porque todos esses atributos são construções formadas pela mente ou pelo intelecto, e a mente e o intelecto são matéria prakṛtica na metafísica Bhagavata; eles meramente contêm mais da sattva guṇa do que da tamas guṇa.55 De fato, conceber Deus de qualquer forma significa, por definição, construir uma imagem material conceitual (isto é, mental ou intelectual) Dele, mas isso ainda é sutil. matéria distinta da Divindade. Assim, para Bhaktivinoda, se a imagem é feita de elementos materiais de pedra ou se é uma imagem conceitual feita de pensamento, “não há diferença entre os dois porque até a mente e o pensamento são materiais” (Das, 193). Portanto, levando isso à sua conclusão lógica, não há outra maneira de conceber ou discutir Deus, exceto através do culto às imagens: “O culto da imagem é, portanto, o fundamento da religião humana” (ibid.). Os hindus constroem uma variedade de imagens de pedras e outras substâncias materiais mais densas, além de construir a variedade de imagens intelectuais de Deus evidenciadas nas elaboradas teologias do subcontinente; outras tradições teístas restringiram-se a adorar imagens intelectuais: ambas estão adorando imagens.

De qualquer forma, retornando à lógica dos arcanos do ponto de vista de seus adeptos, assim como o nosso ātman permeia nosso corpo físico feito dos elementos materiais e o anima com a consciência, assim Īśvara o Supremo Atman permeia a forma física do corpo humano. Deidade, que também é feita dos elementos, e a anima com a presença divina. A diferença, é claro, é que somos forçados a entrar em um corpo não por qualquer escolha imediata nossa, mas de acordo com o nosso karma, enquanto Īśvara entra na Deidade como um ato de graça ligado apenas por bhakti. Este ato de graça é para que o bhakta, envolto em matéria e, portanto, incapaz de perceber seu próprio Atman, sem falar em perceber o Atma Supremo, possa adorar Īśvara diretamente de uma maneira pessoal muito imediata quando Īśvara se manifesta de uma forma material. . É para facilitar o arcana, a adoração, que Īśvara o faz, e de fato, na tradição Vaiṣṇava do Sul do século XII, originária do teologista Rāmānuja, Iśvara na Deidade (arcā-vigraha) é um dos cinco tipos de avatāra (divino). descida). Em seu Laghu-Bhāgavatāmṛta, Rūpa define avatāra como uma forma do Senhor “manifestando-se no universo para realizar um novo propósito, pessoalmente ou através de algum outro arbítrio” (II.1.2) .57 E como é o caso do mantra - que é um avatāra sônico (nāma-avatāra) e, na verdade, todas as formas de bhakti yoga - Īśvara revela Sua presença na Deidade proporcionalmente à sinceridade da bhakti prestada. E o mesmo, é claro, vale para as formas de Deus Īśvarī.

De fato, é muito comum na Índia, quase onipresente, de fato, encontrar histórias associadas a templos locais, onde a Deidade interage com seus devotos de várias formas ativas e muito pessoais. Uma das histórias mais conhecidas na tradição de Jīva, por exemplo, é a de Sākṣī-Gopāla (Kṛṣṇa a “Testemunha”). O contexto da história é de uma promessa que foi feita antes da Deidade Gopāla (Kṛṣṇa) em Vṛndāvana entre dois brāhmaṇas do sul da Índia, enquanto em peregrinação no norte. Quando voltaram para casa, no sul, essa promessa foi quebrada por causa da pressão da família pelo ancião brāhmaṇa. O jovem brāhmaṇa, portanto, retorna para o norte para pedir que a Deidade volte para o sul, para sua aldeia, a fim de dar testemunho da promessa feita de tal forma que o ancião brāhmaṇa não incorreria no pecado de quebrar uma promessa. Note o tom muito pessoal e quase banal entre o devoto e a Deidade na seguinte passagem - o brāhmaṇa mesmo admoestando a Deidade a não cometer um pecado! Isso é típico do relatio

Para compreender a importância total dessa afirmação, devemos ter em mente que, em grande parte do pensamento índico, a mente é considerada um elemento material inconsciente estranho ao eu real. Na metafísica Sāṅkhya do Bhagavata (que, com algumas variantes taxonômicas específicas da seita aqui e ali, tornou-se o modelo descritivo metafísico e físico dominante da realidade das tradições Vedānta e Purāṇa), mente e inteligência são substâncias materiais que não diferem essência última das outras substâncias materiais - os elementos grosseiros da terra, água, fogo, ar e éter - exceto que são mais sutis por natureza (o que significa simplesmente que contêm mais da sattva guṇa e menos das tamas, discutidas em a próxima seção). Todos eles são prakṛti, matéria e revestimentos externos do ātman.

Assim, o argumento de Bhaktivinoda, então, é que qualquer declaração ou noção emanada do pensamento humano pertencente a Deus - tal como a de que Deus é “amor”, ou “bom” ou “todo-poderoso” ou “todo-poderoso” ou “justo”. "Ou" além da compreensão humana ", ou seja, qualquer coisa que inclua" Deus é ", todas e quaisquer declarações desse tipo - é idolatria, se formos adotar a lógica dessas tradições teístas críticas à adoração à deidade hindu. Isso ocorre porque todos esses atributos são construções formadas pela mente ou pelo intelecto, e a mente e o intelecto são matéria prakṛtica na metafísica Bhagavata; eles meramente contêm mais da sattva guṇa do que da tamas guṇa.55 De fato, conceber Deus de qualquer forma significa, por definição, construir uma imagem material conceitual (isto é, mental ou intelectual) Dele, mas isso ainda é sutil. matéria distinta da Divindade. Assim, para Bhaktivinoda, se a imagem é feita de elementos materiais de pedra ou se é uma imagem conceitual feita de pensamento, “não há diferença entre os dois porque até a mente e o pensamento são materiais” (Das, 193). Portanto, levando isso à sua conclusão lógica, não há outra maneira de conceber ou discutir Deus, exceto através do culto às imagens: “O culto da imagem é, portanto, o fundamento da religião humana” (ibid.). Os hindus constroem uma variedade de imagens de pedras e outras substâncias materiais mais densas, além de construir a variedade de imagens intelectuais de Deus evidenciadas nas elaboradas teologias do subcontinente; outras tradições teístas restringiram-se a adorar imagens intelectuais: ambas estão adorando imagens.

De qualquer forma, retornando à lógica dos arcanos do ponto de vista de seus adeptos, assim como o nosso ātman permeia nosso corpo físico feito dos elementos materiais e o anima com a consciência, assim Īśvara o Supremo Atman permeia a forma física do corpo humano. Deidade, que também é feita dos elementos, e a anima com a presença divina. A diferença, é claro, é que somos forçados a entrar em um corpo não por qualquer escolha imediata nossa, mas de acordo com o nosso karma, enquanto Īśvara entra na Deidade como um ato de graça ligado apenas por bhakti. Este ato de graça é para que o bhakta, envolto em matéria e, portanto, incapaz de perceber seu próprio Atman, sem falar em perceber o Atma Supremo, possa adorar Īśvara diretamente de uma maneira pessoal muito imediata quando Īśvara se manifesta de uma forma material. . É para facilitar o arcana, a adoração, que Īśvara o faz, e de fato, na tradição Vaiṣṇava do Sul do século XII, originária do teologista Rāmānuja, Iśvara na Deidade (arcā-vigraha) é um dos cinco tipos de avatāra (divino). descida). Em seu Laghu-Bhāgavatāmṛta, Rūpa define avatāra como uma forma do Senhor “manifestando-se no universo para realizar um novo propósito, pessoalmente ou através de algum outro arbítrio” (II.1.2) .57 E como é o caso do mantra - que é um avatāra sônico (nāma-avatāra) e, na verdade, todas as formas de bhakti yoga - Īśvara revela Sua presença na Deidade proporcionalmente à sinceridade da bhakti prestada. E o mesmo, é claro, vale para as formas de Deus Īśvarī.

De fato, é muito comum na Índia, quase onipresente, de fato, encontrar histórias associadas a templos locais, onde a Deidade interage com seus devotos de várias formas ativas e muito pessoais. Uma das histórias mais conhecidas na tradição de Jīva, por exemplo, é a de Sākṣī-Gopāla (Kṛṣṇa a “Testemunha”). O contexto da história é de uma promessa que foi feita antes da Deidade Gopāla (Kṛṣṇa) em Vṛndāvana entre dois brāhmaṇas do sul da Índia, enquanto em peregrinação no norte. Quando voltaram para casa, no sul, essa promessa foi quebrada por causa da pressão da família pelo ancião brāhmaṇa. O jovem brāhmaṇa, portanto, retorna para o norte para pedir que a Deidade volte para o sul, para sua aldeia, a fim de dar testemunho da promessa feita de tal forma que o ancião brāhmaṇa não incorreria no pecado de quebrar uma promessa. Note o tom muito pessoal e quase banal entre o devoto e a Deidade na seguinte passagem - o brāhmaṇa mesmo admoestando a Deidade a não cometer um pecado! Isso é típico do relatio

nship entre o devoto e a Deidade e assim reflete a íntima relação da “vida real” com Īśvara que está no coração de bhakti yoga: Então o brāhmaṇa mais jovem foi para Vṛndāvana e se prostrou no chão, ele relatou todo o conto [à Deidade de Kṛṣṇa ]… “Que a promessa de um brāhmaṇa seja quebrada - isso é muito ruim. Conhecendo estas coisas, testemunhem ... aquele que conhece e não dá testemunho comete um pecado. ”… Kṛṣṇa disse:“ Ninguém ouviu falar de uma imagem em movimento. ”O brāhmaṇa disse:“ [Nesse caso], como uma imagem, como você fala palavras? Você não é uma imagem, você é o manifesto Vrajendranāndana58 [Kṛṣṇa]. Você fará isso, o que não é feito, para o brāhmaṇa? ”Rindo, Gopala [Kṛṣṇa] disse:“ Ouça, ó brāhmaṇa, eu seguirei atrás de você. Não se vire para olhar para mim; se você olhar para mim eu ficarei no lugar [onde você olhou]. Você só ouvirá o som dos meus sinos do tornozelo, e desse som você saberá que eu estou me movendo. ”No dia seguinte, tendo implorado a permissão, o brāhmaṇa partiu, e Gopāla seguiu atrás dele… Movendo-se deste modo, o brāhmaṇa Veio para seu próprio país, e se aproximando de sua aldeia, ele refletiu em sua mente ... “Eu irei e direi ao povo que a testemunha veio.” Refletindo assim, o brāhmaṇa se virou e olhou; e sorrindo Gopala ... estava lá ... quando souberam disso, todas as pessoas ficaram atônitas. Todos eles vieram para ver a testemunha, e quando viram Gopala, eles se curvaram ao chão ... E o rei daquele país chegou, ouvindo sobre a coisa maravilhosa, e ele ganhou o maior prazer quando viu Gopala. O rei construiu um templo lá e fez com que o serviço fosse instituído. Foi chamado Sākṣīgopāla [Gopāla a testemunha], e ficou famoso. (Madhya Līlā V. 86–117) Inúmeros templos no subcontinente, tanto majestosos quanto pan-indianos, bem como humildes e locais, têm tais narrativas associadas a eles. A adoração à natureza está no cerne de todas as formas de práticas de bhakti. hinduísmo da vida real, em termos tanto das práticas privadas de indivíduos dedicados e, mais visivelmente, de práticas em ship entre o devoto e a Deidade e assim refletindo uma íntima relação da “vida real” com queĪvara que está no coração de bhakti yoga: Então o brāhmaṇa mais jovem foi para Vṛndāvana e se prostrou no chão, ele relatou todo o conto [à Deidade de Kṛṣṇa]… “Que a promessa de um brāhmaṇa seja quebrada - isso é muito ruim. Conhecendo estas coisas, testemunhem ... O que significa e não dá a testemunho comete um pecado. ”…“ Eu já falei com uma imagem em movimento. O que você está fazendo? Você não é uma imagem, você é o manifesto Vrajendranāndana58 [Kṛṣṇa]. O que não é feito, para o brāhmaṇa? "Rindo, Gopala [Kṛṣṇa] disse:" Escute, ó brāhmaṇa, eu seguirei atrás de você. Não se vire para olhar para mim; "Você pode olhar para eu" no meu lugar. You are to listen to the self of sinos of rodeio, and daquele som you know? No dia seguinte, tendo implorado a permissão, o brāhmaṇa partiu, e Gopāla seguiu atrás dele ... Movendo-se this modo, o brāhmaṇa Veio para seu próprio país, e se aproximando de sua aldeia, ele refletiu em sua mente ... “ E e e dire dire dire dire dire dire dire povo povo povo br br br br br Ref Ref Ref Ref Ref Ref Ref Ref Ref Ref Ref and Gopala ... estava lá ... quando acompanharam, todas as pessoas ficaram atônitas. Todos os filmes para ver e exibir Gopala, eles se curvaram ao chão ... E o rei de país chegou, ouvindo sobre a maravilhosa, e ele ganhou o prazer maior quando viu Gopala. O rei construiu um templo lá e fez com que o serviço fosse instituído. Foi chamado Sākṣīgopāla [Gopāla a testemunha], e ficou famoso. (Madhya Līlā V. 86–117) Inúmeros outros subcontinentes, tanto majestosos quanto pan-indianos, bem como humildes e locais, têm tais narrativas associadas a eles. A adoração à natureza não é cerne de todas as formas de práticas de bhakti. hinduísmo da vida real, em termos das práticas de privação de irmãos dedicados e, mais visivelmente, de praticas em

configurações ntemple. Sua descrição merece, portanto, citações detalhadas:

Aquele que deseja rapidamente cortar o nó no coração [desejo] do ātman transcendente deve adorar o Senhor Keśava (Kṛṣṇa) de acordo com as prescrições expressas nos textos tântricos.59 Ao receber a permissão do ācārya (guru), e depois tendo recebido instrução dele, deve-se adorar o Ser Supremo em uma forma Divina que reflete a preferência pessoal de cada um. Em um estado limpo, sentado diante da [Deidade], depois de purificar este pedaço de corpo pelo prāṇāyāma (controle da respiração) e outras práticas, bem como protegê-lo invocando vários nomes de Īśvara em diferentes partes do corpo (nyāsa), deve-se adorar Hari.

 Deve-se preparar a parafernália, a superfície, a si mesmo e a Divindade; consagre o assento; realizar nyāsa para o coração e outras partes do corpo; 60 e preparar os ingredientes para a adoração, como água para lavar os pés, etc. Então, com concentração, deve-se invocar a presença da Divindade, seja na Deidade ou no coração. e realizar adoração com o mūla-mantra.61 Deve-se adorar os vários membros da Deidade, assim como os Seus associados, 62 com: o mantra correspondente à forma específica dessa Deidade, água para lavar os pés, bebida de boas-vindas e enxaguatório bucal, etc .; depois banhos, roupas e ornamentos; depois aromas, flores, grãos inteiros e grinaldas, assim como lâmpadas de incenso e ghee. Tendo completado o pūjā (ritual de adoração) de acordo com as prescrições, deve-se oferecer reverência a Hari. Meditando sobre si mesmo como feito Dele, 64 deve-se adorar a forma da Deidade (mūrti). Deve-se colocar os remanescentes sobre a cabeça de alguém e respeitosamente substituir a Deidade em seu lugar.65 Dessa maneira, alguém que adora Īśvara, a alma de tudo, no fogo, no sol, na água e em outros fenômenos naturais, e em o convidado, ou no próprio coração, é rapidamente libertado. (XI.3.47-55)

Isso tudo pode soar bastante complexo e ritualístico, mas a idéia é desenvolver amor prema e divino (XI.27.32). Em última análise, não são rituais e ofertas que contam (já que Īśvara possui tudo de qualquer maneira), mas bhakti. Como Kṛṣṇa declara no Gītā (repetindo duas vezes a palavra bhakti no mesmo verso para ênfase): “Se alguém me oferece uma flor, folha, fruto ou água com bhakti, eu aceito essa oferenda de bhakti de alguém sinceramente devotado a Mim” (IX.26). Ou, nas palavras do Bhagavata: “Mesmo a água que Me ofereceu fielmente com bhakti é cara para Mim… mas até mesmo grande abundância oferecida por alguém que não é um bhakta não causa satisfação” (XI.27.18-19). É a meditação interna do amor que é o objetivo, não as formas externas do pūjā.66

De fato, apesar das formas “altas” ritualisticamente elaboradas, castas e de exclusivismo de gênero, os arcana podem assumir a ortopraxia hindu de elite, suas expressões são, na verdade, altamente flexíveis, permitindo que qualquer pessoa, em qualquer lugar, se envolva em alguma forma dessa prática. em modos modestos e íntimos. Assim, por exemplo, a Divindade pode ser feita de qualquer uma dentre oito substâncias prontamente disponíveis, com uma opção mental assegurando que não há ninguém que não possa participar desse processo mesmo se privado de todas as instalações materiais: “Existem oito tipos de divindades. (pratimā); eles podem ser feitos de: pedra, madeira, metal, madeira de sândalo ou lama, tinta [pintura], areia, mente ou gema preciosa. ”Se alguém tem recursos materiais, então deve oferecer a pessoa amada o melhor que puder, mas se alguém é totalmente empobrecido, uma mera oferta de bhakti sincera é a perfeição: “Minha adoração na Divindade deve ser realizada com os artigos mais escolhidos, mas pode ser realizada pelo meu sincero bhakta com o que estiver disponível, ou mesmo apenas na mente ”(XI.27.15) .67 O importante é envolver o culto como uma prática para ajudar no cultivo de bhakti, não para exibição ostensiva.

O Arcana é especialmente recomendado para os chefes de família, diz Jīva: “Este caminho, pelo qual a Pessoa Suprema é adorada fielmente com a riqueza obtida por meios puros, traz boa sorte aos donos da casa” (X.84.37). Isto é assim porque os donos de casa são geralmente mais desafiados em manter a mente sempre fixa em Isvara do que aqueles que renunciaram a todas as posses mundanas, por razões óbvias. E canalizar sua riqueza para a adoração da divindade ajuda a refrear a tendência de se tornar avarento, diz Jiva. Além disso, se realizada de acordo com as prescrições, a adoração às divindades ajuda-as a cultivar a disciplina iogue mental de regulamentação estrita (anu 283).

Tal como acontece com bhakti em geral, a adoração pode ser realizada puramente, sem nenhum motivo além de cultivar a devoção por Īśvara, ou ser misturada com karma, desejo por algum ganho material pessoal. Discutiremos este tipo de “bhakti mista” mais tarde, mas Jīva observa neste ponto que aqueles cuja adoração da Divindade é mista tendem a ser pessoas que estão meramente seguindo cegamente as normas sociais escolhidas aqui ou ali, ou seguindo as tradições familiares e assim por diante (anu 284). No entanto, o ideal, como o próprio Kṛṣṇa afirma, é

para se libertar do desejo pessoal e buscar somente Īśvara: “É através da prática de bhakti yoga sem motivo, que Me alcança” (XI.27.53). De qualquer forma, seja qual for o motivo: "Adorando-me nos caminhos acima através do caminho da kriyā yoga por meio de rituais védicos ou tântricos68, uma pessoa obtém de mim o sucesso desejado, tanto nesta vida como na próxima" (XI. 27.49). Existem muitas outras práticas incluídas na categoria de arcanos, diz Jīva, como celebrar dias festivos como o aniversário de Kṛṣṇa, observar os votos durante os meses de Kārtika, 69 jejum de grãos nos dias bimestrais do ekādaśī, 70 vestindo argila sagrada tilak. 71 e outros (anu 298-99). Podemos mencionar brevemente a residência em lugares sagrados ou a atividade muito comum de peregrinação a eles. Nós discutimos como Īśvara pode se manifestar no som e na Deidade, assim, similarmente, em muitas tradições hindus de bhakti, lugares associados a Īśvara representam ainda outro tipo de manifestação divina: “Lord Hari está eternamente presente em Mathurā [onde Ele nasceu] ”(X.1.28); “Ainda hoje, por afeição, o Senhor Hari aparece aos Seus devotos que residem nesse lugar santo, em qualquer forma que desejarem” (V.7.2). De fato, tão benéfico é viver em lugares sagrados para o desenvolvimento de bhakti que Rupa, que residia pessoalmente na residência de Kṛa na infância de Vrndavana (Vraj), junto com Jīva e os outros Gosvāmīs, escreveu o seguinte em seu Upadeśāmṛta: “Vivendo em Vraj, e seguindo aqueles que estão ligados a Kṛṣṇa, deve-se gastar todo o seu tempo gradualmente engajando a mente e a língua em lembrar e cantar o nome, a forma e os atos de Kṛṣṇa. Esta é a essência da instrução espiritual ”(8). Um outro elemento que Jīva discute sob a rubrica de arcana, que é muito enfatizado nesta tradição, não ofende os bhaktas:“ Hari… não aceita adoração daqueles que cometem ofensa aos justos [devotos] que não querem nada [menos ele]. A inteligência de tais pessoas é pervertida devido à intoxicação por aprendizado, riqueza, família ou realizações ”

mais detalhes sob rāgānugā bhakti abaixo, desenhando a partir de Bhaktirasāmṛtasindhu de Rupa. Também encontraremos os deliciosos exemplares de sakhya em algumas das histórias que incluímos neste volume do décimo livro. Neste ponto, Jīva simplesmente chama nossa atenção para algumas citações que mencionam sakhya, de acordo com seu método em exemplificar todos os elementos de bhakti que ele seleciona para análise com os versos do Bhagavata: “Veja a boa fortuna, ó veja a boa fortuna de Nanda o vaqueiro e os moradores de Vraj! Seu amigo é a suprema felicidade, o eterno absoluto Brahman! ”(X.14.32); “Os amigos do Infalível Kṛṣṇa, que são pacíficos, equânimes, puros e afetuosos com todos os seres, alcançam facilmente a morada de Kṛṣṇa” (IV.12.37).