A ideia de que o ser humano é um complexo - incluindo
um corpo material e um corpo imaterial ou sutil - tem
persistiu ao longo dos tempos e é comum a muitos
culturas, embora o termo corpo sutil em si é de relativamente
origem recente.
Em muitas tradições, as entidades consideradas
para ser partes do corpo sutil constituem o que poderíamos
hoje interpretar como um mapa dos níveis de consciência, ou como
uma hierarquia de entidades não materiais, cada uma delas existente
próprio plano da realidade, enquanto envolvente e envolvente
a mesma forma física visível e tangível, o peso bruto
corpo.
Descrições esquemáticas do corpo sutil variam
as diferentes tradições, mas na maioria dos casos pertencem a um
cosmologia, um sistema de pensamento que tenta descobrir
a origem, propósito e destino de todo o universo,
não apenas da humanidade dentro dela.
Um princípio subjacente de todos os filosóficos, religiosos,
e doutrinas místicas do mundo antigo é que o
corpo sutil é uma entidade energética, psicoespiritual de várias
camadas ou coberturas de crescente sutileza e metafísica
significado, através do qual o aspirante procura
conhecimento do eu e da natureza de Deus.
As práticas
e disciplinas que evoluíram para atingir esse objetivo
um sistema coerente de transformação psicoespiritual, o que
professor de estudos religiosos David Gordon White chama um
“Mesocosmo”, uma estrutura mediadora, uma ponte, entre o
o microcosmo humano e o macrocosmo divino.1 Em alguns
tradições, essa estrutura mediadora era vista como
relações entre o humano e o mais alto
mundos através de uma hierarquia de semideuses, anjos, avatares,
e professores desencarnados e guias que se acreditava
facilitar os estados místicos ou alterados de consciência
experiente em meditação e oração, e liderar o
buscador para a união com a fonte de todo Ser.
Autor e homeopata David Tansley escreveu:
“Os antigos egípcios, chineses e gregos, os
Índios da América do Norte, os Kahunas Polinésios, os
Incas, os primeiros cristãos, os videntes védicos da Índia, e
os alquimistas e místicos da Europa têm tudo
de um modo ou de outro visto o homem e o estudo de sua
anatomia, tanto física como sutil, como uma chave para a natureza
de Deus e do universo. ”2
Escritos existentes sobre o sutil
corpo e suas funções incluem as cosmologias esotéricas
de gnosticismo, neoplatonismo, cabala e sufismo
e, mais próximo da nossa era, do Rosacrucianismo, Teosofia,
Antroposofia e a filosofia do “Quarto Caminho” de
Gurdjieff e Ouspensky. Hoje temos “New Age”
filósofos que, a partir de inícios talvez atribuíveis
a Helena Blavatsky, ela mesma fundadora da Teosofia
no final do século XIX, incluir uma nova geração de
psicólogos-filósofos holísticos como Ken Wilber.
Os ensinamentos que nos chegam de ambos
Fontes antigas e ocidentais são frequentemente expressas
em uma linguagem “secreta” ou “crepuscular”, o significado
velado por simbolismos visuais ou verbais, ou meramente sugerido
em ritual. Esse secretismo surgiu de vários fatores sinérgicos
motivos. A mensagem pode ser adequadamente entendida apenas
por aqueles cuja visão já era suficientemente madura para
percebem por si mesmos quando apresentados a ele, enquanto
pessoas menos maduras, por mal-entendidos,
beneficiar-se por si e ir para apresente aos outros
em formas degradadas e, portanto, inúteis.
Mais distante,
sentiu-se que apenas aqueles que haviam sido iniciados em um
série graduada de práticas e provaram-se
eticamente, bem como intelectualmente madura usaria o
conhecimento sabiamente. Ainda outra razão para o sigilo era
que em alguns períodos da história iniciados eram tão grosseiramente
incompreendido, ou mesmo temido, que eles estavam em sério
perigo de perseguição religiosa ou política.
A maioria dos escritos sobre o corpo sutil incluem
o ensinamento de que o praticante vai escapar da roda
de nascimento, morte e renascimento e evitar a miséria do
condição humana subindo três vezes ou cinco vezes
sete vezes "escada do ser". O subproduto da tentativa
para se tornar "aperfeiçoado" (e assim evitar a necessidade de reencarnar)
é a melhoria da qualidade de vida e bem-estar
mesmo enquanto vive no corpo. É talvez este aspecto de
melhoria imediata que, nos últimos tempos, tem atraído
o maior interesse nessas práticas antigas. Hoje, os
corpo sutil e seus sistemas de energia, os chakras (centros de energia
ou vórtices) e os nadis (correntes ou fluxos de energia),
são praticamente conceitos domésticos no Ocidente.
Essa familiaridade
surgiu em parte através da chegada do Yoga na Europa em
o final do século XIX e sua crescente popularidade
desde então, e em parte através do renascimento do interesse
nos sistemas de cura e filosofias esotéricas que
sustentar os movimentos holísticos e da Nova Era.
Há uma longa tradição ocidental de esotérico (interior)
ensinamentos e práticas, a alquimia não menos importante entre
eles, tendo fortes paralelos doutrinais e muitos
contatos com as tradições orientais, continuaram
em segredo por especialistas, mas o início de um
consciência popular em rápido crescimento do corpo sutil
no Ocidente é visto no trabalho de C. G. Jung e
Abraham Maslow.
Eles e, mais recentemente, Ken Wilber,
entre outros, adotam uma abordagem transpessoal da psicologia
baseado numa hierarquia de estágios “individualizados” de
crescimento que, embora adaptado às condições modernas e
necessidades, mostra acentuada semelhança com a “escada do ser”
através do qual o aspirante místico, ocidental ou oriental,
passa na jornada espiritual em direção à Divindade. *
Enquanto os nomes dos estudiosos e tradutores—
como G. R. Mead, John Woodroffe (Arthur Avalon),
W. Y. Evans-Wentz e Mircea Eliade, sem quem
trabalhar a revolução atual não teria ocorrido
são dificilmente conhecidos pela presente geração de espiritual
requerentes, alguns estudantes de Yoga e professores no Ocidente são
familiarizado com suas traduções de alguns dos textos antigos
que incorporam os primeiros ensinamentos:
os Vedas, Upani˝ads,
Tantras e os Yoga Sutras de Patanjali. No entanto, um
muitos estão preocupados apenas com os aspectos físicos
prática, os āsanas (posturas), e permanecem completamente
ignorantes dos fundamentos da tradição à qual eles
reivindicar a pertencer. Pior, alguns curandeiros afirmam "equilibrar"
e "alinhar" os chakras, os centros de energia alojados em
o corpo sutil, apesar de ter pouca ou nenhuma experiência de
trabalhando por conta própria através de disciplinado e sustentado
prática de Yoga e meditação.
O que antes era um conhecimento secreto, adquirido por sincero
prática sob a orientação de professores sábios, tem
agora se espalhou tão amplamente pela enorme proliferação de
livros, workshops, cursos e sites da Internet que o
os ensinamentos estão em perigo de não serem mais respeitados,
reconhecido, ou valorizado pelo valor real.
No entanto, o
lado do presente ampla e livre disseminação de
o conhecimento é que ele abriu possibilidades de engajar
com as doutrinas, práticas, crenças ou tradições
que cercam modelos do corpo sutil. Isso oferece
a todos a oportunidade de explorar sua espiritualidade
patrimônio espiritual comum, seja ou não parte de
uma religião organizada, e para participar de uma forma mais aberta,
abordagem holística para a saúde e o bem-estar.
Este guia completo para o corpo de energia sutil
traça primeiros desenvolvimentos orientais, em seguida, ocidentais de caminhos
à transformação em várias tradições, antigas e
moderno.
Ele reúne perspectivas científicas e espirituais
e discute o potencial que a compreensão
do corpo sutil oferece um modelo integral de cura.
Os leitores não devem se incomodar em se encontrar
rodeado às vezes por aquilo que parece ser incompatível
idéias, anomalias e quebra-cabeças. A este respeito é importante
que o livro seja lido como um todo; isso facilitará
um entendimento geral que inclui conceitos já
um pouco familiar da cultura ocidental. Quando ponderou
ao lado dos conceitos e descrições orientais
eles revelarão muitas semelhanças mutuamente iluminadas.
Este processo irá melhorar a compreensão de ambos
passado e o desenvolvimento futuro da nossa busca como humana
seres para nos conhecermos (ver placas 1 e 2). Muito longe
muito brevemente, a busca agora não é destruir a humanidade
estados passados de ser, mas para abraçar o que temos sido
no passado, trazendo esses modos anteriores de consciência
em uma nova consciência que integra tudo o que
estamos. Os resultados de análises anteriores tornar-se-ão os reconhecidos
energias de um novo modo de vida em que tudo
está no lugar e tudo funciona como deveria.
A direção espiritual das principais religiões do Oriente
é para a experiência interior da iluminação, e
o processo surge de um desejo de estar unido com o
cosmos como um espírito irrestrito, livre do cansaço de
vida mundana e seus sofrimentos.
Em sua introdução ao Yoga: Imortalidade e
Liberdade, Mircea Eliade afirma que, no pensamento indiano,
a condição humana "normal" é equivalente a escravidão
e a idéia do jīvan-mukta, o "libertado-wheleliving",
expressa a nostalgia de todo o índio
alma.1 No início do pensamento indiano os meios para a imortalidade
e liberdade de samsara, "a cadeia de renascimentos"
Acreditava-se que as pessoas passassem por quatro caminhos principais: o
compreensão da realidade, espiritualidade, integração e
libertação. Juntos, esses caminhos constituem o núcleo
da vida na sociedade indiana.
Em primeiro lugar entre os quatro caminhos está a busca pela realidade,
afirma Troy Wilson Organ, professor de filosofia, em
A busca hindu pela perfeição do homem. Isto não é um
realidade externa que pode ser conhecida discursivamente, mas
realidade interior a ser conhecida pela percepção direta. A conquista
de mok˝a (libertação) é uma conquista criativa
que o eu finito atinge uma identidade com o Supremo
Realidade através de técnicas adequadas. Daí mok˝a é o
remoção de perspectivas confinantes que impedem o auto
de ter uma consciência existencial de sua verdadeira natureza.2
Além disso e mais importante, Órgão observa que o homem
procura libertação para se tornar o que ele é. O cheio
a realização de sua natureza é o objetivo da liberdade positiva.
Como ele expressa, mok˝a é a oportunidade de se tornar
o "Homem Perfeito". Um homem não se torna um super-homem,
ou um anjo ou um deus. Ele se torna ele mesmo.3
Este empreendimento tem objetivos claramente definidos e
métodos para alcançá-los. As "técnicas adequadas"
referido por Troy Wilson Organ são o que o Yoga
historiador Georg Feuerstein chama de "esse enorme corpo de
valores espirituais, atitudes, preceitos e técnicas desenvolvidas
mais de cinco milênios, que podem ser considerados como
muito fundamento da antiga civilização indiana. ”4 Yoga
é assim o nome genérico para os vários caminhos indígenas
de autotranscendência, a transmutação metódica de
consciência ao ponto de libertação do feitiço de
a personalidade do ego. É a tecnologia psicoespiritual
que "junta", * aproveitando a atenção, ou consciência, para
* Yoga é etimologicamente derivado da raiz verbal yuj, significando
"Unir" ou "jugo", e pode ter muitas conotações,
incluindo: “união”, “empreendimento”, “ocupação”, “equipamento”,
"Truque", "mágica", "agregado" e "soma".
que a mecânica da mente é pelo menos temporariamente
transcendido. A palavra ioga também se refere aos subprodutos
deste processo, como a “equanimidade” (samatva), que
significa literalmente “igualdade” ou “igualdade”, “equilíbrio” e
“Harmonia”. 5
Os seis sistemas tradicionais
Filosofia Indiana
O extenso campo do índio tradicional ou ortodoxo
compreensão filosófica é dividido em seis complementares
darṣanas ou visões, que estão ligadas
pares:
• Samkhya (evolução dos princípios duplos de
puruṣa, "espírito" e prakṛti, "natureza") e Yoga
(dinâmica do processo de libertação)
• Vaiseshika (cosmologia) e Nyaya (lógica)
• Mimamsa (estudo da ação ritual) e Vedanta
(verdade final ou fim, anta, dos Vedas)
Os ensinamentos orais da linhagem de antigos profundos
Yoga referido como rāja yoga (caminho real) foram registrados
e organizado por Patanjali (ca. 200 aC) no Yoga
Sūtras, cento e oitenta aforismos que guiam
aspirantes através de aspectos físicos, psicológicos, morais, comportamentais,
e prática espiritual para samādhi, transcendência.
Rāja yoga também é conhecido como a˝tānga yoga, o “oitobimbado
caminho ”na“ escada do ser ”. Os Yoga Sutras
reiterar a filosofia dualista de Samkhya. Muitos
linhagens posteriores ou ensinamentos (como o agni yoga) substituem
dualismo filosófico dos Yoga Sutras com Tantra
e perspectivas não-dual, enquanto ainda usa muitos de seus
ensinamentos práticos.
Como a maioria dos sistemas filosóficos e religiosos de
mundo antigo, o Yoga tem tanto exotismo (exterior) como
meios esotéricos (internos) de descobrir a natureza do
o espírito humano, alma e corpo, e a natureza do
Deus. Existem vários caminhos de Yoga através dos quais o
o aspirante pode experimentar a auto-realização ou liberação.
Muitos ocidentais estão pelo menos superficialmente familiarizados com
algumas das principais formas de Yoga, ou seja, rāja, hatha,
karma, bhakti, jñāna, kriyā e tantra, as últimas muitas vezes
levado para incluir duas outras práticas conhecidas como laya
e kundalinī. As iogas mais praticadas no
Os países de língua inglesa hoje são o sistema clássico
de Patanjali, que entrou em voga na Índia no
décimo sexto século EC, e hatha yoga, também medieval
desenvolvimento, que visa fortalecer o corpo para o
rigores da experiência mística (ver quadro 3). Além do que, além do mais,
a abordagem moderna única de Sri Aurobindo
yoga integral, que favorece uma síntese evolutiva, é
ganhando terreno.
Transcendência como um processo de emanação do
corpo material bruto através de corpos invisíveis, portanto "sutis"
é o conceito central de muitos desses caminhos iogues. o
idéia de que o próprio corpo é o meio para transcendência de
Fig. 1.1. Patanjali, autor do Yoga Sūtras, um primo
texto de Yoga clássico, vivido ca. 200 aC
o corpo talvez seja melhor expresso pela palavra grega εκ,
significando “fora de”. Assim, temos o conceito de
jīvan-mukta, a pessoa que é libertada das privações
imposta pelo corpo material bruto, enquanto ainda
nesse corpo material bruto. O corpo físico (sthūla
śarīra) é visto como a forma material externa de um corpo sutil
(sūk˝ma śarīra), ou de uma série de tais corpos não visíveis;
é através dessas formas interpenetrantes que o aspirante
torna-se sensível às forças vitais que conectam
a alma humana (ātman) com a alma do cosmos
(Brahman) O corpo sutil é assim a arena das ações
que, no pouco mais tarde e mais ocidental Hermética
tradição, * são realizadas para cumprir ou demonstrar a fórmula
"Como acima, assim abaixo."
Nas tradições índicas, a metodologia transformadora
do corpo sutil não foi totalmente desenvolvido até
o florescimento da tradição esotérica do Tantra, † sobre
meio do milênio imediatamente antes da
Era Comum, e foi o início dos Upanishads ‡ (místico
tratados espirituais) que apresentavam as primeiras explicações
modelo de cinco kośas (cinco "bainhas" ou "camadas de consciência"),
que rodeiam o corpo físico. Estes
são discutidos em detalhes no capítulo 3. Entretanto, Feuerstein
aponta que as descrições rudimentares do sutil
corpo havia aparecido tão cedo quanto o Atharva Veda, em seções
Acredita-se ter sido composto entre 3000 e
4000 aC.6
A História da Consciência
Enquanto todas as abordagens yogues visam à autotranscendência,
sempre foi reconhecido que algumas formas de Yoga são
mais adequado para temperamentos particulares do que outros,
e em diferentes fases da vida. Além disso, a humanidade
como um todo, esteve envolvido no empreendimento espiritual.
A própria consciência se desenvolveu como seres humanos
evoluíram através de diferentes estágios de consciência e
conhecimento. Enquanto alguns acreditam que as mudanças no nosso físico
forma pode ter chegado ao fim, muitos sustentam que o nosso
aspectos sutis continuarão a evoluir e se expandir.
O filósofo, lingüista, poeta e místico suíço
Jean Gebser (1905–1973) formulou uma teoria da consciência
na história da alma em evolução. Ele reconhece
cinco estágios de desenvolvimento desdobraram-se até agora no
história em curso da civilização humana após o seu surgimento
do que ele chama de "origem sempre presente" ou
"Ground of Being". Os estágios de consciência de Gebser são
também “estilos cognitivos”. 7 Feuerstein afirma que o progresso
estilos cognitivos desta sucessão de civilizações
tem sido a força motriz por trás das filosofias diferentes
e práticas dos hindus, jainistas e budistas
formas de Yoga.8
Primeiro é a consciência arcaica, * que é caracterizada
pelo estado de sono profundo. De acordo com a análise de Gebser,
é a base cognitiva a partir da qual o desejo de auto-transcendência
surgiu. Pertence historicamente à idade de
Australopithecus e Homo habilis (3,9 a 2,9 milhões
anos atrás). Fora dessa origem, o ser humano primal
mutação de um estado de "não-consciência", de "falta de espaço
e intemporalidade ”, sendo parte do todo com um
“Identidade completa entre interior e exterior, expressiva da
harmonia microcósmica. ”9
Em seguida, a consciência mágica surgiu, diz Gebser, durante
a era do Homo erectus, mais de 1,5 milhões de anos atrás. este
estrutura da consciência é caracterizada por um sono-like,
estado semi-consciente. Libertado da harmonia, ou identidade,
com o todo, os seres humanos se tornaram "autoconscientes"
e capaz de "lidar com a terra" através de impulso e
instinto. Eles distinguiram o animal que ameaçava
e ganhou poder sobre ele desenhando sua imagem. Aqui nós
veja a aparência de "magia simpática" em "caça
mágica. ”Como parte do ritual emergente de magia e cerimônia,
humanos envolvidos no "sacrifício da consciência"
que ocorre no estado de transe e é um tipo
de consciência em que a pessoa se torna tão intimamente
identificado com alguém ou algo que ele ou ela
fica "fascinado", como na consciência extática
do xamã imerso na experiência do numinoso.
10 A consciência mágica é a base cognitiva para
intensa concentração interna e, em termos iogues, aqueles
* A tradição hermética será tratada na parte 2, começando
com o capítulo 10, e com mais detalhes nos capítulos 11 a 13.
† A palavra tantra, que significa “tear”, é usada para designar
antiga tradição esotérica, bem como uma escritura sagrada dessa tradição;
O tantra deu origem ao tantrismo, um religioso de muitos ramos
e movimento cultural que surgiu nos primeiros séculos CE
e estava no auge por volta de 1000 EC.
‡ A palavra upani˝ad significa literalmente “sentado perto” e às vezes é
traduzido como "sussurrou".
* Arcaico é da palavra grega archē, que significa “início” ou
"origem."
Os quatro Vedas
As datas de composição dos quatro Vedas (coleções
de hinos), também conhecido como Samhitā s
(que significa “juntado” ou “coletado”), variam amplamente
estima de aproximadamente 3000 aC a 1000
BCE. Originalmente transmitido oralmente, eles foram mais tarde
gravado.
1. O Vg Veda (Ṛg: “louvor” ou “verso” e veda:
“Conhecimento”) consiste em dez livros de 1.028
hinos de 10.600 versos, essencialmente concluídos
por volta de 1200 aC, embora alguns foram compostos
tão tarde quanto o décimo quarto século CE.
Eles contêm numerosas passagens de proto-
Idéias e práticas yogues derivadas da Indus-
Rituais Saraswati de misticismo sacrificial. Ao
autores dos versos, os poetas-videntes (rishis),
eles não eram apenas orações para pedir aos deuses
para saúde, prosperidade e harmonia cósmica,
mas também um meio de experimentar em êxtase
auto-transcendência através da contemplação e
recital interior do seu simbólico e metafórico
expressões do sagrado.
2. O Sāma Veda (sāma: “contemplação” ou “canção”
e veda: "conhecimento") é o próximo em importância litúrgica
para o Ṛg Veda e data de cerca de 1000
BCE. É literalmente um “livro de canções” dos hinos de
o V g Veda transposto e rearranjado para se adequar
os rituais cantados pelos padres udgātṛ (cantor) durante
a oferta do suco da planta soma como um
libação para várias divindades. Esses mantras (sagrados
sons), que dizem ter surgido
iluminação interior, ainda são cantados pelos hindus
hoje.
3. O Yajur Veda (yajur: "fórmula sacrificial" e
veda: “conhecimento”) é uma compilação de 1.549 estrofes
dos mantras litúrgicos do Vg Veda para
todos os ritos sacrificiais, não apenas o ritual soma, com
comentários em prosa acredita até agora de
1400 a 1000 aC O uso de sons místicos
mais tarde se tornou uma técnica espiritual popular para
alcançar a salvação através da prática de Yoga de
concentração (dhā rana) e desenvolvimento tântrico
de ritual interiorizado.
4. O Atharva Veda (conhecimento dos Atharvans)
é uma compilação de 760 hinos sobre 160 dos quais
tem em comum com o Vg Veda; outros hinos
são muito mais velhos, recolhidos pelo padre de fogo e
mágico Atharvan e seus seguidores. O primeiro
parte dos seis mil versos consiste principalmente
feitiços e encantamentos para a paz, proteção,
e cura, e é o primeiro texto índico que lida
com remédio. A segunda parte é filosófica
especulando sobre a natureza do universo,
antecipando o conhecimento dos Upaniṣads. isto
não só contém hinos para Skambha ("apoio"
ou “Primeiro Princípio”) e na prā na, o “sopro de
vida ”, mas também hinos cosmogônicos relacionados ao
néctar da imortalidade e aspirações à transcendência
dentro do corpo-mente dos videntes. Muitos
as passagens místicas são obscuras, mas existem
também versos que se referem aos chakras e nadis de
o corpo sutil, dando indicações claras de esotérico
conhecimento que precedeu o desenvolvimento
de Yoga.
Brāhmanas
Os Brāhmanas são descrições em prosa do ritual
observâncias, explicando os hinos védicos que
são relevantes para as práticas dos brâmanes, o
classe sacerdotal da sociedade hindu.
Āranyakas (livros de floresta)
Nos Aranyakas os rituais foram dados simbolicamente
significados.
Upaniṣads
Upaniṣads são os ensinamentos esotéricos, “secretos” que
expor a metafísica do não-dualismo (Advaita
Vedanta), que é considerada a última fase
da revelação védica. Os mais antigos Upaniṣads eram
composta entre 800 e 400 aC, embora alguns
foram compostas tão tarde quanto o décimo quinto século EC.
práticas que levam à perda de consciência do físico
corpo. O estado também é procurado nas escolas de Tantra
e Siddha (realização) yoga que tentam cultivar
as potências mágicas ou sobrenaturais conhecidas como siddhis.
Gebser acredita que este é o período em que a alma
surgiu "simultaneamente com o céu", como Platão
colocá-lo. O corpo sutil, portanto, começou com o primeiro
reconhecimento dos ciclos do tempo, do dia, da noite,
e estações do ano; também anunciava o "nascimento da imaginação".
A pessoa era uma unidade capaz de reconhecer o
mundo como um todo.11 Dessa consciência também surgiu
alquimia com sua lei de correspondências. “Homem responde
para as forças fluindo em direção a ele com seu próprio correspondente
forças: ele se levanta para a natureza. Ele tenta
exorcize-a, para guiá-la; ele se esforça para ser independente
dela; então ele começa a ser consciente de sua própria vontade. . . .
Feitiçaria e feitiçaria, totem e tabu, são o natural
meios pelos quais [o homem mágico] procura libertar-se de
o poder transcendente da natureza, pelo qual sua alma
se esforça para se materializar dentro dele e se tornar cada vez mais
consciente de si mesma ”. 12
O terceiro estágio, a consciência mítica, surgiu durante
a era de Neanderthal, 130.000 anos atrás, e durante o
Era Cro-Magnon, 40.000 a 10.000 anos atrás. Essa consciência
estrutura é como um sonho. Apareceu antes do nosso
consciência do tempo como tal, embora os seres humanos anteriormente
tinha um senso de tempo intimamente sintonizado com os ciclos naturais.
Nós gradualmente nos tornamos livres do emaranhamento com
natureza através de uma crescente consciência de nossa individuação
e uma consciência do mundo externo, especialmente
nas polaridades e dualidades das formas. Consciência mítica
é distinto da consciência mágica em que
tem o selo da imaginação e não o estresse
de emoção. Feuerstein acredita na consciência mítica
ser um fator principal na criação do imenso
variedade de tradições sagradas, incluindo Yoga.13
Gebser
descreve-o como um período em que “silencioso dirigido para dentro
contemplação. . . torna a alma visível para que ela possa
ser visualizado, representado, ouvido e tornado audível ”. 14
A consciência mítica está presente nas imagens e
expressão poética e leva a uma consciência do
psique, o mundo interior. É a base cognitiva de muitos
formas de Yoga em que o simbolismo é o meio para
transcendência, particularmente formas tradicionais como
os caminhos clássicos e hatha yoga. Gebser termos o
“Frequência” por excelência do “homem oriental” 15 e
é exemplificado no Nobre Caminho Óctuplo de Gautama
Buda.
Em quarto lugar, a consciência mental, é o que nós no moderno
O Ocidente chama de "cérebro esquerdo", raciocínio racional e lógico.
Gebser afirma que esse estilo cognitivo, caracterizado por
“Vigília” dominou a consciência européia
desde o Renascimento, e se tornou uma força destrutiva.
No entanto, começou como uma consciência emergente de perspectiva,
o visual, e de mais "lógico", auto-exame e
métodos de auto-validação do pensamento. Pontos Feuerstein
que no seu melhor produziu o Patanjali Yoga Sūtras
e outros comentários.
Ele também observa que, enquanto o
processo intelectual é muitas vezes considerado como o inimigo de
progresso espiritual, esta limitação não está presente em
formas integrativas de Yoga em que os mecanismos de
a mente é transcendida por um processo que combina
eles em uma consciência abrangente. Isso requer um
compreensão da mente em ambos os seus processos inferiores
(manas) * e suas manifestações mais altas (buddhi) † e
uma aceitação destes como partes igualmente necessárias do
intenção de totalidade. Este esquema é semelhante à ideia
introduzido por Platão de corpo e espírito como "opostos",
com a alma como mediadora entre eles.
A consciência integral, Gebser acredita, é o que é
emergindo em nossa estrutura de consciência hoje. Representa
uma “intensificação” da consciência, essa vital
momento em que o pensamento se volta para si mesmo. Consciência integral
é uma consciência de que podemos mudar o nosso caminho
de ser e pensar, e assim ajudar a trazer equilíbrio para
civilização humana, integrando a nossa inerente, mas díspar
estruturas de consciência. Muitas das ferramentas para
esse processo, acredita Feuerstein, está contido
os vários caminhos do Yoga. Especificamente, a filosofia
de Sri Aurobindo, a quem Gebser considerou como um
gigante ”, é o caminho mais reconhecido.17 Em seus ensinamentos,
Sri Aurobindo falou de "consciência corporal" como parte de
todo o ser, e de uma "alma em evolução". Ele postulou
um ser central, ou "Ser Psíquico", como ele chamava,
formada por um espírito transcendente e eterno, por trás
* Manas é a “mente inferior”. É uma “estação de retransmissão” para o
órgãos dos sentidos e é em si um dos sentidos quando em funcionamento
como uma faculdade de reconhecimento direto não inferencial, como
Filósofos ocidentais como Heidegger e, mais especificamente,
Wittgenstein
Budd Buddhi é a mente superior e intuitiva, a faculdade da sabedoria, mas
a palavra também é usada para denotar "pensamento" ou "cognitio
a superfície de consciência como folheado. Ele acreditava que
este Ser Psíquico pode ser contatado através de espiritual
disciplina.18 Grande parte de sua metodologia foi baseada na
consciência dos planos de consciência que surgiram durante
o período do tantrismo.
Inicialmente, apenas um desses estilos cognitivos identificados
por Gebser estava disponível para a humanidade; agora, todos estão disponíveis
espontaneamente, por escolha ou após a prática espiritual.
Feuerstein acredita que as "estruturas de consciência" de Gebser
representam uma estrutura integral que pode impedir
um pesquisador de ser pego dentro de uma única vez,
lugar, ou modo de pensar ou perceber quando estudar
uma tradição particular. Torna possível simultaneamente
perceber, elucidar, comparar e verificar os temas
os vários modos de consciência: arcaico, mágico,
mítico, mental e integral.19
Abordagens à Libertação
Feuerstein distingue “verticalista, horizontalista e
abordagens integrais ”à libertação, que ele denota
os termos sânscritos niv¸tti-marga (o caminho da cessação), 20
prav¸tti-marga (o caminho da atividade) e pūrna-marga
(o caminho da totalidade), em cada um dos quais um cognitivo diferente
domina o estilo.
O caminho da cessação
Niv¸tti-marga (o caminho da cessação) é essencialmente um
abordagem ascética seguida por aqueles que consideram o corpo
como um inconveniente, um obstáculo à liberdade. Feuerstein
explica que o verticalismo filosófico vê o corpo
como um terreno fértil para o karma * e um obstáculo automático
para a iluminação. A palavra em sânscrito comum para
"Corpo" é deha, que deriva da raiz verbal dih ("para
esfregaço ”ou“ ficar sujo ”). Sugere a natureza poluída de
o corpo. No entanto, a mesma raiz verbal também pode significar “
ungir ”, o que dá ao substantivo deha o mais laudatório
significado de “aquilo que é ungido”.
O sânscrito mais antigo
palavra para “corpo” é śarīra, derivada da raiz verbal śri
(“Descansar sobre” ou “apoiar”), que tem um impacto mais positivo
conotação: o corpo serve como o prop, ou estrutura,
por meio do qual o Self * pode experimentar o mundo.
Esta noção levou à interpretação ainda mais positiva
do corpo como um templo do Divino - uma ideia insinuada
nos primeiros Upanishads, mas não totalmente elaborado até que o
surgimento do Tantra muito depois.22
No entanto, o paradigma básico para o relacionamento
entre alma e corpo no pensamento indiano cria uma
enigma. Por um lado, a perspectiva do Vedanta é
que o fenômeno da incorporação é dualista. o
Katha Upani˝ad, descrito por Max Müller como “um dos
os espécimes mais perfeitos da filosofia mística e
poesia dos antigos hindus, ”24 estados:
[Como] luz e sombra [há] dois
[eus]:
[Um] aqui na terra absorve a lei (¸ta)
de seus próprios atos:
[O outro], embora escondido no segredo
lugares [do coração],
[Habita] no máximo além.25
Katha Upani¡ad III.i
Se a alma se expressa através do corpo,
levanta a questão de saber se a verdadeira realidade da alma é
prejudicada, reduzida, restrita ou, no mínimo, obscurecida
pelo corpo. É a perspectiva transcendental de ātman
como consciência pura não similarmente prejudicada, implicando
que o corpo deve ser visto como uma prisão e uma tumba de
qual a alma anseia por ser libertada? O corpo, portanto,
desempenha um papel ambíguo. Essa ambiguidade, como filósofo
Debabrata Sinha aponta, faz a sua aparição no
foco de reflexão através da interação dialética do
consciência mundana e extramundana, do natural
e o sobrenatural, de experiência e transcendência.
Paradoxalmente, é essa mesma ambiguidade, que inexplicável
dilema, que nos ajuda a alcançar uma compreensão de
a experiência total da condição humana.26
Lembre-se, então, que a palavra humano significa “do
Então, apesar da idéia da integridade humana
existência que é expressa no Katha Upani˝ad - o
* Karma, "ação", é definido pelo Webster's English Dictionary como
"A força gerada pelas ações de uma pessoa, realizada no hinduísmo e
Budismo para perpetuar a transmigração e suas conseqüências éticas
para determinar seu destino em sua próxima existência.
* Em discussões sobre a filosofia hindu, Self (com maiúscula) é
usado para indicar ātman, o Eu transcendente e imortal, que
é pura consciência.
† O apóstolo Paulo, em I Coríntios 6.19, expressa o relacionado, se
não idêntica, noção da habitação do Espírito Santo, em argumentar para
cessação de ações imorais: “Seu corpo. . . é o templo do
Espírito Santo ”. 23
busca da verdade, que se torna o veículo da libertação
na consciência indiana, parece exigir separação
de tudo o que é humano, de tudo que é da terra. Para
“Libertar-se”, segundo Eliade, equivale a forçar
outro plano de existência, apropriando-se de outra
modo de ser, transcendendo assim a condição humana,
“Para a Índia, não só o conhecimento metafísico é traduzido
em termos de ruptura e morte. . . também necessariamente
implica uma consequência de uma natureza mística: renascimento
a um modo de ser não condicionado ". 27
Devemos notar aqui que, enquanto o "não-condicionado
modo de ser ”ao qual Eliade se refere parece implicar uma
incapacidade de funcionar no mundo mundano, o estudo
do misticismo e do estado transcendente nos ensina que
o processo místico tende a ser "facilitador" em vez de
“Incapacitante”. Em seu estudo Mysticism and New Paradigm
Psicologia, por exemplo, John E. Collins sugere que
existem vários estágios no processo transcendente que
eventualmente levar a uma compreensão integrada, porque
“Somos místicos e científicos, introspectivos e
empírico, espiritual e material ”. 28
O texto a seguir indica que, enquanto o
A concepção Upaniádica da existência humana é dualista,
também é holístico:
Saiba isso:
O eu é o dono da carruagem
A carruagem é o corpo
Alma (buddhi) é o cocheiro do corpo—
Ocupe-se das rédeas [que o limitam].
Katha Upani¡ad I.iii 3–429
Este verso, Sinha acredita, apresenta todo o
complexo psicofísico da realidade humana, a
estado microcósmico do corpo no macrocósmico
compreensão do universo em geral. Vindo diretamente
Advaita Vedanta, * ele diz que seu reconhecimento do
primazia da realidade corporal é indicada na própria definição
de jīva (alma individual) oferecido por Sankara: o
A palavra jīva indica o princípio consciente exercendo
supervisão do corpo e sustentação dos ares vitais.
Sinha continua dizendo que o corpo não é apenas um físico
caroço, um mero complexo de produtos naturais, mas sim
a “matriz” da existência humana concreta, e que
isso é confirmado pela distinção entre corpo bruto
(sthūla śarīra) e corpo sutil (sūk˝ma śarīra). Enquanto
o corpo grosseiro (visível) é o locus de todas as experiências,
o corpo sutil (invisível) é definido como o meio de
tal experiência.
Na opinião de Feuerstein, se o mundo é real, o corpo
deve ser real também. Se o mundo é em essência divino,
então deve ser o corpo. Se devemos honrar o mundo como um
criação ou um aspecto do Poder Divino (Sakti) nós
deve igualmente honrar o corpo. O corpo é uma parte do
mundo e o mundo é uma parte do corpo. Ou melhor,
quando realmente entendemos o corpo, descobrimos que
é o mundo, que em essência é divino.
O caminho da atividade
Prav¸tti-marga (o caminho da atividade) é, na obra de Feuerstein
vista dos três tipos de ensinamentos, o “horizontalista”
abordagem. Ele descreve esta abordagem como caracterizada
pelo típico estilo de vida extrovertido dos mundanos
(samārin) em que as experiências do material físico,
predomina o corpo de gratificação sensorial.32
um mundano está preocupado com trabalho, perspectivas, status,
família e pertences. No entanto, existem vários
primeiros textos hindus que, se o seu ensino é assimilado,
permitir que pessoas com mentalidade mundana vivam uma vida melhor
a busca dos três primeiros objetivos da existência humana,
ou seja, bem-estar material (artha), auto-expressão apaixonada
(kama), e virtude moral ou legalidade (dharma). o
trabalho mais conhecido no último destes é o Manava
Dharma Śastra, também conhecido como Manu Sm¸ti, consistindo
de 2.685 versos atribuídos a Manu, o progenitor
da raça humana, que se acredita ter dividido o
curso da vida humana em quatro etapas de vinte e um anos
em toda a vida útil de oitenta e quatro anos.
Prav¸ti significa "ação". Assim, o karma yoga é
o caminho Yogico mais adequado para aqueles de temperamento ativo
e neste estágio de desenvolvimento. A palavra
karma é derivado da raiz kri ("fazer" ou "para
fazer ”) e tem muitos significados. Pode significar "ação"
“Trabalho”, “produto”, “efeito”. Assim, karma yoga é literalmente
a "yoga da ação". Mas aqui o termo karma significa
um tipo particular de ação, denotando uma atitude interior
para a ação em geral. Tal atitude é ela mesma vista como
uma forma de ação dentro do sentido amplo da palavra.
O que esta atitude consiste é soletrado em um dos
os textos filosóficos essenciais da Índia, o Bhagavad
Gītā, por exemplo nos seguintes versos:
“Assim como o ato imprudente ligado à ação,
Ó filho de Bharata *
o sábio deve agir sem compromisso, desejando
o bem-estar do mundo ”.
(3,25)
“Sempre realizando todas as ações [atribuídas]
e refugiando-se em mim
ele alcança através da Minha graça o eterno
Estado imutável ”.
(18,56) 33
Feuerstein explica que a essência do karma yoga
é ser capaz de agir em qualquer situação sem ser
motivado pelo ego; quando a ilusão do ego como agir
sujeito é transcendido, então as ações são reconhecidas
ocorrer espontaneamente. Por trás da ação dos iluminados
não há autor; ou poderíamos dizer que a própria natureza
é o autor.34 Aqui, Feuerstein destaca uma importante
ponto que será explorado mais plenamente no capítulo 5,
que é que através do karma yoga, toda ação é ativada
em um sacrifício. Isto é verdade para aqueles que vivem a vida de
bem como os que vivem uma vida ascética. o que
é sacrificado é o ego ou ego (ahamkāra) que presume
ser o autor de ações ou inações. Quando
agimos com essa presunção, nossas ações ou inações
ter um “poder de ligação”; eles geram e acumulam
karma da vida para a vida. Eles reforçam o ego,
obstruindo a iluminação.
O karma yoga vai ainda mais longe, de uma forma que se opõe
o grão da natureza humana, ensinando que a qualidade
da vida no plano terrestre é controlado pela intenção
por trás da ação e, portanto, apenas a ação responsável
pode reverter os efeitos do carma existente. Mahatma
Gandhi é talvez o melhor exemplo da Índia de um karma yogi.
Embora ele acreditasse na inevitabilidade do karma, ele
também acreditava que os seres humanos poderiam mudar seu destino
por ação responsável através da vontade.
O caminho da inteireza
Feuerstein acredita que pūrna-marga (o caminho da inteireza)
é uma síntese dos mais altos valores culturais do Oriente
e oeste; enquanto tecnicamente não oferece muito que
é novo, o seu verdadeiro significado reside na sua global holística
abordagem e sua imensa riqueza de destaque espiritual
descobertas, que estão no divisor de águas de uma nova
era da cultura yogue.35
O objetivo central
Muitos Upanishads afirmam que os mais desenvolvidos
e sábios são aqueles que não têm desejos além de
“O desejo pelo Eu”, que é um desejo de compreensão
em pé.36 Chakravarthi Ram-Prasad, professor de
religião e filosofia comparativas, acredita que
é uma etapa importante na compreensão da realidade,
porque, como vimos anteriormente, o tema predominante
Filosofia indiana é que toda a vida está sofrendo, e que
perceber o Ser (ātman) é essencial para alcançar o
objetivo de mok˝a (liberdade) .37
Mas o que exatamente é ātman? E o que significa
por "conhecer o ātman"? Em seu artigo intitulado “The
Conceito do espiritual no pensamento indiano ”, P. T.
Raju explica que a palavra ātman está relacionada, talvez,
à palavra alemã ātmen, "respirar" e, assim,
pode ser semelhante a “espírito” em sua conotação original.
Talvez tenha perdido suas primeiras associações com o vento e o ar
em seus significados posteriores. Tanto o Taittirīya Upani˝ad como o
os Māndūkya Upani˝ad oferecem explicações úteis de
ātman. Por exemplo, no Taittirīya, lemos de cinco
corpos e cinco ātmans, que juntos são interpretados
como as cinco bainhas (kośas), como se o puro e original ātman
estavam cobertos com bainhas ou dentro de caixas.
Por outro lado, cada ātman é considerado um pássaro
com asas, cauda e assim por diante, porque a vida é imaginada
voe para longe do corpo na morte.
Paul Deussen (1845-1919), orientalista e sânscrito
estudioso, explica que toda a doutrina dos Upanishads
é "a identidade do Brahman e do atman, de Deus
e a Alma "e ele acrescenta que" os pensadores originais
dos Upanishads, para sua honra imortal. . . reconhecido
nosso ātman, nosso ser mais íntimo, como o
Brahman, o ser mais íntimo de natureza universal e de
todos os seus fenômenos. ”39
Os kośas ou bainhas surgem do próprio ātman.
Raju nos diz que:
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