Guia de estudo
O curso a seguir, embora não seqüencial, segue um fluxo lógico de pensamento e garante que os alunos incorporem a prática ao estudo o mais rápido possível.
A faixa I apresenta os ensinamentos da fundação para todos os sutras subsequentes. Depois de se familiarizar com essa faixa, você pode estudar os próximos cinco em qualquer ordem que desejar, embora a sequência fornecida geralmente funcione bem para a maioria dos alunos.
Não é necessário dominar uma pista antes de prosseguir, mas é melhor não avançar até que haja pelo menos uma familiaridade com o material em uma pista. Se você deseja aprofundar sua compreensão dos sutras, pode recomeçar desde o início, talvez substituindo ou adicionando um comentário diferente. Leituras repetidas são uma ótima maneira de aumentar a compreensão. Consulte Recursos no final deste livro para algumas sugestões para um estudo mais aprofundado.
Aqueles que estão familiarizados com os sutras podem preferir estudar por tópico. Para proceder desta forma, consulte o Índice Sutra-por-Assunto, onde os sutras são agrupados por assunto.
Faixa I: A Fundação
Esta trilha estabelece a base da teoria do Raja Yoga e envolve o estudante na prática o mais rápido possível.
Os dois pilares que sustentam todas as teorias e práticas do Raja Yoga são apresentados nesta trilha: os primeiros dezesseis sutras do Pada Um e os oito membros do Raja Yoga, que são o principal tópico do Pada Dois.
Sutras 1.1–1.16
Introdução à filosofia básica; prática e nonattachment são introduzidos.
Sutras 3.1–3.3
Esses sutras, que introduzem a meditação, estão incluídos neste ponto a fim de facilitar e encorajar a prática da meditação.
Sutras 1.30–1.41
Esses sutras cobrem os obstáculos encontrados na meditação e oferecem vários objetos possíveis de meditação para escolher; portanto, o grupo segue bem os sutras listados acima. Esse grupo de sutras termina com nossa primeira exposição a uma definição de samadhi, o estado superconsciente.
Sutras 2.28–2.45
Os oito membros são introduzidos. Eles refletem os ensinamentos e práticas centrais do Raja Yoga. De fato, muitas pessoas conhecem o trabalho de Sri Patanjali como Ashtanga Yoga, o Yoga de oito membros. Esses oito membros reúnem os princípios de nirodha, discernimento discriminativo, desapego, preceitos morais e éticos, e as facetas físicas do Yoga - asana (postura) e pranayama (controle da respiração).
Os sutras desse grupo enfocam os dois primeiros membros: os preceitos morais e éticos do Yoga, conhecidos como yama e niyama.
Sutras 2,46-2,55
Continuamos a exploração dos membros do Yoga com asana, pranayama e pratyahara (retirada dos sentidos). Sua prática e benefícios são introduzidos.
Sutras 2.1–2.12, 2.14–2.17, 2.24–2.26 e 2.28.
Como a Faixa 1 enfatiza a regularidade na prática de Yoga, é importante familiarizar-se com os obstáculos que serão encontrados e o método para a sua remoção.
Somos introduzidos ao karma (a lei de causa e efeito) no sutra 2.14, e no sutra 2.26 encontramos o primeiro sutra em viveka, o discernimento discriminativo.
O Sutra 2.26 e 2.28 nos trazem um círculo completo de volta para os oito membros, apresentando a conexão entre a prática dos oito membros e o insight discriminativo necessário para remover a ignorância.
Faixa II: Meditação, Devoção, Obstáculos
Sutras 1.23–1.29
Esta faixa discute a devoção como um meio viável para a auto-realização. Ele abre com sutras que descrevem Ishwara (o Criador) como "o Supremo Purusha (Self) livre de aflições e karmas".
Também são introduzidos mantras como técnicas de meditação.
No final desta faixa, revise o sutra 1.30, em obstáculos.
Faixa III: Samadhi
Sutras 1.17–1.22 e 1.42–1.51
Esta faixa descreve os vários samadhis (estados superconscientes).
Como esse material é de natureza técnica, ele foi colocado aqui para permitir que os alunos iniciem uma prática pessoal e se familiarizem com os pontos filosóficos fundamentais.
O uso do Índice Sutras-por-Assunto pode ser especialmente útil para estudar esta faixa. Antes de prosseguir, revise os sutras 1.2 e 1.41.
Faixa IV: A Natureza do Vidente e Visto
Sutras 2,18-2,27
Nesta seção, Sri Patanjali nos ensina que a Natureza precisa ser entendida para que o Eu seja realizado. Esta trilha nos leva a uma jornada de exploração onde descobrimos a distinção entre a Natureza (Prakriti) e o Vidente (Purusha).
Trilha V: Desenvolvimento em Nirodha e os Siddhis
Sutras 3.4–3.55
Este grupo de sutras começa examinando como o nirodha (restrição das modificações mentais) é desenvolvido. Continua listando os siddhis - as várias realizações que podem advir das práticas de Yoga.
Faixa VI: Liberdade
Sutras 3,56–4,34
Esta pista reafirma um pouco do que foi abordado antes, mas com mais profundidade. Há vários sutras que discutem o tópico da evolução. Ele também oferece um detalhamento das experiências do candidato conforme ele ou ela se aproxima da auto-realização.
O que fazer
Revise seu sadhana: É regular? Onde estão suas fraquezas? O que você pode fazer para lidar com suas áreas fracas?
Continue com o seu diário espiritual.
Revisitar o assunto dos anexos. Como você fez até agora? O que parece ser o mais problemático ou persistente? Lembre-se de que a superação de apegos tem um efeito profundo em seu estado de espírito, bem como seu avanço no sadhana. Tente dar um pouco mais (tempo, energia, talento, dinheiro) para o benefício dos outros.
Não desista nunca. Continue com o caminho que você escolheu. Inúmeros outros conseguiram. Porque não você? Não é uma questão de QI, mas de pureza de coração e persistência da vontade. Toda a alegria, paz e felicidade que você sempre desejou, sonhou ou imaginou - e muito mais - está em você como você. Não espere, faça agora e descubra que a vida pode realmente ser uma alegria suprema.
O Yoga Sutras
O dualismo do sankhya clássico e o não-dualismo de Advaita Vedanta
Os Yoga Sutras (conhecidos como “Yoga Clássico” pelos estudiosos) e os sistemas filosóficos do Sankhya Clássico e do Advaita Vedanta compreendem três sistemas filosóficos principais das tradições sagradas da Índia. Muitas escolas influentes do Yoga adotaram vários aspectos de Sankhya ou Vedanta nos ensinamentos do Yoga Clássico, às vezes causando confusão entre os estudantes dos Yoga Sutras. A seguir, uma breve comparação.
De acordo com Ishwara Krishna (c. 350 aC), que sistematizou a Filosofia Sankhya em seu texto, Sankhya-Karika, Sankhya Clássica é uma filosofia dualista que afirma que existem duas realidades coexistentes, eternas - mas distintas - Purusha (o princípio da consciência). ) e Prakriti (matéria). Existe um número infinito de Purushas eternos, onipresentes e idênticos. Embora Sankhya pré-clássico, influenciado pelos ensinamentos dos Upanishads, ensinasse um teísmo não-dualista, o Sankhya Clássico é ateísta. No Sankhya Clássico, a investigação da natureza da Realidade depende da adesão à doutrina tradicional, à inferência e ao viveka (discernimento discriminativo).
O Advaita (não-dualista) Vedanta, enraizado nos Vedas e Upanishads, apresenta um quadro diferente. Existe apenas uma realidade eterna e onipresente. Os nomes e formas que as mentes não-despertas percebem ao seu redor são ilusões aparentemente projetadas por essa Realidade através da agência da ignorância. Para os vedantinos, a realidade é composta de uma única e eterna verdade.
Embora os sutras de Sri Patanjali tenham muito em comum com o Sankhya Clássico, eles diferem de várias maneiras importantes:
Aceitação de Ishwara, o Senhor. Há quatro exemplos nos sutras em que a entrega a Ishwara é mencionada como um meio válido de atingir a iluminação. A auto-entrega é suficiente para si mesma como um meio de alcançar a auto-realização.
O Yoga Clássico inclui estados superconscientes (samadhi) como meios válidos para obter conhecimento além da doutrina, inferência e viveka.
Os Yoga Sutras não falam explicitamente de todas as vinte e quatro categorias de existência (tattva) listadas na filosofia Sankhya:
Prakriti, buddhi, ahamkara, manas, os dez sentidos (cinco de ação e cinco de conhecimento), os cinco elementos sutis e os cinco elementos materiais.
Em relação ao Vedanta, embora Sri Patanjali não fale explicitamente da unicidade de Purusha e Prakriti, sua filosofia não argumenta abertamente contra ele. Sri Patanjali ensina de um ponto de vista pragmático; ele não gasta muito tempo enumerando todas as sutilezas da filosofia, oferecendo apenas o máximo de orientação teórica necessária para facilitar a prática. O que é claramente apresentado é o dualismo essencial da experiência de vida:
Consciência individual: não intrínseca, mas "emprestada" do Purusha, o único princípio consciente
Objetos de sentido: manifestações de Prakriti
Sri Patanjali viu o Purusha e Prakriti como sendo um, como a escola não-dualista da Vedanta acredita, ou separa, como Sankhya ensina? Nós não sabemos o que Sri Patanjali teria dito sobre esse assunto, porque os sutras não entram muito nisso. Esta incerteza traz à mente uma pergunta feita ao Senhor Buda pouco antes de ele passar:
Dois discípulos seniores vieram ao mestre para resolver um desacordo filosófico: Existe um Deus ou não? O discípulo que acreditava que os ensinamentos não indicavam a existência de um Ser Supremo, “Mestre reverente, gentilmente nos diga de uma vez por todas: Existe um Deus?”
"Eu nunca disse que houve", respondeu o iluminado. Com isso, o discípulo sorriu, acreditando que interpretara corretamente os ensinamentos. Depois de uma pausa, o senhor Buddha acrescentou:
"Mas eu nunca disse que não havia."
O Compassivo não diria mais sobre o assunto.
Purusha e Prakriti são finalmente um?
Aqui está uma maneira de reconciliar as visões da Vedanta com os ensinamentos de Sri Patanjali. Especialmente desde a época do influente comentário de Vacaspati Mishra sobre os Yoga Sutras compostos durante o nono século EC, a metáfora da consciência individual surgindo devido ao reflexo do Purusha no buddhi tem sido usada para representar a relação de Prakriti com Purusha no fenômeno. de percepção. Buddhi, a primeira e mais sutil expressão de Prakriti, é o espelho. Embora esta metáfora seja um dispositivo de ensino útil, tem limitações. A principal desvantagem é que o Purusha não é nem sólido nem energia (como a luz) que pode refletir em um espelho. Para entender melhor a sutileza da relação entre Purusha e Prakriti, será útil expandir nossa compreensão da “reflexão”. Num sentido mais amplo, “reflexão” é “algo que é uma consequência ou surge de outra coisa”. Por exemplo, ao examinar uma pintura, podemos observar que: O trabalho do artista reflete as influências de seu professor. Neste caso, a “reflexão” não é um ato físico - um ressalto de ondas de luz de um Espelho xarope, creme de bordo e doce de bordo todos têm malar como a essência do seu gosto. Sendo assim, é apropriado dizer que o sabor do bordo é refletido no xarope, creme e doces. Seu sabor de bordo é a conseqüência da macieza essencial comum a cada forma. É desta maneira que a consciência é refletida no buddhi? Será que o buddhi surge de Purusha? Pelo menos um sutra (4,18) sugere que é assim. Neste sutra, Sri Patanjali refere-se ao Purusha como o prabhu de Prakriti. Comumente traduzido como “senhor” ou “mestre”, prabhu é derivado da raiz verbo, bhu, “tornar-se”, literalmente significando “ser antes”. É freqüentemente aplicado a Brahman (o Absoluto) bem como as divindades Vishnu. , Siva e Indra.
É compreensível como isso veio a significar “mestre”. Ser considerado como acima ou antes de qualquer outra pessoa implica uma posição de proeminência e poder. Mas “ser antes” também sugere o papel de um progenitor. Portanto, parece apropriado incluir em nosso entendimento de prabhu, a sugestão de que é “aquele que é o originador”. Portanto, é o que dá à existência da matéria. Três outros sutras sugerem um parentesco entre Purusha e Prakriti: 2.18: “ O visto (Prakriti) é da natureza dos gunas: iluminação, atividade e inércia; e consiste nos elementos e órgãos dos sentidos, cuja finalidade é fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha ”. Prakriti não é simplesmente matéria indiferenciada; é assunto com propósito. Em nossa experiência comum na vida, freqüentemente observamos que o propósito precede a criação: “A necessidade é a mãe da invenção.”
2.21: “O visto existe apenas por causa do Vidente [Purusha].” O objetivo do propósito de Prakriti é Purusha. 2.22: “Embora destruído para aquele que alcançou a liberação, ele (o visto) existe para os outros, sendo comum a eles”. É como se todos estivéssemos tendo um sonho em comum (um pesadelo para alguns) da vida. Ao despertar, tudo o que era o universo dos sonhos desaparece. Mas para aqueles que ainda sonham, a realidade do sonho continua.
Se combinarmos esses sutras com 4.18, poderíamos produzir um argumento razoável para a unicidade de Purusha e Prakriti: Purusha é a origem e Senhor de Prakriti, que existe com a finalidade de fornecer experiências e iluminação. A aparente realidade da existência de Prakriti como separada de Purusha termina com a liberação. A consciência e a matéria são então experimentadas como uma. Talvez a natureza da Realidade vista das perspectivas dos Sutras do Yoga e da Vedanta não seja diferente. Finalmente, ao considerar as diferenças filosóficas, tenha em mente que todas as filosofias sofrem de uma enorme desvantagem. - são palavras que tentam explicar a experiência. As palavras são analogias e devem ser tratadas como tal ao examinar os ensinamentos espirituais. Nunca podemos olhar para as palavras, não importa quão precisas ou habilmente poéticas, para descrever adequadamente ou tomar o lugar da experiência.
Pada One
Samadhi Pada: Porção de Absorção
1.1. Agora, a exposição do Yoga.
1.2. A restrição das modificações do material mental é o Yoga.
1.3. Então o Vidente (Self) permanece em sua própria natureza.
1.4. Em outras ocasiões (o Eu parece) assume as formas das modificações mentais.
1.5. Existem cinco tipos de modificações mentais, dolorosas ou indolores.
1.6. Eles são conhecimento correto, percepção equivocada, conceituação, sono e memória.
1.7. As fontes do conhecimento correto são percepção direta, inferência e testemunho autoritário.
1.8. Percepção equivocada ocorre quando o conhecimento de algo não é baseado em sua forma verdadeira.
1.9. O conhecimento baseado apenas na linguagem, independente de qualquer objeto externo, é conceituação.
1,10. Essa modificação mental que depende do pensamento do nada é o sono.
1.11. Memória é a lembrança de objetos experientes.
1.12. Essas modificações mentais são restringidas pela prática e desapego.
1.13. Destes dois, o esforço para a estabilidade é prática.
1.14. A prática se torna firme quando bem atendida por um longo tempo, sem pausa e com entusiasmo.
1,15. O não-apego é a manifestação do autodomínio em alguém que está livre do desejo por objetos vistos ou ouvidos.
1,16. Quando não há nem mesmo os gunas (constituintes da Natureza), devido à realização do Purusha, isso é suprema não-apego.
1,17. Samadhi cognitivo (samprajnata) (está associado a formas e) é assistido por exame, insight, alegria e puro eu-sou-ness.
1,18. O samadhi não-cognitivo (asamprajnata) ocorre com a cessação de todo pensamento consciente; apenas as impressões subconscientes permanecem.
1,19. Os iogues que não atingiram asamprajnata samadhi permanecem ligados a Prakriti no momento da morte devido à existência continuada de pensamentos sobre o devir.
1,20. Para os outros, o asamprajnata samadhi é precedido por fé, força, atenção plena, samadhi (cognitivo) e discernimento discriminativo.
1.21. Para o praticante perspicaz e atento, este samadhi vem muito rapidamente.
1,22. O tempo necessário para o sucesso também depende de a prática ser leve, moderada ou intensa.
1.23. Ou o samadhi é alcançado pela devoção com total dedicação a Deus (Ishwara).
1,24. Ishwara é o Supremo Purusha, não afetado por quaisquer aflições, ações, frutos de ações ou quaisquer impressões internas de desejos.
1,25. Em Ishwara é a completa manifestação da semente da onisciência.
1,26. Incondicionado pelo tempo, Ishwara é o professor dos professores mais antigos.
1,27. A expressão de Ishwara é o som místico OM.
1,28. Repeti-lo de maneira meditativa revela seu significado.
1,29. Dessa prática, a consciência se volta para dentro e os obstáculos que se distraem desaparecem.
1,30. Doença, embotamento, dúvida, descuido, preguiça, sensualidade, falsa percepção, incapacidade de atingir o chão firme e escorregar do chão - essas distrações do material mental são os obstáculos.
1,31. Os acompanhamentos para as distrações mentais incluem aflição, desespero, tremor do corpo e respiração perturbada.
1.32. A concentração em um único assunto (ou o uso de uma técnica) é a melhor maneira de evitar os obstáculos e seus acompanhamentos.
1,33. Cultivando atitudes de amizade para com os felizes, compaixão pelos infelizes, deleite nos virtuosos e equanimidade em relação aos não-virtuosos, o material mental mantém sua tranqüilidade imperturbável.
1,34. Ou que a calma é retida pela exalação ou retenção controlada da respiração.
1,35. Ou que (calma não perturbada) é alcançada quando a percepção de um objeto sensorial sutil surge e mantém a mente firme.
1,36. Ou concentrando-se na Luz suprema e sempre feliz dentro.
1,37. Ou concentrando-se na mente de uma grande alma que está totalmente livre do apego aos objetos dos sentidos.
1,38. Ou concentrando-se num insight durante o sonho ou o sono profundo.
1,39. Ou meditando sobre qualquer coisa que escolhamos que esteja elevando.
1,40. Aos poucos, o domínio da concentração se estende da menor partícula à maior magnitude.
1,41. Assim como o cristal naturalmente puro assume formas e cores de objetos colocados próximos a ele, a mente do iogue, com suas modificações totalmente enfraquecidas, torna-se clara e equilibrada e atinge o estado desprovido de diferenciação entre conhecedor, conhecível e conhecimento. Este ponto culminante da meditação é o samadhi.
1,42. O samadhi em que um objeto, seu nome e seu conhecimento conceitual são misturados é chamado savitarka samadhi, o samadhi com exame.
1,43. Quando o subconsciente está bem purificado das memórias (em relação ao objeto de contemplação), a mente parece perder sua própria identidade, e o objeto por si só brilha. Isto é nirvitarka samadhi, o samadhi além do exame.
1,44. Da mesma forma, samadhis savichara (com insight) e nirvichara (além do insight), que são praticados sobre objetos sutis, são explicados.
1,45. A sutileza de possíveis objetos de concentração termina em
1,46. Todos estes samadhis são sabija [com semente].
1,47. Na pura clareza do nirvichara samadhi, o supremo Eu brilha.
1,48. Isso é ritambhara prajna [a sabedoria que carrega a verdade].
1,49. O propósito dessa sabedoria especial é diferente dos insights obtidos pelo estudo da tradição e inferência sagradas.
1,50. Outras impressões são superadas pela impressão produzida por este samadhi.
1,51. Com o acalmar de mesmo esta impressão, toda impressão é eliminada, e há nirbija [sem sementes] samadhi.
Pada Dois
Sadhana Pada: Porção na Prática
2.1. Aceitar a dor como ajuda para a purificação, estudo e entrega ao Ser Supremo constitui o Yoga na prática.
2.2. Eles nos ajudam a minimizar os obstáculos e a alcançar o samadhi.
2.3. Ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida corporal são os cinco obstáculos.
2.4. A ignorância é o campo para os outros mencionados depois dela, sejam eles adormecidos, fracos, interceptados ou sofridos.
2.5. A ignorância é sobre o impermanente como permanente, o impuro como puro, o doloroso como agradável e o não-Eu como o Self.
2.6. O egoísmo é a identificação, por assim dizer, do poder do Vidente (Purusha) com o do instrumento de ver.
2.7. O apego é aquele que segue a identificação com experiências prazerosas.
2.8. A aversão é aquela que segue a identificação com experiências dolorosas.
2.9. Apegando-se à vida, fluindo pela sua própria potência (devido à experiência passada), existe até mesmo no sábio.
2,10. Em sua forma sutil, esses obstáculos podem ser destruídos, resolvendo-os de volta à sua causa original (o ego).
2.11. No estado ativo, eles podem ser destruídos pela meditação.
2,12. O útero dos karmas tem suas raízes nesses obstáculos, e os karmas trazem experiências nos nascimentos vistos (presentes) ou nos não vistos (futuros).
2,13. Com a existência da raiz, haverá também frutos: os nascimentos de diferentes espécies de vida, sua expectativa de vida e experiências.
2,14. Os karmas produzem frutos de prazer e dor causados por mérito e demérito.
2,15. Para alguém de discriminação, tudo é doloroso, devido às suas conseqüências: a ansiedade e o medo de perder o que é ganho; as impressões resultantes deixadas na mente para criar desejos renovados; e o conflito entre as atividades dos gunas, que controlam a mente.
2,16. A dor que ainda não chegou é evitável.
2,17. A causa dessa dor evitável é a união do Vidente (Purusha) e vista (Prakriti).
2,18. A vista é da natureza das gunas: iluminação, atividade e inércia. Consiste nos elementos e órgãos dos sentidos, cuja finalidade é fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha.
2,19. Os estágios das gunas são específicos, inespecíficos, definidos e indiferenciados.
2,20. O Vidente não é nada além do poder de ver que, embora puro, parece ver através da mente.
2,21. O visto existe apenas por causa do Vidente.
2,22. Embora destruído para aquele que alcançou a liberação, ele (o visto) existe para os outros, sendo comum a eles.
2,23. A união da Proprietária (Purusha) e da propriedade (Prakriti) causa o reconhecimento da natureza e poderes de ambas.
2,24. A causa dessa união é a ignorância.
2,25. Sem essa ignorância, tal união não ocorre. Esta é a independência do Vidente.
2,26. O discernimento discriminativo ininterrupto é o método para a sua remoção.
2,27. A sabedoria na fase final é sete vezes.
2,28. Pela prática dos membros do Yoga, as impurezas diminuem e ali a luz da sabedoria leva ao discernimento discernencial.
2,29. Os oito membros do Yoga são:
yama - abstinência
niyama - observância
asana - postura
pranayama - controle da respiração
pratyahara - retirada de sentidos
dharana - concentração
dhyana - meditação
samadhi - contemplação, absorção ou estado superconsciente
2,30. Yama consiste de não-violência, veracidade, não-roubo, continência e não-renda.
2,31. Estes Grandes Votos são universais, não limitados por classe, lugar, tempo ou circunstância.
2,32. Niyama consiste em pureza, contentamento, aceitando, mas não causando dor, estudo e adoração a Deus (auto-entrega).
2,33. Quando perturbado por pensamentos negativos, os pensamentos opostos (positivos) devem ser pensados. Isso é pratipaksha bhavana.
2,34. Quando pensamentos ou atos negativos, como violência e assim por diante, são causados, ou mesmo aprovados, incitados pela ganância, raiva ou paixão, sejam induzidos com intensidade leve, média ou extrema, eles são baseados na ignorância e trazer certa dor. Refletindo assim também é pratipaksha bhavana.
2,35. Na presença de alguém firmemente estabelecido na não-violência, todas as hostilidades cessam.
2,36. Para um estabelecido na veracidade, as ações e seus resultados se tornam subservientes.
2,37. Para um estabelecido em não-roubo, toda a riqueza vem.
2,38. Para um estabelecido em continência, o vigor é adquirido.
2,39. Para um estabelecido em nongreed, uma iluminação completa do como e por que do nascimento de alguém vem.
2,40. Por purificação, os impulsos protetores do corpo são despertados, assim como a falta de inclinação para o contato prejudicial com os outros.
2,41. Além disso, obtém-se a pureza de sattwa, alegria mental, unidirecionalidade, domínio sobre os sentidos e aptidão para a auto-realização.
2,42. Pelo contentamento, a suprema alegria é conquistada.
2,43. Pela austeridade, as impurezas do corpo e dos sentidos são destruídas e os poderes ocultos são ganhos.
2,44. Através do estudo vem a comunhão com a divindade escolhida.
2,45. Por total entrega a Ishwara, o samadhi é alcançado.
2,46. Asana é uma postura firme e confortável.
2,47. Diminuindo a tendência natural à inquietação e meditando sobre o infinito, a postura é dominada.
2,48. Depois disso, a pessoa não é perturbada pelas dualidades.
2,49. Aquela (postura firme) sendo adquirida, os movimentos de inalação e exalação devem ser controlados. Isso é pranayama.
2,50. As modificações do ar vital são externas, internas ou estacionárias. Eles devem ser regulados por espaço, tempo e número e são longos ou curtos.
2,51. Existe um quarto tipo de pranayama que ocorre durante a concentração em um objeto interno ou externo.
2,52. Como resultado, o véu sobre a luz interior é destruído.
2.53. E a mente se torna apta para a concentração.
2.54. Quando os sentidos se afastam dos objetos e imitam, por assim dizer, a natureza do material mental, isso é pratyahara.
2.55. Então segue o supremo domínio sobre os sentidos.
Pada Três
Vibhuti Pada: Parcela em Realizações
3.1. Dharana é a ligação da mente a um lugar, objeto ou ideia.
3.2. Dhyana é o fluxo contínuo de cognição em direção a esse objeto.
3.3. Samadhi é a mesma meditação quando o material mental, como se fosse desprovido de sua própria forma, reflete o objeto sozinho.
3.4. A prática desses três (dharana, dhyana e samadhi) sobre um objeto é chamada samyama.
3.5. Pela maestria do samyama, o conhecimento nascido do discernimento intuitivo brilha.
3.6. Sua prática é realizada em etapas.
3.7. Esses três (dharana, dhyana e samadhi) são mais internos que os cinco membros anteriores.
3.8. Mesmo esses três são externos ao samadhi sem sementes.
3.9. Impressões de externalização são subjugadas pelo aparecimento de impressões de nirodha. Quando a mente começa a ser permeada por momentos de nirodha, há desenvolvimento em nirodha.
3,10. Quando as impressões de nirodha se tornam fortes e penetrantes, o material da mente alcança um fluxo calmo de nirodha.
3,11. O material mental transforma-se em samadhi quando a distração diminui e o foco único surge.
3,12. Então, novamente, quando as imagens que se levantam e se levantam são idênticas, há uma pontualidade (ekagrata parinama).
3,13. Pelo que foi dito (nos sutras 3.9 a 3.12), as transformações da forma, características e condição dos elementos e dos órgãos dos sentidos são explicadas.
3,14. O substrato (Prakriti) continua existindo, embora por natureza passe por fases latentes, revoltas e não-manifestadas.
3,15. A sucessão dessas diferentes fases é a causa das diferenças nos estágios da evolução.
3,16. Ao praticar samyama nos três estágios da evolução, vem o conhecimento do passado e do futuro.
3,17. Uma palavra, seu significado e a idéia por trás dela são normalmente confundidas por causa da sobreposição entre si. Por samyama na palavra (ou som) produzida por qualquer ser, o conhecimento do seu significado é obtido.
3,18. Pela percepção direta, através do samyama, das impressões mentais de uma pessoa, o conhecimento dos nascimentos passados é obtido.
3,19. Por samyama nos sinais distintivos dos corpos dos outros, o conhecimento de suas imagens mentais é obtido.
3,20. Mas isso não inclui o apoio na mente da pessoa (como motivo por trás do pensamento e assim por diante), pois esse não é o objetivo do samyama.
3,21. Por samyama na forma de seu corpo (e por) verificando o poder da percepção interceptando a luz dos olhos do observador, o corpo se torna invisível.
3,22. Da mesma forma, o desaparecimento do som (e tato, paladar, olfato e assim por diante) é explicado.
3,23. Os karmas são de dois tipos: manifestando-se rapidamente e se manifestando lentamente. Por samyama neles ou nos portentos da morte, o conhecimento da hora da morte é obtido.
3,24. Por samyama sobre simpatia e outras qualidades, o poder de transmiti-las é obtido.
3,25. Por samyama com a força de elefantes e outros animais, sua força é obtida.
3,26. Por samyama na luz interior, o conhecimento do sutil, oculto e remoto é obtido. [Nota: sutis como átomos, escondidos como tesouros, remotos como terras distantes.]
3,27. Por samyama no sol, sabe
3,27. Por samyama no sol, o conhecimento de todo o sistema solar é obtido.
3,28. Por samyama na lua vem o conhecimento do alinhamento das estrelas.
3,29. Por samyama na estrela polar vem o conhecimento dos movimentos das estrelas.
3,30. Por samyama no plexo do umbigo, o conhecimento da constituição do corpo é obtido.
3,31. Por samyama na boca da garganta, a cessação da fome e da sede é alcançada.
3,32. Por samyama no kurma nadi, a mobilidade na postura meditativa é alcançada.
3,33. Por samyama na luz na coroa da cabeça (sahasrara chakra), visões de mestres e adeptos são obtidas.
3,34. Ou, no conhecimento que surge por intuição espontânea (através de uma vida de pureza), todos os poderes vêm por si mesmos.
3,35. Por samyama no coração, o conhecimento do material mental é obtido.
3,36. O intelecto (sattwa) e o Purusha são totalmente diferentes, o intelecto existe em prol do Purusha, enquanto o Purusha existe por si mesmo. Não distinguir isso é a causa de todas as experiências. Por samyama nesta distinção, o conhecimento do Purusha é adquirido.
3,37. Deste conhecimento surge a audição, toque, visão, degustação e cheiros superfísicos através da intuição espontânea.
3,38. Esses (sentidos superfísicos) são obstáculos para (nirbija) samadhi, mas são siddhis no estado exteriorizado.
3,39. Pelo afrouxamento da causa da escravidão (para o corpo) e pelo conhecimento dos canais de atividade do material mental, a entrada em outro corpo é possível.
3,40. Por domínio sobre a corrente nervosa do udana (o prana ascendente), uma realiza a levitação sobre a água, os pântanos, os espinhos e assim por diante e pode deixar o corpo à vontade.
3,41. Pela maestria sobre a corrente nervosa samana (o prana equalizador) surge a radiação que envolve o corpo.
3,42. Por samyama na relação entre ouvido e éter, a audição supranormal se torna possível.
3,43. Por samyama na relação entre o corpo e o éter, a leveza da fibra de algodão é alcançada, e assim viajar através do éter se torna possível.
3,44. (Em virtude do samyama no éter) a atividade de vritti que é externa ao corpo é (experimentada e) não mais inferida. Esta é a grande sem corpos que destrói o véu sobre a luz do Ser.
3,45. O domínio sobre os elementos grosseiros e sutis é obtido por samyama em sua natureza essencial, correlações e propósito.
3,46. A partir disso (o domínio sobre os elementos) vem a obtenção de anima e outros siddhis, a perfeição corporal e a não obstrução das funções corporais pela influência dos elementos.
3,47. Beleza, graça, força e dureza adamantina constituem a perfeição corporal.
3,48. O domínio sobre os órgãos dos sentidos é obtido pelos samyama nos sentidos, à medida que se correlacionam com o processo de percepção, a natureza essencial dos sentidos, o sentido do ego e seu propósito.
3,49. A partir disso, o corpo ganha o poder de se mover tão rapidamente quanto a mente, a capacidade de funcionar sem o auxílio dos órgãos dos sentidos e o completo domínio sobre a causa primária (Prakriti).
3,50. Pelo reconhecimento da distinção entre sattwa (o aspecto reflexivo puro da mente) e o Self, a supremacia sobre todos os estados e formas de existência (onipotência) é adquirida, assim como a onisciência.
3,51. Pelo não-apego até a isso (todos estes siddhis), a semente da servidão é destruída e assim segue Kaivalya (Independência).
3,52. O iogue não deve aceitar nem sorrir com orgulho da admiração até mesmo dos seres celestes, pois há a possibilidade de ele ser pego novamente no indesejável.
3,53. Por samyama em momentos únicos em seqüência vem o conhecimento discriminativo.
3,54. Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis.
3,55. O conhecimento discriminativo transcendente que compreende simultaneamente todos os objetos em todas as condições é o conhecimento intuitivo (que traz liberação).
3,56. Quando a mente tranquila alcança a pureza igual à do Eu, há Absolutidade.
Pada Quatro
Kaivalya Pada: Porção de Absoluteness
4.1. Siddhis nascem de práticas realizadas em nascimentos anteriores, ou por ervas, repetição de mantras, ascetismo ou samadhi.
4.2. A transformação de uma espécie em outra é provocada pelo influxo da natureza.
4.3. Eventos incidentais não causam diretamente a evolução natural; eles apenas removem os obstáculos como agricultor (remove os obstáculos em um curso de água que vai até o campo dele).
4.4. A consciência individualizada procede do sentido primário do ego.
4.5. Embora as atividades das mentes individualizadas possam diferir, uma consciência é a iniciadora de todas elas.
4.6. Dessas (as diferentes atividades nas mentes individuais), o que nasce da meditação é sem resíduo.
4.7. O karma do iogue não é branco (bom) nem preto (mau); para outros, há três tipos (bom, ruim e misto).
4.8. Daí (três carmas) segue a manifestação de apenas aqueles vasanas (traços subliminares) para os quais existem condições favoráveis para produzir seus frutos
4.9. Vasanas, embora separados (de sua manifestação) por nascimento, lugar ou tempo, têm um relacionamento ininterrupto (entre si e com o indivíduo) devido à inconsistência da memória subconsciente e dos samskaras.
4,10. Como o desejo de viver é eterno, as vasanas também são sem princípio.
4,11. Os vasanas, unidos por causa, efeito, base e apoio, desaparecem com o desaparecimento desses quatro.
4,12. O passado e o futuro existem como a natureza essencial (de Prakriti) para manifestar mudanças (perceptíveis) nas características de um objeto.
4,13. Sejam manifestas ou sutis, essas características pertencem à natureza dos gunas.
4,14. A realidade das coisas é devido à uniformidade da transformação dos gunas.
4,15. Devido a diferenças em várias mentes, a percepção do mesmo objeto pode variar.
4,16. Tampouco a existência de um objeto depende de uma única mente, pois, se o fez, o que seria desse objeto quando essa mente não o percebesse?
4,17. Um objeto é conhecido ou desconhecido dependendo se a mente é ou não colorida por ele.
4,18. As modificações do material da mente são sempre conhecidas pelo imutável Purusha, que é seu senhor.
4,19. O material mental não é auto-luminoso porque é um objeto de percepção pelo Purusha.
4,20. O material mental não pode perceber simultaneamente sujeito e objeto (o que prova que não é auto-luminoso).
4,21. Se a percepção de uma mente por outra é postulada, teríamos que assumir um número infinito deles, e o resultado seria confusão de memória.
4,22. Quando a consciência imutável do Purusha reflete sobre o material mental, a função da cognição (buddhi) se torna possível.
4,23. O material da mente, quando colorido por Seer e visto, entende tudo.
4,24. Embora coloridos por incontáveis traços subliminares (vasanas), o material mental existe para o benefício de outro (o Purusha) porque pode agir somente em associação com Ele.
4,25. Para quem vê a distinção entre a mente e o Atman, os pensamentos da mente como Atman cessam para sempre.
4,26. Então o material da mente está inclinado à discriminação e gravita em direção à Absolutidade.
4,27. No meio, pensamentos perturbadores podem surgir devido a impressões passadas.
4,28. Eles podem ser removidos, como no caso dos obstáculos explicados anteriormente.
4,29. O iogue, que não tem interesse próprio nos estados mais exaltados, permanece em um estado de discernimento discriminativo constante chamado dharmamegha (nuvem de dharma) samadhi.
4,30. A partir desse samadhi, todas as aflições e carmas cessam.
4,31. Então todas as coberturas e impurezas do conhecimento são totalmente removidas. Por causa da infinidade desse conhecimento, o que resta a ser conhecido é quase nada.
4.32. Então os gunas terminam sua sequência de transformação porque cumpriram seu propósito.
4,33. A sequência (de transformação) e sua contraparte, momentos no tempo, podem ser reconhecidas no final de suas transformações.
4,34. Assim, o estado supremo da Independência manifesta-se, enquanto os gunas reabsorvem-se em Prakriti, não tendo mais propósito de servir ao Purusha. Ou, para olhar de outro ângulo, o poder da consciência se instala em sua própria natureza.
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