Yoga e evolução o que Shiva e Darwin tem em comum

Alguns anos atrás, quando fui entrevistado por uma revista americana, me perguntaram: "Quem é a pessoa mais importante no Ocidente que trabalhou para a consciência humana?"

Sem hesitar, respondi "Charles Darwin".

O jornalista disse: "Mas Charles Darwin é biólogo!"

Eu disse: "Sim, mas ele foi o primeiro a dizer às pessoas nesta parte do mundo que é possível evoluir, que a vida pode passar de uma dimensão de existência para outra."

Charles Darwin falou da evolução biológica há cerca de um século e meio no Ocidente. Adiyogi, o primeiro iogue (distinto do Shiva do mito e da lenda), explorou uma linha paralela de investigação há quase quinze mil anos no Oriente.

De acordo com a trajetória explorada por Adiyogi, as primeiras formas de vida eram aquáticas. Mais tarde, eles se tornaram anfíbios e depois terrestres. Gradualmente, surgiram seres que eram metade homem-metade animal, que se transformaram no tempo em seres humanos parecidos com anões. Quando os primeiros seres humanos cresceram, eles foram governados por impulsos e emoções voláteis. Mais tarde, eles aprenderam a conter suas tempestuosas vidas instintivas e emocionais, e se tornaram mais estáveis ​​e equânimes. No estágio seguinte, eles aprenderam a transmutar seus impulsos e emoções primordiais em doçura e êxtase. Ainda mais tarde, eles transcenderam completamente esse mundo inconsciente de impulsos e emoções e tornaram-se meditativos. O ser humano do futuro, disse Adiyogi, será um ser plenamente consciente e extraordinariamente capaz, dotado da capacidade de explorar os mais profundos mistérios do universo.

Assim, os dez estágios que ele delineava não ofereciam apenas um modelo biológico, mas existencial. Este foi mais tarde absorvido na cultura religiosa popular do subcontinente como os dez avatares ou manifestações da vida.

Ao contrário da evolução biológica, que acontece ao longo do tempo sem a nossa participação consciente, a evolução espiritual pode acontecer muito mais rapidamente, afirmou Adiyogi, se for empreendida conscientemente. Só é preciso disposição.

Ao longo dos séculos, os místicos exploraram fragmentos da consciência humana. Eles encontraram uma porta aqui, uma porta lá. Mas ninguém explorou todas as portas possíveis para a consciência humana. Ninguém fez isso antes de Adiyogi. E ninguém precisou fazer isso desde então. Seu trabalho continua vivo para aqueles que têm olhos para ver.

Seu trabalho começou há quase quinze mil anos e, séculos depois, ainda está vivo. Você não pode matá-lo. Ele foi o primeiro a propor que poderíamos usar todos os pontos do nosso corpo como um caminho para a liberdade. Seu legado não é um método único. Ele ofereceu, em vez disso, uma pluralidade incompreensível de maneiras de alcançar o máximo.

Nada foi excluído. E ninguém foi excluído. Esse prodigioso sistema de autoconhecimento oferecia um caminho para todos - pessoas de todas as origens e convicções, de todo contexto cultural, social, moral, ético e ideológico. Isso faz dele o maior democrata espiritual.

Ele também foi o primeiro a expor a espiritualidade como uma ciência, não uma fé (pois esta exposição ocorreu antes do nascimento da religião); como uma ferramenta, não um princípio; como um dispositivo, não um dogma.

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Historicamente, há evidências que sugerem que a divindade principal cultuada no subcontinente indiano era "Rudra". Rudra também foi referido como Shiva ou Adiyogi e os habitantes desta terra deram-lhe uma infinita ladainha de nomes e formas. A peça mais antiga de iconografia que o descreve provavelmente tem mais de 4.500 anos de idade. É um selo de um homem de três caras sentado em siddhasana, uma postura de yoga, usando um chapéu de chifres, com um touro e vários animais ao redor dele.

Como protagonista da tradição mítica, ele é definitivamente mais velho. Essa tradição o invoca em uma linguagem ricamente simbólica. É fácil banalizar esta imagem codificada. É possível abordá-lo em um espírito de literalismo ingênuo. Também é possível vê-lo como o produto de uma imaginação superaquecida. Mas isso não faz justiça. Descompactaremos esta imagem mais adiante neste livro.

Por enquanto, basta reconhecer que a imagem é colorida. Somos informados de que Shiva usava uma lua crescente em sua cabeça. Que ele se enfeitou com uma cobra. Que ele estava vestido com pele de animal. Que ele estava sujo de cinzas. Que ele foi criador do universo e dançarino da devastação final, tudo de uma vez.

Entre a lenda e a arqueologia, entre a arte do pôster e o mito, surge um retrato complexo.

Na tradição, ele é um momento terrível, lindo no momento seguinte, compassivo, feroz no outro. Ele é um asceta e, ao mesmo tempo, um chefe de família ideal. Ele é um grande yogi e, ao mesmo tempo, um dançarino totalmente intoxicado. Ele é tudo que a vida pode ser. Ele nem é considerado um deus. Ele é chamado Mahadeva. A palavra "deva" significa um ser divino. Qualquer um que não esteja atolado na fisicalidade da vida é considerado um ser divino no Oriente. O nome indica que ele foi considerado o maior de todos os seres divinos.

Para cada declaração que fazemos sobre o Adiyogi, o inverso também é verdadeiro. T

Este era um ser que assumia todos os tipos de formas e estados porque se recusava a limitar-se a qualquer dimensão particular. Toda a sua persona foi fabricada de tal maneira que tudo na existência pode ser encaixado em seu caráter. É por isso que ele tem um milhão de nomes e, no final das contas, não é nada. Porque ele não é nada, podemos chamá-lo

qualquer coisa que nos agrade.

As muitas formas de Adiyogi foram intencionalmente criadas para que você não possa digeri-lo facilmente. Ele tem uma cobra no pescoço. Ele usa uma guirlanda de crânios. Ele é o ser mais incivilizado, e ainda tem um brilho tão poderoso ao seu redor que você não pode ficar longe dele. Há uma atração indefesa e uma poderosa repulsa ao mesmo tempo. A idéia por trás da criação de tal imagem - que encarna a vida e a morte de uma só vez - é mostrar que o que você chama de divino é algo que nunca pode ser logicamente entendido. Pode ser experimentado, mas nunca compreendido.

Há uma ciência profunda no trabalho aqui. Ele recebe esse tipo de personagem impossível porque, se você puder aceitá-lo, poderá aceitar todos no mundo. Se você pode aceitar o Adiyogi, você aceitou, de fato, toda a existência de uma só vez.

Você pode chamá-lo de qualquer coisa que quiser. Ele tem inúmeras formas e manifestações. Existe uma divindade distante, enigmática e não perceptível que chamamos de Ishwara; um deus pessoal benevolente que chamamos de Shambho; um eremita descomplicado ou carinhosamente ingênuo, fácil de agradar Bhola; o sábio mestre e manancial das maiores tradições de sabedoria do mundo, Dakshinamurti; o dançarino dinâmico e fonte de toda a criatividade, Nataraja; o feroz destruidor da ignorância, Kala Bhairava; o sedutor encantador, Somasundara, que significa mais bonito que a lua; o senhor dos cinco elementos, Bhuteshwara; o facilmente perdoar Ashutosh; o Achaleshwara absolutamente e totalmente ascético.

Você pode torná-lo horrível, você pode torná-lo bonito. Muitas vezes ele era um yogi que apenas ficava imóvel. Muitas vezes ele era um bêbado louco dançando. Nada é estranho para ele, nada é estranho para ele. Tudo é parte dele, pois ele explorou todos os aspectos da vida. O problema era que ele estava um pouco bêbado para se vender!

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Por que invoco o Adiyogi tão recorrentemente? É uma pergunta que me fazem frequentemente. A resposta para isso é simples.

Não é porque quero antropomorfizar o divino. Não é porque eu quero introduzir algum modo desonesto de adoração pagã. Não é porque quero introduzir algum novo culto oriental.

Eu o invoco simplesmente porque ele é vital para os nossos tempos.

E ele é vital porque não há nada mais importante no mundo agora do que elevar a consciência humana. Temos as ferramentas e tecnologias em nossas mãos com as quais podemos tornar este mundo um paraíso, ou transformá-lo em um inferno, ou obliterá-lo completamente por causa de nossas próprias capacidades. Em outras palavras, chegamos a um ponto em que, se não elevarmos a consciência humana, nossa inteligência e capacidade funcionarão contra nós. Estamos correndo rapidamente para a auto-sabotagem.

Não são os ignorantes que estão ameaçando a vida deste planeta hoje; são aqueles que são educados, tecnologicamente capazes e que se consideram civilizados que estão fazendo o trabalho necessário de desenraizar toda a humanidade e o mundo. Temos armas nucleares suficientes hoje para destruir este planeta muitas vezes.

Nós também temos um motor econômico que estamos tentando desesperadamente dirigir em um ritmo mais rápido. Nós sabemos que isso significa destruição. Mas estamos em um modo compulsivo e não podemos parar o momento. Nós realmente não precisamos de outra explosão nuclear para aniquilar a vida neste planeta. Apenas uma economia bem sucedida pode fazê-lo de forma bastante eficaz!

Como nos metemos nessa confusão?

Chegamos aqui porque desenvolvemos nosso intelecto à custa da nossa interioridade. Cometemos o erro de acreditar que o intelecto era sinônimo de todo o nosso cenário mental. Neste momento, usamos a faculdade única do intelecto e a confundimos com tudo, esquecendo que a mente é muito mais do que isso. A cultura oriental falava, de fato, de dezesseis faculdades da mente das quais o intelecto é apenas um. Dividiu-as em quatro categorias básicas: a dimensão discernente ou intelecto (buddhi); o aspecto acumulativo ou memória (manas); o aspecto identitário (ahankara); e consciência (chitta), que está além do intelecto e da memória.

O intelecto recebeu bastante má imprensa. É rotineiramente depreciada pelas tradições religiosas. Não é minha intenção adicionar a esse menosprezo. O intelecto não é o problema. De fato, contribuiu enormemente para a cultura e a civilização humanas. É uma ferramenta maravilhosa - um bisturi que pode atravessar qualquer objeto, um instrumento incrível para discernimento, dissecação e análise, crucial para a sobrevivência humana.

O problema é que o intelecto assumiu uma importância desproporcional. Nós algemamos a nossa identidade, ahankara. Uma vez que o intelecto é identificado - com gênero, classe, cultura ou raça - não é mais uma ferramenta útil. É como usar uma faca grudenta: se você cortar cebolas com uma faca e usar a mesma faca para cortar o bolo no dia seguinte, tudo terá gosto de cebola!

Um intelecto identificado deixa você com uma experiência completamente distorcida da realidade. A luta humana é apenas isso: você não está disposto a abalar

as partes do conhecimento que você adquiriu porque elas lhe dão algum senso de segurança e identidade. Para um pouquinho de conhecimento, você está desistindo do cosmos! Além disso, isoladamente de outras faculdades da mente, o intelecto é um desastre. Enquanto as outras dimensões da mente aumentam, o intelecto só pode se dividir. Ele não permite que você simplesmente esteja com qualquer coisa completamente. Como um ser humano, você é apenas uma extensão infinitesimal deste planeta - e nem mesmo uma extensão separada! Mesmo agora, você precisa respirar, comer, beber - está constantemente ligado ao resto da existência. Sem essa transação em andamento, você não poderia existir por um momento. Você é um mero pop-up e um dia você vai sair. O corpo sabe disso. Mas o intelecto escolhe não. Isso o afasta dessa realidade e dá a você uma identidade virtual que na verdade não existe. Isso é o que a tradição chama de "maya" - um mundo de fantasia, um estado de auto-ilusão. Quando você passa apenas pelo intelecto, você disseca. Mas a natureza da consciência é inclusão. Consciência é um grande abraço do universo. Se essa experiência não acontece com um intelecto fortalecido, esse intelecto vai destruir o mundo. No Oriente, há vários provérbios que dizem que quando as pessoas demonstram sintomas de um intelecto hiperativo, estão caminhando para a destruição total.

Tomemos o exemplo da família humana. Houve um tempo em que cem ou mais pessoas poderiam viver juntas como uma unidade. Com o tempo, chegou a quatro. Agora, muitas vezes até os parceiros têm que viver separados! Não há nada intrinsecamente certo ou errado nisso. É apenas sintomático do crescente significado da dimensão intelectual na vida moderna: é essencialmente divisivo. E se você for mais longe, você se tornará esquizofrênico, porque o intelecto também dividirá o eu em partes diferentes! No mundo de hoje, há muito esforço pela unidade, tentando intelectualmente juntar tudo. Mas se você tentar costurar o mundo junto com uma faca, isso só deixará tudo em farrapos.

Assim, o ingrediente crucial que falta no mundo hoje é o que a ioga chama de chitta - a dimensão mais profunda da mente, inteligência imaculada pela memória, que conecta você à própria base da criação. Chitta é consciência. Consciência não é vigilância; é vitalidade; é uma inteligência profunda que está além do intelecto, além da memória, além do julgamento, além do karma, além de todas as divisões. É a inteligência da própria existência, o próprio cosmo na mente viva. Na tradição yogue, diz-se que, uma vez que você se distancia das compulsões de seu software genético e cármico, bem como dos interesses e identificações do seu intelecto, você está em contato com a chitta, uma consciência sem nuvens.

Agora, sua vida retorna ao modo que sempre foi destinado a ser - radiantemente vivo, fresco, imaculado. Mesmo o divino não tem escolha senão servir-te. Você agora escravizou Shiva!

Adiyogi torna-se extremamente significativo em tal contexto, porque nesta área não há ninguém neste planeta que tenha explorado e revelado tanto quanto ele. Em termos de criar o sistema mais extenso e sofisticado de autocompreensão humana - os métodos pelos quais os seres humanos podem explorar e atingir seu potencial máximo - não há ninguém cuja contribuição excede a sua.

Adiyogi conhecia a vida tornando-se um com ela - não cerebralmente, mas experimentalmente. Um iogue é aquele que experimentou a união com o todo da existência. O que Adiyogi representa, portanto, é conhecer, não conhecimento. Conhecimento é acumulação intelectual; é informação recolhida e processada em pedaços. Conhecer, por outro lado, não é nem intelectual nem acumulativo.

Se você passar por uma planta com flores e conhecer a química de sua fragrância, essa é uma das dimensões do conhecimento. Se você conhece a experiência e o êxtase dessa fragrância, essa é outra dimensão do conhecimento. Mas se você se tornar a fragrância, isso é saber. Isso também é vital.

Um conhecimento que é cem por cento experiencial. Cem por cento vivo. Cem por cento aqui e agora. Isto é o que Adiyogi representa. E é por isso que, apesar das múltiplas tentativas de se apropriar dele, ele não pode ser domesticado por nenhuma seita, escritura, dogma ou doutrina.

A natureza estabeleceu algumas leis para os seres humanos. Romper com as leis cíclicas da natureza física é a base do processo espiritual que Adiyogi explorou. Nesse sentido, o yoga é uma ciência para aqueles que procuram ser fora da lei. E é isso que Adiyogi representa: o último fora da lei.

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Aconteceu…

Uma linha havia se formado na entrada dos portões do céu. São Pedro estava abrindo os livros de contas e inspecionando cada pessoa. Então chegou a vez de um homem com uma camisa florida e jaqueta de couro, fumando um cigarro. Atrás dele estava um padre de St. Mary, Alabama. O padre não podia acreditar que um homem como aquele tivesse o bom senso de ficar numa fila para entrar no céu, e isso também à sua frente.

Quando chegou a vez do homem, São Pedro perguntou: "Quem é você?"

O homem disse: "Eu sou Joe Luigiani, taxista de Las Vegas".

O padre do Alabama que estava de pé atrás dele pensou: "Oh meu deus, da Cidade do Pecado, e também, um italiano!"

Então São Pedro abriu o livro e disse: "Ah, você se saiu muito bem".

Ele tirou uma túnica de seda com brocado de ouro e deu a ele para usar. Então ele bateu palmas e dois anjos apareceram.

Ele disse a eles: "Por favor, acompanhe-o até os aposentos dele".

Assim, com dois anjos etéreos de cada lado, usando o manto de seda com brocado de ouro, Joe Luigiani foi embora para o céu.

O padre não podia acreditar nisso. ‘Este taxista de Sin City! E ainda por cima, um italiano!

Então chegou sua vez.

"Quem é você?", Perguntou Peter.

Ele disse: "Eu sou um padre de St. Mary, Alabama. Eu tenho estado a serviço de Deus por quarenta anos.

São Pedro abriu o livro e olhou para ele. Então ele deu ao padre roupas ásperas de trabalhador, entregou-lhe um esfregão e disse: "Você pode continuar no serviço de Deus."

O padre disse: "Ei, espere um minuto. Só agora eu vi o motorista de táxi italiano de Sin City recebendo tratamento assim, e eu tenho que limpar o chão do céu!

Então São Pedro disse: "Veja, aqui vamos nós pelos resultados. A maneira de sua pregação fez as pessoas dormirem. A maneira de dirigir levou as pessoas a rezar - mesmo em Sin City.

Em yoga, também, vamos pelos resultados! Adiyogi foi o primeiro a estabelecer que, a menos que você faça as coisas certas, as coisas certas não acontecerão com você, movendo-nos assim de expectativas irreais para escolhas conscientes, de adoração passiva a responsabilidade dinâmica. Eu sou freqüentemente perguntado: 'Você é um devoto? de Adiyogi? ”Eu definitivamente não sou. Eu não vejo Adiyogi como um deus, mas como um ser que legou a este mundo o mais incrível espectro de ferramentas para a auto-transformação. Costumo brincar que ele é meu parceiro de cinquenta por cento. Ele é o parceiro silencioso; Eu sou o parceiro de trabalho. Sem o seu investimento, não posso executar o show; sem mim, neste momento, não é fácil para ele encontrar expressão no mundo. Então, é um acordo! Eu não aceitei de bom grado essa parceria. Foi uma imposição poderosa - mas que imposição abençoada! Ele destruiu o homem inteligente que eu acreditava que era e me despertou para uma inteligência muito além do meu intelecto. Como uma vez escrevi em um poema, "eu não teria outro jeito". Eu não trocaria este estado feliz de ignorância por qualquer outra condição.

Eu não o conquistei. É só que de alguma forma aquilo que é referido como Adiyogi ou Shiva se misturou com a minha respiração. Eu fiz todo o possível para afastá-lo, mas falhei. Eu desisti porque não havia alternativa!

Eu nunca procurei os templos de Shiva, nunca realizei nenhuma forma de ritual ou adoração. Eu nunca rezei em toda a minha vida. Eu não estudei uma única escritura. A literatura mais profunda que já li é provavelmente uma história em quadrinhos do Asterix! Shiva nunca foi meu desejo ou meu desejo. É justo que se você limpar o espaço dentro de si mesmo, se você desmantelar sua personalidade, você descobrirá o que é chamado Shiva como a base fundamental do seu ser. A lógica é simples: se você fizer as coisas certas, as coisas certas acontecerão com você mesmo sem a sua intenção.

Shiva não é mais um ídolo para pedir um melhor negócio. Se você esvaziar o que você pensa como você mesmo, Shiva é. Você pode chamar isso por qualquer nome ou forma, ou se você tem a consciência, você pode vê-lo como energia sem forma ou não-ser ilimitado. Mas aquilo que contém tudo - ou "aquilo que não é" - é Shiva.

Em todas as gerações, alguns iogues surgiram. Se por acaso surgissem no subcontinente indiano, as pessoas às vezes se referiam a eles como encarnações de Adiyogi. Mas ninguém nunca afirmou ser uma encarnação dele. Seu conhecimento foi de tal magnitude que a maioria dos iogues se vê como não mais do que um único fio de cabelo na abundância selvagem de seus cabelos emaranhados.

Não há nada que eu possa fazer sem ele. Embora eu tenha uma reputação de ser implacavelmente lógico, cada ação minha, cada respiração minha, emana dele. Ele é tão parte da minha vida e meu ser que tudo o que eu faço, de uma forma ou de outra, vem dessa fonte.

Desde que minha percepção se abriu para a vida além dos meus cinco sentidos aos vinte e cinco anos, havia apenas um objetivo em minha vida: cumprir a visão do meu guru. Quando falo do meu guru, falo de um iogue que apareceu diante de mim três vidas atrás em um momento crucial do meu crescimento espiritual.

Eu fui referido como Shivayogi nessa vida. Eu já havia vivido duas vidas de prática espiritual intensa e infrutífera. Meu guru apareceu e fez o melhor acontecer para mim com apenas um toque de sua equipe.

Minha experiência me disse: "É isso". Mas eu era um devoto de Adiyogi, e minha mente foi treinada para acreditar que, a menos que Adiyogi apareça, isso não pode ser real. Tudo o que precisava ser realizado havia sido realizado, mas ainda havia a impressão residual de duas vidas que diziam que, a menos que a graça venha na forma de Shiva, ela não está completa.

Então, por sua compaixão, meu magnífico guru, Sri Palani Swami, apareceu diante de mim como Adiyogi. Ele tomou essa forma apenas para satisfazer essa impressão dentro de mim. Foi só então que eu pude aceitá-lo. Desde aquele momento, tudo o que tenho feito está a serviço de Adiyogi e uma expressão de sua vontade. Não vejo diferença entre ele e meu mestre.

Quando Adiyogi desperta de seu estado dormente e ganha vida dentro de você, a vida é uma constante erupção de energia. Cada momento é explosivo. Faz tudo parecer trivial - um pouco como jogar bolinhas de gude. Você joga com bolas de gude, mas se você ganha ou perde, não decide a qualidade de sua vida. Agora apenas ficar parado é o suficiente. Nada mais precisa acontecer.

É assim que tem sido para mim desde aquele momento. Se simplesmente me sento e fecho os olhos, posso me sentar até cair morto, porque o que está acontecendo dentro de mim é mais incrível do que posso descrever. Se algo no mundo exterior acontece do jeito que eu quero não faz nenhuma diferença real para mim, porque o que está acontecendo dentro de mim é tão enorme.

É porque conheço a profundidade e a dimensão do trabalho de Adiyogi que sei que ele não encontrou nem uma fração do reconhecimento que merece. No fundo de mim está uma dor que cresceu ao longo dos anos porque sei que não lhe fizemos justiça.

Pelo que ele tem contribuído para a raça humana, por ter oferecido o alimento fundamental para todo movimento espiritual que já tenha surgido, ele definitivamente não encontrou reconhecimento suficiente. A dimensão de saber que ele transmitiu tem sido a espinha dorsal do conhecimento de todo o mundo. É essa espinha de conhecimento que ainda alimenta o processo espiritual essencial neste planeta.

Externamente, minha vida é dinâmica. Estou envolvido em um enorme volume de atividades: há iniciativas de saúde, sociais, educacionais e ambientais, além de programas espirituais, pelos quais viajo pelo mundo todo. E, no entanto, eu consideraria tudo isso para representar apenas um por cento da minha vida.

Meu trabalho real é permitir que Adiyogi encontre expressão neste mundo. Só isso. Nada mais.

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O primeiro iogue neste planeta. Aquele que mergulhou na criação e emergiu como a fonte da criação. Como vamos entender esse fenômeno? Este é o reino do fato? Ou isso é um conto de fadas?

A cultura do subcontinente indiano sempre apresentou a realidade na forma de histórias, reconhecendo que as histórias incorporam verdades do que meros registros de fatos históricos. Muitas dessas lendas fantásticas, portanto, representam insights profundos. Nenhum dos que conheço da vida de Adiyogi contradiz o conhecimento. Mas como um yogi, eu conheço os mistérios mais profundos para os quais o folclore aponta. O que se desenrola na próxima seção é uma história e uma ciência, um conto e uma tecnologia. Este é o reino onde a ciência se torna subjetiva, onde fatos e fábulas, poesia e profundidade, magia e lógica se tornam inextricáveis. Bem-vindo ao reino do místico.