o que acontece dentro de nosso corpo de um ponto de vista energético conversa entre:iogues indianos, o dos taoístas e o da ciência ocidental

Temos observado os benefícios físicos do Yin Yoga do ponto de vista ocidental, mas existem muitos modelos potenciais que podemos usar para explicar o que acontece quando praticamos yoga. O ponto de vista ocidental, o da medicina moderna e da ciência, é particularmente bom para examinar nossa fisiologia, mas quando começamos a examinar o que acontece dentro de nosso corpo de um ponto de vista energético, outros modelos podem ser igualmente úteis. Neste capítulo, vamos contrastar três modelos separados: o dos iogues indianos, o dos taoístas e o da ciência ocidental. Os benefícios que podemos obter de nossa prática de yoga são bastante variados e dependem de nossas intenções iniciais.

Uma visão iogue

Na Índia, a prática chamada yoga evoluiu ao longo de milhares de anos. As intenções da prática de yoga eram variadas; nunca houve um yoga. Não há árvore de yoga que mostre a evolução de todas as várias formas de yoga que conhecemos hoje. Em vez disso, existe uma floresta chamada yoga, dentro da qual muitas formas maravilhosas e assustadoras de prática existiram. Existem dezenas de definições da palavra yoga. Às vezes, o yoga significava ligar sua carruagem, após sua morte no campo de batalha, e erguer-se e furar o disco do sol, tornando-se assim imortal. Muitos iogues eram temidos como mágicos que poderiam assumir os corpos dos mortos e trazê-los de volta à vida. Outras yogas permitiram que o iogue voasse pelo ar, se dividisse em muitos corpos ao mesmo tempo, entrasse em outro corpo vivo e assumisse o controle. Os pais amedrontariam seus filhos para a obediência, avisando-os de que o iogue viria comê-los se eles se comportassem mal: isso não era uma ameaça ociosa porque alguns yogis matavam e comiam pessoas. Alguns iogues eram mercenários, temiam guerreiros com armas desconhecidas no Ocidente, como os discos voadores mortais. Um iogue pode entrar na casa de um homem, comer qualquer alimento que desejar, ter prazer com a esposa do homem e sair com dinheiro ou jóias e não sofrer nenhuma repreensão ou interferência do dono da casa.1

Essas práticas de yoga são obviamente muito diferentes daquelas que consideramos como yoga contemporâneo. Hoje, a ioga é considerada doce, pura e praticada com intenções de saúde e progresso espiritual. E essas formas de yoga existiram e existem na floresta de yoga, mas essas não eram as únicas árvores naquela terra misteriosa.

Por volta de 200 EC, uma forma clássica de ioga florescia, resumida sucintamente por um texto conhecido como Yoga Sutra.2 Nessa escola de ioga, um iogue praticava dominar sua mente e ainda assim as formas-pensamentos girando flutuando dentro dela. Uma vez que a mente foi domada, o iogue foi capaz de entrar em um estado de profunda absorção meditativa conhecida como samadhi. A intenção dessa prática particular era obter a liberação dos laços da matéria e, depois de deixar o corpo, tornar-se liberada. Somente depois da morte a liberação poderia ser alcançada.3 O corpo e a mente eram o inimigo, formado de prakriti - matéria e energia criadas, que nos prendem e nos iludem, achando que somos nossos corpos ou que somos nossas mentes.4 Nossa verdadeira substância , chamado purusha, é consciência pura: a testemunha. A natureza aprisiona a consciência e, assim, a natureza era nossa inimiga. Este yoga feroz de ascetismo e meditação estritos não era para todos, e nem todos concordavam que a mente e o corpo eram o inimigo.

Uma nova forma de yoga cresceu na floresta como uma reação ou contraponto às práticas de negação da vida da ioga clássica: o Tantra. O Tantra Yoga abraçou a vida: só se poderia libertar se alguém tivesse um corpo. Tornar-se liberado enquanto vivo, para se tornar um jivan-mukta, exigia que transformassemos nosso corpo e canalizássemos nossas energias internas. O Tantra criou um modelo sofisticado dessas energias internas, também chamadas de energias sutis, porque não é fácil discerni-las, muito menos dominá-las. Um desdobramento posterior do Tantra Yoga, chamado Hatha Yoga (que discutimos brevemente no capítulo um) manteve o modelo de corpo sutil criado pelos Tantrikas, mas abandonou muitas das práticas de Tantra mais esotéricas e socialmente inaceitáveis. Com Tantra e Hatha, os yogis agora estavam praticando para melhorar a saúde e tornar o corpo mais forte, em vez de passar fome para o corpo e morrer para essa existência esquálida. Uma chave para o manejo de nossas energias sutis foi a prática do pranayama; a gestão de nossa força vital, conhecida como prana.

Prana

A ciência psico-espiritual5 do pranayama desenvolveu-se em torno dos conceitos de energia (prana), dos pequenos rios de energia fluindo dentro de nossos corpos (nadirs) e dos principais plexos energéticos (chakras). Uma definição ocidental de energia é a capacidade de fazer o trabalho. Uma explicação oriental não é tão diferente; a energia nos permite ser, viver e agir no mundo. Assim como usamos o termo energia para denotar todos os vários tipos de energia que existem, também, nos modelos iogues, um termo é usado para encapsular todos os vários tipos de energia: prana.

Prana é a vida e também é freqüentemente considerado como nossa respiração. Literalmente significa "expirar". Esse entendimento não é exclusivo da Índia. Muitas culturas antigas equiparam a vida a

nd respiração. Em latim, a palavra spiritus também significa respiração. No Rig Veda, o texto hindu mais antigo, afirma-se que o prana é a respiração do purusha cósmico.6 O prana é um termo abrangente com muitas subcategorias.

Uma compreensão do prana é importante para o iogue. O controle de nossas energias, nosso prana, nos permite manter ou melhorar nossa saúde, fornecer a energia necessária para nos aprofundarmos nos mistérios de nossa existência e acalmar os ventos interiores que sopram nossas mentes de um pensamento para outro. O Yin Yoga nos ajuda a administrar nossas energias prânicas de várias maneiras, conforme descrito no capítulo 2.

Aprender como o prana funciona e como liberar essa energia é parte da prática psicoespiritual conhecida como pranayama. A palavra pranayama é realmente duas palavras em sânscrito: prana e ayama. Isso é muitas vezes mal entendido, e muitos estudantes acham que as duas palavras são prana e yama. Yama significa restringir ou controlar, ayama significa não fazer isso. Assim, em uma prática de pranayama, estamos tentando liberar a energia do prana, não restringi-la. Isso pode ser confuso, pois muitos professores e autores preferem interpretar o pranayama como controlando a respiração. Talvez a melhor maneira de pensar em pranayama é considerá-lo regulando a respiração, mas de tal maneira que o prana seja realmente liberado ou estendido de maneira controlada.

Por que nós queremos regular a respiração? Se você alguma vez tentou meditar e ainda as voltas de sua mente, sabe como isso é difícil. O zen é uma disciplina que tenta acalmar a mente através da pura força de vontade. Esta é uma prática muito difícil, e não é de surpreender que o Zen fosse o caminho do samurai. Os iogues buscavam um caminho mais fácil para o mesmo objetivo, regulando a respiração. Se a respiração está quieta, a mente está parada.

Dentro do corpo existem cinco tipos principais e cinco menores de prana.7 Vamos olhar apenas para as principais formas:

1. Prana: a energia de elevação ascendente. Isso pode ser confuso; o prana vayu é um subconjunto do termo geral para todas as energias, também chamado prana.8 O prana vayu é responsável pela energia do coração e da respiração. Quando vemos os galhos de uma árvore alcançando o sol, isso é a energia do prana sendo expressa. Quando sentimos que nossas inalações elevam nosso espírito, junto com nossos ombros, isso é prana. Tente isso: fique na Pose da Montanha - sintonize seu prana ao inspirar e levantar os braços: sinta a energia de elevação enquanto seus braços sobem.

2. Apana: a energia descendente, enraizando. O apana vayu é responsável pela eliminação, tanto pelos pulmões (dióxido de carbono) quanto pelo trato digestivo. As raízes de uma árvore que busca a estabilidade estão expressando apana. O enraizamento das nossas exalações atrai a mesma energia. Podemos sintonizar apana enquanto estivermos na Pose da Montanha e depois de termos levantado nossos braços: agora comecem a levar as mãos ao peito; sinta a energia de enraizamento enquanto seus braços descem.

3. Samana: a energia de equilíbrio. O samana vayu é responsável pela digestão e pelo metabolismo de nossas células. Sua direção é para dentro. Podemos nos sintonizar em samana quando abrimos nossos braços para dentro: fique em Warrior 2 com os braços afastados - ao expirar, leve suas mãos ao coração e sinta a energia de abraçar nossos músculos em nosso núcleo.

4. Vyana: a energia que se move para fora. O vyana vayu é responsável pelo movimento de nossos músculos e por equilibrar o fluxo de energia em todo o nosso corpo. Podemos nos sintonizar em vyana quando estendemos nossos braços para fora, como fazemos na pose do Guerreiro 2: sinta a energia que se move para fora enquanto estende seus membros.9

5. Udana: a “respiração para cima” ou energia ascendente. O udana vayu é responsável por produzir sons e é a energia dos cinco sentidos. Alguns textos colocam isso apenas na garganta, mas outros textos dizem que circula em todos os membros e articulações.

Nenhuma dessas energias existe isoladamente. Sentir o fluxo de energia é uma prática de meditação por conta própria. Apenas sentado por alguns minutos observando o prana e o apana requer atenção. Enquanto mantemos as poses do Yin Yoga por cinco minutos ou mais, nos é dada a oportunidade de praticar essa meditação sobre energia. Como resultado dessa consciência interior, nossos pensamentos diminuirão, assim como os sutras prometem.

Energia não existe simplesmente; isso flui. Assim como uma mangueira de jardim canaliza a água, como nossos nervos canalizam a energia elétrica, e como nossos vasos sangüíneos canalizam energia química, também o cano de prana é canalizado em nossos corpos. Esses canais são conhecidos como nadis.

The Nadis

A água requer bancos antes que ela possa se tornar um rio; O prana também requer um caminho ao longo do qual viajar. Esses caminhos são os nadis, que significam “pequenos rios”. Alguns textos antigos, como o Shiva-Samhita, afirmam que existem 350.000 nadis. Muitos textos afirmam que existem 72.000. O Tri-Shikhi-Braha-mana Upanishad nos diz que o número é incontável.

Apesar do grande número de nadis detectados pelos sábios iogues, geralmente apenas onze ou doze são nomeados, e destes apenas três são realmente discutidos. No entanto, mesmo aqui os textos variam consideravelmente nas descrições de e achi.10

Os três nadis de maior importância são:

imagens o sushumna nadi

imagens O ida nadi

imagens o pingala nadi

imagens

Os Nadis como retratados pelo sábio tibetano Ratnasara

The Sushumna Nadi

Este é o nadi mais importante. A maioria dos textos concorda que este canal começa no muladhara chakra, localizado na base da espinha. O canal corresponde ao meridiano do Vaso Governador na visão taoista do fluxo de energia. O sushumna flui dentro do núcleo da espinha, mas não é a espinha; é mais sutil que isso. A função percebida do sushumna depende da escola de yoga que se está estudando.

No Tantra e Kundalini Yoga, e em muitas escolas de Hatha Yoga, o sushumna é o canal chave no qual a energia da kundalini flui. Diz-se que a Kundalini é uma forma especial de energia ou a mais alta forma de prana. O termo refere-se ao poder da cobra, que está prevista para ficar enrolada na base da coluna, dormente e aguardando o despertar. Em algumas escolas, a energia da kundalini é conhecida como shakti.

Georg Feuerstein sugere que o prana pode ser considerado como a energia de uma bomba atômica, enquanto a energia da kundalini é como a de uma bomba de hidrogênio.11 A energia de Shakti é direcionada para cima de sua casa logo abaixo do muladhara chakra em direção ao ajna chakra (segundo o dr. Motoyama) ou o sahasrara (segundo Georg Feuerstein). A intenção é levar a kundalini para o sushumna até o topo da cabeça, onde Shiva aguarda a reunião com Shakti.

Uma vez que a kundalini tenha sido despertada e levantada o sushumna até o topo da cabeça, muitos fenômenos psíquicos podem ocorrer. Sons internos, visão especial e insights podem ser percebidos. Vibhutis12 como clarividência, telecinese, telepresença e telepatia podem se manifestar. Jivan-mukti (libertação enquanto ainda reside no corpo) é conseguido desta maneira.

Ida e Nadala de Pingala

Correndo ao lado do sushumna nadi, em ambos os lados da coluna, estão os nadis ida e pingala. Ida refere-se às energias chandra (yin) da lua, enquanto pingala se refere às energias surya (yang) do sol.13

O fluxo desses dois canais é contestado. Os professores modernos geralmente ensinam que o ida começa no muladhara na base da coluna e sobe pelo lado esquerdo da coluna até alcançar um chakra. Ele muda de lado em cada chakra até atingir a parte de trás da cabeça. Subindo pela cabeça, desce pela testa até terminar na narina esquerda. O pingala funciona da mesma forma, mas começa do lado direito e termina na narina direita. Juntos, eles formam um caduceu, duas serpentes em espiral ao redor do sushumna nadi.

A pesquisa do Dr. Motoyama revela que nenhum dos textos de yoga realmente descreve em detalhes os caminhos do ida e do pingala. Certamente não há discussão sobre a travessia dos nadis nos chakras. Implícito é que os nadis fluem ao longo da coluna como as linhas da bexiga urinária na medicina chinesa.

Uma coisa interessante acontece com o fluxo de energia em nossos canais ida e pingala: cerca de uma vez a cada noventa minutos, nossa respiração muda de lado. Veja se você pode dizer qual narina está mais aberta agora. Quando estamos saudáveis, a respiração muda as narinas a cada noventa minutos mais ou menos. Quando estamos doentes, isso acontece talvez a cada poucas horas. Já foi dito que quando a morte está próxima, a respiração não muda as narinas.

Quando a respiração está fluindo para fora da narina surya (direita), estamos em um estado energético yang. Quando a respiração está fluindo para fora da narina do chandra (a esquerda), estamos em um estado yin, passivo. Existem várias formas de pranayama que ajudam a equilibrar as energias surya e chandra, como a Nadi Shodana (descrita no capítulo 2). Essas práticas são normalmente feitas após a prática do asana, mas elas podem ser adicionadas às poses de Yin Yoga sentadas.

De acordo com muitos professores, há certas atividades que devem ser evitadas se a narina errada estiver aberta. Por exemplo, Pattabhi Jois, no livro Yoga Mala, adverte que não se deve fazer amor quando o sol está brilhando ou quando a narina direita está aberta. Quando a narina direita está aberta, é o mesmo que o sol brilhando.

Chakras

Dentro do corpo humano existem quase 100 plexos. Um plexo é uma união de nervos formando uma rede nervosa. O mais conhecido é o plexo solar, que é um aglomerado autônomo de células nervosas por trás do estômago e abaixo do diafragma. Alguns cientistas chamam o plexo solar de nosso segundo cérebro. Vasos sanguíneos podem formar plexos, como o plexo coróide no cérebro. E os sábios iogues nos dizem que nadis também formam uma rede criando plexos, que eles chamam de "chakras". Chakras são rodas ou círculos e são modelos da maneira como a energia sutil em nossos corpos pode ser conectada em pontos de coleta, da mesma forma a energia pode estar em rede no nosso plexo solar.

Os iogues budistas desenvolveram um dos primeiros modelos dos chakras há 1.500 anos. Eles ajudaram a desenvolver a escola tântrica de yoga. O mapa deles mostrou cinco chakras, um

para cada um dos Buddhas de meditação. Na escola tântrica de ioga, praticada na índia por iogues hindus, foram detectados sete plexos principais, um para cada plano de existência celestial (ou lokahs), que vão desde a terra até o mais alto céu.15

As teorias dos chakras são variadas e diversas. Não há consenso sobre o número de chakras que temos (alguns textos descrevem doze ou mais), sua localização, descrições ou até mesmo o propósito ou função deles. Muitas vezes, os chakras são descritos em diagramas como tendo um certo número de pétalas de lótus, uma cor, um som e um símbolo específicos. Mas também aqui há uma grande diversidade. O que é comumente aceito é que os chakras são centros de energia do corpo sutil.

Chakra não é outro termo para os plexos nervosos ou glândulas endócrinas do corpo físico, embora possam residir no mesmo local geral. Da mesma forma, os chakras não são órgãos físicos do corpo. Muito tem sido feito da proximidade e funções similares dos chakras e dos órgãos endócrinos. No entanto, os textos yogues não fazem tais alegações, e foi somente nas últimas décadas que alguns professores fizeram essa associação.

Há muitos livros disponíveis hoje que descrevem detalhadamente os chakras.16 É difícil encontrar uma explicação definitiva sobre o que os chakras devem fazer, mas é seguro dizer que um chakra é um centro de energia sutil (prana ou kundalini) que precisa ser manipulado para alcançar a saúde física e espiritual completa e a iluminação final. Em indivíduos comuns, os chakras estão subdesenvolvidos ou até adormecidos. A prática da ioga ajuda a despertar os chakras, permitindo que o prana flua através deles. Eventualmente, quando todos os seis chakras mais baixos forem abertos, a energia é livre (ayama) para alcançar o mais alto chakra, e a liberação é possível.

Opinião do Dr. Motoyama
Um dos propósitos do Tantra e Hatha Yogas é a limpeza e abertura gradual de cada chakra. Uma vez que os vórtices destas energias estão abertos, o fluxo da energia kundalini, ou shakti, pode subir até o canal central e a consciência se funde com Deus. A impressão é facilmente adquirida de que esses chakras devem ser abertos sequencialmente, começando pelo mais baixo e subindo. Isso não é realmente afirmado em nenhum dos textos antigos sobre yoga. Muitas pessoas podem ter um ou dois chakras já abertos, mas os inferiores estão bloqueados.

Na experiência do Dr. Motoyama, os chakras devem ser abertos em uma sequência específica, mas não a partir do fundo, o muladhara.17 Ele recomenda fortemente que o aluno inicie com o ajna, que está entre os olhos. Ele diz: “… se o ajna é despertado primeiro, as forças cármicas dominantes e potencialmente perigosas escondidas nos chakras inferiores podem ser seguramente controladas.” Depois de despertar o ajna, o iogue abre o muladhara e então o segundo chakra, o svadhisthana, e depois na linha.

Através de suas visões clarividentes, o Dr. Motoyama relata que os chakras são menos como rodas e mais como cones, com a raiz do cone na espinha e a extremidade superior aberta do cone na superfície frontal do corpo. Ele chama a frente do chakra do receptor.

Há outra grande diferença entre a visão do Dr. Motoyama da função dos chakras e aqueles da maioria dos autores sobre yoga: o Dr. Motoyama determinou que os chakras são pontes entre três corpos que cada um possui. Esses três corpos são:

 images O corpo físico e sua mente: a consciência associada ao físico.

images O corpo astral ou sutil e sua mente: a consciência associada à emoção. Esta é a casa do prana ou chi. É interessante notar que o Chi obedece às leis da física porque une os corpos físico e astral. Como o feixe de uma lanterna, o Chi enfraquece no espaço e no tempo.

images O corpo causal e sua mente: a consciência associada à sabedoria e ao intelecto. Esta é a morada de uma energia psíquica superior que o Dr. Motoyama chama de “Psi”. Também é interessante notar que as leis físicas não ligam o Psi porque o Psi não toca o corpo físico. Ele não enfraquece no espaço e no tempo, mas, como um laser, fica poderosamente focado onde quer que seja direcionado.

O Dr. Motoyama nos diz que o corpo físico é yang comparado à natureza yin dos corpos astral e causal. São os chakras que ligam esses corpos e permitem que a informação e a energia fluam entre eles. É devido a esta ligação que os iogues ao longo dos anos foram capazes de realizar proezas normalmente impossíveis. Por exemplo, um mestre enterrado vivo por semanas sem ar, comida ou água sobrevive por causa de sua capacidade de transformar energias astrais em energia física.

Os benefícios do Pranayama

Os iogues da índia estavam interessados ​​principalmente na libertação espiritual, tanto enquanto estivessem vivos neste corpo (Tantra Yoga) quanto em um estado desencarnado após a morte (Yoga clássico). Para alcançar essa liberação, as tradições tântricas ou Hatha Yoga exigiam limpeza e abertura dos principais caminhos, os nadis e estimular o fluxo de prana.

ugh eles. A respiração era a principal ferramenta usada para estimular o fluxo de energia, enquanto a prática física de Hatha Yoga tornou-se a principal ferramenta usada para desalojar qualquer bloqueio ao fluxo de prana.

Há duas razões principais para se fazer ioga, de uma perspectiva energética: a primeira é estimular ou ativar o fluxo de energia e a segunda é remover bloqueios.18 Isso é análogo a uma mangueira de jardim abandonada em um quintal. por muitos anos. Com o tempo, lama e detritos de insetos entopem a mangueira. Quando vamos usar a mangueira novamente e primeiro ligamos a água (o que é análogo ao estímulo do fluxo de prana), nada acontece. Temos que fazer um pouco de ioga na mangueira: dobramos e torcemos para soltar os bloqueios, ligar a água e agora a energia está livre para fluir. Isto é o que fazemos em nossa prática de yoga: nós movemos o corpo através da nossa prática de asanas e ligamos a energia através da nossa respiração.

Existem muitas formas de pranayamas que são ensinadas pelos mestres, e estas podem ser perigosas para brincar.19 Como qualquer ferramenta, o pranayama pode ser mal utilizado: a orientação de um mestre experiente é essencial se quisermos explorar os pranayamas mais esotéricos. , especialmente as versões muito semelhantes ao yang. No entanto, o trabalho respiratório mais parecido com o yin, como descrito no capítulo 2, pode fornecer uma grande medida dos benefícios que os iogues buscavam: uma mente calma.

Uma visão daoísta

No primeiro capítulo, começamos a olhar para um mapa daoísta que descrevia a experiência dos iogues da China antiga. Vimos como, das cinco principais práticas daoístas, a alquimia interior tornou-se a prática de escolha para os iogues que buscavam a imortalidade física.20 Um componente importante da prática daoísta era controlar a energia, assim como na índia. Embora as intenções fossem semelhantes, os processos eram diferentes e os mapas criados pelos daoistas exibiam diferentes conceitos e práticas. Com o tempo, os mapas queimados pelos primeiros taoístas tornaram-se úteis aos médicos que tentavam tratar seus pacientes e um ramo da medicina evoluiu, o que hoje chamamos de Medicina Tradicional Chinesa.21 A chave para entender a medicina chinesa e as práticas alquímicas internas dos taoistas (e para entender os benefícios para nós, jovens modernos) é estar familiarizado com os conceitos importantes encontrados nos mapas daoístas.

Chi
Na medicina chinesa, usa-se um modelo do corpo baseado na energia e nas passagens ao longo das quais a energia flui para nutrir os órgãos. Assim como o prana tem muitas formas, há três grandes energias no modelo chinês: Chi (também escrito Qi), Jing (também escrito Ching) e Shen. Essas passagens, semelhantes às nadis yóguicas, são chamadas de meridianos.22 E onde os modelos yóguicos incluem centros psico-energéticos, os chakras, nos modelos chineses, os órgãos são os centros importantes de armazenamento e distribuição de energia. No modelo chinês, os órgãos são, na verdade, funções que residem não apenas dentro da localização física dos órgãos como os conhecemos no Ocidente - mas dentro de cada célula do corpo.

O chi é derivado da palavra respiração, assim como prana ou espírito, e denota essa força vital essencial. Ao contrário do prana, o chi é um conceito muito mais amplo. Não é apenas força vital: o chi é a força mística e sutil que move o universo. Um significado para a palavra é "tempo". Outra é "respiração do céu". Chi é a pulsação do próprio universo. É encontrado em todos os lugares, em todas as coisas animadas e inanimadas. Não é bem energia ou matéria; antes, pode ser considerado energia prestes a se tornar matéria, ou matéria à beira de se tornar energia. Chi está se tornando e sendo. O Chi não faz com que as coisas aconteçam, já que o Chi está sempre presente antes, durante e depois de qualquer mudança ou evento.23 Se o Chi é real ou apenas uma metáfora não é importante: milhares de anos de uso médico bem-sucedido mostram o quão útil este mapa é.

Quando olhamos para a visão indiana da energia, percebemos que havia cinco tipos principais de prana dentro do corpo. De maneira semelhante, os iogues e médicos daoístas discerniram cinco tipos de chi, conhecidos como as texturas fundamentais. Esses são:

imagens chi

imagens de sangue

imagens Jing

imagens shen

imagens de fluidos

Sangue

O sangue é o que normalmente consideramos como sangue no Ocidente, mas com um pouco mais de intensidade. O sangue se move constantemente por todo o corpo, fluindo nos vasos sangüíneos com os quais estamos familiarizados no Ocidente e também através dos meridianos. O sangue nutre, nutre e umedece. O sangue é um complemento yin ao yang chi. Onde Chi excita, o sangue se acalma. Onde o Chi avança, o sangue permanece.

Jing

Existem muitas interpretações do que exatamente Jing é e faz. Às vezes referido como essência, Jing pode ser considerado a base material do nosso corpo que nutre e alimenta nossas células. Jing também resfria o corpo e, portanto, é yin na natureza. Jing controla os ciclos de vida a longo prazo, ao invés dos rápidos ritmos diários. Com uma ampla oferta de Jing, nós nos tornamos mais sábios à medida que amadurecemos na velhice: sem o suficiente Jing, nosso envelhecimento é menos gracioso e nos enfurecemos contra as mudanças em nosso corpo.

Uma definição de Jing anota thé uma forma de Chi encontrada nos fluidos sexuais. Outra consideração possível é que Jing é o portador de nossa natureza física original. É no DNA que nossas células se baseiam. Jing é armazenado nos rins e é transportado no sêmen e nos fluidos menstruais. Dos Rins, o Jing é distribuído para todos os outros órgãos para ajudá-los em seu funcionamento normal e saudável.

Existem dois tipos de Jing: “antes do céu” - o Jing que nos é dado antes de nosso nascimento - e “depois do céu” - o Jing que ganhamos ao viver, comer e fazer exercícios. Infelizmente, nossa loja do Jing pré-natal é fixa e não pode ser reabastecida. Uma vez esgotada, a vida acabou. Jing é consumido constantemente apenas por estar vivo; No entanto, algumas atividades consomem Jing muito rapidamente: estresse, doença, sexo em demasia ou sexo impróprio ou abuso de substâncias. Algumas atividades restauram Jing, mas apenas o tipo pós-natal.

Pense em Jing como duas contas bancárias: uma é uma conta de poupança na qual você nunca pode colocar mais dinheiro. Esta conta é preenchida no nascimento. A segunda conta é uma conta corrente, da qual o dinheiro pode ser retirado e depositado. Quando sua conta corrente é retirada, os fundos são automaticamente transferidos de sua conta poupança. Quando o saldo da sua conta poupança chegar a zero, incline-se! Fim de jogo.

O segredo para a longevidade é usar o quanto antes Jing tão pequeno quanto possível enquanto constrói uma loja de Jing pós-céu através de práticas taoístas como Chi-gong, Tai Chi ou Yin Yoga. Além dessas práticas, apenas viver conscientemente prolongará sua vida e desenvolverá sabedoria: coma alimentos saudáveis, durma bastante, saia com pessoas inspiradoras e evite atividades, indivíduos e práticas insalubres. 24

Shen
Shen é um termo amplo. Uma tradução inglesa pobre seria alma. Às vezes Shen é usado como a palavra para Deus pelos cristãos chineses. É a densidade oposta de Jing; Shen é a forma mais refinada e sutil de Chi. Shen é a força interior subjacente ao Chi e ao Jing e está intimamente associada à consciência. Shen é consciência. Também está associado à criatividade. Se Shen estiver enfraquecido, a pessoa sofrerá de várias maneiras; esquecimento e pensamento nebuloso, insônia ou comportamentos erráticos podem surgir.

Fluidos

Os fluidos são todos os outros líquidos que ainda não discutimos. Estes incluem saliva, urina, transpiração e todos os líquidos digestivos. Alguns fluidos são escuros e pesados, enquanto outros são claros e claros. Os fluidos lubrificam e nutrem, alimentando a pele, os cabelos, os músculos, as articulações, o cérebro, os órgãos, os ossos e a medula. Embora relacionado ao sangue, esses outros fluidos não são tão profundos ou tão importantes como o sangue.

Outras formas de chi

A categorização acima de Chi não é o único modelo usado. Alguns praticantes chineses têm diferentes mapeamentos para o Chi. Assim como os iogues da Índia descobriram 10 tipos de prana, alguns iogues taoístas descobriram 32 tipos diferentes de chi. Chi foi categorizado como:

imagens Yuan Chi - Chi original dado antes do nascimento, que governa nossos órgãos zang / fu.

imagens Gu Chi - Chi da comida, também chamado de Grain Chi

imagens Kong Chi - Chi do ar.

imagens Zong Chi - Recolhendo o Chi criado pela combinação de Gu Chi e Kong Chi. Zong Chi circula o sangue.

imagens Zheng Chi - Verdadeiro Chi criado a partir de Zong Chi quando é representado por Yuan Chi. Este é o Chi mais referido nos textos.

Ying Chi - Nutritivo Chi, que nutre os órgãos e produz sangue.

imagens Wei Chi - Chi Defensivo, que protege e aquece o corpo.

images Organ Chi - Cada órgão tem sua própria forma de Chi.

images Terra Chi - Esta forma é frequentemente a principal preocupação do Feng-Shui, a arte de organizar sua casa de acordo com o fluxo do Chi na natureza.

imagens Sun ou Sky Chi - a energia que recebemos de cima.

Essa não é uma lista completa. Muitas das formas acima de Chi combinam-se para criar diferentes tipos de Chi. Como Jing, uma certa quantidade de Chi nos é dada antes de nosso nascimento, mas também podemos ganhar mais Chi através de nossa dieta, respiração, exercícios e meditação.

Função do Chi

Um propósito muito importante do Chi é apoiar a função dos órgãos. Chi ajuda a digerir os alimentos e transformá-los em sangue e energia. O chi defende o corpo contra infecções e patógenos. O chi também mantém a temperatura e a circulação do corpo; mantém os órgãos no lugar, mantém o sangue em seus vasos e governa a eliminação de materiais em excesso. O chi torna todo movimento e crescimento possíveis. Quando o Chi está desequilibrado, pode se tornar deficiente ou estagnado; estas são oportunidades para doenças e doenças surgirem.

Existem quatro condições patológicas fundamentais do Chi:

imagens Deficiência de Chi: manifesta-se como falta de ar, tontura, fadiga, palidez

imagens Sinking Chi: manifesta-se como prolapso dos órgãos

imagens Chi estagnado: manifesta-se como várias formas de dor

imagens Chi rebelde: manifesta-se como tosse, arrotos, vômitos ou soluços.

É claro o quão importante é o Chi para a nossa saúde. De uma perspectiva puramente pragmática, aprender a adquirir e utilizar o Chi adequadamente, mantê-lo forte e móvel,

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Histórico

Salvas

Comunidade

ajudar a prolongar a vida útil de uma pessoa. A qualidade dessa vida também depende de outros aspectos do Chi: a força da energia de Shen (espírito) e a saúde dos órgãos.

Estabelecer toda a extensão dos mapas que os taoístas criaram para energia levaria vários volumes. Suspenderemos nossa investigação sobre o conceito taoísta de energia e passaremos agora a olhar para o próximo conceito importante, os Órgãos. Ao contrário do conceito de chakras desenvolvido pelos iogues indianos, que são encontrados no corpo sutil, os órgãos são físicos.

Os Órgãos

No conceito taoísta de Órgãos, eles não são meramente entidades físicas; eles são funções. Essas funções residem em todo o corpo, não em um só lugar. Assim como o corpo precisa dessas funções para manter a saúde, cada célula também requer as mesmas funções. Não podemos dizer que apenas o corpo precisa de oxigênio e precisa eliminar os resíduos. A função da respiração (via Pulmões) e a eliminação (via Rins) são difundidas: todas as células do nosso corpo precisam ser alimentadas, nutridas e ter seus resíduos removidos.

Como já observamos, os modelos médicos chineses frequentemente se referem aos Órgãos com uma letra maiúscula para diferenciar seu modelo da visão ocidental dos órgãos, que são denotados por uma letra minúscula. Quando você vir a palavra Coração, saberá que está lidando com a função do órgão do coração, e não com o órgão do coração físico, como o conhecemos no Ocidente.

As funções do corpo são baseadas nos cinco Órgãos sólidos, chamados de órgãos zang. Estes são o coração, o baço, os pulmões, os rins e o fígado. Tudo na vida requer yin e yang para equilíbrio; Assim, esses órgãos yang sólidos, semelhantes ao yin, têm suas contrapartes yang nos órgãos ocos da bexiga, da vesícula biliar, do intestino delgado, do estômago e do intestino grosso. Cada par de órgãos é conectado através de canais meridianos. Cada um dos Órgãos zang também está associado a um dos cinco elementos da cosmologia daoísta e, através desses elementos, às nossas emoções.

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Órgãos Zang

Estas são as vísceras do corpo, os órgãos sólidos que armazenam nossas energias e fluidos. Esses Órgãos podem ser considerados yin em relação aos seus Órgãos parceiros porque são sólidos. Os órgãos zang regulam.

O coração (e pericárdio)

O Coração é o regente de todos os Órgãos zang. O Coração controla nossas atividades mentais e a circulação do sangue. Problemas com o coração são freqüentemente vistos no rosto, pele e língua. Nesse modelo, não é o cérebro que controla nossos pensamentos. O cérebro é simplesmente o lugar onde os pensamentos são recebidos e armazenados. Nossa saúde mental, nossa capacidade de pensar e o vigor de nosso sangue estão diretamente relacionados à força do Chi em nosso Coração. Chi fraco aqui pode resultar em insônia e sono ruim, sonhos perturbadores, embotamento e palpitações cardíacas. Se o coração estiver fraco, podemos ser facilmente surpreendidos ou assustados; se o coração é forte, podemos facilmente sentir amor. Sentir amor e sentir-se amado pode fortalecer o coração.

O baço

Na medicina chinesa, o Baço é essencial para o processo de digestão e distribuição da nutrição. Se o Chi do Baço for forte, a essência do alimento é espalhada por todo o corpo. Se o Chi é fraco, o corpo se torna subnutrido e fraco. Essa mesma distribuição ocorre também para a água; O baço garante a hidratação adequada de nossas células e a eliminação da água pelos rins. Porque o nosso sangue é principalmente água, o Baço afeta diretamente a qualidade do nosso sangue. O Baço também controla o funcionamento adequado de nossos membros e a manutenção de nossos músculos esqueléticos. O Baço afeta nossa função mental, especialmente nossa intenção, força de vontade e consciência das possibilidades de mudança.

Fraqueza no Baço pode ser vista nos lábios e boca. Se as coisas tiverem bom gosto, o Baço está funcionando bem. Se o Chi do Baço estiver fraco, a preocupação pode ser uma companhia constante. A preocupação pode enfraquecer o Baço (e também criar problemas estomacais). 26 Se o Baço é forte, encontramos grandes reservas de criatividade.

Os pulmões

Os Pulmões controlam o Chi (respiração) e, como este é o primeiro contato com os ventos externos, os Pulmões precisam estar vigilantes. Eles estão associados ao Chi Defensivo para garantir que nada prejudicial entre no corpo. Os pulmões ajudam a controlar a água e os fluidos. Edema (retenção de água) pode ser causada por uma fraqueza nos pulmões.

A qualidade do Lung Chi é frequentemente vista na pele e nos cabelos. A tristeza que não desaparece pode ser um sinal de fraqueza nos pulmões. Muita tristeza e tristeza podem enfraquecer os pulmões: apenas observe o que acontece quando estamos tristes e choramos - os pulmões involuntariamente se espasam. Nossa capacidade de ver e apreciar a beleza indica a saúde dos pulmões. Perceber e apreciar a beleza pode fortalecer nossos pulmões.

Os rins

A loja de rins Jing. Aqui esta essência do nosso corpo pode ser convertida em Chi do Rim, que é usado para ajudar os rins a controlar a água. Os rins enviam água limpa e saudável para cima para circular no corpo e usam águas turvas para baixo, para eliminação. The Kidne

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Você também governa a utilização da água. Como o sangue e os ossos estão tão intimamente ligados à água, os rins também são responsáveis ​​por seu funcionamento adequado. Diz-se que a determinação é armazenada nos rins, os quais também estão diretamente ligados à saúde e função reprodutiva.

Problemas com os rins podem ser vistos nos ouvidos e genitais. Os problemas podem resultar em ansiedade ou emoções de medo surgindo em momentos inapropriados.27 O medo em excesso pode enfraquecer nossos rins, mas eles também podem ser a fonte de profunda sabedoria: quando os rins funcionam bem, amadurecemos graciosamente.

O fígado

O Fígado é a casa de Shen, a alma. Quando nosso Shen está calmo, o Fígado está funcionando bem e podemos ver o mundo se desdobrar desapaixonadamente. O fígado tem muitas funções fisiológicas, mas regula principalmente a quantidade de sangue em circulação. Enquanto o Coração pode governar o fluxo de sangue, o Fígado armazena e libera o sangue. Por causa disso, o Chi do Fígado é importante para a vitalidade de todas as partes do corpo.

Fraqueza no fígado pode ser visto nos olhos e tendões. Os joelhos doloridos são um indicador de fraqueza; olhos ictéricos são outra. Quando o Chi do fígado é fraco, podemos sofrer muita raiva ou irritação ou ser incapazes de expressar raiva.28 Os problemas de controle da raiva podem levar a problemas no fígado. Mas quando o fígado é saudável, achamos a gentileza fácil de oferecer; oferecendo bondade, podemos ajudar a curar nosso fígado.

Os Órgãos Fu

Os Órgãos fu são os Órgãos receptores. Estes Órgãos ocos, semelhantes a yang, recebem os fluidos e energias de suas contrapartes zang. Eles excretam resíduos e recebem, digerem, absorvem e transmitem nutrientes. Podemos generalizar e dizer que os Ó órgãos fu transformam e transmitem.

Os intestinos delgado

Emparelhado com o coração, os intestinos pequenos recebem e armazenam água e comida. Assim como entendemos no Ocidente, acredita-se que os intestinos delgados digerem alimentos, convertam-no em nutrição e enviem os pedaços inutilizáveis ​​para baixo, para serem excretados. Um médico chinês chamaria as partes de excreção “turvas” e as partes nutritivas “claras”. Se estivermos sofrendo de muito calor ou muita umidade, problemas podem surgir em nosso sistema urinário e a turbidez aumentará.

O estômago

Emparelhado com o baço, o estômago recebe e digere comida. Também armazena comida e água. Se o Chi do Estômago é fraco, a comida fica estagnada e surgem todos os tipos de problemas digestivos.

O intestino grosso

Emparelhado com os pulmões, os intestinos grosso compactam nossos resíduos sólidos. Assim como o Chi dos Pulmões controla a água, os Intestinos Grandes também afetam a água através da capacidade de absorvê-la. Muito pouca absorção e sofremos intestinos soltos demais e nos tornamos constipados.

A bexiga urinária

Emparelhado com os rins, a bexiga urinária armazena e excreta a urina. Se houver problemas com o Chi do Rim, isso pode aparecer em problemas como micção freqüente ou a necessidade de se levantar à noite muitas vezes para urinar.

A vesícula biliar

Emparelhado com o fígado, a vesícula biliar armazena e excreta bile. (Na medicina chinesa, a bile é considerada o Chi do fígado, não o subproduto da digestão das gorduras do fígado, como acreditamos no Ocidente.) Juntamente com o fígado, a vesícula biliar constrói e controla o sangue e nossos níveis gerais de Chi. Quando fraca, a vesícula biliar pode nos levar a ser indecisos ou hesitantes. Quando forte, a vesícula biliar nos permite ser decisivos e ousados.

O San Jiao

Este órgão não tem contrapartida ocidental. Às vezes referido como o Triplo Aquecedor, a função deste órgão está relacionada à digestão e eliminação geral. Há muitas visões do que o San Jiao é e faz, mas muitas vezes ele é considerado como tendo três funções e locais separáveis: 29

images O Jiao Superior, localizado acima do diafragma, distribui a água em forma de névoa por todo o corpo, auxiliando o Coração e os Pulmões;

images O Jiao Médio, localizado entre o diafragma e o umbigo, auxilia o estômago e o baço com a digestão e o transporte de nutrientes;

O Lower Jiao, localizado abaixo do umbigo, auxilia os rins e a bexiga urinária em suas funções de eliminação.

Além dos Órgãos zang e fu listados aqui, há seis outros Órgãos diversos nos modelos chineses. Esses órgãos da consciência estão associados à energia Jing e incluem o Cérebro, Medula Óssea, Vasos Sanguíneos, Útero, Vesícula Biliar (novamente!) E os Meridianos, que são descritos abaixo.

Os meridianos
Meridian é a tradução em inglês da palavra chinesa para os canais que conduzem energia por todo o corpo. Esses condutos formam uma rede. Se a rede for interrompida, se ocorrerem bloqueios, o corpo não funcionará adequadamente: se Chi, Jing e Shen não fluirem conforme necessário, os Órgãos não desempenharão suas funções e ocorrerá desequilíbrio. Quando os meridianos são claros e abertos, a energia flui livremente e tudo está bem.

Quando olhamos para as rodovias dentro do nosso corpo sutil a partir da perspectiva iogue, descobrimos que os antigos iogues sentiam milhares e milhares de passagens individuais, às quais chamavam

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os nadis. Tanto os mapas indianos como os taoístas mostram que nossos corpos estão cheios de condutos para as energias sutis que fluem dentro de nós.

Como na Índia, os psiconautas chineses perceberam que nem todos os canais são igualmente importantes. Na China, com maior preocupação com o bem-estar físico e com a longevidade, 71 meridianos foram nomeados e, destes, quatorze foram os mais importantes. Cada um dos dez Órgãos principais tem seu meridiano associado, e o meridiano pode ser yin ou yang, dependendo da natureza zang ou fu do Órgão. O pericárdio e San Jiao também têm seus meridianos associados, que, juntamente com os outros, compõem doze meridianos principais conhecidos como Jing Mai. Mais tarde, descobriremos dois canais significativos adicionais que elevam o número total dos principais meridianos a quatorze.

Vamos limitar nossa investigação a esses principais meridianos. Há seis que começam ou terminam nos pés. Em relação à sua posição no corpo, estes podem ser considerados meridianos yin, em comparação com outros seis que começam ou terminam nas mãos, que podem ser considerados meridianos yang. Como meridianos yin, esses inferiores são mais fortemente afetados durante uma prática de Yin Yoga do que os meridianos yang superiores. Começaremos nossa investigação com essas seis linhas inferiores.31 Descreveremos cada meridiano como uma única linha, mas normalmente há dois meridianos - um para cada lado do corpo.

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Mr. Meridian Man

Os Meridianos do Corpo Inferior

Estes seis meridianos são as linhas mais afetadas pelos yin asanas. Isso certamente não significa que não possamos enfatizar as outras linhas de meridianos durante nosso trabalho de Yin Yoga; nós podemos e fazemos, mas como o Yin Yoga afeta principalmente a região do umbigo até os joelhos, esses seis mais baixos são mais visados.

Meridiano do Fígado
O meridiano do fígado começa no interior da unha do dedão do pé e corre ao longo do topo do pé. Ele sobe na frente do tornozelo e sobe até o interior da perna até atingir a região púbica. A partir daqui, ele se curva em torno da genitália externa e entra no abdome inferior32, onde entra no fígado e na vesícula biliar. Elevando-se mais, ramifica-se em várias direções, com um ramo ligando-se ao meridiano do pulmão. Subindo ainda mais, segue a garganta e se conecta com os olhos antes de se ramificar novamente. Um ramo se estende pelas bochechas e circunda os lábios, enquanto um mais alto cruza a testa até a coroa, onde se liga ao meridiano do Vaso Governador.

Dor lombar, dor abdominal ou distúrbios mentais podem ser um sinal de desarmonia do fígado. Raiva ou irritação freqüente ou irracional também pode ser um sinal de disfunção aqui.

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O meridiano da vesícula biliar

O meridiano da vesícula biliar começa no canto externo do olho e imediatamente se ramifica em duas linhas. Um galho principal permanece na superfície e vai para frente e para trás ao longo do lado da cabeça e acima da orelha, antes de virar para baixo ao longo do lado do pescoço. Depois de seguir a parte superior do ombro, passa por baixo do braço e ziguezagueia ao longo do lado das costelas até os quadris. O outro ramo vai para dentro da bochecha e desce para o fígado e vesícula biliar. De lá, ele desce mais e se junta ao primeiro ramo na frente do quadril. A linha única então desce, correndo ao longo da parte externa da coxa e do joelho até atingir o tornozelo. Ele atravessa a parte superior do pé até atingir o quarto dedo do pé; outro galho sai no tornozelo para atravessar a parte superior do pé e se juntar ao meridiano do fígado no dedão do pé.

Dor de cabeça, visão turva e dores ao longo do lado do corpo, incluindo os olhos, ouvidos e garganta podem ser uma indicação de problemas com o meridiano da vesícula biliar.

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O Meridiano do Rim
O meridiano do Rim começa do lado de fora do dedinho e imediatamente passa por baixo da sola do pé. Ele segue o arco, faz um círculo ao redor do tornozelo interno, atravessa o calcanhar, sobe o lado mais interno da perna e entra no cóccix. Segue a espinha até o rim e depois se ramifica. Um ramo dirige-se para a bexiga urinária, de onde volta para a superfície do abdômen e para o peito, terminando na clavícula. O outro ramo toca o fígado e o diafragma e sobe pelos pulmões e pela garganta até terminar ao lado da raiz da língua.

A desarmonia aqui é sugerida por problemas ginecológicos, distúrbios genitais e problemas nos rins, pulmões e garganta. Os exemplos podem incluir impotência, micção freqüente e fraqueza nos membros inferiores. Ansiedade e medo também podem ocorrer.

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O meridiano da bexiga urinária
O meridiano da bexiga urinária começa no olho interno e sobe pela testa e até a coroa. Um ramo se divide aqui, entra no cérebro e, então, ressurge na escápula e corre dentro da linha da escápula, descendo pela espinha até as nádegas, onde entra novamente no corpo e corre até a bexiga urinária e o rim. O segundo ramo da coroa flui pela parte de trás do pescoço e do ombro e corre para fora e paralelamente ao primeiro farelo
CH. Este ramo continua na parte de trás das nádegas e pernas, circunda o tornozelo externo, corre ao longo da borda externa do pé e termina no dedinho do pé.
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Sinais de desarmonia na bexiga urinária podem incluir dores nas costas, dores de cabeça, incapacidade de urinar, problemas mentais e doenças nos membros inferiores.

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O Meridiano do Baço
Começando do lado de dentro do dedão do pé, o meridiano do Baço corre ao longo do pé, depois vira e corre até o interior do tornozelo e da canela. Até o joelho, ele corre logo acima do meridiano do fígado, depois corre ao longo da parte superior da coxa e entra na cavidade abdominal, logo acima do osso púbico. Liga-se ao baço e depois ao estômago, onde se ramifica. O ramo principal vem à superfície e corre até o peito até a garganta, onde novamente entra no corpo, indo para a raiz da língua, onde se espalha. O segundo ramo permanece interno e atinge o coração, conectando-se ao meridiano do Coração.
As indicações da desarmonia do Baço incluem problemas no estômago, flatulência, vômito e inchaço. Preocupação irracional também pode surgir.

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O meridiano do estômago

Começando ao lado do nariz, o meridiano do estômago sobe ao canto do olho antes de descer ao longo do lado do nariz. Entrando na gengiva superior, ela segue os lábios externos até a mandíbula, em direção à articulação da mandíbula. Aqui, um ramo sobe ao longo da frente do ouvido até a testa. O outro ramo desce pelo corpo até o diafragma e corre até o estômago e o baço. Um terceiro ramo emerge da mandíbula e atravessa a parte externa do corpo, cruzando o peito e a barriga, até terminar na virilha. A linha que atravessa o estômago se reconecta com este terceiro ramo e corre para baixo ao longo da frente da perna, alcançando o topo do pé. Aqui ele se divide novamente, com o ramo principal terminando na ponta do segundo dedo do lado de fora. O outro ramo atinge o lado interno do dedão do pé. Logo abaixo do joelho, um ramo adicional se divide e corre para o lado lateral do terceiro dedo do pé.
Problemas com o meridiano do Estômago podem ser indicados por inchaço, vômito, dor em qualquer das áreas pelas quais o meridiano passa (boca, nariz, dentes, etc.) e problemas mentais.

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Os meridianos da parte superior do corpo

Existem seis meridianos que começam ou terminam nos dedos. Todos passam pelo ombro ou pela axila. Embora nossa prática normal de Yin Yoga não vise especificamente essas linhas, é possível afetar todos os nossos meridianos durante uma prática de Yin Yoga.33

O meridiano do coração
Os três ramos do meridiano do Coração começam no coração. Um ramo flui para baixo através do diafragma para atender o intestino delgado. Outra sobe ao lado da garganta e termina no olho. A terceira atravessa o peito, pelos pulmões e sai pela axila. Flui ao longo da linha mediana do antebraço interno, através do cotovelo interno, ao longo da linha mediana do antebraço interno, até cruzar o punho e a palma da mão e terminar na ponta interna do dedo mínimo, onde se conecta ao intestino delgado. meridiano.
Distúrbios do coração e tórax, como palpitações, dor, insônia, suores noturnos e problemas mentais, podem indicar problemas com este meridiano.

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O Meridiano do Intestino Delgado
O meridiano do Intestino Delgado começa na ponta externa do dedo mínimo. Ele corre ao longo da borda posterior da mão, através do pulso, para cima ao longo do antebraço e braço, até o ombro. Depois de circundar a parte de trás do ombro, ele encontra o meridiano do Vaso Governador. Aqui ela se ramifica, com um ramo indo para dentro do corpo e descendo pelo coração, diafragma e estômago antes de terminar no intestino delgado. Outro ramo sobe ao longo do lado do pescoço até a bochecha e canto externo do olho e, em seguida, vai para o ouvido. Outro pequeno ramo deixa a bochecha para correr até o olho interno, onde encontra o meridiano da bexiga urinária.
A desarmonia pode ser indicada por problemas de ouvido, olhos ou estômago, como surdez, dor no abdome inferior ou dor nos ombros ou no pescoço.

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O Meridiano Pulmonar
O meridiano do pulmão começa dentro da barriga logo acima do umbigo e desce até o intestino grosso. De lá, ele volta pelo diafragma e se conecta ao estômago. Ele sobe pelos pulmões e segue a garganta antes de chegar à frente do ombro por baixo da clavícula. A partir daqui, ele corre ao longo do lado externo do polegar do antebraço e da frente do antebraço. Ele cruza o pulso e termina na ponta externa do polegar. Um pequeno ramo vai do pulso até a ponta do dedo indicador, onde se conecta ao meridiano do Intestino Grosso.
Problemas respiratórios como tosse, asma e dores no peito podem significar disfunção. Tristeza e tristeza extrema e persistente também podem indicar problemas aqui.

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O Meridiano do Intestino Grosso
Começando na ponta do dedo indicador, o meridiano do Intestino Grosso corre entre o polegar e o indicador e ao longo das saídas.
ide do braço. Ele vem do lado de fora do ombro e ao longo das costas das omoplatas até a espinha. Aqui, um ramo desce pelos pulmões, diafragma e intestino grosso. A segunda ramificação sobe ao longo do pescoço e parte inferior da bochecha e entra na gengiva inferior, circulando os dentes inferiores. Do lado de fora, essa linha também circunda os lábios superiores, cruza sob o nariz e sobe para se unir ao meridiano estomacal.
Problemas na boca, dentes, nariz e garganta, como dores de dente e dor de garganta, bem como problemas no pescoço e nos ombros, podem indicar desarmonia.

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O meridiano do pericárdio
O pericárdio cobre o coração e é considerado na medicina chinesa como um órgão próprio. O meridiano do pericárdio começa no peito e se conecta ao pericárdio. A partir daqui, ele se move para baixo no peito, ligando as três seções do meridiano de San Jiao. Outro galho se move horizontalmente pelo peito, chegando à superfície das costelas, para cima e ao redor da axila, e para a frente do bíceps e do antebraço até a palma da mão, terminando na ponta do dedo médio. Um pequeno galho leva da palma até a ponta do dedo anular, onde se conecta ao meridiano de San Jiao.
Dor na área do coração, má circulação, problemas estomacais e problemas mentais podem indicar desarmonia do meridiano do pericárdio.

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O meridiano de San Jiao
O meridiano de San Jiao é freqüentemente chamado de Triplo Aquecedor ou Triplo Aquecedor. Começa no dedo anelar, onde termina o meridiano do pericárdio. Ele passa pelas costas da mão, punho e antebraço. Ele passa a ponta externa do cotovelo e a parte posterior do braço até o ombro posterior. Daqui vem por cima do ombro até a frente do corpo e entra no peito abaixo do esterno. Ela se ramifica, com o ramo principal correndo para o pericárdio e continuando pelo diafragma até os três queimadores: superior, médio e inferior. O segundo ramo sobe ao longo do lado do pescoço, circunda a parte posterior da orelha e, em seguida, circunda o lado do rosto. Outro pequeno ramo emerge da parte de trás da orelha e se conecta ao meridiano da vesícula biliar no canto externo do olho.
Os problemas associados a este meridiano podem ocorrer no lado da face, pescoço ou garganta ou no abdome. Exemplos incluem surdez, zumbido nos ouvidos, inchaço e dificuldades urinárias.

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Os meridianos extra

O sistema dos meridianos é formado pelas linhas que conectam os cinco órgãos yin e seis yang, além do pericárdio. Além destes doze, há oito meridianos adicionais que um médico chinês deve conhecer. Visitaremos os dois mais importantes: os Vinhos do Governador e os meridianos do Vaso da Concepção. Estes são importantes porque eles têm pontos de acupuntura separados daqueles em qualquer um dos outros doze principais meridianos. Todos os outros meridianos extras compartilham pontos com os principais meridianos.

O Vaso Governador
O Vaso Governador começa dentro do ventre inferior e se divide em três. Dois ramos menores sobem para se conectar a cada rim. O terceiro e principal ramo desce para o períneo, onde entra na ponta da medula espinhal e sobe até o cérebro. Este ramo vem por cima do crânio, no meio da testa e nariz, e termina na gengiva superior. O Dr. Motoyama recomenda a prática de Nadi Shodhana para purificar este meridiano.34

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O vaso da concepção

Este meridiano também começa no baixo-ventre ao lado do Vaso Governador. Tem apenas um ramo e também desce para o períneo. Emergindo do muladhara, ele ascende ao longo da linha média frontal do corpo, através do pescoço e do queixo até a boca. Na boca, ele se divide e contorna os lábios antes de enviar ramos para os olhos inferiores.

O Navio do Governador e o Navio da Concepção correm ao longo da frente e de trás do tronco. Essas linhas também contêm a frente e o verso de cada chakra. Quando respiramos e extraimos energia do Vaso Governador e descemos o Vaso da Concepção, estamos completando a órbita microcósmica.

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Acupuntura e Acupressão

As linhas meridianas que acabamos de ver fluem ao longo da superfície do corpo e também no interior. As linhas interiores são mais importantes que as do lado de fora, mas ao longo das trilhas externas há locais especiais, conhecidos como pontos de acupuntura, onde a estimulação aumentará ou aumentará o fluxo das várias texturas através dos meridianos. Há duas maneiras de estimular esses pontos: acupuntura e acupressão.

A prática da acupuntura remonta a mais de 2.000 anos. Enquanto muitas culturas de alto nível utilizavam massagem, exercícios respiratórios, exercícios, ervas especiais e outras prescrições dietéticas para melhorar a saúde e a longevidade, os daoístas são únicos no uso de agulhas. As primeiras agulhas provavelmente eram de osso ou bambu, mas não demorou muito para que as agulhas de metal entrassem em voga, com prata e ouro sendo as favoritas. Nos tempos modernos, são usadas agulhas descartáveis ​​de aço inoxidável.

Quão profundamente as agulhas são inseridas depende de onde elas

acesse. Na China, os daoístas mapearam trinta e duas formas de chi. Alguns videntes intuíram mais do que esse número. Para nossos modos de pensar ocidentais, essas afirmações subjetivas parecem fantasiosas e insubstanciadas pelo estudo objetivo. Quando perguntados, a maioria dos ocidentais dirá que nossos corpos usam dois tipos de energia: química e elétrica. É isso aí! Mas isso é realmente tudo o que existe?

A energia química é transmitida através do sistema sanguíneo. A energia elétrica é transmitida através do sistema nervoso. Esses são os dois grandes sistemas de comunicação de que estamos cientes, mas considere uma ameba primitiva: ela não tem sistema vascular interno, mas, se for ferida, ela se consertará. Um animal primitivo, como uma esponja, se recuperará mesmo que não tenha sistema nervoso central. Obviamente, muito antes de haver sistemas sanguíneos e sistemas nervosos, a comunicação e a cura eram possíveis dentro de um organismo. Há mais coisas acontecendo dentro de nossos corpos do que aquelas mapeadas em nossos modelos ocidentais. Felizmente, muitos pesquisadores estão trabalhando duro estendendo nossos mapas para incluir recursos de energia que os yogis do Oriente possam estar descrevendo.

Nesta seção, revisaremos apenas algumas das novas descobertas em um campo chamado Energy Medicine. Vamos começar com uma breve cartilha sobre eletricidade e magnetismo.

Novos Paradigmas
Integridade - saúde - requer comunicação interna e capacidade de mover substâncias. As células do corpo precisam se comunicar umas com as outras. Quando essa comunicação se rompe, não podemos permanecer inteiros. O mesmo ponto se aplica ao transporte de energia e materiais dentro do corpo. Considere o exemplo de uma cidade durante um apagão. Quando a energia cai, o transporte é interrompido, a comunicação é interrompida e a cidade pára de funcionar. O corpo é semelhante; precisamos de informação e energia para fluir, seja informação química na forma de substâncias que se movem de uma área do corpo para outra ou informações elétricas que informam uma área do que está acontecendo em outra área. Problemas de saúde podem ser considerados, neste modelo, como uma falha na rede de comunicação e transporte do corpo.
Por mais de quinhentos milhões de anos a vida complexa tem evoluído e encontrado maneiras de melhorar a capacidade de comunicar e transportar energia e informação dentro de um corpo. Por meio de tentativa e erro, a vida encontrou maneiras de fazer isso melhor e melhor - o que significa mais rápido, com mais precisão e com sistemas de backup em caso de problemas. A natureza e suas leis da física fornecem muitos métodos possíveis para escolher. As formas de vida mais bem-sucedidas adotariam naturalmente o maior número possível delas.

As formas de vida multicelulares mais antigas usavam meios químicos para se comunicar. Materiais foram passados ​​fisicamente de uma célula para a outra. Então, foram criados condutos dentro dos quais essas substâncias poderiam viajar mais longe, mais rápido e com mais segurança. Esses condutos evoluíram para o nosso sistema sanguíneo. O sistema nervoso evoluiu de maneira semelhante.

Um novo paradigma está evoluindo no Ocidente, ampliando o escopo de mecanismos de informação e transporte de energia muito além dos simples modelos químicos e elétricos. Esse novo paradigma inclui muitas outras formas de comunicação e movimento de energia, sugeridas por médicos em séculos passados.35 Com nossos modernos instrumentos sensíveis, capazes de detectar níveis mínimos de energia, podemos testar esses novos modelos. Vamos explorar apenas alguns desses novos modelos, começando pela bioeletricidade - a eletricidade do corpo.

Bioeletricidade

Você já reparou nos sapatos usados ​​pelas crianças que se iluminam enquanto correm? As crianças adoram o show de luzes que os seus sapatos adoram e os pais adoram o facto de não serem necessárias pilhas. De onde vem a eletricidade para acender as luzes? A resposta é piezoeletricidade - eletricidade criada por pressão. A palavra vem do grego piezein, que significa apertar ou comprimir. Não são necessárias baterias.36

Certos tipos de cristais, quando submetidos a estresse deformante, criam campos elétricos ou fazem com que a eletricidade flua. O inverso também pode acontecer: quando um campo elétrico é aplicado a esses cristais, eles se curvarão em resposta - quanto mais forte o campo, maior a deformação; quanto maior o estresse, mais forte o campo.

Cristais piezoelétricos não precisam ser recarregados. Quando eles retomam sua forma original, o potencial de energia termina e, quando são deformados novamente, o campo é regenerado. Esta maravilhosa capacidade de alguns cristais foi explorada em muitas tecnologias hoje em dia. Desde o show de luzes em sapatos até a ignição de churrasqueiras, microfones elétricos e sofisticados sistemas de sonar - a piezoeletricidade tornou-se comum.

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Um cristal é uma matriz estruturada de moléculas repetidas em todo o material. O que muitas vezes é esquecido é que os tecidos do nosso corpo também estão alinhados em padrões repetidos e estruturados. As moléculas de nossos músculos, ossos, olhos, membranas celulares, colágeno, elastina, até mesmo nosso DNA - todos têm uma estrutura semelhante à de um cristal.

James Oschman, em seus excelentes livros resumindo

pesquisa científica e medicina energética, afirma que os tecidos vivos de nossos corpos são melhor descritos como cristais líquidos, materiais que são intermediários entre sólidos e líquidos e exibem propriedades de ambos.37 Ele explica que praticamente todo o corpo é composto de materiais dispostos em um forma de cristal líquido e cita vários estudos confirmando este modelo.

Quando nossos tecidos líquidos cristalinos são submetidos a um estresse deformante, eles geram energia potencial piezoelétrica e minúsculas correntes elétricas. Assim como no sapato das crianças, cada movimento que fazemos, cada respiração que tomamos (parafraseando Sting), cria minúsculas correntes de energia.

Se se esperasse que essas energias piezoelétricas que estamos discutindo movessem materiais em nosso corpo ou nos afetassem em grandes quantidades, estaríamos certos em pensar que eles não têm nenhuma chance de nos afetar. Mas considere esta metáfora: você está cozinhando um grande peru de Ação de Graças (ou, para vegetarianos yogis, um TofurkyTM). Você precisa pré-aquecer o forno, mas você não sabe o quão alto para configurá-lo. Você liga para a sua mãe no seu celular e ela pede para você experimentar 400 graus Fahrenheit. O celular consome uma quantidade muito pequena de eletricidade, digamos 50 miliwatts. O forno produz uma grande quantidade de calor e requer 1.000 watts para funcionar adequadamente.38 E, no entanto, até que a pequena corrente no telefone celular forneça as informações necessárias, toda a energia no forno está inativa. Certamente o celular não podia ligar o forno. Mas sem a inteligência do celular, a energia no forno nunca seria ativada. Uma pequena quantidade de informação pode criar grandes mudanças. E essa pequena quantidade de informação requer muito pouco poder comparado ao grande efeito que estimula.

Se nossos corpos podem ser considerados cristais líquidos, e se pequenos movimentos criam campos elétricos e correntes, isso poderia fornecer uma base para modelos científicos de informação e transferência de energia além de mecanismos puramente químicos ou elétricos, que dependem exclusivamente de nosso sistema nervoso ou sangue. sistema. Com esses modelos, podemos começar a ver como modalidades que manipulam o corpo fisicamente, como ioga e massagem, podem afetar o funcionamento de nossos corpos e nossa saúde.

Bioeletricidade e nossos ossos

Nós já vimos que o Yin Yoga pode lutar contra a degeneração dos nossos ossos. Um dos muitos tecidos que são estruturados em um arranjo cristalino é o nosso tecido ósseo. Quando enfatizamos nossos ossos, criamos pequenas correntes piezelétricas dentro do próprio osso. Essa corrente sinaliza as células dentro dos ossos e afeta seus comportamentos. Há células em nossos ossos cujo trabalho é criar novos ossos, chamados osteoblastos, e há células cujo trabalho é limpar ossos velhos e desgastados, chamados osteoclastos. Se nós ativamente estressar nossos ossos, através de yoga, caminhada ou outros exercícios de sustentação de peso, estamos dizendo aos nossos osteoclastos para retardar a destruição do osso mais velho, o que permite que os osteoblastos continuem a construir novos ossos, tornando nossos ossos mais espessos e mais forte. Sem estresse nos ossos, eles se tornam ocos pela ação contínua dos osteoclastos. Precisamos enfatizar os ossos para criar correntes elétricas que retardam a degeneração.

Isso não está acontecendo apenas dentro dos nossos ossos: essas correntes piezoelétricas estão ocorrendo em todo o nosso corpo, guiando nossas células para que se ocupem ou diminuam o ritmo. Outra forma de sinalização elétrica, ocorrendo novamente fora do nosso sistema nervoso central, é a corrente de reparo da lesão. Esta é uma pequena corrente que é criada em nossos tecidos quando eles estão danificados, e é usada para sinalizar para várias células que a ajuda é necessária. Esta corrente não flui através do nosso sistema nervoso, mas é capaz de atrair células do sistema imunológico, fibroblastos e outras células necessárias para reparar o dano. Quando os reparos são concluídos, a corrente cessa.

Eletromagnetismo

Existem dois tipos básicos de ímãs: ímãs permanentes e eletroímãs. Os ímãs permanentes são familiares para todos; são eles que anexam notas à porta da sua geladeira. Os eletroímãs têm um campo magnético somente quando uma corrente elétrica está presente. Quando passamos uma corrente através de um fio, cria-se um campo magnético ao redor do fio. Se invertermos a direção da corrente, a orientação do campo magnético também será invertida.

Um elétron em movimento cria campos elétricos e magnéticos. Portanto, é melhor considerar campos elétricos e magnéticos como aspectos de um tipo mais geral de campo, conhecido como campo eletromagnético. Quando usamos este termo estamos nos referindo a um ou ambos do campo elétrico e / ou ao campo magnético.

Existem campos eletromagnéticos naturais e criados artificialmente. A terra tem um campo magnético muito grande em comparação com os campos dentro de nossos corpos. O campo da Terra surge de muitas fontes, incluindo relâmpagos, que criam campos eletromagnéticos ainda mais fortes que os da Terra, mas duram apenas por um curto período de tempo. Os fios elétricos fora e dentro de sua casa têm seus próprios ele campos ctromagnéticos. Eles também surgem de seus ímãs de geladeira e alto-falantes estéreo. Esses campos domésticos são muito mais fortes que o campo magnético da Terra, mas não são tão difundidos.

Nossos corações possuem uma corrente elétrica que os regula, assim como um campo eletromagnético. O tamanho do campo magnético do nosso coração é um milhão de vezes menor que o campo magnético da Terra e também pode variar de pessoa para pessoa e, de tempos em tempos, para a mesma pessoa. Apesar de sua fraqueza, o campo eletromagnético do coração é mensurável. Os eletrocardiogramas (ECGs) são usados ​​para medir a força elétrica em vários locais do corpo.39 Nossos cérebros também são uma fonte de atividade elétrica e têm um campo mensurável. O campo magnético do cérebro é cerca de mil vezes mais fraco que o do coração e, naturalmente, não foi detectado até muito tempo depois que o campo do coração foi descoberto.

Quaisquer elétrons em movimento darão origem a um campo eletromagnético. E aqueles minúsculos campos piezelétricos discutidos na seção anterior? Eles criam campos eletromagnéticos e, em caso afirmativo, eles podem ser medidos? Esses pequenos campos, embora pequenos demais para serem detectados até recentemente, existem e seus campos eletromagnéticos associados foram medidos, graças à invenção de um dispositivo de som frio conhecido como SQUID. 40 Inventado por John Zimmerman no início dos anos 70, um SQUID permite que os magnetômetros detectem campos eletromagnéticos muito pequenos. Zimmerman, e outros depois dele, conseguiram detectar um aumento no campo eletromagnético de um toque terapêutico das mãos de um praticante.41 O estudo desses campos eletromagnéticos gerados é chamado bioeletromagnetismo.

Bioeletromagnetismo

Nosso sangue é principalmente água com muitos sais e minerais dissolvidos dentro dele. A água saturada como esta acaba por ser um excelente condutor de eletricidade. Não é de surpreender que um ECG capte sinais do coração por todo o corpo: o campo é propagado pelo sistema sanguíneo. O campo elétrico do coração toca todas as partes de nós e seu campo magnético também é penetrante. Os sinais do coração foram especulados para enviar informações em toda a nossa matriz. O coração não é apenas uma bomba: é o centro de um sistema de comunicação que pode deixar todo o corpo saber o que está acontecendo.

Infelizmente, em paradigmas médicos padrão anteriores, a presença dos campos elétricos do corpo era útil apenas como uma ferramenta de diagnóstico; esses modelos não poderiam prever nenhum procedimento terapêutico que pudesse utilizar os campos elétricos ou magnéticos do corpo. Como veremos, os praticantes de medicina alternativa usaram esse conhecimento de maneira terapêutica.

Até agora, discutimos apenas como um elétron em movimento dá origem a um campo magnético. O contrário também é verdade. Um campo magnético em movimento pode criar uma corrente elétrica. É assim que funciona um gerador elétrico: um ímã é colocado dentro de uma bobina de fios. Quando o ímã é girado, a eletricidade é criada. Por outro lado, se a eletricidade passar pela bobina, o ímã gira; essa é a base para um motor elétrico. Não apenas nossos corpos criam campos magnéticos, eles também podem ser afetados por eles.

Depois de inventar o SQUID, John Zimmerman começou algumas pesquisas interessantes sobre os campos magnéticos dos terapeutas do toque. Um estudo semelhante, porém mais detalhado, foi feito mais tarde no Japão.42 O estudo japonês incluía não apenas terapeutas, mas também mestres de chi-gong, mestres zen, iogues e meditadores. Os resultados desses estudos mostraram que uma especialista em toque terapêutico emitia de suas mãos campos magnéticos que eram 100 a 1.000 vezes mais fortes que o campo de nosso coração. Os estudos também revelaram que os campos magnéticos estavam pulsando em baixas freqüências, variando de 0,3 a 30 Hz.43 A maioria das frequências do campo magnético se concentrava em torno de 7 a 8 Hz, mas os campos estendiam-se continuamente na faixa de freqüências. É claro que os terapeutas não tinham ideia do que estavam fazendo; eles estavam apenas fazendo suas coisas. 44

Cura bioeletromagnética

Tudo isso é fascinante, mas por que é importante? Desde o início do século XIX, cientistas e médicos experimentaram magnetos para seus possíveis benefícios terapêuticos. No final dos anos 1800, quando a medicina se tornou padronizada, esta pesquisa foi interrompida. Recentemente, no entanto, começou novamente. As descobertas desses pesquisadores mais modernos têm confirmado as crenças anteriores de que o magnetismo pode ajudar as pessoas a se curarem em certas situações. Uma terapia é chamada de terapia de campo eletromagnético pulsado (PEMF).

Veja como funciona: Ocasionalmente, quando alguém sofre um osso quebrado, o osso não cicatriza. O médico define o osso, talvez aplique um molde, mas depois de vários meses, o osso ainda está fraturado. Depois de vários anos, ainda está quebrado! Isso é conhecido como uma fratura sem união. De alguma forma, algo deu errado com o mecanismo de reparo do corpo. A informação necessária para curar a fratura não está chegando aos tecidos responsáveis ​​pela fixação da ruptura. Hoje muitos médicos sabem que o PEMF

vai ajudar. Um gerador de campo magnético é colocado ao redor do osso quebrado e um campo magnético oscilante é aplicado por oito a dez horas todos os dias. Testes clínicos mostraram que, mesmo para ossos quebrados que não foram tratados por quarenta anos, eles podem ser reparados com essa técnica.45

A frequência do campo magnético aplicado a um osso quebrado é de 7 Hz. Essa freqüência de cura é chamada de “janela de frequência de especificidade” (FWS). Sisken e Walker, em 1995, relataram que vários FWS afetam diferentes questões.

 

 

EFEITOS DE FREQÜÊNCIA

Regeneração nervosa de 2 Hz

Crescimento ósseo de 7 Hz

Reparo de Ligamento de 10 Hz

Reparo da pele de 15 a 20 Hz

25 e 50 Hz Assistência com crescimento nervoso

 

Embora as investigações de Zimmerman sobre os campos magnéticos emitidos pelos terapeutas do toque não tenham provado que a cura estava ocorrendo, ele descobriu que os terapeutas estavam emitindo campos magnéticos que abarcavam as mesmas frequências que outros cientistas descobriram que estimulavam a cura. Estudos futuros são necessários para provar que o toque de cura pode realmente curar, mas esses resultados apontaram para uma área promissora de investigação.

Vamos refletir por um momento o que isso significa para nós, enquanto fazemos nossa prática de yoga. Todas as práticas de yoga estressam nossos tecidos, e essa pressão cria correntes piezoelétricas. Essas correntes enviam informações através de nossos tecidos e comunicam o que está acontecendo para que respostas celulares adequadas possam ocorrer. Essas correntes também criam campos magnéticos, que também podem desencadear respostas curativas. À medida que esticamos, torcemos e comprimimos nossos músculos e tecidos conectivos, estamos nos energizando, literalmente.

Caminhos de energia

Quando as informações necessárias não são fornecidas a uma área lesada ou doente do corpo, os recursos do próprio corpo não são mobilizados para responder ou o corpo responde de forma ineficaz ou mesmo inadequadamente. Modalidades alternativas de cura, como ioga, tai chi, massagem, terapias de manipulação de energia e muitas outras, podem ser maneiras de injetar as informações que faltam por meio da geração de campo eletromagnético de baixa frequência muito fraca. Vamos concluir a construção de um modelo possível olhando mais de perto, no nível celular, como essa informação pode ser transmitida.

Campos elétricos seguem o fluxo de eletricidade. Como vimos, os nervos não são os únicos condutores de eletricidade no corpo. Um ECG mede a atividade elétrica do coração em lugares distantes do nosso peito. Esses sinais são possíveis porque o próprio sistema sanguíneo conduz informações eletromagnéticas. Assim, o sistema circulatório é um canal possível para energia eletromagnética, não apenas energia química. Curiosamente, os daoístas há muito tempo identificaram o sistema sanguíneo como um condutor do chi. Se o Chi não é simplesmente energia química, talvez eles estivessem sentindo essa condutância de energia eletromagnética através de nossos vasos sanguíneos. Ou, talvez, a definição de Chi precise ser ampliada para incluir todas essas formas de energia: química, elétrica e eletromagnética.

Isso pára aí? Nosso sistema circulatório alimenta todas as partes do corpo? E dentro das células? Como a informação pode ser transmitida para o interior das próprias células? Para responder a essa pergunta, precisamos examinar os modelos atuais e em evolução da célula.

O modelo de sacola de sopa

Na maioria dos livros que descrevem a anatomia de uma célula, você encontrará belos diagramas mostrando todas as organelas, os principais componentes de uma célula, flutuando em uma poça de líquido. Esses modelos são muito elegantes e detalhados, mas o que é essa substância semelhante à água dentro da célula? Sopa! Em um modelo popular inicial da célula, todo o aparato interno flutua nessa sopa. Materiais de fora da célula facilitam seu caminho além da membrana celular permeável e, então, vagueiam na sopa até que eles encontrem algo importante. O modelo de energia química de comunicação requer um movimento aleatório desses produtos químicos até que eles encontrem e se fixem em seu destino.

Este não é um modelo muito satisfatório, confiando no tempo aleatório para que as transferências de informação ocorram. James Oschman observa que muitas atividades celulares acontecem muito mais rapidamente do que uma caminhada aleatória permitiria. Algo está faltando neste modelo.

Quando olhamos na maioria dos livros de anatomia e vemos a maneira como o corpo é representado, encontramos algo similar "faltando". As imagens mostrarão com detalhes maravilhosos o sistema circulatório, ou poderão rastrear o sistema esquelético ou os sistemas musculares ou nervosos. Mas todos esses modelos omitem o material no qual esses sistemas estão inseridos. O que falta é o tecido conjuntivo. Os tecidos conjuntivos unem o sistema circulatório ao sistema nervoso, ao sistema muscular e assim por diante. Nossos tecidos conectivos são onipresentes e, como vimos, são formados por fibras de colágeno, fibras de elastina e muitos outros componentes dispostos em matrizes cristalinas. Essas matrizes formam os cristais piezelétricos que criam e conduzem as energias elétricas que discutimos na seção anterior.

Essas matrizes são exatamente whestão faltando no saco de modelos celulares de sopa. Precisamos de um novo modelo que preencha as lacunas e explique os processos celulares de forma mais completa.

O citoesqueleto

Novos modelos de anatomia da célula reconhecem que a célula não é apenas uma bolsa de gosma. Existe uma estrutura dentro dela. Como ilustrado abaixo, a célula é preenchida com fibras e filamentos, tubos e estrutura. Coletivamente, essa estrutura é chamada de citoesqueleto ou matriz citoplasmática e, assim como o esqueleto ósseo de nosso corpo, fornece rigidez e suporte à célula inteira. Mais do que isso, o citoesqueleto fornece caminhos para a informação fluir junto. Não precisamos mais imaginar informações químicas apenas flutuando no mar de sopa esperando por um encontro casual. Agora, descobrimos que a informação química pode ser direcionada ao seu destino por enzimas que revestem o citoesqueleto.

Observe que as linhas que formam o citoesqueleto se estendem além das paredes das células k. Esses elementos de ligação são chamados de integrinas e conectam os mundos interno e externo de nossas células. Já vimos que a matriz extra-celular é conectada através de nossa fáscia por todo o nosso corpo. Com cada célula conectada dentro e fora, com a substância do solo fluindo por todo o corpo, descobrimos que cada célula tem uma conexão com todas as outras células do nosso corpo. Não há lugar que não esteja ligado a todos os outros lugares dentro de nós.

imagens

Dissemos que essa interconexão completa é potencialmente assim. Nós também postulamos que a doença é um bloqueio de informação, uma incapacidade do corpo para transmitir sinais de cura para a área afetada. Se um problema isolar uma região do corpo das outras, as informações podem não passar. Como uma cidade sofrendo uma queda de energia, as linhas de comunicação podem estar fora de serviço, os sistemas de transporte podem falhar. A cidade pode sobreviver por um curto período de tempo, mas a menos que a ajuda externa chegue, a cidade está condenada. Nosso corpo não é muito diferente. Saúde significa totalidade. Se uma parte do corpo é cortada do fluxo de informação pelo corpo, surge a doença.

Meridianos Revisitados

Cientistas ocidentais que originalmente investigaram as alegações orientais de meridianos e nadis voltaram às suas mesas de dissecação procurando por manifestações físicas desses canais. Suas dissecações descartaram os tecidos conjuntivos supostamente inertes. Eles olharam além desses tecidos procurando por algo que simplesmente não estava lá. Eles procuraram por canais e tubos de condução semelhantes aos nervos e vasos sanguíneos, e não conseguiram encontrá-los. Sua conclusão: sem canais, sem meridianos. Ironicamente, eles descartaram os próprios tecidos que formavam os canais que procuravam. As energias fluem através dos tecidos conectivos, através das fibras que abraçam a água da substância fundamental.

Os antigos sábios nos disseram que havia 72.000 nadis. Alguns disseram 300.000: alguns disseram 350.000. Eles estavam errados: o número de conexões entre os trilhões de células em nosso corpo está além da contagem.47 Essas conexões são os nadis e os meridianos que os sábios exploraram? Eles são os condutores das energias do prana e do chi? São estas energias e canais que os primeiros psiconautas tentavam mapear com os conceitos culturais que tinham à sua disposição?

E as trinta e duas formas diferentes de Chi que os taoístas detectaram? Em seus estudos, o Dr. Oschman também investigou informações gravitacionais, infravermelhas, fotônicas, microondas e muitas outras formas de energia que o corpo parece empregar para transmitir informações. De fato, parece provável que, ao longo de centenas de milhões de anos de evolução, a vida na Terra tenha se adaptado e adotado tudo o que a Mãe Natureza disponibilizou para nós. Quando adicionamos essas formas de energia àquelas sobre as quais já falamos (químicas, elétricas e magnéticas) e à miríade de maneiras pelas quais estamos descobrindo que as células sinalizam umas às outras, o total excede o número que os sábios nos deram. Mais uma vez, em vez de descobrir que os iogues indianos e taoístas estavam exagerando, podemos especular que eles estavam sendo bastante conservadores em suas descrições do que está acontecendo dentro de nossos corpos.

Acupuntura Revisitada

Em 1997, os Institutos Nacionais de Saúde (NIH) removeram o rótulo “experimental” do uso da acupuntura e observaram que a acupuntura pode ser eficaz na redução da pós-quimioterapia e náusea durante a gravidez e mostra algum alívio da dor para certas condições. O NIH realizou um estudo de vários anos sobre as muitas alegações de benefícios da acupuntura, mas enquanto havia alguns estudos científicos realizados com controles adequados, a maioria dos estudos não tinha controle e era inadequada. Embora a acupuntura tenha sido eficaz na dor e na náusea, os tratamentos médicos ocidentais convencionais, como analgésicos, também lidavam com essas condições sem ter que submeter os pacientes à dor e ao problema de serem "picados".

Até 2009, vários estudos rigorosos foram realizados, mostrando que a acupuntura pode realmente alterar a percepção de dor do cérebro, eAlgumas indicações de que a acupuntura pode ajudar em outras condições, como síndrome do intestino irritável e depressão.49 Outro estudo mostrou que a acupuntura pode ser eficaz mesmo sem as agulhas! 50 Tudo o que precisamos fazer é enfatizar o ponto de acupuntura, que naturalmente é a acupressão. Em alguns casos, descobriu-se que apenas uma pitada simples era necessária para estimular as liberações de endorfina no cérebro.51

Claramente, o ponto de vista ocidental sobre a acupuntura ainda está evoluindo. É duvidoso que todas as alegações extravagantes da vasta gama de benefícios da acupuntura permanecerão quando mais estudos forem feitos, mas também está bem claro que algo está acontecendo quando estimulamos esses pontos de acupuntura e meridianos, com ou sem agulhas. O que poderia esse "algo" ser?

Não há, mais uma vez, consenso sobre como funciona a acupuntura, e de fato pode haver vários mecanismos envolvidos. Uma especulação é que o agulhamento por acupuntura simula uma lesão, o que faz com que uma corrente de reparo de lesão seja gerada. Se esta corrente é gerada em um lugar onde há um canal de comunicação, talvez algum caminho de baixa resistência através da matriz extracelular cheia de água, então esta corrente pode viajar através do corpo para algum outro lugar onde possa estimular uma resposta de cura.52 Outra especulação é que quando comprimimos um ponto (acupressão), ou quando a agulha de acupuntura é sacudida ou torcida, ela puxa mecanicamente as fibras de colágeno e elastina no tecido conjuntivo. O puxão mecânico afeta as células próximas e suas integrinas, então, com efeito, o estresse vai direto para dentro das células. Reorganização do citoesqueleto pode causar migração celular, contração e secreção de várias proteínas. Todas essas alterações podem criar uma cascata de efeitos dentro da matriz extracelular.53

Quer entendamos o mecanismo ou não, nossa própria experiência é o que é mais importante. Às vezes não há mapa para onde estamos indo e teremos apenas que criar o nosso. Há evidências de alguns benefícios da acupuntura e da acupressão reconhecidas no Ocidente. Há muitos relatos mais anedóticos sobre os benefícios do Oriente. Quando praticamos o Yin Yoga, devemos estar abertos e conscientes das mudanças que estamos experimentando, tanto durante a prática como nos dias que se seguem.

O sistema nervoso

Os iogues indianos eram bastante claros de que os nadis que eles mapeavam para nós faziam parte do corpo sutil, que não eram facilmente detectados e obviamente não eram nossos nervos. Os taoístas estavam igualmente certos de que os meridianos que eles estavam estimulando por meio da acupuntura também não eram nervos. Mas e os nossos nervos? Se o yoga é bom para todos os nossos tecidos, como o nosso sistema nervoso se beneficia da prática?

Os cientistas adoram dividir as coisas em componentes. É mais fácil estudar os subsistemas e a partir daí tentar descobrir o que todo o sistema faz. Nosso sistema nervoso consiste em dois subsistemas principais: o sistema nervoso central (SNC), que inclui o cérebro e a medula espinhal, e o sistema nervoso periférico, que inclui os nervos que inervam nosso corpo e que se conecta ao SNC. O sistema nervoso periférico, por sua vez, divide-se no sistema nervoso somático, que permite o controle consciente sobre os músculos e o sistema nervoso autônomo (SNA), que fornece controle involuntário sobre nossas vísceras: nossos órgãos, glândulas e músculos lisos. Um mapa da ANS mostra que consiste em mais três subsistemas: o sistema nervoso entérico, que controla nosso trato digestivo; o sistema nervoso simpático (SNS), que é responsável pela nossa resposta de luta ou fuga; e o sistema nervoso parassimpático (SNP), às vezes chamado de nossa resposta de repouso e digestão. Isso é um monte de letras maiúsculas, e só vamos falar sobre os dois últimos em detalhes.

O Sistema Nervoso Simpático

"Pode-se argumentar que o estresse é o assassino número um no mundo ocidental hoje." Esta citação é do Dr. Timothy McCall. Em seu livro Yoga as Medicine, McCall relata que o estresse alimenta alguns dos maiores problemas de saúde de nossos dias, incluindo diabetes, depressão, osteoporose, ataques cardíacos, derrames e doenças auto-imunes como esclerose múltipla e artrite reumatóide. Ele também diz que, embora não haja muitas evidências de que o estresse cause câncer, parece aumentar as chances de morrer dele.54

O estresse é inevitável em nossa cultura e uma certa quantidade de estresse é realmente necessária para que nossos corpos sejam fortes e saudáveis. Todo exercício precisa incluir os componentes duplos de estresse e descanso. No entanto, quando experimentamos muito estresse e não descansamos o suficiente, surgem problemas. Em termos fisiológicos, somos hiperativos em nosso SNS e hipoativos em nosso SNP.

O SNS é o nosso sistema básico de luta ou fuga: é como o yang. Quando nossos ancestrais estavam sendo perseguidos por um tigre dente-de-sabre ou atacados pela tribo no vale seguinte, seu SNS ativava-se fortemente e lhes dava a energia e o foco necessários para fugir ou lutar. A amígdala cerebral reconhece a ameaça e estimula o hipotálamos, que por sua vez libera hormônios que ativam a glândula pituitária. A pituitária libera hormônios que fazem com que nossas glândulas supra-renais liberem vários outros hormônios, incluindo a adrenalina, que acelera nossas taxas cardíacas e respiratórias, e o cortisol, que aumenta temporariamente nosso sistema imunológico.

O SYMPATHETIC

SISTEMA NERVOSO

imagens dilata alunos

imagens reduz o fluxo salivar

imagens acelera a frequência cardíaca

imagens Constricts arteríolas

imagens dilata brônquios

imagens inibe secreções do estômago

imagens relaxa bexiga urinária

O PARASYMPATHETIC

SISTEMA NERVOSO

imagens Constrói alunos

imagens estimula as glândulas lacrimais

imagens estimula as glândulas salivares

imagens Reduz a frequência cardíaca

imagens constrói brônquios

imagens estimula a secreção do estômago

imagens contratos bexiga urinária

imagens estimula a excitação sexual

 

Estimular o SNS desvia o sangue dos órgãos digestivos para os músculos: quem precisa digerir agora, quando o mais importante é correr pelas nossas vidas?

Hoje, nossos corpos reagem da mesma forma aos sinais ameaçadores de nosso ambiente, mas existem poucos tigres dente-de-sabre por perto para realmente nos assustar. Nosso estresse é causado principalmente por nossa maneira de ver a nossa vida, não por ameaças externas reais. A tribo vizinha pode ser sua ex-sogra ou chefe. Onde nossos ancestrais podem ter encontrado uma situação estressante uma ou duas vezes por semana, nos deparamos constantemente com situações estressantes. Simplesmente ouvir música alta, assistir ao noticiário, ouvir um amigo reclamar sobre sua vida, assistir a comerciais, discutir com um membro da família, ir ao trabalho, comer alimentos quentes ou condimentados ou assistir a filmes de ação pode desencadear nosso SNS. Estamos em um estado constante de ativação do SNS - estamos estressados ​​demais.

O resultado do estresse crônico é níveis cronicamente altos de cortisol. Altos níveis de cortisol estão ligados a níveis elevados de açúcar no sangue em jejum, maior pressão arterial e resistência à insulina. Podemos começar o “comportamento de busca de alimentos” devido ao nosso estresse: Dr. McCall observou um estudo que descobriu que crianças estressadas consumiriam mais do que o dobro de alimentos que seus colegas mais tranquilos.55 Enquanto um aumento temporário do cortisol pode aguçar nosso foco mental , uma condição de cortisol continuamente elevada levará a deficiências mentais, diminuição da memória e depressão do sistema imunológico. Nossa viscosidade do sangue permanece muito espessa, causando muitos problemas cardíacos. Perda óssea, insônia, má cicatrização de feridas, ganho de peso, depressão e fadiga são todas conseqüências.

O sistema nervoso parassimpático

O PNS é mais parecido com o yin e funciona em uma direção complementar ao SNS: é a nossa resposta de descanso e digestão. Através da estimulação através dos nervos que correm para os nossos órgãos internos (principalmente o nervo vago), e através da liberação de acetilcolina, nosso ritmo cardíaco diminui e a pressão arterial cai. O fluxo de sangue que foi desviado do intestino e dos órgãos reprodutivos, cuja função não é essencial em uma emergência, retorna. Quando relaxamos, nossas lágrimas podem fluir. Nossa memória de curto prazo retorna e podemos pensar claramente. Em suma, assim que o nosso SNS for desativado e o nosso PNS ligado, reconstruímos e recuperamos a nossa saúde.

As principais atividades que desligam o sistema de luta ou fuga e ativam o sistema de descanso e digestão são a respiração e o pensamento. Não apenas qualquer respiração antiga, mas uma respiração iogue adequada. Uma respiração lenta, profunda e regular, a respiração do oceano, criará um sistema nervoso relaxado, produzindo uma mente calma, que por sua vez ajudará a respiração a tornar-se mais lenta e mais equilibrada. Não apenas qualquer pensamento antigo: nossos pensamentos precisam ser calmos. Um feedback positivo entre a respiração e os nossos pensamentos pode ser estabelecido para aumentar a eficácia do SNP e aumentar a produção de um neurotransmissor conhecido como GABA.

O Cérebro no Yoga

O segundo neurotransmissor mais comum em nosso sistema nervoso central é chamado GABA.56 GABA diminui a atividade cerebral: ajuda a desligar as luzes quando não estamos mais em casa. Se estamos estressados, todas as luzes estão acesas, mesmo se não estivermos em casa. Semelhante ao sistema nervoso parassimpático, o GABA ajuda a reduzir nossa resposta ao estresse. Pessoas com baixos níveis de GABA podem sofrer de depressão e transtornos de humor e ansiedade: drogas são frequentemente prescritas que aumentam o GABA. Nossa prática de yoga, quando feita corretamente, pode aumentar nossos níveis de GABA e ativar o PNS.

O Boston University Medical Center relatou em agosto de 2010 que os níveis de GABA e humor são afetados positivamente pela prática de yoga.57 O estudo dos pesquisadores mostrou que a ioga aumenta os níveis de GABA no cérebro e melhora nosso humor. Mas não precisamos de um estudo (e houve vários58) para nos dizer que nos sentimos melhor quando fazemos yoga. Nós só precisamos saber como explorar a prática mais profundamente. O que é sobre yoga que nos faz sentir tão bem? Um fator que provou que nos faz sentir bem é a nossa respiração. Como respiramos quando fazemos nossa yoga faz toda a diferença. Especificamente, o hálito oceânico descrito no capítulo 2 é o que precisamos transformar em um hábito sempre que tice yoga, yin ou yang.

O professor Luciano Bernardi, da Universidade Italiana de Pavia, relatou em um estudo de 2001 que a diminuição da taxa de respiração afeta positivamente a variabilidade da frequência cardíaca59 e aumenta a sensibilidade do barorreflex60. Ele estudou os efeitos de cantar o mantra tibetano “Om Mani Padme Hum”, e descobriu que os benefícios eram idênticos para as pessoas que cantavam “Ave Maria”. Em ambos os casos, o canto diminuiu a respiração para apenas seis respirações por minuto. Sua conclusão foi: “Fórmulas de ritmo que envolvem respiração a seis respirações por minuto induzem efeitos psicológicos e possivelmente fisiológicos favoráveis.” 61

Se pudermos permitir que nossas respirações durem dez segundos (seis por minuto), obteremos os mesmos benefícios descritos no estudo de Bernardi. Podemos realmente desligar o SNS e ativar o PNS. Quando você se encaixa em sua pose de Yin Yoga, comece a respiração do oceano: conte até quatro enquanto inspira, faça uma pausa para uma contagem, conte até quatro ao expirar e pare novamente para uma contagem. Essa é uma respiração de dez segundos - comprovada pelo estudo de Bernardi, ótima para nosso coração e pulmões.

Resumo dos Benefícios Energéticos

Não importa se a visão indiana, taoísta ou ocidental ressoe mais para você, respirações lentas do oceano enquanto você segura suas poses de Yin Yoga reduzirão o estresse, ativarão seu sistema de descanso e digestão, melhorarão a função cardíaca e pulmonar, reduzirão a pressão arterial e levar a uma vida mais saudável e feliz. Há muitos outros benefícios que obtemos através da nossa prática de Yin Yoga, a partir da perspectiva energética:

imagens Desperte, melhore e equilibre o prana.

images Slow os pensamentos da mente.

imagens Estimule e desperte a serpente kundalini, levando a uma eventual liberação e iluminação.

imagens Estimular a produção e o fluxo das energias Chi e Jing.

images Nutrir os órgãos através da acupressão através da compressão das linhas dos meridianos.

imagens Reabastecer a loja de Jing em nossos rins, que por sua vez ajuda todos os nossos órgãos a funcionar corretamente.

imagens Crie minúsculas correntes piezelétricas que estimulam respostas celulares ótimas.

imagens Crie campos magnéticos pulsados ​​internos que podem restaurar a saúde celular.

imagens Desligue o sistema nervoso simpático (luta ou fuga) e ligue o sistema nervoso parassimpático (repouso e digestão).

imagens Aumentar os níveis do neurotransmissor GABA.

NOTAS

1. Veja Sinister Yogis por David Gordon White para mais detalhes sobre a amplitude do yoga que existiu.

2. As raízes do Yoga Clássico aprofundam-se na floresta e muitas das práticas descritas no Yoga Sutra existiram por séculos antes de o texto ser compilado. Para mais informações sobre a história do Yoga Sutra, veja The Yoga Tradition, de Georg Feuerstein.

3. Esta forma de libertação desencarnada é conhecida como videha-mukti.

4. Prakriti é tudo fora da consciência pura: tudo o que vemos, tocamos, sentimos, pensamos, lembramos ou sentimos de qualquer forma é prakriti. Do elemento mais óbvio, a terra, ao pensamento mais sutil, emoção, senso de ego (ego) ou inteligência, tudo o que podemos discernir é prakriti.

5. Podemos chamar isso de ciência porque atende aos requisitos clássicos de qualquer investigação científica; postula-se um modelo que prevê certos comportamentos testáveis, o que pode ser verificado por qualquer um que duplique as condições da investigação. O desafio é que muito poucas pessoas estão equipadas ou podem desenvolver as habilidades para atender a essas condições de investigação.

6. Purusha aqui se refere ao homem cósmico ou ao Eu original de onde tudo vem. Durante a era clássica do Yoga, e especialmente na filosofia Samkhya da época, passou a significar nossa própria consciência individual, separada de todos os outros purushas. Houve grandes debates sobre se havia muitos purushas ou apenas um grande purusha, conhecido posteriormente por vários nomes como Brahman, Ishvara, paramatman ou um dos grandes deuses, Vishnu ou Shiva.

7. Para mais informações sobre os cinco pranas menores, visite www.YinYoga.com.

8. Vayu significa "vento" ou "ar".

9. John Friend chama samana de "energia muscular" - o desenho dos músculos até os ossos - e vyana "energia orgânica" - o fluxo de energia para fora dos ossos.

10. Veja as Teorias dos Chakras do Dr. Hiroshi Motoyama.

11. Georg Feurstein, Shambhala Encyclopedia of Yoga, p. 162

12. Vibhutis são poderes especiais obtidos através da yoga que dão as habilidades mágicas do iogue.

13. As duas palavras que formam a palavra “Hatha” no Hatha Yoga são ha e tha. A maioria dos professores interpreta ha como significando o sol e o significado da lua. No entanto, como de costume no mundo da ioga, não há unanimidade. T.K.V. Desikachar em seu livro The Heart of Yoga define ha para ser a lua e tha para ser o sol. Mas até ele admite que a narina esquerda é o canal lunar.

14. Há maneiras de mudar o fluxo da respiração para que você não precise dizer ao seu ansioso amante para esperar por algumas horas. Um reflexo sinusal pode ser estimulado, permitindo que a respiração mude de lado dentro de alguns minutos. Há algumas maneiras de explorar esse reflexo. Uma maneira é mentir ao seu lado Já está aberto com o braço estendido sob a cabeça e usado como travesseiro. Outra abordagem é sentar e deslocar seu peso para a nádega da narina aberta. Se nenhuma intervenção funcionar, por favor, não culpe a ioga pela frustração do seu amor.

15. É dessa hierarquia que derivamos o ditado “estar no sétimo céu” para significar nossa maior alegria.

16. Georg Feuerstein, Tantra: O Caminho do Êxtase (Boston: Shambhala, 1998) tem uma boa introdução a este tópico. Outra fonte que pode ser investigada é a Transformação do Mito pelo Tempo de Joseph Campbell (New York: Harper Perennial, 1999).

17. Veja Hiroshi Motoyama, Despertar dos Chakras e Emancipação (Tokyo: Human Science Press, 2003). Também é interessante o livro Theory of the Chakras: Bridge to Higher Consciousness (Wheaton, IL: Quest Books, 1988). Outra boa introdução a essa visão de energia e chacras é a Teoria e a Meditação dos Chakras por DVD de Paul Grilley.

18. Em sânscrito, esses bloqueios são conhecidos como granthis (pronunciados "grunhidos"). Você pode dizer pelo som dessa palavra que você não quer grunhidos em seu corpo! Granthis ruim.

19. O Hatha Yoga Pradipika (2.15) adverte: "Assim como leões, elefantes ou tigres são domados gradualmente, a força vital é controlada gradualmente ou então ele matará o praticante".

20. Pelo menos inicialmente, quando a imortalidade no presente corpo tornou-se um tanto elusiva, a intenção evoluiu para uma onde o praticante buscou a imortalidade espiritual.

21. Deve-se notar que o que chamamos hoje de Medicina Tradicional Chinesa não é realmente a medicina chinesa original! Para obter mais informações sobre isso, leia o livro de Mark Seem Acupuntura Imaging: Percebendo os caminhos da energia do corpo (Rochester, VT: Healing Arts Press, 2004).

22. Nosso uso do termo meridiano não é uma ótima escolha. A palavra chinesa é Jing-luo, que pode ser melhor traduzida como um canal. Jing aqui significa “passar”, e luo significa “como uma rede”, então Jing-luo é mais como uma rede que permite que o Chi flua através do nosso corpo. O meridiano da palavra invoca a sensação de que as linhas são imaginárias, como os meridianos encontrados em nossos mapas do mundo, e não têm essa sensação de canalizar energia.

23. Uma introdução mais completa ao Chi pode ser encontrada no livro de Ted Kaptchuk, The Web That Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine (Nova York: McGraw-Hill, 2000).

24. Bons alimentos são alimentos “chi-cheios”, em oposição a muitos dos alimentos “livres de chi” que consumimos em nossa típica dieta ocidental. A comida rápida é livre de chi. Da mesma forma, todos conhecemos pessoas que são chi-cheias e outras que nos drenam, que são livres de chi. Há trabalhos completos, gratuitos, livros, filmes, locais, etc.

25. Para sermos completos, precisaríamos investigar as cinco subcategorias de Shen: Yi, que significa consciência do potencial; Hun, nossas almas não-corporais; Zhi, nossa vontade; Shen novamente, mas desta vez como nosso espírito; e Po, que é a nossa alma animal que morre quando o corpo morre. Infelizmente, esse nível de investigação está além do nosso escopo. Veja Ted Kaptchuck A Web que não tem Weaver para aprender mais.

26. Costumava haver uma crença no Ocidente de que a preocupação constante levaria a úlceras no estômago. Então os cientistas descobriram que a fonte das úlceras era uma bactéria chamada Helicobacter pylori (H. pylori). Descobrimos que a preocupação não era a causa das úlceras. No entanto, no Japão, após um grave terremoto em Kobe em 1995, a incidência de úlceras disparou: não houve um grande aumento de H. pylori nos estômagos das pessoas, mas o estresse de se preocupar com suas casas, empregos e famílias condições no estômago hospitaleiro para as bactérias, que então se multiplicaram e causaram um aumento nas úlceras. Veja o estudo Úlceras pépticas após o terremoto de hanshin-awaji: Aumento da incidência de úlceras gástricas sangrantes por Nobuo Aoyama et al.

27. Os chineses nunca desenvolveram o conceito de glândulas, mas o que eles atribuem à fraqueza nos rins, os médicos do Ocidente atribuem ao esgotamento adrenal.

28. Considere, como um exemplo, alcoólatras que eventualmente destroem o fígado: muitos sofrem de problemas de controle da raiva.

29. Outro nome para esses locais são os tan-t'iens, que discutimos no capítulo 1.

30. Na Tailândia, um modelo similar de movimento de energia evoluiu através de uma fertilização cruzada de influências indianas e chinesas. As linhas de energia manipuladas na massagem de yoga tailandesa são chamadas sens. A massagem tailandesa pode ser considerada uma forma de acupressão que estimula o fluxo de energia ao longo das senhas.

31. Dentro destes seis meridianos da parte inferior do corpo, descobriremos que três são mais parecidos com o yin (aqueles que correm ao longo das pernas internas) e três são mais yang-like: novamente, vemos que há yang dentro do yin e vice-versa.

32. Infelizmente, nessas fotos não podemos ver as linhas internas do Mr. Meridian Man, por isso não é possível seguir visualmente essas rotas interiores para os meridianos.

33. Veja as seções sobre Yin Yoga para a parte superior do corpo no capítulo 3 e o fluxo para todo o corpo no capítulo 4.

34. Nós discua prática de Nadi Shodhana no capítulo 2.

35. O livro de James Oschman, Energy Medicine, tem uma breve mas interessante revisão da história da medicina e do uso de ímãs e eletricidade pelos médicos no século XIX.

36. O fenômeno piezoelétrico é conhecido há mais de cem anos e recebeu seu nome em 1824 por David Brewster.

37. James Oschman, Medicina Energética em Terapêutica e Desempenho Humano, p. 87

38. Isso é 20.000 vezes mais forte que o celular.

39. Se você já fez um eletrocardiograma, pode ter notado que os eletrodos foram colocados sobre o coração e em locais mais distantes, às vezes nos tornozelos ou pulsos. Esses eletrodos captam o campo eletromagnético do coração à medida que se desloca por todo o corpo.

40. SQUID significa Superconducting Quantum Interference Device. Através de sua invenção, as máquinas de ressonância magnética (MRI) tornaram-se possíveis.

41. Como Kusaka Seto do Japão.

42. Ver Oschman, Energy Medicine, p. 78

43. Um hertz (ou hz) refere-se ao número de vezes por segundo que o campo magnético pulsa. 30 hz significa que o campo pulsa 30 vezes por segundo. Uma medição de 0,3 hz significa que o campo pulsa a cada 3 segundos.

44. Uma especulação sobre como esses terapeutas poderiam gerar campos magnéticos tão grandes sugere que eles estavam, de alguma forma, entrando no campo magnético da Terra. Curiosamente, às vezes os terapeutas perderiam suas habilidades. Uma causa possível para isso é a constante mudança do campo magnético da Terra. Normalmente, o campo da Terra pulsa em algo conhecido como frequência do Schumann, que está na faixa de 7 a 10 Hz. No entanto, certos eventos como erupções solares podem fazer com que a flutuação cesse, e isso pode fazer com que terapeutas e outros mestres de Chi tenham menos habilidades nesses momentos.

45. Ver “Tratamento com campo eletromagnético pulsátil (PEMF) para tratamento de fraturas”, Prática Ortopédica Atual de Boopalan, PRJVC et al, agosto de 2009.

46. ​​Ver o livro de Oschman Energy Medicine, capítulo 14, para mais detalhes sobre este tópico.

47. De acordo com um artigo na Science (11 de fevereiro de 2011), existem 80 bilhões de neurônios no cérebro humano que se comunicam entre si através de 150 trilhões de sinapses, que são os pontos de comunicação entre as células. Isso é apenas dentro do cérebro!

48. Ver as cartas “Polegares para acupuntura” e “Polegar para baixo para acupuntura” na Science: novembro de 1997 e janeiro de 1998.

49. Ver “Estudo dos Mapas de Efeito da Acupuntura no Cérebro” no Science Daily de fevereiro de 2010.

50. Veja “Acupuntura igualmente eficaz sem punção de agulha” no Science Daily, dezembro de 2008.

51. Para uma investigação mais cética sobre as alegações da acupuntura, leia o relatório do Committee for Skeptical Inquiry sobre sua visita à China para investigar a Medicina Tradicional Chinesa e a acupuntura, intitulada Medicina Tradicional e Pseudociência na China, de 1996.

52. Ver Oschman, Energy Medecine, p. 77

53. H.M. Langevin, et al., “Sinalização mecânica, etc.” FASEB Journal 15 [2001], pp. 2275-82.

54. Timothy McCall, Yoga como Medicina: A Receita de Yoga para Saúde e Cura, p. 49.

55. Ibid.

56. GABA significa ácido gama-aminobutírico.

57. C.C. Streeter, et al., “Efeitos do Yoga versus Caminhar no Humor, Ansiedade e Níveis de GABA no Cérebro: Um Estudo de MRS Controlado Randomizado”, o Jornal de Medicina Alternativa e Complementar, [Nov. 2010], pp. 1145-52

58. Confira outras edições do Journal of Alternative and Complementary Medicine.

59. Variabilidade da Frequência Cardíaca (VFC) refere-se à diferença na freqüência cardíaca que ocorre quando respiramos. Você pode pensar que um coração saudável mantém uma batida, como um metrônomo, mas um coração saudável acelera à medida que inspiramos, batemos mais rápido e diminuímos a respiração quando expiramos. A mudança no ritmo é a VFC, ou o intervalo RR como às vezes é referido. Pessoas com doença cardíaca têm muito pouco VFC.

60. Nosso barorreflexo ajuda a manter a pressão arterial. Por exemplo, quando subitamente nos levantamos, o barorreflexo aumenta nossa pressão sanguínea para que não nos sintamos desmaiados.

61. Veja British Medical Journal [dezembro 2001] vol. 323, pp. 1446-49.