Tao, Yoga Yin

Neste capítulo, exploramos a tradição mística do taoísmo e como ela se relaciona
para yoga yin. O taoísmo, como o yoga, oferece uma maneira poderosa e perspicaz de entender
nossa realidade. Vamos aprender sobre as raízes do taoísmo e algumas das principais
conceitos dessa antiga tradição, incluindo chi, yin e yang, e os cinco
elementos da medicina chinesa e como estes se relacionam com o mundo moderno.
O objetivo deste capítulo é fornecer contexto para o relacionamento inseparável
entre o yin e o tao.

O que é o taoísmo?
O taoísmo é um caminho filosófico cujas raízes remontam a cerca de 550 aC
China. Tao significa o caminho ou também uma estrada, canal ou caminho. Nos primeiros tempos,
os taoístas eram conhecidos como mágicos e feiticeiros que eram capazes de realizar
talentos sobre-humanos. Como diz a lenda, eles foram capazes de conquistar a morte
e alcançar a imortalidade. Taoístas, antigos ou modernos, sintonizam-se com o
grandes leis da natureza, que se estendem além da religião, gênero e nacionalidade
e aplicar a toda a humanidade. Quando lutamos contra essas leis da natureza, criamos
nosso próprio sofrimento. Quando nos alinhamos com essas leis da natureza, entramos em
poder invencível e indestrutível.

Por milhares de anos, antigos xamãs chineses devotaram suas vidas a

estudando a natureza. Líderes tribais fizeram oferendas para o céu, terra, montanhas,

vales e rios como forma de fortalecer a conexão entre a humanidade

e o mistério sagrado. Eles acreditavam que codificados dentro da natureza eram os

leis secretas do universo. A observação ao longo da vida começou a revelar certos padrões

e ritmos que foram então passados ​​de geração em geração. o

Quanto mais profundo o foco dos taoístas, mais profundas são as revelações. Através de várias formas

das práticas taoístas, eles começaram a sintonizar camadas mais sutis da realidade, e

eles descobriram que dentro de toda a matéria havia uma corrente de energia e

vibração. Um exemplo disso é uma meditação taoísta conhecida como Holding the

1. Nesta meditação, o praticante começa acalmando o corpo e a mente

até que pensamentos, emoções e sensações cessem. Uma vez que a quietude é atingida, então

a "mente do Tao" é revelada. A mente do Tao é a consciência que

vê todas as coisas como uma. Na superfície, as coisas pareciam sólidas e concretas,

mas isso foi porque a perspectiva deles era limitada pelo que eles podiam ver

e sinta. Práticas especiais como Segurar o Um levaram os taoístas para além

as limitações dos sentidos grosseiros. Como a unidade foi experimentada, os taoístas

praticou viver harmoniosamente com a natureza.

Em 1905, Einstein teorizou que o material supremo do universo é puro

energia. Por exemplo, uma mesa é tipicamente feita de madeira. Um exame mais atento

de madeira revela que é feito de fibras. Agora, quais são as fibras feitas? Eles

são feitos de padrões de células. Indo ainda mais fundo, é revelado que as células são

nada além de padrões de moléculas. Sob investigação adicional, descobrimos

que moléculas são padrões de átomos que são feitos de partículas subatômicas.

Isso inclui elétrons, prótons, nêutrons e fótons. De acordo com a partícula

ESSÊNCIA DO TAO 25

física, o mundo é fundamentalmente feito de energia dançante; energia que é

para sempre manifestando-se dentro e fora da existência.

Então, quando os taoístas olhavam para uma árvore, eles viam mais que apenas a madeira.

Sua iluminação permitiu-lhes ver a árvore como energia dançante. No dele

livro, The Dancing Wu Li Masters (1979), Gary Zukov escreve sobre as semelhanças

entre a física e a iluminação mística:

Um exame mais detalhado, no entanto, revela que a física e a iluminação
não são tão incongruentes como poderíamos pensar. A iluminação implica
rejeitando os laços de conceito ("véus da ignorância") a fim de
percebem diretamente a inexprimível natureza da realidade indiferenciada.
"Realidade indiferenciada" é a mesma realidade da qual fazemos parte agora
e sempre fizeram parte. O mundo físico, como parece
o não iluminado, consiste em muitas partes separadas. Estes separam
partes, no entanto, não são realmente separadas. De acordo com místicos de
em todo o mundo, cada momento de iluminação (graça / insight /
samadhi / satori) revela que tudo - todas as partes separadas do
universo - são manifestações do mesmo todo. Há apenas um
realidade, e é todo e unificado. É um. (p. 270-271)

O taoísmo reconhece tanto o mundo interior como o exterior. Muitas pessoas vão

através de suas vidas inteiras sem se conectar interiormente. É como se alguém fosse

através da vida olhando para baixo o tempo todo. Tudo o que eles veem é o chão, grama,

pedras, asfalto, insetos e talvez algum lixo. Eles nunca olham para cima. Eles não

sei que logo acima deles está o céu, nuvens, pássaros, folhas de uma árvore, sol,

Lua e estrelas. Você pode imaginar? Eles estão vendo apenas metade da imagem. que

Uma perspectiva limitada restringe seu potencial para experimentar o que é realmente possível.

“Forma é vazio e vazio é forma.”

—Prajna Paramita Sutra

Quem segue o Tao está interessado em toda a imagem. Eles se movem

através do mundo exterior enquanto ainda conectado ao mundo interior. Eles esculpir

tim e fora de sua vida para ir para dentro. À medida que a atenção entra, eles começam a se concentrar

e se concentrar. Este foco penetra o ruído dos pensamentos em um substrato

de silêncio profundo.

Este conceito de um mundo dentro de você pode parecer estranho e talvez novo

Agey. Entendi. Desde o momento em que você nasceu, você foi bombardeado

com estimulação externa. Muito dessa estimulação afastou você de

o que está acontecendo internamente. Através de rádio, TV, revistas e outdoors,

Você foi atraído a entrar em inúmeros produtos por grandes corporações.

Eles querem que você compre seus produtos e eles gastam milhões de dólares para

convencê-lo de que, se comprar o que está vendendo, ficará mais feliz.

Claro, isso é uma ilusão e também é uma armadilha potencial.

26 UMA JORNADA NO YIN YOGA

Felicidade vem de dentro de você. Quando eu digo felicidade, não estou falando

sobre uma emoção fugaz. Estou falando de um estado profundo de felicidade e

paz que não é afetada por fatores externos. Para chegar a este estado, você tem que

olhar para dentro. Quando você olha para dentro através da prática da meditação, contemplação,

oração, ou praticar yin yoga, você descobre que existe um mundo interior. Em

este mundo interno são pensamentos, sentimentos, memórias, sensações e emoções.

A riqueza encontrada lá vale mais do que o dinheiro pode comprar. Tudo você

poderia querer já existe dentro de todo o conhecimento, criatividade, força,

inspiração, sabedoria e amor estão dentro de você.

“Quanto mais quieta a mente se torna, mais você
pode ouvir. ”—Ram Dass

Ao acalmar a mente e encontrar a quietude do mundo interior, o

O taoísta começa a experimentar uma realidade sob a dureza dos músculos e

concretude dos ossos, assim como os chineses antigos fizeram em sua solitária

estudo da natureza. Neste nível mais profundo é um rio de energia. Este fluxo sutil de

a energia existe em qualquer lugar e em qualquer lugar. Ele se manifesta fora do espaço e, em seguida,

desaparece no espaço, quase como o piscar de vaga-lumes em um verão quente

tarde. A vida humana é assim, vaga-lume. Um momento é animado, e o

no próximo momento ele se foi. Nossa vida humana surge de sua fonte, e então uma

dia desaparece de volta à sua fonte.

Como disse um mestre taoísta, a fonte de quem somos é como um rio de

unidade infinita. Eventualmente, o rio cai sobre um penhasco e se transforma em

uma cachoeira. De longe, a cachoeira parece um grande cobertor feito de um

substância unificada; um olhar mais atento revela trilhões de minúsculas gotas de água caindo

em direção ao chão. Nossa encarnação humana é como aquela gota de água - aparentemente

inseparável, fluindo pelo espaço. Eventualmente as partículas individuais

junte-se com todas as outras gotas de água.

O QUE É O CHI?
Os taoístas chamam de energia de fonte chi. Em chinês moderno, a palavra chi significa
respiração ou ar. No entanto, a definição antiga engloba muito mais do que
naquela. Na verdade, o conceito de chi é tão sutil, é quase impossível traduzir
isso corretamente. Palavras como força vital, energia e energias vitais nos aproximam
ao seu significado. Na tradição iogue, a energia da fonte é chamada prana. Ambos
termos referem-se à mesma coisa; eles apenas usam nomes diferentes.
Chi é a energia subjacente que permeia toda a vida, realidade, natureza e
existência. Chi alimenta o sol, que é a fonte de luz que viaja para a terra
e é absorvido pelas plantas. A energia que adquirimos das plantas ajuda a
abastecer o corpo humano. Chi é a fonte de toda a natureza que governa o primário
elementos que discutiremos mais adiante neste capítulo. Chi sustenta os ritmos
da natureza. Quando você anda fora em um novo dia de primavera e tudo
é fresco e vivo, é uma expressão do chi. Quando você vê o relâmpago

ESSÊNCIA DO TAO 27

e ouvir o estrondo do trovão, isso é uma manifestação do chi. É a fonte

de todas as formas de gravidade e magnetismo, ajudando a manter tudo junto em

um estado de equilíbrio. É a gasolina em nossos carros, a eletricidade em nossas casas,

o calor em nossos fornos. É o fogo no sistema digestivo, o movimento de

impulsos nervosos em todo o corpo, a fonte de nossa respiração, a condução

força para o espermatozóide que atinge o óvulo. É a faísca de toda a vida!

Os taoístas dedicaram grande parte de suas vidas ao aproveitamento do poder do chi.

Eles descobriram que quanto mais dessa energia eles pudessem aproveitar, maior

as possibilidades da experiência humana. Um poderia ser forte, vibrante e radiante,

transcendendo o sofrimento e eventualmente alcançando o estado supremo da imortalidade.

Do meu ponto de vista, eu não acho que eles significam um estado literal de imortalidade,

embora haja uma parte de mim que gostaria de acreditar nisso. Eles encontraram um

maneira de viver no corpo espiritual, não apenas no corpo humano. Eles sabiam que a sua

a mais pura essência estava além da destruição. Deste lugar, eles poderiam transcender

as mesmas coisas que unem os mortais normais. Eles transformaram o medo em coragem,

doença em saúde, conflito em paz, fraqueza em força, ignorância

em sabedoria. Um taoísta é um alquimista. Chi é o ingrediente necessário para este

transformação a ter lugar.

O QUE SÃO YIN E YANG?

O Tao é a unidade indivisa do universo. Deste Tao da unidade,

chi dá origem a duas forças opostas, mas complementares de energia conhecidas

como yin e yang. Yin e yang são configurações de chi.

A escola do yin-yang é atribuída a um homem chamado Tsou Yen. Ele é dito para

vivi no início do terceiro século aC. Tsou Yen estudou tópicos

como matemática, astrologia, política e geografia. Certos historiadores creditam a ele

com a escrita de numerosos ensaios sobre o conceito de yin e yang, embora estes

escritos foram perdidos.

A tradução literal de yin e yang é sombra e luz. Este significado
vem do taoísta descrevendo a ausência e presença de luz solar em um
encosta da montanha. Todas as coisas no mundo da forma e da dualidade têm uma natureza polar.
Tudo tem um oposto: masculino e feminino, dia e noite, quente e frio,
externo e interno, positivo e negativo, e céu e terra. Além disso, em um
prática de yoga física, temos contrapostas. Por exemplo, podemos seguir
um backbend com uma dobra para a frente. Podemos seguir uma mudança para a direita com
uma torção para a esquerda. Então, parte da nossa humanidade é passar por essa dança de
mudança constante - com yin e yang. Em nossas vidas, experimentamos ganho e
perda, prazer e dor, louvor e culpa, vitória e derrota, vida e morte.
Essa é a natureza do Tao.

Enquanto escrevia este livro, tive a honra de oficiar um casamento para dois

bons amigos. O noivo é um dos meus melhores amigos da faculdade que dirigiu

muitos dos meus DVDs de ioga, incluindo The Ultimate Yogi. Sua noiva-a-ser completada

meu professor de 200 horas treinando há alguns anos atrás. Eu passei a semana antes

seu casamento elaborando sua cerimônia, enfocando o tema do início

28 UMA JORNADA NO YIN YOGA

uma nova aventura juntos. (Em uma nota lateral, eu estava nervoso e senti uma tremenda

quantidade de pressão. Apesar de estar na frente das pessoas regularmente para ensinar

aulas, eu não queria estragar esta importante ocasião. Foi aterrorizante!)

No dia do casamento, eu estava dirigindo para pegar o noivo em seu hotel. Eu

também era o melhor homem, então eu estava fazendo o dever duplo. No caminho, eu recebi

Um telefonema comovente: Meu sogro tinha acabado de falecer. Apesar

ele estava morrendo gradualmente de câncer pancreático, a notícia ainda era devastadora.

Para piorar a situação, minha esposa, Lauren, estava fora do país

ensinando em uma conferência de yoga na Noruega. Ela não podia voltar para outro

dois dias. Lá estava ela em um pequeno quarto de hotel, sozinha, lidando com o

passando de seu pai.

O tempo parou quando recebi a notícia. Eu me senti sobrecarregado. Aqui eu estava no meu

maneira de celebrar a gênese da nova vida de um casal juntos ao mesmo tempo

meu sogro acabara de morrer. E esta é a natureza do Tao. Nós todos nos deparamos

ganho e perda, alegria e tristeza, nascimento e morte. As leis são inevitáveis.

“Quando você percebe a verdade que tudo muda,

e encontre sua compostura nisso, lá você encontra

você mesmo no nirvana. ”- Suzuki Roshi

Tudo está em movimento. A vida é cíclica. É o ciclo do yin e yang que

nunca pode ser separado. Você não pode ter vida sem morte. Você não pode subir

sem descer. Você não pode estar acordado sem dormir. Você não pode ter

doçura sem os desafios. No entanto, para muitos de nós, nos esforçamos para controlar. Nós

nos apegamos ao que rotulamos como bom. Nós tentamos evitar o que rotulamos como ruim. este

A mentalidade nos aprisiona numa pequena caixa de miséria. Dentro desta caixa, nós sofremos

porque estamos lutando contra o fluxo natural do Tao.

Eu gostaria de compartilhar com você uma história pessoal de um dos maiores dias da minha

vida, quando eu encontrei o Tao. No primeiro dia de um retiro de yoga eu estava participando,

alguns dos outros alunos e eu fui em uma caminhada ao longo da Costa Na Pali em

Kauai, Havaí. No alto das falésias, ouvimos ondas fortes quebrando

abaixo, e tivemos a sensação de que este era o caso desde o amanhecer

de tempo. O ambiente parecia primitivo e poderoso. Nós fizemos a nossa jornada profunda

na natureza, deixando todos os sinais de civilização para trás. Como descemos de

os penhascos imponentes em direção ao nível do mar, vimos vários sinais de aviso ao longo

a trilha: "Não nade na água." Eles ainda alertaram para a probabilidade de

morte devido a afogamento.

Quando o nosso grupo chegou a uma bela enseada cheia de ondas majestosas e

cercado por pedras irregulares, eu ignorei os sinais de aviso e tirei o meu

camisa e nadou para o oceano. Enquanto eu deslizava para longe da costa, uma ressaca

me agarrou. Ele tinha um poder e força diferente de tudo que eu tinha experimentado

antes. Eu fui arrebatado por uma onda após a outra e jogado para baixo com

intensidade de backbreaking. Eu fiquei debaixo da superfície por muito mais tempo do que pude

prendo a respiração e, para meu horror, comecei a me afogar. A corrente do oceano

me puxou para as rochas afiadas. Eu lembro de ter pensado

ESSÊNCIA DO TAO 29

"Ótimo, não só vou morrer, mas vou ter minha espinha quebrada

no processo. "O pouco de esperança que eu tinha para a sobrevivência era completamente

tracejadas. Eu fui forçado a um estado de absoluta rendição. Em vez de lutar para

Ao vivo, agora eu estava lutando para morrer graciosamente. Eu fui esmagado nas rochas sobre

e acabou até que eu apaguei.

Quando finalmente cheguei, estava indo para o mar. Depois dos eventos que

acabava de se desdobrar, todas as fibras musculares do meu corpo estavam além do esgotamento.

Não havia dúvidas, minha hora tinha chegado e eu não tinha energia para

lutar pela sobrevivência. Eu dei um último suspiro e comecei a afundar no mistério

que aguardado. Felizmente, naquele momento eu fui agarrado e resgatado por Scott,

outro participante no retiro. Scott cresceu como salva-vidas no

Área de San Francisco Bay e estava esperando por mim ficar longe das rochas. Depois de

uma fuga ousada, ele colocou os dois em segurança de volta à praia. Não fosse por

Scott, eu não estaria aqui escrevendo este livro.

Deitado na praia, fiquei muito aliviado ao descobrir que eu não estava seriamente

ferido apesar da surra que eu tirei. Como nós caminhamos de volta para o centro de retiro

naquela tarde, eu não pude deixar de ver todos os sinais de aviso para não nadar

a trilha. Os sinais estavam por toda parte, mas eu ainda decidira ignorá-los.

Isso não é verdade na vida também? É como se saíssemos do curso e o universo sussurrasse

em nosso ouvido, "Atenção, não vá lá." Mas, nós não ouvimos e continuamos.

Então a sabedoria do Tao fala mais audivelmente: "Eu disse, avisando, não vá

E, claro, nós ainda não ouvimos, então o Tao grita: "Você é grande

idiota, ATENÇÃO, NÃO VÁ LÁ! ”Se tivermos sorte, eventualmente

mensagem. Se não, nós pagamos o preço. A sabedoria do Tao está sempre falando

para nós. A questão é: estamos ouvindo?

“Nada vai embora até nos ensinar o que

precisamos aprender. ”- Pema Chodron

Eu não escutei e paguei o preço. Eu quase paguei o preço com a minha vida.

De muitas maneiras, eu estava lutando contra o fluxo natural do Tao. Este neardeath

a experiência me ensinou muitas coisas. Isso me ensinou a me tornar um especialista

em rendição. Fui forçado a me render a um poder maior que eu. Eu fui

despertar do pequeno eu para o grande eu. Isso me ensinou que no final,

existe apenas amor. Naquele momento de afogamento, a única coisa em que pensei

eram as pessoas que me amavam e as pessoas que eu amava.

O oceano lavou as coisas que não estavam mais me servindo de forma positiva

caminho. Nossos maiores desafios se tornam nossas maiores bênçãos. eu estava caminhando

por um novo caminho, o caminho do Tao. O resto do retiro tornou-se uma celebração

da vida através da yoga, meditação, canto, boa comida, gratidão e comunidade.

Isto foi apenas o início. Era como se uma porta tivesse sido aberta e eu

deu o primeiro passo para o outro lado. Por enquanto, um pé estava em

o velho paradigma e o outro pé estavam neste novo mundo de encontrar o Tao.

Agora, vamos voltar para o yin e o yang. Nós vimos o símbolo yin-yang muitos

vezes (ver figura 2.1). Este símbolo é simples, mas bastante profundo. Primeiro, observe

30 UMA JORNADA NO YIN YOGA

que a forma é um círculo. Este círculo

representa o fluxo contínuo do

Tao Também representa os ciclos

que existem em toda a natureza.

Em segundo lugar, você notará que a esquerda

lado é predominantemente leve, o que

representa a energia yang. o

lado direito é escuro e representa

a energia yin. Em terceiro lugar, observe

Curva em forma de S que atravessa

o meio. Em vez de colocar um

linha reta pelo meio

do símbolo, os taoístas queriam

para transmitir a importância que o yin

e yang nunca estão separados. o

Tao é uma dança constante entre

estas energias polares. Cada um flui

perfeitamente em outro. Por fim, você verá um pequeno círculo escuro na parte da luz.

Há também um círculo de luz na parte escura. Isso mostra que dentro do yang,

será sempre algum yin. Por outro lado, dentro do yin há algum yang. Outra chave

conceito para yin e yang é que eles são relativos. Eu acho incrível que tanto

o significado está contido em um símbolo tão simples.

Compreender o conceito de yin e yang fornecerá a estrutura para

vendo todas as coisas perceptíveis de uma maneira simples, mas poderosa. Yin e yang são

alinhados com subqualidades que fornecem mais textura ao seu significado. Os seguintes

lista mostra como cada qualidade yin tem uma qualidade yang oposta correspondente.

Qualidades de Yin Qualidades de Yang
Noite dia
Luz negra
Frio quente
Negativo positivo
Passivo ativo
Macho feminino
Solid Hollow
Movimento de quietude
Atividade de Tranquilidade
Resistência de Receptividade
Lua Sol
Meia-noite Meio-dia
Secura da umidade
Escondido revelado
Interno externo

ESSÊNCIA DO TAO 31

Também podemos definir pessoas como exibindo certos recursos yin e yang. Leva

dê uma olhada na lista a seguir e observe quais qualidades se aplicam a você. Você pode

Note que você é uma combinação dos dois. É possível que você possa ter

um corpo yang com uma personalidade yin, ou vice-versa. Além disso, algumas das qualidades

pode mudar de dia para dia. Embora as coisas raramente sejam preto e branco, essas

exemplos lhe dará uma outra perspectiva sobre yin e yang.
Recursos do Yin Person
Personagem: Tranquilo, retirado
Build: fino, pequeno, macio
Energia: lenta, letárgica
Postura: Manca, curvada
Voz: Sussurro, suave
Odor corporal: fraco
Respiração: leve, superficial
Não gosta: frio
Muco: claro, fino
Cor da urina: claro, colorido claro
Banqueta: de cor clara, solta
Sintomas da doença: Sofrer intensamente
e recuperar rapidamente

Características da Pessoa Yang

Personagem: Assertivo, agressivo

Construir: Robusto, musculoso, tenso

Energia: Hiperativa

Postura: ereta, rígida

Voz: forte, alto

Odor corporal: forte

Respiração: Pesada, alta

Não gosta: Calor

Muco: colorido, grosso

Urina: escuro

Banco: escuro, duro

Sintomas da doença: aparecer

gradualmente e tendem a ficar

Embora nossa cultura tenda a reverenciar o yang ao invés do yin, um não é melhor do que

o outro. Quando o yang está em excesso, ele esgota a força vital e queima o

jing. Jing, na medicina chinesa, é considerado a essência da vida humana.

É o que alimenta e nutre as células. Quanto mais jing nós temos, maior

duração da vida que temos. Muitas vezes, a personalidade yang vive muito e depois morre

Difícil. Alguém que é do tipo yang pode aprender muito com um tipo yin. Eles podem

encontrar equilíbrio por abrandar, tendo tempo para descansar, praticando paciência, e

comer alimentos frescos e nutritivos. Uma personalidade yin também pode aprender muito com um

personalidade yang. Eles podem adotar qualidades que os tiram da casca.

Tentando coisas novas, assumindo riscos, praticando exercícios revigorantes e comendo

alimentos quentes podem ajudar a torná-los mais equilibrados. A chave no taoísmo é

sempre equilíbrio e moderação. Mas como eles dizem: "Faça tudo com moderação,

mesmo moderação!

QUAIS SÃO OS CINCO ELEMENTOS?

Tsou Yen, inovador da escola do yin-yang, também é creditado com os ensinamentos

de wu-hsing, ou a teoria dos cinco elementos. Os cinco elementos, como mostrado em

figura 2.2, pode ser visto como cinco fases que estão relacionadas e conectadas

entre si. Eles são os seguintes:

32 UMA JORNADA NO YIN YOGA

Madeira - inclui árvores, vegetação,
e minerais
Fogo - inclui calor, luz, sol
fumaça e fogo
Terra - inclui terra, argila, rochas
e areia
Metal - Inclui ouro, prata,
cobre e bronze; Além disso,
ligado ao magnetismo e
condutividade
Água - Inclui líquido no
forma dos oceanos, chuva,
vapor e umidade

Compreender estas cinco fases é importante para estar ciente das leis de

natureza. Cada elemento, ou fase, ajuda a produzir ou promover outro. Cada

elemento é como uma mãe dando à luz outro elemento. Em outra configuração

dos cinco elementos, eles controlam um ao outro através de uma promoção

ciclo e um ciclo de controle.

Ciclo de Promoção

A água dá vida a toda a vegetação, que promove a madeira. A madeira é o combustível

e promotor do fogo. Depois que o fogo consome a madeira, cria cinzas, que

promove a terra. Terra contém os minerais que promovem o metal. Os minerais

do metal tornam-se um e promovem o elemento da água. O ciclo é então

repetido.

Ciclo de Controle

A água apaga e controla o fogo. O fogo derrete e controla o metal. O metal de

um machado ou motosserra corta a árvore, controlando a madeira. Madeira e as raízes

de uma árvore cavar e conquistar o elemento da terra. Os bancos de terra de um

rio controla o fluxo de água. O ciclo é então repetido.

Os cinco elementos fornecem uma perspectiva mais profunda do modelo yin-yang e

é importante ter em mente que os dois estão sempre relacionados. O número

cinco era importante para os taoístas. Além dos cinco elementos estão os cinco

temporadas, cinco climas, cinco redes de órgãos e as cinco emoções. chinês

a medicina é construída sobre esses conceitos, e o sujeito poderia facilmente preencher numerosos

livros. Para a nossa jornada no yin yoga, espero fornecer-lhe um contexto maior

sobre as origens do yin. Em nossa cultura yang hiperativa, uma das mais poderosas

maneiras de alcançar o equilíbrio é através da prática de yoga yin.

Quase um ano depois da experiência de quase-afogamento em Kauai, me inscrevi para

um retiro de yoga em Koh Lanta, Tailândia. No final do retiro, fui convidado

Fogo
Terra de madeira
Metal de água
ESSÊNCIA DO TAO 33

ficar no centro para ensinar yoga. Honestamente, o ensino nunca havia cruzado

mente. Eu estava feliz por ser um estudante. A perspectiva de ensinar era empolgante.

Eu também estava apavorado. Eu nunca tinha participado de um treinamento de professores de yoga

Claro, mas yoga se tornou o amor da minha vida. Foi a coisa que eu era

mais apaixonada. Então eu disse sim.

Aqueles dias ensinando yoga e meditação em Koh Lanta foram alguns dos

mais feliz da minha vida. Eu estava me movendo com o fluxo do Tao. Mas o Tao é

sempre em fluxo e mudança, e eu estava prestes a receber um dos maiores

lições. Essa seria a lição da impermanência.

Certa manhã, eu estava andando pelo caminho em direção ao meu bangalô quando

ouviu uma voz gritando: “A água está chegando, a água está chegando! Consiga seu

coisas, a água está chegando! ”Era a mulher tailandesa que possuía o resort e

ela estava em um estado de histeria. Enquanto eu contornava o coro

ner eu podia ver que o

o oceano estava surgindo no interior. Quando cheguei em Koh Lanta, o oceano tinha

foi azul e sereno. Agora, era cinza escuro e sinistro.

Corri para o meu bangalô à beira-mar e arrumei minhas coisas o mais rápido possível.

Até o momento eu tinha arrastado tudo para o pátio, eu estava completamente

cercado pela água do oceano. Eu fui pego em uma situação difícil. Eu abandono

minhas coisas e nadar para a terra seca? Ou eu fico com minhas coisas e vejo o que

acontece? Depois do meu quase afogamento em Kauai, eu não estava muito animada

dentro da água.

Então, a água do oceano começou a diminuir. Era como se o plug tivesse sido

puxado de uma banheira, e toda a água estava sendo sugada de volta para o mar.

Eu estava feliz por não estar mais cercada por água. Eu encontrei a colina mais alta que eu

poderia, e eu rapidamente arrastei meus pertences para o que eu esperava que fosse um lugar seguro.

Alguns minutos depois, enquanto eu assistia do topo da colina, uma onda de três andares

a alta veio descendo em cima do restaurante do nosso retiro de ioga. No vão

de alguns segundos, toda essa estrutura desapareceu sem deixar vestígios. Logo depois,

seguiu-se uma segunda onda e, como um boxeador, o oceano deu um poderoso

um-dois knockout punch, destruindo o resort à beira-mar.

Eu corri até a estrada principal e encontrei um caos total. Eu pulei para trás

de uma caminhonete lotada. O motorista nos acelerou para o ponto mais alto do

ilha. Quando chegamos ao topo, havia centenas de pessoas de todo

o mundo e eles estavam em choque.

Nós fomos atingidos por um tsunami. Era 26 de dezembro de 2004. Uma magnitude de 9,0

terremoto, de acordo com o Serviço Geológico dos EUA, havia liberado a energia

de 23.000 bombas atômicas. Esta força gigantesca provocou ondas assassinas que se moviam

através do Oceano Índico, na velocidade de um avião a jato. Foi um dos maiores

desastres naturais na história registrada e levou aproximadamente 250.000 vidas.

No alto daquela montanha, quando o sol começou a se pôr, eu fiz uma promessa

para o Tao. Eu abraçaria totalmente seu poder e deixaria ser meu guia. Eu fui

empenhada em abandonar o pequeno eu, a fim de incorporar o grande Eu. o

a experiência humana é frágil, especialmente diante da natureza. Eu tinha experimentado

34 UMA JORNADA PARA O YOGA YOGA

isso diretamente em duas ocasiões. Eu estava pronto para dedicar todo o meu ser a

espalhando a sabedoria do Tao através dos ensinamentos do yoga. O Tao é

algo, quer saibamos ou não, que está sempre se movendo através de nós. isto

somos nós. Nós somos isso. Somos inseparáveis ​​do Tao.

Eles dizem que quando você se alinha com o Tao, você não mais persegue

depois das coisas, eles vêm correndo atrás de você. Isso não significa que os desafios

Vá embora e tudo é fácil. Você ainda tem que continuar aparecendo. Você

ainda tem que continuar sendo um estudante para aprender e crescer. De um jeito novo,

você se move pela vida com graciosidade, propósito e nobreza. Qualquer coisa não

em alinhamento com isso vai cair no esquecimento.

“Os dois dias mais importantes da sua vida são os

dia em que você nasceu e no dia em que você descobrirá o porquê.

—Mark Twain

Neste capítulo, aprendemos o que é o taoísmo e de onde vem. Nós

explorou a intricada conexão entre a natureza e o Tao. Os principais conceitos

do chi, o modelo yin-yang, e os cinco elementos fornecem uma janela de

perspectiva na maneira como os taoístas vêem o universo. Mais importante, nós

desviado para o contexto do yin e como se relaciona com a prática do yoga yin.

Agora que exploramos a essência do Tao, vamos continuar nos aprofundando

e viajar através da anatomia sutil.

35

VIAGENS PESSOAIS

Stic

Stic (do duo de rap Dead Prez) é um artista de hip-hop internacionalmente aclamado,

compositor e produtor que fez um círculo completo como uma saúde holística apaixonada

advogado. Stic é o fundador do RBG Fit Club, uma marca de estilo de vida e website

fusão da cultura hip-hop com bem-estar holístico. Ele mora em Atlanta, Georgia, com

sua esposa, Afya, e seus dois filhos, Itwela e Nkosua.

T.E. Você pode explicar, pela sua experiência, o que é o Tao?

S. Tem sido simplificado como "É o caminho." É o desdobramento da nossa natureza em que

e quem somos nós. É o entendimento de que há um processo que é ordenado

Mesmo com o caos, existe um fluxo e uma sabedoria para a criação.

T.E. Você poderia falar sobre o chi?

S. Aprendi nos ensinamentos e na minha experiência que o chi é tudo.

É a força vital vital, é a evidência da vitalidade em tudo. Isso é também

a evidência da função. Então, o que quer que esteja acontecendo, é a evidência do que

é real, que é chi. Então, o fato de estarmos respirando é uma evidência de que existe

função vital que está acontecendo, e a palavra chinesa para esse fenômeno é

chi. Na Índia, é chamado de prana e no antigo Egito, era chamado de ra. Mas também é

importante, eu acho que para entender, o chi não é algo que você vai

coloque em uma jarra e seja capaz de quantificar de uma maneira ocidental.

T.E. Como é a sua prática de yoga yin?

S. Eu faço yin yoga às terças-feiras às 16h30. com minha esposa. É um bom complemento para

correndo muito. Nós estamos segurando pose s tipicamente dois minutos; as vezes a gente faz

cinco minutos para certas coisas. Mais uma vez, é o poder real de ficar quieto e permitir

a pose para fazer o que está fazendo. [risadas] Eu sinto que é sobre confiar.

T.E. Qual é a sua pose de ioga yin favorita?

S. Bem, eu vou ter que dizer, pode ser engraçado, mas é pose de cadáver. [riso]

Além disso, dormindo cisne, apenas segurando isso e sentindo esse ponto de tensão apenas

relaxe em um certo ponto.

(contínuo)

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JORNADAS PESSOAIS (CONTINUAÇÃO)

T.E. Você tem uma pose de yoga yin favorita?

S. Eu não tenho nada do tipo "Oh, eu odeio fazer isso". Mas definitivamente

muitos deles que eu sou desafiado por! [risos] Você sabe o que eu tenho sido

tendo um desafio com? É muito simplesmente sentar e tocar meus dedos, como

a dobra para a frente sentada [pose de lagarta]. Meu ego é como: "Eu quero ser capaz de

toquem os dedos dos pés mais facilmente ”, mas ainda não desenvolvi essa flexibilidade.

T.E. Você pode compartilhar alguma última "yinspiration"?

S. Há duas pequenas rimas que eu gosto de ter em mente e compartilhar

com os irmãos porque todos nós "yanged". Primeiro é "homens precisam de yin"

e o segundo é “seja forte, qigong”. [risos] Além disso, tenho pouca história zen que

Eu realmente amo mesmo.

É sobre esse fazendeiro que perdeu seu cavalo e seu vizinho veio e

disse: "Você perdeu seu cavalo, cara, desculpe pelas más notícias." E o agricultor

apenas diz: "Quem sabe o que é bom ou ruim?" Um par de dias depois, aquele cavalo

volta e é seguido por 13 outros cavalos. Nesse tempo, se um animal estiver em

sua terra, agora você é o legítimo dono. Então, o vizinho vê todos os cavalos

e vem dar-lhe parabéns de boa sorte, e o agricultor diz:

"Quem sabe o que é bom ou ruim?" Alguns dias depois, o mais antigo fazendeiro

filho estava montando um dos novos cavalos e cai e quebra a perna. E a

vizinho, ele está no topo dos negócios de todos, ele vem e diz: "Oh

cara, que sorte, esses malditos cavalos! Seu filho quebrou a perna, isso é uma bagunça ".

E você sabe, o agricultor permanece calmo e responde: "Quem sabe o que é bom

ou ruim? "Com certeza, o rei de toda a província queria expandir sua

território militarmente, e ele estava preparando jovens para ir à guerra. E então ele

Parou na casa do fazendeiro procurando por seu filho mais velho. Claro, só assim

Aconteceu que seu filho mais velho tinha uma perna quebrada, então ele não teve que ir para a guerra.

E você sabe, a moral da história é, quem sabe o que é bom ou ruim? Nós

tem que deixar as coisas se desdobrarem, ficar centradas e cuidar delas à medida que elas acontecem

sem julgamento.