Ciência antiga
de ioga
Três corpos
Desde os tempos antigos, os yogis postularam que existem três
níveis de incorporação humana:
1. Um corpo causal de pensamento e crença.
2. Um corpo astral de emoção e desejo.
3. Um corpo físico de substância material.
Adeptos espirituais afirmam que nossa consciência não está limitada a
essas formas de realização e que, com a prática sistemática, podemos
libertar-nos deles e experimentar uma união com todas as coisas
no universo, uma união que está cumprindo além de qualquer coisa nossa
existência atualmente limitada pode oferecer.
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Antigo
Ciência
de ioga
Três pilares da teoria do Yoga
As práticas sistemáticas que lentamente desembaraçam nossa consciência
dos nossos três corpos são coletivamente referidos como o
ciência do yoga. Todas as ciências têm uma teoria e uma prática
aspecto. Estes são os três principais pilares da teoria do yoga:
1. Nossos três corpos são unidos e influenciam cada
outro através de centros especiais na coluna e no cérebro
Chakras chamados.
2. A energia que flui através desses chakras é chamada
Chi.
3. Esta energia flui através de nossos corpos em canais chamados
Meridianos.
O objetivo fundamental da ioga taoísta e tântrica é unir nossa
consciência e chi e guiá-los em nossos chakras. Quando nos tornamos
mais qualificados neste esforço nos tornamos mais conscientes
de nossos apegos emocionais e equívocos mentais. E se
podemos pacientemente dissolver esses nós, então nossa energia e
a consciência pode escapar dos três corpos e se expandir
reinos de sabedoria inimaginável e felicidade.
Três dimensões do chi
Um yogin que senta para meditar será absorvido por um dos
três manifestações do chi: físico, astral ou causal.
A manifestação do chi na dimensão física é
consciência de alguma parte do corpo ou uma agradável sensação de
energia fluindo através dos meridianos. Se esse fluxo estiver bloqueado
então o iogue experimenta desconforto.
As manifestações do chi na dimensão astral são
memórias e desejos. O conteúdo dessas memórias ou o
A natureza dessas emoções pode ser surpreendente e chocante. este
é porque são manifestações da nossa mente inconsciente
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yoga yin
que geralmente suprimimos e tentamos rejeitar. Outras memórias
e os desejos são menos chocantes, mas todos trazem consigo fortes
conteúdo emocional que precisa ser examinado, se quisermos ser
livre deles.
As manifestações do chi na dimensão causal são muito
mais sutis do que as dimensões físicas ou astrais. Como meditação
aprofunda, o iogue torna-se consciente do fundamental
idéias que formam sua personalidade, tais como crenças religiosas
ou idéias de justiça social. Tornar-se consciente dessas crenças
não destruí-los, mas permite que o praticante entenda
por que ela ou ele os tem, o que fornece o poder de dissolver,
modificar ou retê-los.
Duas tradições, um sistema
De acordo com várias visões antigas do tempo cíclico, o mundo entrou
um período de escuridão espiritual por volta de 800 aC Antes de
esta descida, as civilizações da Índia e da China tinham produzido
maravilhosas obras de arte e ciência, mas esta era negra trouxe
sobre a sua destruição como os seres humanos se tornaram brutos, egoístas e
míope. Ignorância e intolerância levaram a mais e mais
escolas sendo fechadas, templos sendo saqueados e bibliotecas sendo
queimado. Que fragmentos de aprendizagem sobreviveram à era atual
são os restos naufragados de ciências outrora bem desenvolvidas.
No entanto, os esqueletos dessas antigas teorias são basicamente
a ciência moderna e sólida está prestes a reanimá-los.
Dois sistemas de energética médica chegaram a
nós daquelas eras negras: o indiano tântrico e os chineses
Tradições taoístas. No Tantra, a energia é chamada prana. o
centros que controlam o prana são chamados de chakras, e os canais
em que os fluxos de prana são chamados de nadis. No taoísmo a energia é
chamado chi. Os centros que controlam o chi são chamados dantianos e
os canais em que os fluxos do chi são chamados de meridianos.
As descrições de canais nadi em textos tântricos são muito
esparsas, mas as descrições dos centros de chakras são muito
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Antigo
Ciência
de ioga
detalhado. É o oposto com textos taoístas: as descrições
meridianos são muito detalhados, mas as descrições de
os centros dantianos são esparsos. Então usamos o termo tântrico quando
referindo-se aos chakras, mas usamos os termos taoístas chi e
meridianos. Esta é uma tentativa deliberada de apresentar estes dois
tradições como descrições diferentes do mesmo sistema.
O Dr. Hiroshi Motoyama detalhou minuciosamente as correspondências
entre as descrições taoísta e tântrica dos chakras,
chi, e meridianos, e eu recomendo seu livro Teorias do
Chakras para o leitor interessado.
Vinho Velho, Novas Garrafas
Os iogues taoistas da China basearam a ciência da acupuntura em
sua percepção espiritual sutil do chi se movendo através dos meridianos.
Eles desenvolveram técnicas de respiração e meditação para
mova este chi para suas espinhas e dissolva lentamente os nós
amarrando sua consciência aos seus três corpos. Mas sentado e
meditando por longas horas é muito duro no corpo e provoca
o chi a estagnar e criar distrações dolorosas, então iogues taoístas
exercícios desenvolvidos para harmonizar o fluxo de chi e curar
o corpo, facilitando a meditação por mais tempo. Estes exercícios
mais tarde foram codificados em sistemas como o Tai Chi Chuan e o Kung
Fu.
Os iogues indianos também desenvolveram posturas e exercícios para preparar
o corpo para os rigores da meditação e para ganhar controle
sobre o chi que flui através dos meridianos. Essas técnicas
mais tarde foram codificados em sistemas de hatha yoga. Nossas cidades modernas
agora são favo de mel com estúdios de ioga cheios de pessoas
praticando e aproveitando os benefícios desses sistemas antigos,
mas eles podem se surpreender ao saber que os fundamentos teóricos
em que foram construídos foram demitidos por
Ciência moderna. Isto é, talvez até agora.
yoga yin
Teoria Meridiana Moderna
Dr. Motoyama é um sacerdote xintoísta e um cientista duplo PhD
que desde cedo praticou as austeridades religiosas
da antiga religião xintoísta, bem como as práticas de meditação
de yoga indiano. Baseando sua pesquisa em sua própria intuitiva
percepções, bem como seus estudos científicos de outros espiritual
praticantes, o Dr. Motoyama tem, nos últimos quarenta anos,
documentando a existência de um sistema de canais de energia
o corpo. Usando instrumentos eletrônicos modernos Dr. Motoyama
tem demonstrado que esta energia flui através de ricos em água
canais no tecido conjuntivo. Além disso, o comportamento
ea localização desses canais estão em estreita concordância com o
descrições antigas dos meridianos.
Se as idéias do Dr. Motoyama estão corretas, então o que
livros didáticos foram chamando tecido conjuntivo é de fato uma vida
matriz que conduz a energia vital para todos os tecidos, células,
e órgão no corpo. Refiro-me a esta teoria como o moderno
Teoria Meridiana.
Tecido conjuntivo
O tecido conjuntivo não é o que pensamos que era. Essa é a
mensagem dos três últimos Congressos de Pesquisa da Fascia, realizados em
Boston, Amsterdã e Vancouver em 2007, 2009 e 2012.
Os cientistas nestes congressos apresentaram um grande número de
estudos que detalham como o tecido conjuntivo é um condutor elétrico,
estruturação hídrica, contratação e ampliação de estrutura
que regula o funcionamento das células. Toda essa pesquisa é
direta e indiretamente corroborando, corrigindo e expandindo
Teoria do Meridiano Moderno do Dr. Motoyama.
Cada órgão, músculo e osso em nossos corpos é formado por
uma estrutura de material esponjoso chamado tecido conjuntivo.
Todas as nossas 100 trilhões de células estão aninhadas dentro dos espaços deste
elaboradamente sistema interligado de bolsas e tubos.
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Antigo
Ciência
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O Dr. James L. Oschman resume a visão atual do processo conectivo
tecidos e meridianos da seguinte forma:
O tecido conjuntivo e a fáscia formam um
contínuo, estendendo-se por todo o corpo animal,
até nas partes mais internas de cada célula.
Todos os grandes
sistemas do corpo - o circulatório, o sistema nervoso,
o sistema músculo-esquelético, o trato digestivo,
os vários órgãos estão embebidos em tecido conjuntivo.
Esta matriz determina a forma geral do organismo
bem como a arquitetura detalhada de suas partes. Todos
movimentos do corpo como um todo, ou do seu menor
partes, são criados por tensões realizadas através do conectivo
tecido de tecido. Cada tensão, cada compressão,
cada movimento faz com que as redes cristalinas do
tecidos conjuntivos para gerar sinais bioelétricos que
são precisamente características dessas tensões, compressões,
e movimentos.
O tecido é um semicondutor
rede de comunicação que pode transmitir a bioelétrica
sinais entre todas as partes do corpo e todos os outros
parte. Esta rede de comunicação dentro da fáscia
não é outro senão o sistema de meridianos tradicionais
Medicina oriental, com suas inúmeras extensões em
cada parte do corpo. Como estes sinais fluem através do
tecidos, suas contrapartes biomagnéticas estendem as histórias
eles dizem no espaço ao redor do corpo. O mecânico,
sinais bioelétricos e biomagnéticos que viajam através
a rede de tecido conjuntivo, e através do espaço
ao redor do corpo, diga às várias células como formar e
reformar a arquitetura do tecido em resposta às tensões,
compressões e movimentos que fazemos (citado em Hara
Diagnóstico: Reflexões sobre o Mar, de Kiiko Matsumoto e
Stephen Birch, p. 164).
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yoga yin
O que é Chi?
Quando o Dr. Motoyama e outros cientistas realizam pesquisas sobre
o fluxo de energia nos meridianos eles não medem diretamente
chi, eles medem mudanças elétricas e químicas. Então, o que é
chi? Chi é a energia que coordena a energia elétrica e química
mudanças que os cientistas medem.
Uma analogia da física moderna pode ser útil. Quando
a energia solar chega à Terra e atinge a atmosfera superior,
essa energia se manifesta como o movimento do ar. Como estes
ventos de ar se movem sobre o oceano eles criam ondas de água.
Quando essas ondas de água batem em uma praia, sua energia
torna-se manifesto como vibrações no areia. A energia em si é
não feito de luz solar ou ar ou água ou areia, mas manifesta
sua presença nos movimentos desses “tecidos” da Terra.
De maneira semelhante, o chi não é eletricidade ou química ou emoções
ou memórias ou pensamentos, mas todas essas coisas são manifestações
do chi nos diferentes tecidos de nossos três corpos.
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Antigo
Ciência
de ioga
A ilustração em
esquerda é uma visão de
o esqueleto de
a frente.
A inserção abaixo
retrata uma seção
da espinha
e inclui o
tecido conjuntivo.
A ilustração em
esquerda é uma visão do
esqueleto do
de volta.
A inserção abaixo
representa a vista
da pélvis
e inclui o
tecido conjuntivo.
Meridiano moderno
teoria postula
que o chi percorre
o conectivo
tecidos do corpo.
Isso ilustra o
localização tradicional de
os meridianos ao longo
a frente do corpo.
Estes são os yin
meridianos.
Isso ilustra o
localização tradicional de
os meridianos ao longo
a parte de trás do corpo.
Estes são os yang
meridianos.
O Dr. Motoyama
demonstrou que
esses meridianos estão em
a fase rica em água
do conectivo
tecido da pele.
Este conectivo
tecido é contínuo
com o resto do
tecido conjuntivo
do corpo.
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