Incorporando a Filosofia do Yoga

Incorporando

Filosofia em

Ensino de yoga

Graham Burns

Introdução

Um dos termos mais mal utilizados e mal compreendidos no mundo da ioga é a "filosofia da ioga". Ao longo de muitos séculos, as práticas e técnicas que consideramos como "yoga" (āsana, prāṇāyāma, bandha, meditação, etc.) foram aproveitadas para atender a um amplo espectro de objetivos filosóficos - seja essa a percepção do isolamento de ' espírito 'da' matéria ', uma visão estritamente não dual do mundo como ser puro ou consciência pura ou uma conexão com (ou mesmo união com) uma divindade escolhida. Como Mallinson e Singleton apontam, ao contrário da idéia muitas vezes proclamada de que a ioga toma a forma de 'muitos caminhos para um único objetivo', a realidade é que, no yoga, vemos um número relativamente pequeno e relacionado de caminhos que levam a uma grande variedade de metas.1

A primeira tarefa, então, para qualquer professor que deseje incorporar ensinamentos filosóficos em suas aulas é ter uma compreensão clara da amplitude da (s) tradição (ões) do yoga, entender que os pontos de vista filosóficos que sustentaram os ensinamentos de Patañjali por volta do século IV, 2 com suas raízes na filosofia dualista do Sāṃkhya e uma aspersão liberal de idéias budistas, 3 são marcadamente diferentes daquelas da tradição não-dualista Advaita Vedānta estrita algumas centenas de anos depois ou daquelas das várias tradições tântricas, geralmente teístas, de os últimos séculos do primeiro milênio EC em diante, que (juntamente com idéias de Patañjali e provavelmente do budismo tântrico) levaram ao surgimento da Hatha yoga por volta do começo do segundo milênio EC.4 Embora tentativas tenham sido feitas para se ler Patañjali de uma perspectiva advaitin ou tantrica, essas tentativas geralmente parecem forçadas, assim como anacrônicas.

Investigar as várias escolas filosóficas que utilizaram técnicas de yoga para seus próprios objetivos doutrinários é um exercício complexo e não um que me proponho empreender neste capítulo (ou em uma classe média de ioga!). Como professores de yoga, é muito melhor que reconheçamos e compreendamos essas diferenças filosóficas, enquanto, ao mesmo tempo, procuramos as mensagens consistentes que podemos oferecer aos nossos alunos para que compreendam que há mais no yoga do que no exercício físico. Neste capítulo, portanto, observo uma pequena seleção de ensinamentos básicos das tradições do yoga através dos tempos (que podem não ser 'filosóficos' em um sentido técnico) que podem ser facilmente introduzidos no ensino e oferecer algumas dicas do meu trabalho. própria experiência de como isso pode ser feito nas aulas gerais (em oposição às aulas de filosofia ou workshops especializados).

A essência do yoga

A mais antiga referência não ambígua à "ioga" como estado de ser vem no Kaṭha Upaniṣad, a partir do quarto século aC. Lá, o yoga é definido como o controle constante (sthirām dhāraṇām) dos sentidos.5 Esse controle leva o praticante a um lugar além das distrações da vida cotidiana e, em última análise, ao conhecimento do eu essencial do praticante (ātman). que, por sua vez, libertará o praticante da escravidão dos ciclos de morte e renascimento. Como o mesmo texto diz: "O criador perfurou as aberturas dos sentidos para fora; portanto, a pessoa olha para fora e não para o ego. Uma pessoa sábia, buscando a imortalidade, voltou sua visão para dentro e viu a si mesmo.

É esta virada para dentro, controlando os sentidos e a mente e conhecendo o nosso verdadeiro eu, que é a essência do yoga, quaisquer que sejam as implicações filosóficas ou soteriológicas que o conhecimento possa ter para nós. Como todos nós somos ensinados em nosso treinamento de professores (e muitas vezes antes), Yoga Sūtra 1.2 descreve o estado de yoga como cittavṛtti nirodhaḥ - a restrição (nirodhaḥ) dos spinnings (vṛtti) da mente (citta). O que às vezes esquecemos é que Patañjali também nos dá uma razão para controlar nossa mente girando: quando a mente é controlada, o que Patañjali chama de "vidente" (draṣṭṛ) repousa em sua verdadeira essência - em outras palavras, nosso eu essencial se revela nós (Sūtra 1.3) .7 Em todos os outros momentos, nós simplesmente somos apanhados nos fiapos da mente (Sūtra 1.4): nós nos separamos do objetivo da consciência de nosso verdadeiro eu, porque estamos nos preocupando com o que é para o jantar ou se a aula vai acabar e nos atrasará para coletar as crianças ou até mesmo se estamos fazendo Trikoṇāsana com 'bom alinhamento'.

Se, portanto, devemos trazer quaisquer ensinamentos filosóficos às nossas classes cotidianas, nosso ponto de partida deve ser o de imbuir nossos alunos com a compreensão dessa verdadeira essência do yoga. Freqüentemente, não de maneira inteiramente divertida, digo que minha introdução à ioga se deu em esquis, e não em um colchonete de yoga. Pois foi quando esquiei que eu realmente me encontrei em um lugar de completa consciência pontual quando, por um longo período de tempo, eu não fui pego em minha mente girando. Apenas muitos anos depois, quando pisei em um tapete de ioga, percebi que esse estado de espírito poderia ser realizado.

não tinha neve, nem uma viagem às montanhas nem um caro passe de elevador.

No entanto, devemos também reconhecer que o processo de voltar-se para dentro e acalmar a mente em movimento será diferente para todos. Para muitos de nós no movimentado Ocidente do século XXI, o grande ponto de partida que a ioga oferece é o movimento consciente da prática de asana. Não é realista esperar que os estudantes de ioga se desloquem do escritório para a aula e passem diretamente para um lugar de quietude física, muito menos meditação. No entanto, o importante é transmitir uma compreensão de que (por mais agradável e importante que seja libertar as articulações e trabalhar os músculos), o processo geral do yoga é o de mover a consciência para dentro e para longe da distração. Nosso desafio como professores não é apenas explicar isso aos nossos alunos, mas também estruturar as aulas que ensinamos de uma maneira que reflita essa trajetória interior. E, se formos verdadeiramente professores de yoga em vez de professores de āsana, esse processo deve culminar em um período de meditação ou contemplação silenciosa.

Coisa

Como muitos estudantes de ioga não se cansam de lembrá-lo, é muito bom falar sobre acalmar a mente que gira, e conhecer a si mesmo, mas as coisas ficam constantemente no caminho. Em vez de simplesmente encolher os ombros diante da inevitabilidade disso, como podemos responder aos nossos alunos dentro da estrutura dos ensinamentos do yoga? Yoga Sūtra 1.30 lista nove "impedimentos" (antarāya) para o caminho: doença (vyādhi); ociosidade (styana - mais literalmente "densidade"); dúvida (saṃśaya); descuido (pramada); preguiça (ālasya); intemperança (avirati); falsa compreensão (bhrānti darśana); falta de firmeza (alabdha bhūmikatva); instabilidade (anavasthitatva). Em algum nível, a maioria de nós provavelmente será impactada pela maioria deles em algum estágio: a doença nos impedirá de praticar; a dúvida se instalará, talvez sobre se estamos praticando o estilo certo de ioga ou se a prática está "funcionando"; preferimos ficar na cama em vez de nos levantarmos para praticar; Vamos nos esforçar muito para nos esforçarmos e depois nos ferirmos por nos ferirmos indiferentes. E assim por diante.

Como professores, pode ser valioso lembrar a nossos alunos (e a nós mesmos) que esses impedimentos não são 'novos' produtos de nossa época contemporânea (por mais que os exacerbem), mas que eles foram reconhecidos em um dos textos seminais ioga. Às vezes - embora nem sempre - suas causas podem estar nos cinco kleśas ou "aflições" (em vez disso, uma palavra carregada: "obstáculos" pode ser uma melhor tradução cotidiana) listados no Sūtra 2.3 - ignorância (avidyā), egoísmo (asmitā), apego (raga), aversão (dveṣa) e apego à vida (abhiniveśa). Destes, avidyā é dito, no Sūtra 2.4, como sendo o 'campo' (kṣetra) ou terreno fértil dos outros e é definido no Sūtra 2.5 como 'vendo o não-eu não-eterno, impuro e doloroso como o ego eterno, puro e alegre. ”Isso nos traz de volta à essência da ioga: como resultado dessa falta de compreensão de nossa verdadeira natureza, talvez por meio da identificação excessiva com nosso corpo físico em constante mutação, nosso senso de ego nos impulsiona apego e / ou aversão. Em outras palavras, somos apanhados nos impedimentos impermanentes e nos tornamos infelizes, quando a alegria está em reconhecer a impermanência - nós (na maioria dos casos) nos recuperamos de nossa doença, nossas dúvidas se resolvem, nossa letargia se dissipará etc. - e substituindo-o por uma consciência do eu verdadeiro eterno e essencialmente alegre.

Essa pode ser uma mensagem útil para levar aos alunos em geral e em situações de um para um. Quando vemos uma classe de estudantes praticando intemperantemente, talvez lutando muito para "alcançar" uma determinada postura, podemos oferecer um lembrete gentil sobre o impedimento da intemperança e o obstáculo do apego. E não se esqueça que o oposto também pode ser aplicado - se vemos uma classe de alunos praticando preguiçosamente, às vezes um lembrete sobre o obstáculo da aversão pode fazer maravilhas! Assim, quando surgem coisas, podemos, com compaixão, encontrar nossos alunos com o conhecimento de que, de acordo com os ensinamentos de Patañjali, essas coisas passarão se nos dedicarmos à prática apropriada? Como diz Patañjali em Sūtra 2.11, "as fagulhas da mente produzidas por esses obstáculos são eliminadas pela meditação" (dhyānaheyās tadvṛttayaḥ).

Eu não sou (apenas) meu corpo

Embora não tenha sido mencionado explicitamente em nenhum texto do yoga até o século XVII, 8 a ideia de que o indivíduo é composto de uma série de camadas interconectadas - geralmente referidas como kośas ou bainhas - parece implicitamente informar os processos do yoga, modelo do Yoga Sutra, 9 com a sua progressão dos chamados membros "externos" para os membros "internos", ou os vários modelos de Hatha yoga, com a sua progressão através de, por exemplo, técnicas de limpeza, āsana, mudrā / bandha, pratyāhāra, prāṇāyāma e estágios de meditação, como dhyāna e samādhi.10

Os kośas aparecem pela primeira vez no Taittirīya Upaniṣad, provavelmente de

ele sexto século AEC, onde eles são descritos como cinco "corpos" de forma idêntica, cada um localizado diretamente dentro do anterior. O mais externo é o corpo consistindo da "essência do alimento" (isto é, o corpo físico) ou anna (rasa) maya, seguido pelos corpos que consistem em prāṇa (prāṇamaya), a mente cognitiva ou manas (manomaya), inteligência (vijñānamaya) e felicidade (ānandamaya) .11 Como um modelo da constituição humana, eles podem ser muito proveitosamente usados ​​no ensino como uma maneira de explicar a progressão iogue da camada física mais externa (manifestada primariamente em āsana), através da camada de prāṇa. (impactado por āsana, mas mais diretamente por prāṇāyāma, mudrā e bandha) para - e além - das camadas mentais acessadas através da meditação e, até certo ponto, através de práticas como Yoga Nidrā, bem como em como tiramos nosso yoga a esteira 'e em nossa vida diária. Sua relevância na ioga contemporânea é bem demonstrada por seu uso como modelo organizacional para B.K.S. O livro de Iyengar de 2005, Light on Life.12

As várias camadas interagem umas com as outras. As T.K.V. Desikachar disse: "O primeiro passo da nossa prática de yoga é ligar conscientemente a respiração e o corpo" .13 E todos nós sabemos instintivamente que o estado de nossa respiração e o estado de nossa mente estão diretamente relacionados. A maioria de nós ensinará o movimento ligado à respiração como um elemento básico do nosso ensino, mas às vezes, como professores de yoga, nos tornamos tão sintonizados para lembrar nossos alunos simplesmente de 'respirar' na prática de asana que nos esquecemos de ensiná-los, através da relação de respiração. e mente - ou prāṇamaya, manomaya e vijñānamaya camadas - diferentes padrões de respiração podem ter diferentes efeitos no modo como sua mente responderá. Acima de tudo, deveríamos nos lembrar de Haṭha Yoga Pradīpikā 2.2: "Quando a respiração é instável, a mente é instável. Quando a respiração está firme, a mente está firme e o iogue fica firme.

Entender essa constituição da pessoa humana também é importante para aqueles que estudaram as tradições de yoga tântrica e desejam ensinar alguns dos complexos modelos tântricos do corpo que influenciaram as práticas da Hatha Yoga desde o início do segundo milênio EC. Esses modelos geralmente giram em torno do movimento de prāṇa através de uma extensa rede de canais (naḍī), com os fluxos de prāṇa sendo sujeitos a bloqueio em certos pontos (granthi) e concentração em outros (marma). O modo pelo qual prāṇa se move, ou está concentrado, é diretamente afetado, de acordo com o Hatha Yoga, pela prática yogue, enquanto, ao mesmo tempo, o controle de prāṇa leva ao controle da mente, que permanece o objetivo final de Hatha. ioga. Além disso, vários modelos diferentes desenvolvidos de um sistema de cakras - ou "rodas" - como pontos focais para a meditação ao longo do eixo vertical central do corpo ou suṣumnā. Não é o lugar deste capítulo explorar essas idéias variadas do corpo da ioga tântrica em nenhum detalhe (Mallinson e Singleton (2017) contém um bom resumo delas nas páginas 171–183), mas simplesmente observar que a introdução criteriosa delas ( se devidamente explicado) no ensino também pode melhorar a experiência de um aluno de si mesmo como mais do que apenas a sua forma física bruta.

A correção lenta

Estamos condicionados em nossas vidas modernas para esperar respostas e resultados instantâneos. Os alunos ficam desapontados quando não conseguem tocar os dedos dos pés na segunda aula ou ficam ofendidos quando você educadamente aponta que a frequência a uma classe intermediária pressupõe mais do que apenas algumas classes de iniciantes. Mas yoga não é uma solução rápida. Os Sūtras de Yoga deixam claro que estamos nele a longo prazo. Como Sūtra 1.12 explica, o controle ou restrição da mente em movimento requer prática (abhyāsa - literalmente "aplicação de si mesmo") associada a desapego (vairāgya - literalmente "falta de excitação"). Como Georg Feuerstein apontou:

Praticar sem desapego é propício a uma inflação anormal do ego ... e, portanto, emaranhado nas coisas mundanas. Dispaixão sem prática… é como uma faca sem corte; as energias psicossomáticas geradas pelo afastamento dos objetos mundanos permanecem sem uma saída e, na melhor das hipóteses, causam confusão no corpo e na mente.

Essa prática - o esforço (yatna) de ganhar estabilidade (sthiti) no controle da mente que gira 15 - requer, de acordo com Sūtra 1.14, o cultivo adequado, sem interrupção, por um longo tempo. Para o estudante contemporâneo, é necessário frequentar as aulas adequadas, frequentar as aulas regularmente, desenvolver uma auto-prática e (talvez acima de tudo), nem esperar uma solução rápida, nem bater-se quando o laço na virada está fora de alcance. Como professores, é nosso papel explicar aos nossos alunos que eles se inscreveram para um programa que pode levar mais tempo do que uma vida escassa, um que está implícito na palavra 'yoga' em si, que é muito mais precisamente traduzida como 'disciplina'. 'than' union '. Ao mesmo tempo, se praticarmos com consciência, cada passo na jornada pode ser importante - e agradável.

Estar acordado

Nós Vimos que parte da essência do yoga é conhecer nosso verdadeiro eu. Mas como podemos fazer isso se nossa prática de yoga deriva no piloto automático? Todos os yamas e niyamas, tanto aqueles em Yoga Sūtras 2.30-45 e as listas estendidas encontradas em algumas recensões do Haṭha Yoga Pradīpikā e em outros lugares, 16 podem ser utilmente empregados no ensino de yoga, mas talvez um dos mais importantes na contemporaneidade. o mundo da ioga é svādhyāya. Literalmente, isso significa "auto-estudo", que geralmente é tomado no yoga contemporâneo para significar o estudo do self, embora interpretações mais antigas tendam a sugerir que isso significa estudar as escrituras "apropriadas a si mesmo" .17 Ou é apropriado, pois, como Bryant ressalta, a maioria das antigas escrituras filosóficas indianas continha ensinamentos sobre o eu.18

Enquanto Yoga Sūtra 2.44 descreve o resultado de svādhyāya como 'união' (samprayoga) com uma deidade escolhida, um resultado abertamente teísta não precisa fazer parte do ensino de yoga contemporâneo - especialmente quando o próprio Patañjali minimiza o lado teísta da ioga. O comentário ‘Vyāsa’ 19 dá o resultado mais prático do svādhyāya como o cumprimento dos desejos do praticante. Mais importante para nossos propósitos atuais é a idéia de estudo do eu, não necessariamente em um nível metafísico profundo, mas no nível cotidiano de explorar os efeitos da prática em nosso próprio corpo físico, respiração e mente. Como professores de yoga, temos o dever de incentivar nossos alunos a abordarem sua prática de yoga com um constante senso de investigação. Que impacto, por exemplo, uma forte prática de backbend tem em um nível físico, energético ou emocional? Se uma determinada postura ou prática causa desconforto (em qualquer nível), como administrar esse desconforto, talvez modificando ou até mesmo interrompendo completamente a prática? Isso não é para tornar a prática muito "inebriante" ou analítica, mas sim enfatizar a importância de desenvolver um senso de profundo conhecimento e compreensão em nossa prática: uma palavra sânscrita usada com frequência neste contexto é buddhi, uma palavra com vários significados. , mas talvez mais eficazmente traduzido como "presença de espírito" (e derivado da raiz sânscrita budh-, que significa "acordar"). Se pudermos encorajar nossos alunos a permanecerem despertos em sua prática, não somente eles estarão mais propensos a permanecer seguros, mas também podemos encorajá-los a se moverem em direção ao niyama de santoṣa - contentamento - que Sūtra 2.42 ensina leva à 'felicidade insuperável' ( anuttama sukha).

Equilíbrio e Equanimidade

O Haṭha Yoga Pradīpikā, de cerca do século 15 dC, nos dá uma lista de seis comportamentos que fazem com que o estado de yoga seja "totalmente perdido" e seis sejam conducentes ao sucesso no yoga. Os primeiros seis, em Pradīpikā 1.15, estão comendo demais (e / ou possivelmente comendo menos), excesso de esforço, muita conversa, realizando austeridades desnecessárias, socialização e inquietação. Os segundos seis, em Pradīpikā 1.16, são entusiasmo, mente aberta, coragem, conhecimento da verdade, determinação e solidão. Freqüentemente somos ensinados que a prática de yoga não é competitiva, não deve envolver o empurrão ao ponto de tensão e assim por diante, mas muitos de nós teremos ido a classes em que o ethos parece ser exatamente o oposto. Provavelmente também fomos a aulas que parecem mais reuniões sociais do que práticas individuais profundas. O que essas listas de comportamentos enfatizam é ​​que a ioga não é sobre extremismo em qualquer direção, mas sim sobre encontrar um "caminho do meio".

O Bhagavad Gītā20 descreve muitas abordagens diferentes ao yoga, não apenas as quatro que são comumente apresentadas (karma yoga, jñana yoga, bhakti yoga, raja yoga). Um dos mais úteis no ensino é a descrição do yoga como "equanimidade" (samatva) 21. Vale a pena lembrar também que o Yoga Sutra usa uma linguagem semelhante ao descrever o resultado da prática de āsana com a harmonia de firmeza (sthiratva) e conforto. (sukhatva) - torna-se inatacável por forças opostas (dvandva), tais como dor e prazer, calor e frio, etc.22 Enquanto a idéia de equanimidade segue bem da idéia de não-apego (vairāgya) aos resultados da prática - o que é, naturalmente, também um ensinamento fundamental do Bhagavad Gītā - Sūtra 1.33 nos dá algumas orientações específicas em situações particulares: 'De uma atitude de amizade para com o feliz, compaixão para com o sofrimento, alegria para com o virtuoso e equanimidade para com o perverso, fica calmo na mente.

De momento a momento, a maioria de nós pode alternar entre esses quatro estados, mesmo em nossa prática de yoga. Podemos ser felizes num momento em que tudo parece estar fluindo suavemente sem distração e sofrendo o próximo por qualquer uma das muitas razões que já discutimos; podemos praticar virtuosamente uma semana e abraçar a "maldade", forçando demais, incomodando nosso vizinho ou esquecendo de desligar o telefone em sala de aula (a derradeira perversidade yogue!) na semana seguinte. Como professores, podemos incorporar essas quatro atitudes (emprestadas do ensinamento budista, onde são conhecidas como o brahmavihāra s) em nosso próprio comportamento e encorajar nossos alunos a fazer o mesmo? Ou, nos termos do Haṭha Yoga Pradīpikā, podemos encorajar em nossos alunos um equilíbrio entre o entusiasmo pelo yoga e a coragem de aprofundar sua prática, por um lado, e não se esforçar demais ou não se auto-mortificar do outro? Como detentores do espaço no estúdio de ioga, podemos incentivar a conversação social a ocorrer depois da aula, e não imediatamente antes ou durante a aula?

Um espaço sagrado

No mundo dos tapetes de yoga, custando mais de 100 libras cada, 23 é fácil questionar a necessidade de um pedaço retangular de material emborrachado (ou mais ecologicamente correto) para praticar. Mas os textos antigos deixam claro que, se quisermos mover nossa consciência para dentro e além da distração, devemos praticar em um ambiente adequadamente propício. O Śvetāśvatara Upaniṣad, talvez do século III aC, ensina que se deve praticar yoga em um lugar que seja "nivelado, limpo, livre de seixos, fogo e areia ... não ofensivo aos olhos e ... protegido do vento". um milênio e meio depois, o Haṭha Yoga Pradīpikā conclama o praticante a praticar em uma cabana isolada que é moderadamente proporcionada, 'bem rebocada com estrume de vaca, limpa e livre de insetos'.25

Como professores, podemos incentivar nossos alunos a fazerem suas esteiras de ioga - custando £ 20 ou £ 120 - seu espaço sagrado, seu simbólico chão de estuque de vaca estucado. Isso envolve tratar o nosso tapete de ioga e o dos outros, com respeito: mantê-lo limpo - é gratificante que muitos estúdios de ioga forneçam agora materiais de limpeza de tapete; guardando-o cuidadosamente no final da aula; não pode pisar no tapete de outra pessoa se isso puder ser evitado, etc. Também pode ser uma maneira útil - e talvez despreocupada - de encorajar os alunos a colocarem o foco no tapete, especialmente se houver distrações externas, como a música. vindo do estúdio adjacente ou o barulho do tráfego lá fora. Durante uma ou duas horas da aula, incentive seus alunos a verem o tapete como seu santuário - e seu laboratório - no qual explorar sua conexão consigo mesmo.

Um final OṂ

Se você optar por entoar OṂ em suas aulas, o quanto você explica aos seus alunos seu significado e simbolismo? OṂ tem sido um símbolo do absoluto - no entanto que possa ser concebido - na Índia desde os tempos antigos.26 O Kaṭha Upaniṣad descreve isso como levando à realização do desejo, 27 e outros textos indianos antigos, incluindo o Chāndogya Upaniṣad28 e o Bhagavad Gītā, ensinam que cantar OṂ na morte pode levar ao céu ou pelo menos a um renascimento propício.

Patañjali traz OṂ (também conhecido como o praṇava) firmemente para o contexto de yoga em Sūtras 1.27 a 1.29, onde ele se refere a ele como o símbolo de īśvara (o senhor), e explica que sua recitação em um estado de meditação é conducente tanto para transformar a mente para dentro (pratyakcetanā) e para o desaparecimento dos impedimentos à ioga que ele estabelece em Sūtra 1.30. Então, talvez, pelo menos de vez em quando, considere explicar isso à sua classe como uma forma de ancorar o canto nos antigos ensinamentos e trazer seus alunos de volta à essência da ioga?

Algumas dicas práticas

Então, tendo decidido quais aspectos da filosofia você gostaria de trazer para o seu ensino, como você aborda essa tarefa de uma forma que seja acessível a seus alunos? Aqui estão algumas idéias práticas.

• Como em todos os ensinamentos de yoga, é importante conhecer seus alunos onde eles estão. Alguns alunos vão adorar ouvir mais sobre as idéias filosóficas do yoga; outras pessoas (para começar, pelo menos) simplesmente querem esticar os isquiotibiais. Não espere que todos entendam, muito menos se identifiquem com o que você está dizendo - e, é claro, no espírito do Sūtra 1.33, mostre compaixão àqueles que possam estar sofrendo em seu esforço de aceitar isso.

• Introduzir idéias em linguagem leiga antes de introduzir uma terminologia complexa. Por exemplo, fale sobre o "eu" antes de introduzir o termo ātman. Se você usar termos sânscritos, explique-os, a menos que tenha absoluta certeza de que seus alunos entendem o que você está falando.

• Tenha uma intenção clara. O que exatamente você está tentando transmitir? Tente transmiti-lo de uma maneira que seja fiel ao espírito do ensino, mesmo que você não cite textos diretamente ou use a terminologia sânscrita. Muitas vezes, uma paráfrase razoável de um ensino pode ser mais acessível do que uma tradução estritamente precisa.

• Tente não confundir muito os ensinamentos de diferentes fontes e tradições. Sim, as tradições de yoga ao longo dos séculos influenciaram umas às outras, mas tentam entender as origens do que você está ensinando; Isso ajudará a sua compreensão e, como resultado, a dos seus alunos.

• Da mesma forma, tente ser consistente ou, pelo menos, explicar quaisquer inconsistências. Se você apresentar uma idéia uma semana e uma ideia oposta a próxima - o que pode ser uma coisa perfeitamente válida - lembre-se de explicar por que você está fazendo isso. Caso contrário, os alunos provavelmente sairão confusos (e / ou pensarão que você não sabe do que você está falando!

•Mantenha simples. Uma ou duas ideias por classe claramente expressas é melhor do que uma série de idéias que são confusas, inconsistentes ou mal explicadas.

• Finalmente - e importante - use ideias filosóficas como dicas para suspender o sequenciamento de classes. Por exemplo, se você optar por falar sobre equilíbrio e equanimidade, considere quais práticas podem desafiar a equanimidade de seus alunos e incentivá-la, além de estruturar sua turma de acordo.

Em última análise, se e até que ponto você traz os ensinamentos mais filosóficos da ioga para o seu ensino é com você. Mas, de um conjunto de tradições tão profundas e tão ricas quanto as variadas tradições do yoga através dos séculos, parece uma vergonha se, como professores, os ignoremos completamente. Talvez o último - e mais libertador - ensinamento que você pode dar aos seus alunos é o que Patañjali nos dá sobre acalmar os tremores mentais no Yoga Sūtra 1.39: yathā abhimata dhyānādva, que podemos traduzir livremente como 'meditar no que você quiser'.

Notas

1Mallinson, J. e Singleton, M. (2017) Raízes do Yoga. Londres: pinguim. p.396.

2Uma data do quarto ao início do quinto século da Era Comum (CE) é agora amplamente aceita como a provável data de compilação do Yoga Sūtra e seu mais famoso comentário, que é atribuído a 'Vyāsa' (literalmente 'o compilador'), que , foi persuasivamente argumentado, pode de fato ser compilado como um texto único. Veja Maas, P. (2013) Uma Historiografia Concisa da Filosofia da Yoga Clássica em Franco (ed.) Periodização e Historiografia da Filosofia Indiana. Viena: Publicações da Biblioteca de Pesquisa De Nobili. pp.53-90.

3 Para mais sobre as sobreposições entre os ensinamentos do Yoga Sutra e do Budismo, ver de la Vallée Poussin, L. (1937) "O Bouddhisme e o Yoga de Patañjali", Mélanges Chinois et Bouddhiques. Bruxelas: Instituto Belge des Hautes Études Chinoises. pp.223–242.

4 Embora geralmente amplamente influenciados por idéias tântricas, os textos de Hatha Yoga normalmente têm relativamente pouco conteúdo filosófico estrito, concentrando-se em técnicas. No entanto, existem exceções: por exemplo a Gheraṇḍa Saṃhitā, provavelmente do século XVIII, mostra uma clara vantagem advinda (ver Mallinson, J. (2004) The Gheraṇḍa Saṃhitā. Woodstock: YogaVidya. p.xiv).

5Kaṭha Upaniṣad 6.11. Todas as traduções do sânscrito são do autor.

6Kaṭha Upaniṣad 4.1.

7 As diferentes escolas de filosofia indiana usam termos diferentes para esse eu, assim como diferentes entendimentos sobre sua natureza e relacionamento (se houver) para o mundo mais amplo. O termo mais comumente usado é provavelmente ātman, mas os ensinamentos com relação à filosofia Sāṃkhya freqüentemente preferem puruṣa. Draṣṭṛ pode ser usado no Sūtra 1.3 como um termo mais doutrinariamente neutro. Independentemente da escola filosófica envolvida, os princípios gerais de Sūtras 1.2–1.4 falam da essência do yoga como um meio de prática.

8Mallinson e Singleton 2017, p.184.

9Yoga Sūtra 2.28–3.8.

10 Este é o caminho estabelecido no Gheraṇḍa Saṃhitā. Outros textos de Hatha Yoga mostram trajetórias similares de prática de movimento interior.

11Taittirīya Upaniṣad 2.2–2.5. O sufixo sânscrito -maya significa simplesmente "feito de". Em algumas escolas filosóficas indianas posteriores, as camadas foram apresentadas como coberturas do eu, mas isso não é explicitamente declarado no Taittirīya Upaniṣad.

12e para Rama, S .; Ballentine, R. e Ajaya, S. (1976) Yoga e Psicoterapia. Honesdale: Imprensa do Instituto do Himalaia.

13Desikachar, T.K. V. (1995) O Coração da Yoga. Rochester: Tradições Internas Internacionais. p.19.

14Feuerstein, G. (1979) O Yoga-Sutra de Patañjali. Rochester: Tradições Internas Internacionais. p.34.

15Yoga Sutra 1.13.

16 Veja, por exemplo, as fontes nas páginas 79–85 de Mallinson e Singleton 2017.

17No comentário do 'Vyāsa' sobre o Yoga Sūtra 2.32, svādhyāya é explicado como o estudo das escrituras e a repetição de OṂ.

18Bryant, E. (2009) Os Yoga Sūtras de Patañjali. Nova Iorque: North Point Press. p.273.

19 Veja a nota 2 acima.

20A data da qual é amplamente debatida, mas provavelmente está em algum lugar entre 200 aC e 200 dC.

21Bhagavad Gītā 2.48.

22 Sutra 2.48.

23 Ou ainda mais: a Baller Yoga oferece um tapete de couro ao preço de USD 1000.

24Śvetāśvatara Upaniṣad 2.10.

25Haṭha Yoga Pradīpikā 1.14. Existem ensinamentos semelhantes em outros textos. Note que o esterco de vaca tem propriedades anti-sépticas.

Feuerstein (1979, p.44) sugere que "O zumbido de oṃ é de fato uma das técnicas mais antigas e amplamente praticadas do Yoga".

27Kaṭha Upaniṣad 2.16.

28 Provavelmente por volta do sétimo ou oitavo século AEC.

29 Veja também Mallinson e Singleton 2017, p.260.