Uma introdução à forma ilusória

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Quebrando o quadro

Uma introdução à forma ilusória

AS PRÁTICAS À NOITE da ioga dos sonhos são relativamente avançadas, e abordaremos essas questões nos próximos capítulos. Algumas pessoas têm mais talento natural para a ioga dos sonhos do que outras.1 Mas a ioga dos sonhos tem uma prática diurna rigorosa chamada forma ilusória que é algo que qualquer um pode fazer, e é uma forma autêntica de praticar a essência da ioga dos sonhos. Se a ioga dos sonhos noturnos não funciona para você - mesmo que você nunca tenha um sonho lúcido - você ainda pode obter grandes benefícios da ioga dos sonhos, aplicando os princípios da forma ilusória à sua vida.

Sonho Lúcido e Yoga dos Sonhos: Qual é a Diferença?

Além das meditações associadas à ioga dos sonhos, que discutimos anteriormente, várias outras coisas separam o sonho lúcido da ioga dos sonhos. As diferenças são muitas vezes difusas, e pode-se argumentar que envolver o sonho lúcido em qualquer nível de auto-aperfeiçoamento o transforma em um tipo de yoga onírico. Mas a ioga dos sonhos é, em última instância, sobre a autotranscendência, e não sobre o autoaperfeiçoamento. É mais espiritual que psicológico.

Uma grande diferença é que não há prática espiritual evidente no sonho lúcido. Se você satisfaz seus desejos em um sonho lúcido, pode acordar para seus sonhos, mas permanecerá adormecido em sua vida. Você não vai acordar no sentido espiritual. De fato, um sentimento de domínio sobre seus sonhos pode levar à inflação do ego, que é o oposto da deflação egóica que buscamos através da ioga dos sonhos.

Além disso, o sonho lúcido pode ser tão divertido que é fácil se desviar e se tornar fixo. E a fixação em qualquer coisa é um problema no caminho espiritual. É por isso que é tão importante situar o sonho lúcido em um espectro mais amplo de práticas noturnas. Se você não tem idéia de algo mais profundo do que o sonho lúcido, é fácil ser levado a esse nível superficial. Mas a paixão pelo sonho lúcido perde o brilho se você sabe que há mais. O sonho lúcido pode ser um passo na direção certa, mas é apenas um primeiro passo.

Além disso, se a intenção estiver envolvida, o karma é criado. Você está cortando ritmos mais profundos e fortalecendo os padrões habituais toda vez que repetir um ato mental. Como vimos, os sonhos lúcidos indulgentes podem criar carma negativo, enquanto o yoga dos sonhos é projetado para acumular karma positivo ou purificá-lo completamente.

Enquanto o sonho lúcido pode ser engajado para fins psicológicos e, portanto, os insights de um sonho podem ser transferidos para a vida desperta, todo o propósito do yoga onírico é obter insights da noite e trazê-los para o dia. Em outras palavras, a ioga dos sonhos aplica-se a todas as experiências, sonhos do dia e sonhos da noite. Abrange uma gama mais ampla de experiências do que o sonho lúcido e inclui até mesmo a experiência da morte.

Além disso, do ponto de vista do sonho lúcido, a consciência diária é tão desperta quanto possível. Não é o caso da ioga dos sonhos, onde na vida diária você considera que ainda está “dormindo” ou inconsciente. Você deixou o duplo delírio, o sonho noturno, mas você está de volta ao delírio primário, o chamado estado de vigília. Você acordou de um nível de sonho apenas para se encontrar em outro.

No mundo da ioga dos sonhos, os sonhos noturnos são considerados o “exemplo do sonho”, o que implica que a realidade acordada é o sonho real. Portanto, uma grande diferença entre o sonho lúcido e a ioga dos sonhos é que a ioga dos sonhos não apenas desperta você do sonho da noite, mas também do sonho do dia. Ponlop Rinpoche escreve: “Quando os sonhos são reconhecidos como sonhos, eles são antídotos. Quando não são reconhecidos, são simplesmente confusão em cima da confusão ”.2 Acordar do sonho do dia é a natureza da prática da forma ilusória.

Despertar Falsos

Acordar de um nível de sonho apenas para se encontrar em outro é chamado de falso despertar. No mundo dos sonhos noturnos, você pode acordar de um sonho para o que você pensa que é a realidade que desperta, apenas para descobrir que o que você pensava estar despertando a realidade é apenas outro sonho. Esse efeito de sonho dentro de um sonho pode ser comparado a caixas chinesas aninhadas ou bonecas russas. Refiro-me a essa série de "falsos despertares" como "sonho recursivo". A recursão é o processo de repetir algo de maneira semelhante, como olhar em dois espelhos, um de frente para o outro. Quando a recursão é aplicada aos sonhos, você está mergulhando em um túnel de ilusão, ou um fractal de decepção, como Alice no País das Maravilhas. A questão do “o que é real?” Está no coração dos sonhos recursivos. Como Edgar Allan Poe disse: "Tudo o que vemos, ou parece ver, é apenas um sonho dentro de um sonho".

Eu tive vários sonhos recursivos e experimentei até três camadas de falso despertar.3 Alguns dos meus amigos de ioga dos sonhos relatam até sete. É desconcertante ter o tapete da realidade continuamente arrancado de seus pés: “Espere um minuto, achei que estava acordado!” A estudiosa Wendy Doniger O'Flaherty alude a isso como o “mito do quadro que retrocede”, 4 que é quando o quadro da realidade continua mudando ou rEnquanto você desperta de um sonho para o outro, o sonhador nunca tem certeza de que eles finalmente aterrissaram em uma realidade irredutível ou verdadeiramente despertos. Nossa filosofia na ioga dos sonhos não é mudar de um sonho para o outro, mas sim passar do sonho para o verdadeiro despertar - que é perceber a natureza onírica ou vazia do que quer que surja.

Assim, na prática do yoga onírico, o verdadeiro despertar (em contraste com a experiência do falso despertar) é caracterizado pela maneira como ele traz uma qualidade de equivalência e equanimidade (ao que o budismo se refere como “um gosto”) a qualquer estado de consciência. acordar, sonhar ou dormir sem sonhos. Em vez de procurar “sair” em qualquer estado e fazer valer sua afirmação de que isso é realidade, você acorda para a realidade - ou a irrealidade, o vazio - de tudo o que surge.5 Em outras palavras, você quebra o quadro.

Se não há uma estrutura que reifique um estado como sendo absoluto e todos os outros como sendo relativos - isto é, nenhuma estrutura que considere esses estados como solidamente reais - então cada estado é visto como relativo (dependente de todos os outros estados) e , ironicamente, define o absoluto. Descobrir o vazio, ou a natureza onírica de tudo, é o que quebra o quadro. É para isso que Trungpa Rinpoche estava apontando quando disse: “A má notícia é que você está caindo pelo ar, nada para se agarrar, sem pára-quedas. A boa notícia é que não há chão. ”6

A percepção de que não há fundo pode ser decepcionante para o ego que agarra e reifica. O ego quer um quadro; Quer algo sólido para se manter e proclamar como realmente real. Ele anseia por um terreno, uma linha de fundo. Mas essa não-solidez final de qualquer estado é realidade. Os sonhos e a ioga dos sonhos, em particular, podem nos levar a esse despertar. Como diz Doniger O'Flaherty, “o sonho é o que nos ajuda a atravessar o quadro da realidade aparente - o último quadro visível - embora o sonho também seja um quadro, e não o último quadro também”. 7

Você pode pensar que esse mundo físico é o último e, portanto, verdadeiramente real, até que este mundo se dissolva com a morte e sua experiência não. Sua experiência apenas muda os quadros - de estarem presos no mundo do materialismo e “adormecidos” no sentido espiritual - no que o budismo chama de “o sonho no fim dos tempos”. Existem três tipos de realidades de sonho no budismo: o “ exemplo, sonho ”, que é o nosso sonho noturno; o "sonho real", que é nossa experiência diurna; e o “sonho no fim dos tempos”, que é nossa experiência após a morte. No "sonho do fim dos tempos", você se verá caindo no espaço sem um pára-quedas, e desejando um terreno - um corpo - tão desesperadamente que esse desejo o jogue em um, e em sua próxima vida, como veremos mais adiante no capítulo sobre o bardo yoga.

Por enquanto, porém, vamos olhar mais para a natureza dos sonhos lúcidos e do falso despertar. Em um sonho lúcido você sonha com a consciência de que está sonhando, mas em um falso despertar você sonha com a crença errônea de que está acordado. O ensinamento da ioga dos sonhos é pegar a experiência do falso despertar e aplicá-lo à vida desperta. Em outras palavras, quando você acorda de manhã, como pode ter certeza de que não é outro sonho? Como você sabe que não está sonhando agora? Os falsos despertares demonstram que você não pode verificar se está acordado apenas pensando que está.

Poderíamos dizer que o sonho lúcido enfatiza as diferenças entre acordar e sonhar, exercido na condução de verificações de estado, enquanto yoga de sonho enfatiza as semelhanças entre acordar e sonhar - o que nos leva à prática diurna da forma ilusória (e a quarta principal diferença sonhando e sonhando com yoga).

Mindfulness and Illusory Form

Como vimos, a ioga de sonho e a forma ilusória se apoiam mutuamente. Sua prática de forma ilusória fortalecerá a ioga dos seus sonhos, e a ioga dos seus sonhos fortalecerá sua forma ilusória. Em muitos aspectos, são o mesmo tipo de prática aplicada a dois estados diferentes de consciência.8

A forma ilusória está intimamente ligada à meditação da atenção plena. Mindfulness é estar completamente presente com as coisas como elas são. A prática da forma ilusória expande essa consciência consciente de modo que você não apenas volte continuamente para a consciência do momento presente, mas continuamente volte à consciência de que o que está acontecendo no momento presente é ilusório.

Ver um mundo sólido, duradouro e independente - do jeito que as coisas não são - é, em parte, produto da falta de atenção. A falta de consciência é uma falta de consciência que vê estabilidade onde não há nenhuma. Está associada a uma mente discursiva e veloz, uma mente que encobre a natureza descontínua da realidade, unindo as coisas em um todo aparentemente contínuo - o mundo da mera aparência. Na ciência cognitiva, essa junção de informações discretas - que gera a ilusão de solidez e continuidade - é chamada de “fusão cintilante”. As coisas parecem estáveis, mas na verdade elas são

fugaz e cintilante.9

Em outras palavras, nossos cérebros fazem as coisas parecerem sólidas ou totalmente baseadas em informações limitadas; nós fundimos os pixels da experiência para criar as aparências que consideramos realidade. Nós preenchemos as lacunas que são inerentes à realidade com a massa do ego, que funde o nosso mundo aparentemente sólido, duradouro e independente.

Descontinuidade e fragmentação são características centrais dos sonhos. Em um instante, algo está acontecendo e, no instante seguinte, é outra coisa. A mente salta de uma cena desarticulada para a seguinte. A continuidade, por outro lado, é uma característica da realidade da vigília. Nós fluímos perfeitamente de um momento para o outro. Um dos insights da ioga dos sonhos e da prática da forma ilusória é que quanto mais despertamos para a natureza onírica da realidade em vigília, mais descontínua ela se torna.11

Uma máxima central da jornada do yoga dos sonhos também é compartilhada pela física: quanto mais você olha para as coisas, menos você encontra. Por outro lado, quanto menos você investigar, mais você encontrará - mais as coisas parecerão sólidas. Aqueles que não se importam em olhar atentamente para as coisas continuam a ver o mundo como mais sólido, duradouro e independente. Eles continuam dormindo. Aqueles que se incomodam em olhar são aqueles que vêem através dessa trindade de falsas aparições e acordam. Ver a realidade, que é sinônimo de ver o vazio, é, em certo sentido, ver menos. As coisas são menos sólidas, menos duradouras e menos independentes. Se você não vê nada (vazio), é a melhor visão. Então, da perspectiva da ioga dos sonhos e do budismo, ver as coisas como sólidas, duradouras e independentes é um sonho que você está dormindo no mundo da dualidade.

Esses sinais de sonhos, portanto, nos ajudam a entender de que é que os buddhas despertam e para o que despertam. Eles acordam de ver o mundo como sólido, duradouro e independente, para vê-lo como aberto, impermanente e originado de forma dependente. Eles acordam da ilusão do materialismo e se transformam numa realidade onírica. É a ironia do despertar espiritual: nós despertamos para o oposto do que consideramos despertar normal a cada manhã. Todas as manhãs acordamos da fluidez dos nossos sonhos e para a solidez de nossas vidas diárias; os buddhas acordam espiritualmente da solidez e da fluidez.

Em termos de mindfulness, quanto mais rápido a mente se move, mais sólidas e contínuas aparecem. Diminua a mente, através da prática da atenção plena, e as lacunas na realidade que sempre estiveram lá começam a ser reveladas. A natureza amalucada da realidade é discernida. É como pegar um rolo de filme, onde imagens discretas passam antes do projetor a vinte e quatro quadros por segundo (criando a ilusão de continuidade) e diminuindo a velocidade. O que parecia tão contínuo agora está cheio de buracos. A fusão de cintilação desaparece e a aparência se desfaz.

Esta é outra razão pela qual a meditação da atenção plena é tão útil para a ioga dos sonhos. Quanto mais consciente você é, mais você vê a natureza fugaz, sempre mutável e onírica da realidade. Quanto mais você vê, as cintilações discretas. Vendo a mudança é tudo sobre ver as diferenças. Se nada é diferente, nada está mudando. E perceber diferenças - notando completamente - é a essência da atenção plena.

Não notar que essas cintilações dão origem a um tipo de inconsciência chamado “cegueira de mudança”, que é um primo próximo da cegueira desatencional discutida anteriormente. Lembre-se de que, com a cegueira desatenciosa, você não percebe (não tem mente) um objeto que é totalmente visível porque sua atenção foi direcionada para outro lugar. Você se distraiu. Com a cegueira da mudança, você não percebe (não faz sentido) uma mudança em uma cena. Ambas as formas de cegueira são sinônimos de estar adormecido em nosso mundo.12 O mundo está em constante mudança, impermanente e, portanto, descontínuo - como um sonho. Através da nossa falta de atenção, estamos alheios ao fato de que somos os únicos que congelam.

A Mente Estável

A prática da forma ilusória revela nosso desejo de estabilidade e nos mostra a diferença entre a aparente estabilidade externa e a autêntica estabilidade interior - o que pensamos que queremos e o que realmente queremos. Steven LaBerge oferece a percepção de que “a consciência desperta está sonhando com restrições sensoriais; sonhar com a consciência é despertar a consciência sem restrições sensoriais ”. Ou, como se estivesse indo e voltando da cama de acordar para dormir, Inayat Kahn disse:“ Na realidade, o sono e o estado de vigília nada mais são do que a virada da consciência de um lado para o outro. . ”O input sensorial é o que restringe a consciência e cria a aparente estabilidade que atribuímos à nossa realidade convencional. Se existe um único ingrediente em qualquer aspecto que nos faz pensar nele como realidade e não como ilusão, ilusão ou sonho, é a estabilidade. Estabilidade é praticamente sinônimo de nosso senso de realidade. Como o filósofo Evan Thompson diz: “Real é o nome que damos a certas formas estáveis ​​que as coisas apitam. ar e continuar a aparecer quando os testamos. ”13

A estabilidade também é um ingrediente central no que nos referimos como sanidade. Quando dizemos que alguém é realmente estável, a implicação é que eles são realmente sensatos. Por outro lado, a instabilidade está associada à insanidade. Portanto, "estável" não apenas sugere "real", mas também implica "são". De uma perspectiva espiritual, a sanidade última é um sinônimo de iluminação, que pode ser descrita como a experiência completa da realidade. É por isso que minha definição favorita de budismo, que é projetada para levar alguém à iluminação, é que o budismo é uma descrição da realidade. Ken Wilber escreve: “A psicopatologia sempre foi considerada - em um sentido ou outro - como resultante de uma visão distorcida da realidade. Mas o que se considera ser psicopatologia, portanto, deve depender do que se considera realidade ”. 14

Para trazer isso de volta ao mundo dos sonhos: quando uma mente instável é liberada sem constrangimento durante o sono, nós chamamos esse estado instável de “sonho”. É apenas um sonho e, portanto, considerado irreal, porque está em contraste com o nosso mais restrito. e, portanto, a experiência de vigília estável. Mas quando a mente fica muito estável através da meditação, e essa mente firme é liberada sem restrições no estado de sonho, os sonhos começam a parecer cada vez mais reais.15

Essa mente estável também funciona na experiência de vigília, para vê-la como mais onírica. Assim é através da prática da atenção plena (que estabiliza a mente) que acordamos da ilusão da estabilidade nas formas externas da vida cotidiana, vendo-a mais como um sonho, e simultaneamente estabilizamos nossos sonhos, vendo-os mais como acordar realidade. Sonhar com consciência e consciência desperta torna-se cada vez mais semelhante - independentemente da restrição sensorial. É a mesma mente, afinal, expressando-se em diferentes locais. Lopon Kalsang Dorje diz: “Pessoas que são despertadas, Budas e Bodhisattvas, não experimentam diferença entre o sonho e o estado de vigília. Eles percebem a mesmice que é infalível. ”16 Marcel Proust faz a famosa ressurreição em Em Busca do Tempo Perdido:“ Fiquei alarmado, no entanto, com o pensamento de que esse sonho tivesse a clareza da consciência. Da mesma forma, a consciência pode ter a irrealidade de um sonho?

Conforme você progride ao longo do caminho, você perde a estabilidade das aparências externas (elas não são mais vistas como tão sólidas, duradouras e independentes), o que pode ser inicialmente perturbador para o ego que deseja a estabilidade, mas você ganha a estabilidade de um mente forte e inabalável, que é, em última análise, muito se ajustando ao seu espírito, ou verdadeira natureza. Esta é uma ótima alternativa. Porque quando a instabilidade das aparências externas inevitavelmente eleva sua feia cabeça como a exibição natural de impermanência e morte (que são tanto a exibição natural do vazio), sua mente estável pode superar essa impermanência sem ser jogada por ela. A estabilidade de sua mente se torna sua realidade inabalável.

Você então refugia-se nessa estabilidade interna, e não em aparições externas fugazes. Você não depende mais de circunstâncias externas para a sua estabilidade, seu senso de realidade ou sua sanidade mental.17 Você leva sua mente estável consigo para qualquer experiência possível. Onde quer que você vá, aí está você. E esse "você" tem tudo junto - mesmo quando tudo está desmoronando. Nada, absolutamente nada, pode abalar você. Esta é a mente imperturbável e indestrutível de um desperto (no budismo conhecido como a mente vajra).

O critério central para a realidade ainda é encontrado (estabilidade), mas agora é encontrado dentro. Nos mais altos níveis de atenção plena, a própria mente se torna o que você procurava - algo imutável e, portanto, imortal, duas qualidades centrais da mente clara. Se os termos forem definidos corretamente, você pode até dizer que a mente se torna “sólida” (algo em que você pode confiar), “duradoura” (imutável ou inabalável) e “independente” (de qualquer influência externa). É tudo que você está procurando fora.

Então, através da prática de forma ilusória, o que você perde lá fora, você ganha aqui. Você está, portanto, liberado das vicissitudes "lá fora". Você passa a preferir sua própria mente estável a todas as aparências instáveis. E diferentemente de qualquer outra coisa, essa estabilidade é algo que você pode levar consigo mesmo depois de morrer - porque é você real, a qualidade indestrutível de sua mente e coração mais profundos. No próximo capítulo, aprenderemos como envolver essa prática.

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A prática da forma ilusória

O DIA DA DRAMA A prática da ioga de forma ilusória tem três aspectos: corpo ilusório, fala ilusória e mente ilusória. Nos relacionamos com o mundo através do corpo, fala e mente, e solidificamos nossa experiência do mundo com nossos pensamentos, palavras e ações. A forma ilusória trabalha diretamente com estes três portões para soltar e depois dissolver nosso mundo sólido. Ajuda-nos a desenvolver uma visão penetrante, uma visão que nos permite ver através da mera aparência e da realidade, cortando as formas, sons e pensamentos que de outra forma nos prendem na angústia e descontentamento da vida mundana - o sofrimento do samsara.

 Não é necessário usar um telescópio ou inclinar-se sobre um microscópio para contemplar o espetáculo do universo. É suficiente recusar-se a perceber como verdadeiras todas as ilusões que nos cegam. . . Em tudo no mundo, nada existe além de ilusões. Tudo, sem exceção, é ilusão.

ZEN MESTRE KODO SAWAKI ROSHI

A prática do corpo ilusório (corte através de formulários)

A prática do corpo ilusório é fácil de resumir: você se lembra continuamente de que as formas deste mundo são como um sonho. A prática básica é dizer, quase como um mantra, "Estou sonhando", ou "Isso é um sonho", sempre que puder, e realmente sentir que o que você está percebendo agora é um sonho. É simples assim. Mas aqui estão algumas coisas que você pode fazer para apoiar essa prática e maneiras de elaborar:

• Diga “Isto é um sonho” em voz alta, não apenas mentalmente. Dizendo isso verbalmente fortalece. Defina seu relógio para emitir um bipe a cada hora e use esse sinal como um lembrete para dizer: "Este é um sonho". Qualquer outro sinal também funciona: por exemplo, toda vez que você ouve uma sirene ou vê um avião. Isso dobra com a prática de memória prospectiva.

• Veja a experiência de ontem a partir da perspectiva de hoje. Quando você estava vivendo, ontem parecia tão sólido e real. Mas da perspectiva de hoje, parece um sonho, não é? Agora olhe para hoje a partir da perspectiva de amanhã. Hoje não parece mais onírico a partir da perspectiva de amanhã?

• Olhe para as coisas como se estivesse olhando para elas do fundo do olho. Este é um olhar mais profundo e penetrante, que não é pego pela mera aparência. É quase como se o olhar da psique, nosso olhar não-lúcido, viesse da superfície mais externa de nossos olhos, enquanto o olhar da mente de luz clara vem do fundo de nossos olhos. Recue para esse olhar mais profundo.

• Prática de espelho. Fique na frente de um espelho e diga a si mesmo que todas as aparências são exatamente como essa reflexão. Não há substância em nada que apareça em um espelho. Então elogie sua reflexão (que conjuga a prática do corpo ilusório com a prática da fala ilusória). Aponte para si mesmo e diga: "Você é a pessoa mais incrível!" "Ninguém pode fazer o que você faz!" Delicie-se com admiração generosa e observe como isso é. Então olhe para esses sentimentos e os veja como ilusórios também, o que une isso à prática da mente ilusória.

• Em seguida, culpe a si mesmo. Dê a si mesmo "o dedo". Aponte para si mesmo e diga: "Você é uma porcaria inútil! Um perdedor total ”. Veja como isso é possível e depois analise a natureza desses sentimentos negativos. Quando fiz essa meditação no último ano do meu retiro de três anos, achei inicialmente paternalista e artificial. Parecia estúpido. Mas desde que eu tive que fazer isso por dias a fio, decidi colocar meu coração nisso. A prática veio à vida e lentamente começou a me mudar. Agora, quando as pessoas elogiam ou me culpam, isso não me levanta nem me abala tanto. Eu ainda sinto o impacto das palavras brevemente, mas eu não dou a elas um lugar para pousar, e eu vejo através delas mais rapidamente.

• Refletir sobre as analogias da ilusão. Muitas dessas analogias vêm do Sutra do Diamante, que é um sutra de “passagem”. Os diamantes podem cortar tudo. Este sutra diz: "Então você deve ver o mundo fugaz: uma estrela ao amanhecer, uma bolha no córrego, um clarão numa nuvem de verão, uma lâmpada trêmula, um fantasma e um sonho". Ou o meu favorito: como um arco-íris. Arco-íris surgem como o jogo de luz e espaço, forma e vazio. Eu continuamente me lembro de que estou sentada em um arco-íris, estou digitando em um teclado de arco-íris, estou morando em uma casa de arco-íris em um mundo de arco-íris.

• Coloque notas em sua casa que lembram: "Este é um sonho" ou "Você está sonhando". Coloque-as dentro de armários, gavetas ou outros lugares para ajudá-lo a refletir sobre a natureza ilusória das coisas.


• Tire as características dos seus sonhos e transforme-os em realidade desperta. Por exemplo, a maioria dos meus sonhos é altamente visual. Embora possa haver sons e sensações táteis, é principalmente sobre a visão. Ao usar protetores de ouvido durante o dia, é notável a rapidez com que minha realidade desperta se torna onírica. Se estou em um retiro de yoga dos sonhos, posso fazer isso por horas. Mas inicialmente, tente por alguns minutos. Para simular a natureza descontínua dos sonhos, mova sua cabeça rapidamente ky movimentos, ou mantenha os olhos fechados um pouco mais enquanto pisca. Quando faço tudo isso ao mesmo tempo em que estou usando tampões de ouvido, meu mundo rapidamente se torna onírico. Se eu faço isso por muito tempo, no entanto, fica inquietante, quase nauseante. Mas isso em si é revelador. Isso expõe meu desejo por estabilidade. Brinque com o que funciona para você.

• Faça experiências com lentes prismáticas ou refrativas de baixo custo, do tipo que costumam distribuir nos shows de Natal. Essas lentes, especialmente quando usadas à noite, criam halos e imagens semelhantes a arco-íris em torno de objetos que são muito oníricos.

• Vá para shows de mágica. Os grandes mágicos são grandes ilusionistas.2 Veja a arte surrealista: artistas de Salvador Dalí, Joan Miró, Yves Tanguy, René Magritte e Dada, como André Breton. Pablo Picasso era mestre em ver a realidade de maneira descontínua, assim como os impressionistas e pontilhistas. M. C. Escher é um dos meus heróis ilusórios. Quase qualquer artista não representativo pode ajudá-lo a ver a realidade de maneiras novas e ilusórias. Eu também acho que os livros de ilusão de ótica são ótimos para enganar a mente em estados surreais.

• Assista a filmes oníricos - por exemplo, A Ciência do Sono, Waking Life, Vanilla Sky, Inception, Mulholland Drive, The Truman Show, Jacob's Ladder ou The Last Wave. Um bom filme vai sugá-lo como um bom sonho não lúcido. Khenpo Rinpoche diz que filmes e videogames são maravilhosas analogias modernas de ilusão. Um filme, como um sonho, pode parecer tão real. Nós choramos, rimos e até gritamos quando tudo o que realmente está acontecendo é que imagens vazias estão sendo projetadas em uma tela. Mas nós aceitamos isso, literal e figurativamente. Veja-se puxado para um filme, depois recue e fique lúcido com o que está acontecendo. Acorde. É só um filme.

• Substâncias psicotrópicas como LSD, DMT (a “molécula do espírito”, um ingrediente essencial da poção amazônica chamada ayahuasca), cogumelos psilocibinos e coisas semelhantes podem induzir experiências ilusórias que poderiam atuar como um vislumbre da natureza da realidade, e os xamãs usou-os por milênios. No entanto, drogas psicotrópicas podem fazer mais mal do que bem, e eu não posso recomendá-las. Artificial raramente é benéfico. A abordagem orgânica da prática da forma ilusória tradicional é mais saudável e mais sustentável.



ILUSTRAÇÃO FORM SONGS

Você pode cantar os seguintes versos dos textos budistas tradicionais ao longo do dia como uma maneira de unir as práticas do corpo ilusório, da fala ilusória e da mente ilusória.5 Colocá-las em sua própria melodia.

• Do Conhecimento Fundamental para o Caminho do Meio: “Como um sonho, como uma ilusão / Como uma cidade de gandharvas / É assim que o nascimento e é como viver / É assim que o morrer é ensinado a ser”

• Da Entrada ao Caminho do Meio: “Existem duas maneiras de ver cada coisa / O caminho perfeito e o caminho falso / Então, cada e toda coisa que pode ser encontrada / Segura duas naturezas dentro / E o que o perfeito vê, vê? / Ele vê a essência de todas as coisas / E a visão falsa vê a verdade relativa / Isto é o que o Buda perfeito disse ”.

• Do Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva: “Então, errantes, esses seres oníricos, o que são eles? / Se analisados, eles são como uma bananeira / Não se pode fazer distinções definidas / Entre superar a miséria e não. ”

• Dois versos sobre o Samadhi da Ilusão, do Ornamento de Joalheria da Libertação. Primeiro verso: "Conhecer os cinco skandhas é como uma ilusão / Não separar a ilusão dos skandhas / Livre de pensar que qualquer coisa é real / Esta é a perfeita conduta da sabedoria no seu melhor!" 6 Segundo verso: "Todas as imagens conjuradas por um mago / Os cavalos, elefantes e carruagens em suas ilusões / O que quer que apareça lá, saiba que nada disso é real / E é exatamente assim com tudo que existe! ”



A Prática do Discurso Ilusório (Cortando o Som)

Palavras, como formas físicas, podem nos machucar quando são solidificadas. Eles não são tão sólidos quanto as balas e os morcegos, mas uma palavra entregue corretamente dá um soco. As palavras podem fazer nossos corações palpitarem, como quando alguém diz “eu te amo” pela primeira vez. E eles podem nos bater, como quando alguém grita “Foda-se!” Em seu rosto. Eles podem não literalmente matar (mesmo que o choque de palavras que transmitem más notícias possam nos causar um ataque cardíaco), mas podem nos incitar a matar. Uma "guerra de palavras" pode desencadear uma guerra literal.

Nós colocamos valor nas palavras dos outros. “O que as pessoas diriam?” Carrega peso. Reputações são criadas e destruídas com palavras. Um voto pode conter ou restringir a experiência quase tanto quanto um contêiner físico. Os Dez Mandamentos, por exemplo, são restrições poderosas.

O budismo descreve dez atos virtuosos e não-virtuosos, distribuídos entre as ações do corpo, da fala e da mente. Desses dez, quatro são atribuídos à fala: mentir, difamação, fala severa e conversa fiada7. Note que a categoria de "fala errada" tem mais ações ilícitas do que ações mentais erradas físicas ou erradas. Um dos caminhos não-virtuosos da fala é a fofoca: uma mistura de mentira, difamação, fala dura e conversa fiada. A fofoca geralmente envolve tentar fazer com que os outros concordem com nossos pontos de vista, para nos ajudar a tornar nossos pontos de vista mais sólidos e reais. Quando não temos certeza sobre as coisas, solicitamos fofocas para nos ajudar a reforçar nossas impressões instáveis.

A prática da fala ilusória consiste em ver através da solidez das palavras, cortando as balas auditivas ou o engasgar que nos derrubam ou nos elevam. A fruição da prática da fala ilusória é ouvir tudo com equanimidade e, portanto, não ser tão afetada pelo que os outros dizem. Ainda podemos nos emocionar com o que ouvimos, as palavras ainda nos tocam, mas apenas se as deixarmos.

De uma perspectiva moderna, as técnicas tradicionais da prática da fala ilusória podem parecer arcaicas. Compartilharei-os por homenagem à tradição e mostrarei maneiras mais contemporâneas de trabalhar com essa prática. A primeira prática que os textos recomendam é “prática de eco”. A ideia aqui é ir a um cânion e gritar para ele. Maldito seja você mesmo; então ouça as palavras à medida que elas voltam e se relacione com elas como os ecos vazios que elas realmente são. Então faça o mesmo com louvor. Poucos de nós podem chegar aos canyons e realmente fazer isso, mas você começa a idéia. Hoje em dia você pode gravar a si mesmo, ou a outra pessoa, elogiando ou culpando você.

Alguns textos sugerem que seu professor o elogie e depois culpe você. Outros manuais falam sobre “o teste do mercado”. Vá a um lugar público, faça algo ultrajante (mas não perigoso) e veja como você responde quando outros o atacam verbalmente. Se você permanecer imperturbável, passou no teste.

O sociólogo Bernard McGrane planejou um exercício semelhante (que pode parecer mais seguro). Vá para um lugar público e fique perfeitamente parado no meio de outras pessoas. Se alguém se aproximar de você, não os envolva. Fique como uma estátua e permaneça em silêncio. Observe as reações das pessoas que passam. Mais importante ainda, observe sua própria resposta, pois as pessoas lhe dão estranhos olhares ou falam de você.8 Fiz essa prática e foi difícil. Eu estava perfeitamente imóvel no centro de um shopping e, em segundos, as pessoas olhavam para mim e as crianças vinham me ver. Eu descobri que eu me importava com o que as pessoas pensavam e diziam sobre mim. Eu falhei no teste.

Se você é cientificamente orientado, pode desconstruir o poder das palavras lembrando-se da física do som. As palavras são apenas ondas longitudinais (compressão e rarefação) que atingem seu ouvido, que fazem seu tímpano vibrar, que transmitem impulsos eletroquímicos para as partes auditivas do seu cérebro, misturadas com sinais de outras partes do cérebro, que você impute significado em cima. Eles são apenas vibrações. "Bom" ou "ruim" não são intrínsecos às ondas longitudinais, mas são qualidades que lhes impomos.

Outro exercício é ouvir a sua língua nativa e tentar ouvir as palavras como se fossem uma língua estrangeira ou como meros sons. "Defamiliarize" a palavra de volta ao som puro. Essa prática revela como instantaneamente trazemos significado ao som. No momento em que ouvimos uma palavra, já a ouvimos infundida com seu significado e nossa história de associação com essa palavra. Nós “traduzimos” o mero som em uma palavra e, portanto, em significado, no local.

Para ajudá-lo a despir as palavras de volta ao som puro, tome uma palavra neutra, como "carro", e repita-a em voz alta. Observe como depois de um minuto ou mais de ouvir a palavra, o significado desaparece e você ouve “carro” de maneira muito diferente. Agora tente uma palavra mais carregada ou sólida, como “estupro”, “nigger”, “Jesus” ou “Deus”. Veja quanto tempo leva para afastar o significado infundido dessas palavras carregadas.

Em uma oficina liderada por LaBerge, os participantes ouviram uma palavra gravada várias vezes, sem serem informados sobre a palavra. Nossa tarefa era ver quantas palavras poderíamos ouvir dentro do som repetido. A palavra que ele usou para o exercício foi "palavras" em si. Experimente por alguns minutos e veja o que você ouve. Nosso grupo apresentou cerca de duas dúzias de palavras diferentes que todos ouvimos, e nenhuma delas estava lá. As pessoas ouviram “espada”, “usam”, “usaram”, “juraram”, “marcaram”, “quadrado” - ou “seu”, “esguichos”, “cabeças”, “quartzo”, “testa” "E" Lawrence ", para citar alguns. Mas "Lawrence" não está lá, nem é "quartzo", nem "jurou", nem nada além de "palavras". Esse é um tipo de teste auditivo de Rorschach, projetado para expor como nos projetamos nas coisas. Nós ouvimos coisas que não estão lá, vemos coisas que não existem, como habitantes assustados na casa assombrada de nossa própria mente.

Quando fiz este exercício, após cerca de um minuto, as "palavras" reiteradas voltaram ao som puro e sem sentido. Mas logo depois disso, comecei a ouvir algumas dessas outras palavras. Eu tirei as "palavras", então rapidamente vesti de volta.

Como mencionado acima, você também pode unir a prática ilusória da fala à prática ilusória do corpo ao fazê-lo diante de um espelho. Elogie e culpe a si mesmo até que você possa entrar no mercado e ter as palavras dos outros o afetando tanto quanto eles fazem um espelho. Quando você pode se relacionar com palavras direcionadas para

protegê-lo com equanimidade, você realizou discurso ilusório.

A Prática da Mente Ilusória (Cortando Pensamentos)

Na progressão do corpo ilusório para a fala ilusória, para a mente ilusória, estamos indo da forma grosseira à sutil até a muito sutil e aprendendo a ver a natureza onírica de cada um. O conteúdo da nossa mente é bastante sem forma, mas eles ainda têm forma suficiente para ditar nossas vidas. Apesar de ser o mais sutil, eles são ironicamente os mais poderosos. Tudo o que dizemos (fala) ou faz (corpo) começa com o que pensamos ou sentimos. Ilusifiquem o conteúdo de sua mente, considerem seus pensamentos e sentimentos como oníricos e observem seu mundo inteiro se suavizar. Seu discurso se torna mais suave e seus atos se tornam mais gentis.

Com a prática da mente ilusória, nos concentramos no projetor, não na projeção. Nós nos relacionamos diretamente com a mente, que é o que acontece quando vamos dormir. Quando nos deitamos para dormir, nos afastamos de nossas ações corporais e de nossa fala e voltamos à nossa mente. A mente se levanta quando o corpo e a fala se deitam. Apenas olhe sua experiência. Quando você se deita, o conteúdo de sua mente se eleva. Se você sofre de insônia, eles mantêm você.

Sofremos em proporção direta a quão solidamente tomamos o conteúdo de nossa mente.9 Em níveis extremos, a reificação total de nossos pensamentos e emoções é uma maneira de encarar a loucura. Podemos não ser completamente loucos, mas enlouquecemos sempre que tomamos nossos pensamentos e emoções para ser real.

No outro extremo estão os despertos. Os mesmos pensamentos e emoções que surgem em um louco também podem surgir em um buda, mas a relação com esses pensamentos e emoções é muito diferente. Uma pessoa iludida, que está adormecida, adquire o pensamento (da mesma forma que adquire um sonho não lúcido), ao passo que um buda enxerga através dele. Essa intolerância penetrante é o que cultivamos com a prática da mente ilusória.

A prática da mente ilusória é uma aplicação íntima e imediata das meditações discutidas anteriormente. Com a mente ilusória, cortar a psique e o substrato ocorre no local. É como Dzogchen Ponlop Rinpoche se refere como "despertar selvagem". Podemos cortar aparências falsas para vislumbrar a mente de luz clara toda vez que vemos através de um pensamento. Estabilizar esse vislumbre de um olhar leva tempo, mas o corte para a mente clara pode acontecer num piscar de olhos. O caminho, como diz o estudioso religioso Huston Smith, é transformar esses flashes de iluminação em luz permanente.

Lembre-se de que os pensamentos não são o problema. Os pensamentos são o jogo inocente da mente. Se deixadas sozinhas, elas naturalmente se dissolvem, ou se liberam, de volta à mente de luz clara da qual elas surgiram. Mas, é claro, raramente os deixamos em paz. Esse é o problema. Colocamos a gasolina de atenção nessas minúsculas faíscas da mente, e elas se inflamam nas preocupações, dramas, ruminações, ansiedades, expectativas, esperanças e medos que compõem a totalidade de nossas vidas - todas nascidas de nossos pensamentos serem sólidos e real - assim como tomamos nossos sonhos não-lúcidos para sermos sólidos e reais.

Com a prática da mente ilusória, as coisas que levamos tão a sério - nossas ambições, trepidações, antecipações e dúvidas - são vistas como passageiras, efêmeras e transparentes, como faíscas inofensivas se dissolvendo no céu noturno. Em uma palestra na Universidade de Naropa, Dzogchen Ponlop Rinpoche lembrou seu público: “Tente ver como você solidifica suas experiências - como você solidifica sua dor, sua felicidade, sua alegria - e como essas experiências se tornam tão importantes para você que você não pode até dormir à noite. Nossa experiência é tão real, tão importante e tão incômoda para nós que não podemos nem ter uma boa noite de sono. ”

Se solidificarmos qualquer experiência, o resultado é samsara, sono e sofrimento. Se suavizarmos o conteúdo de nossa mente, o resultado será o nirvana, o despertar e o fim do sofrimento. Muitas meditações padrão funcionam para nos ajudar a ver através de nossos pensamentos e emoções, e aqui usaremos algumas dessas meditações no contexto do aspecto mental da forma ilusória.

A prática da mente ilusória começa com a atenção plena (shamatha) e a consciência (vipashyana). Shamatha retarda a mente; A vipashyana nos permite ver através dela. Quando pensamentos estão fluindo através da mente, nós tendemos a ser varridos com a torrente. É difícil ver através da corrente. Quando a mente desacelera, fica “mais fina” e mais transparente. Vipashyana significa “insight” e, com a prática da mente ilusória, refere-se a tirar o olho da mente e transformá-lo de volta. Esse é o olhar do “iniciado” mencionado anteriormente, e nos permite ver as camadas externas da mente para o quê. eles realmente são - meras nuvens flutuando através do vasto espaço aberto da mente.

Embora ajude a desacelerar a mente, não precisamos parar. Não precisamos nos livrar de um único pensamento ou emoção. Os pensamentos nunca são o problema. Acreditar em tudo que pensamos ou sentimos (reificação) é o problema.

Em um nível, a prática da mente ilusória é fácil. Apenas não compre into tudo que você pensa. Experimente e você verá como é fácil. Assista a um pensamento, olhe para ele e depois veja-o derreter diante dos seus olhos. Mas por causa de uma vida inteira de tirar os pensamentos para ser real, é difícil sustentar esse olhar penetrante. Há muita história de reificação, tanto carma e hábito que continua solidificando tudo o que aparece. Constância é, portanto, a dificuldade.

Com a prática da mente ilusória, estamos adaptando a meditação sentada discutida anteriormente, substituindo o rótulo de “pensamento” por “ver através dela”. É o mesmo, lembre-se, de dizer “acorde”. Quando um pensamento surge e distrai você, diga mentalmente "Veja através dele." Não tente parar o pensamento, apenas corte através dele com sua visão de raio-x. Como Sogyal Rinpoche diz: “Reconhecê-los [pensamentos] pelo que eles realmente são, meramente experiências, ilusórias e oníricas.” Desta forma, a mente gradualmente se torna transparente para si mesma, como uma névoa se dissipando dos raios do sol da manhã. .

Quando você vê a natureza ilusória do conteúdo de sua mente, pensamentos e emoções não têm mais poder sobre você. Isso é o que significa libertação espiritual. Você está finalmente livre de se relacionar de forma inadequada com o conteúdo de sua mente. Pensamentos e emoções agora se tornam adornos da mente em vez de obscurecimentos.

Se você continuar a solidificar seus pensamentos e, portanto, comprar neles, continuará a comprar todo o resto. A sedução de formas externas começa de dentro, com a atração de nossos pensamentos e emoções. Este consumismo pode sustentar o samsara, mas ele quebra o nirvana. Todas as práticas tradicionais chegam ao mesmo ponto: tudo em sua mente é passageiro e vazio, como um sonho.

  Quando olhamos para trás, no momento da morte, a experiência desta vida parecerá um sonho. E - assim como acontece com nossos sonhos noturnos - parecerá inútil ter investido tanto esforço nisso. O medo que experimentamos em um sonho desaparece quando acordamos; sentir medo era apenas um esforço desnecessário de esforço, fazendo com que perdêssemos o sono! Quando olhamos para trás em nossas vidas na morte, a quantidade de tempo que gastamos em hesitação, agressão, ignorância, egoísmo, inveja, ódio, autopreservação e arrogância parecerá um esforço igualmente inútil de energia. Portanto, considere todos esses pensamentos e conceitos ilusórios como sonhos [ênfase adicionada]. Dentro dessa existência ilusória, qual é a lógica por trás de qualquer teimosia, distração, hesitação ou emoções habituais de agressão, desejo, egoísmo e ciúme?

KHANDRO RINPOCHE

Como você se relaciona com a sua mente naturalmente se estende em como você se relaciona com o seu discurso, seu corpo e suas ações. Como você se relaciona com seu discurso e seu corpo também se estende em como você se relaciona com sua mente. Esses três aspectos da forma ilusória, portanto, se encaixam mutuamente. Eles levantam um ao outro. Quanto melhor você chegar a um, melhor você vai para os outros. O resultado dessas práticas é descobrir que existe uma consciência ocular onírica que vê formas oníricas, uma consciência auditiva semelhante a um sonho que ouve sons oníricos e uma mente onírica que percebe pensamentos oníricos.

Trungpa Rinpoche resume todos os três aspectos da forma ilusória:

O que quer que seja visto com os olhos é vividamente irreal no vazio,

ainda há ainda forma.

O que quer que seja ouvido com os ouvidos é o eco do vazio, ainda que real.

Bem e mal, feliz e triste, todos os pensamentos desaparecem no vazio como a marca de um pássaro no céu.

O que você realmente quer?

Um tema central da ioga dos sonhos é que as pessoas, coisas ou eventos não têm o poder inerente de afetá-lo, a menos que você os solidifique e, portanto, lhes dê esse poder. A prática da forma ilusória reforça essa ideia ao mostrar que pessoas, coisas ou eventos nem são o que você realmente quer. Formulários externos (pessoas, coisas, eventos) não são o ponto. São os estados mentais relativamente sem forma que eles evocam, esse é realmente o ponto. A forma ilusória indica a diferença entre o que você acha que quer (alguma forma externa) e o que você realmente quer (um estado mental interno sem forma). É, portanto, uma outra maneira de separar a aparência da realidade e de acordar para a verdade.

Dê uma olhada de perto. Quando você quer se afastar de alguém (ou algo), o que você realmente quer se afastar é o estado mental que você permite que evoquem. Quando você quer se mover em direção a alguém (ou algo assim), é um estado de espírito agradável permitir que essa pessoa evoque que é realmente para o que você quer se mover. Caso contrário, aquela pessoa desagradável seria sempre repulsiva, e a pessoa prazerosa sempre seria atraente. Se você acha que alguém tem esse tipo de poder, dê-lhes algum tempo e veja esse poder desaparecer, como em um relacionamento de longo prazo. A habilidade de um objeto de instilar felicidade ou sofrimento também é questionada quando você percebe que aquilo que uma pessoa considera atraente pode achar repulsivo ou vice-versa.

Quando você diz algo como "Aquela pessoa é realmente gostosa!" está mesmo dizendo que você está permitindo que essa pessoa incite um sentimento de calor ou paixão dentro de você. Quando você diz: "Eu quero esse carro!", O que você está realmente dizendo é que você quer o estado de espírito que está permitindo que o carro provoque. Esta descoberta move seu foco de fora para dentro. É uma mudança tectônica que deposita a responsabilidade pelo seu sofrimento e felicidade exatamente onde ela precisa estar: dentro de você e com o modo como você se relaciona com o conteúdo da sua mente.

Meu amigo Peter estava passando por um momento difícil em seu casamento. Em um esforço para diminuir sua dor, Peter comprou um grande barco e se refugiou emocionalmente em sua nova embarcação. Cada minuto livre foi gasto polindo e mantendo seu novo brinquedo. O barco deu-lhe o consolo que ele precisava desesperadamente. Ele freqüentemente dormia nele, ou levava para as águas abertas para escapar de seus problemas. Peter veio para associar seu brinquedo caro com paz de espírito. Sua esposa era equiparada à miséria; seu barco era igualado a felicidade. Ele confundiu e, portanto, confundiu um objeto externo com um estado mental interno.

Peter não percebeu, mas ele realmente não queria gastar tempo no barco. É assim que as coisas apareceram. A realidade era que ele queria passar mais tempo em um estado de espírito feliz. Peter aprendeu essa lição da maneira mais difícil, como a maioria de nós faz quando seu barco começou a ter tantos problemas quanto o casamento. A hélice quebrou. Então o motor soprou uma junta. Finalmente o casco se partiu. Foi de um lugar feliz para outro lugar de miséria. De repente, sua esposa não parecia tão ruim. Se Peter tivesse se dado ao trabalho de dar uma boa olhada, ele teria percebido que seu barco, quanto mais sua esposa, não tem o poder de fazê-lo feliz ou triste - a menos que ele dê àquelas entidades esse poder.

Para alcançar qualquer nível de felicidade incondicional ou felicidade sem forma, Peter precisa desmembrar a aparência da realidade e acordar para o coração do que ele realmente quer. Até que ele faça isso, assim como o resto de nós, Peter passará o resto de sua vida lutando para reproduzir as condições (formas) que parecem fazê-lo feliz, inconsciente (adormecido ao fato) de que a felicidade incondicional ou sem forma é o que ele realmente quer. É por isso que verdadeiros renunciantes e ascetas (não os falsos que apenas querem fugir das coisas) estão ligados a algo. Eles acordaram para o fato de que objetos externos não são o que alguém realmente quer.

É também por isso que as pessoas podem ser felizes com coisas completamente diferentes. Um nativo nas selvas da Amazônia pode encontrar a felicidade ao caçar javalis, enquanto um modelo de moda em Paris encontra a felicidade quando ela aparece na capa de uma revista. Não é o javali ou a capa da revista que faz isso. A mente faz isso. O denominador comum é o estado de espírito, não o estado de qualquer objeto. Os ensinamentos sobre a ioga dos sonhos levam ao ponto: “Acorde! Você não vê que é tudo sobre trabalhar com sua mente? ”

É por isso que o envolvimento na prática da forma ilusória, e especialmente a prática da mente ilusória, é tão valioso. É por isso que a meditação não é uma coisa mística. É a coisa mais realista e prática possível. Em vez de trabalhar indiretamente com pessoas, objetos e eventos externos, você está trabalhando diretamente com a verdadeira fonte de seu prazer ou dor. Nada tem o poder de fazer você feliz ou triste, a menos que você lhe dê esse poder. E esse poder é involuntariamente conferido quando você considera real.

A Fruição da Forma Ilusória

Como "estranhos", no sentido budista, estamos sempre projetando no mundo externo, criando e sustentando nosso senso de identidade baseado nos ecos que retornam. É uma espécie de “ecolocalização” psicológica, ou encontrar nosso caminho no mundo com base no feedback que obtemos ao nos projetarmos sobre ele.12 Esses ecos são todos contingentes em ter algo sólido “lá fora” para se destacar. Se há algo sólido lá fora, a implicação imediata é que deve haver algo sólido "aqui". Onde há outro, existe o eu. E quanto mais sólido o outro, supomos, mais sólido é o eu.

Essa ecolocalização acontece psicologicamente (como eu estou indo?), E ainda mais profunda, espiritualmente (ou ontologicamente - a confirmação do meu próprio sentido do "eu", ou da própria existência). Em outras palavras, o feedback psicológico que ansiamos já é uma reflexão secundária, que vem do que a psique projeta no mundo. A reflexão primária surge da ilusão de que há mesmo algo lá fora, para começar, e isso vem do que o substrato projeta (a ilusão de um mundo externo). Nós primeiro temos que ter um "lá fora" para saltar nossas projeções psicológicas. A prática da forma ilusória trabalha com ambas as camadas de solidez (o aparentemente sólido mundo exterior, e então o feedback aparentemente sólido que obtemos dela), mas se concentra mais no nível espiritual suavizando e dissolvendo qualquer noção de “lá fora” ( e, portanto, dualidade).

Quando fiz meu primeiro retiro de meditação em grupo de trinta dias mais de vinte e cinco anos atrás, fiquei humilde ao descobrir o quanto ansiava por essas formas de feedback. Era um retiro silencioso, com instruções para evitar contato visual, e não havia interação com a palavra exterior. Relacionei-me a essas restrições como uma espécie de dieta, ou rápida, o que me levou a descobrir o quanto eu me regozijei com feedback externo. Depois de uma semana meditando doze horas por dia, meu sólido senso de identidade entrou em questão. Quando meu ego se dissolveu lentamente, eu me vi morrendo de fome por feedback, por algo para restabelecer minha existência. Eu mantive a disciplina do silêncio, mas tentei enganar chamando a atenção de alguém - qualquer um! - enquanto caminhavam durante os intervalos de nossas sessões formais. Quando alguém olhou para cima (talvez eles estivessem sentindo a mesma ansiedade existencial) e nós trocamos um olhar, eu soltei um suspiro de alívio. Alguém me reconheceu! Mas, na maioria das vezes, meus olhares furtivos caíram sobre as cabeças baixas, e essa falta de feedback estava desanimando.

Todos sabemos como é ser ignorado, como quando você envia um e-mail ou mensagem de texto e nunca recebe uma resposta, mas esse nível de demissão era primordial. Não foi apenas o meu senso de performance no mundo que foi ignorado, mas a minha sensação de estar no mundo. Por mais inquietante que isso tenha sido, revelou o quanto desejava ser afirmado - não apenas psicologicamente, mas ontologicamente. Trungpa Rinpoche disse certa vez: “O universo não pisca quando você morre”, o que foi uma exortação para superar nosso senso inflado de si e o feedback que ele alimenta.

Quanto menos sólido o universo, menos sólido é o feedback que gera nosso senso de identidade. Quando vemos através da aparente solidez do mundo exterior, nos tornamos conscientes de um contexto maior - aquele contexto de consciência (lucidez) que discutimos anteriormente. Nós não somos mais encaixotados por uma caixa que nem sabíamos que fizemos. Nossa atenção ainda se apaga, mas não se recupera da mesma maneira. Ele não se recupera para criar e sustentar o próprio sentido de "nós". Em termos psicológicos, não estamos mais famintos por feedback egóico, como uma criança constantemente exclamando "mamãe, mamãe, olha o que eu posso fazer!" as pessoas dizem ou pensam que não importam mais. A fruição do corpo ilusório (não há “lá fora”), portanto, dá origem à fruição do discurso ilusório. Nós já vimos isso tudo. É fantasticamente libertador, porque não estamos mais nos confinando com (ou) o mundo exterior.

Continuamos a atender às coisas, mas a atenção externa, que geralmente está contaminada pela projeção, se transforma em brilho. É a diferença entre atender a algo na esperança de recuperar alguma coisa (e temer que não possamos) e cuidar dela por amor puro, sem esperar nada de volta. Nós colocamos isso lá fora, e depois deixamos passar. É quando finalmente começamos a brilhar.

Com que frequência as pessoas realmente começam a brilhar quando desistem de se preocupar com o que os outros dizem ou pensam? Quantas vezes florescemos quando finalmente confiamos em nossa luz interior e nos tornamos destemidos ao expressá-la, muitas vezes superando os que ainda estão escondidos pela esperança e pelo medo? Confiar no seu brilho dá origem a uma presença e confiança autênticas, pois você vive sua vida livre de restrições externas. Quando totalmente ligada, esta luz liberada irradia como majestade. Você veio para o seu próprio. É então, como amplamente atribuído ao poeta Maya Angelou, que "nada pode ofuscar a luz que brilha por dentro".

Quando você está livre dessas restrições externas, é como se a mente clara pudesse finalmente brilhar claramente sem hesitação ou dúvida. Se você estiver perto de alguém cuja luz é totalmente transparente, poderá sentir o brilho, o calor, a confiança sem ego. E você quer estar por perto. Essa energia solar é magnetizante, como o esplendor do sol, e pode atrair outros para sua esfera de influência para ajudá-los. Este é o verdadeiro carisma, a luz ardente de nossa mente-coração livre do substrato e da psique que se projetam.

Eu senti essa iluminação e calor, essa sabedoria e compaixão, com os grandes mestres do nosso tempo, de Sua Santidade o Dalai Lama, o Karmapa, Sai Baba, Padre Thomas Keating e outros luminares de outras tradições. Esses mestres não comercializam sua energia solar (que é o indicador mais claro de um charlatão), mas vivem humildemente para nos despertar para nossa própria luz interna, o que o Budismo de Shambhala chama de Grande Sol Oriental no interior. E o fazem libertando-nos da solidez das “oito preocupações do mundo”, que é a forma como o budismo articula as restrições externas que nos encaixam.

Essas oito preocupações do mundo são na verdade oito prisões mentais que confinam nossas vidas: louvor e culpa, fama e vergonha, perda e ganho, prazer e dor. Com a prática da forma ilusória, vemos através dessas paredes da prisão e da loucura de passar nossas vidas lutando para obter elogios, fama, prazer e ganho, enquanto lutamos para evitar a culpa, a vergonha, a perda e a dor. A origem dessas oito preocupações é esperança e medo; esperamos que for o primeiro e temer o último.

Entender a forma ilusória é o que nos impede de sair e nos perder em nossas projeções. Ele interrompe a trajetória de “outsider” que nos lança em insatisfação sem fim, e nos permite ver através da futilidade desse modo de vida. Como Sócrates disse: "O segredo da felicidade, você vê, não é encontrado na busca de mais, mas no desenvolvimento da capacidade de desfrutar menos."

Se os pensamentos e as coisas são fundamentalmente ilusórios, não há necessidade de compreendê-los. Se não houver apego, nenhum esforço psíquico implacável de apego e fixação, não há fadiga. Se não houver fadiga, não há necessidade de dormir. Essa é uma das razões pelas quais os budas não dormem, no sentido convencional.13 Khenpo Rinpoche resume o coração da forma ilusória:

As aparências desta vida - todas as várias aparências de formas, sons, cheiros, gostos e sensações corporais que percebemos - parecem existir verdadeiramente. Mas as aparências da vida não nos dizem: "Eu sou real". Elas só parecem reais na perspectiva de nossos pensamentos confusos quando pensamos: "Essas coisas realmente existem por aí". Isso é como o que fazemos em um sonho quando nós não sabemos que estamos sonhando [ênfase adicionada]. Da mesma forma, erroneamente acreditamos que o envelhecimento, a doença e a morte são verdadeiramente existentes. . . mas isso é apenas confuso consciência no trabalho. A sabedoria perfeita dos budas não vê esta vida, ou o envelhecimento, a doença e a morte que ocorrem dentro dela, como verdadeiramente existentes. Os nobres budas e bodhisattvas com sabedoria que vêem a realidade genuína não vêem esses eventos como reais.14

Finalmente, se o mundo é um sonho, o que é que sonha este mundo? É sonhado pela mente clara. A prática da forma ilusória é continuar caindo na perspectiva da mente clara, da qual é absolutamente verdadeiro proclamar: isso é um sonho.