Yoga com um Abordagem Ayurvédica

Yoga com um

Abordagem Ayurvédica

Tarik Dervish

O mar de yoga é tão vasto e amorfo que tem sido capaz de resistir ao teste do tempo e se reinventar continuamente para atender às necessidades de seus captores. Fala em todas as línguas e se molda às mentes de todos os que realmente buscam sua essência, porque sua verdadeira linguagem na verdade não tem fronteiras culturais, religiosas ou sociais. Vai se tornar o que você quiser, se isso significa que você será inspirado o suficiente para se envolver com isso. Isso é porque a sua verdade está no mistério da vida. O mistério que todos nós estamos tentando desvendar através de nossos corpos, mentes e corações. O mistério sempre começa com a mesma questão, independentemente de quem somos e de onde viemos.

É o enigma da própria vida que começa com o desconforto, que por sua vez cria o impulso e o ímpeto de buscar alívio. O desconforto é como uma cebola. Ao nos envolvermos com o desconforto de nossos corpos físicos doentes, logo encontramos a dor em nossos corações que provém de um sentimento de separação, e assim a jornada de volta à nossa essência começa a sério. Embarca-se em uma jornada de pequenas revelações que gradualmente nos ajudam a nos expandir em versões cada vez maiores de nós mesmos, até que experimentemos a unicidade com a vida, e que a unicidade seja a ioga. Mas, como qualquer missão, a jornada envolve coragem e força porque é arriscada. As recompensas são ótimas, mas estamos prontos para os perigos que temos pela frente? Muitos trilharam o caminho diante de nós e devemos prestar atenção. Preste atenção aos incontáveis ​​guerreiros que se moveram através da escuridão e da luz e deixaram um rastro de pistas e mapas para nos ajudar também.

O antigo sistema de Ayurveda é um desses mapas que entrou em meu caminho e expandiu infinitamente meu horizonte de entendimento. É a irmã do yoga, tão antiga e profunda. Ayurveda significa "Conhecimento da Vida", por isso é muito mais do que apenas medicina tradicional. Ayurveda primeiro se preocupa com o que qualquer mãe estaria preocupado: sua saúde. Ela quer cuidar de você com toda a sua sabedoria. Ela se esforça muito para ter certeza de que você come, dorme e se exercita adequadamente. Ela quer que você seja feliz e saudável o suficiente para embarcar na jornada de seu herói, mas então ela se despede quando você se aproxima do caminho da ioga. Você precisa ser forte para o caminho e ela se preparou bem. Como David Frawley disse uma vez: "Onde Ayurveda termina, o Yoga começa."

A grande sabedoria de Ayurveda tornou meu caminho mais suave e gentil e quero compartilhá-lo com você. Quero que você acolha sua sabedoria em seu coração para poder compartilhar com seus alunos e tornar sua jornada mais demulcente. Não precisa ser tão difícil. Não há grande urgência. Não tenha pressa. Respire fundo e relaxe. O esforço deve ser alegre e surgir de dentro. Construa uma boa base com Ayurveda primeiro e você será mais forte. Um forte você será uma base estável para seus alunos também. Deixe-me levá-lo nesta jornada por um tempo, e então deixarei você ir em frente e descobrir o resto sozinho.

Prakṛti: como a natureza pretendia

Espelho Espelho…

Quando nos encontramos pela primeira vez como adultos, fazemos todo tipo de julgamento com base no que sabemos sobre a vida. Nossa avaliação é em grande parte baseada no condicionamento social, que nos coloca em um carrossel hierárquico de validade. Somos atraentes? Nós temos o corpo certo? Nossa personalidade é aceitável? Somos simpáticos? Essa corrente poderosa de ansiedade é baseada em nossos impulsos de sobrevivência que controlam muitos aspectos do nosso comportamento.

Se nos olhássemos no espelho com uma lente Ayurvédica, entretanto, nos veríamos mais claramente e celebraríamos o que vemos como um milagre. Somos todos únicos e uma maravilhosa expressão de vida que foi criada em um momento particular no tempo e no espaço. Somos uma expressão de tudo o que nasceu naquele momento e não há nada de errado conosco. Eu repito. Não há nada de errado com você e eu! Estamos todos em vida, porque a Mãe Natureza é vida em progresso. Estamos evoluindo o tempo todo em uma espiral de altos e baixos e subidas e descidas, porque somos uma expressão do fluxo e refluxo da vida. A mãe natureza ou prakṛti é projetada para ser diversa, não uniforme. Nós não fomos todos feitos para ser o mesmo! A diversidade é construída no DNA da vida.

Essas diferenças são expressas na forma como olhamos, assim como na maneira como pensamos e sentimos. Nós temos tantas maneiras diferentes de caracterizar as pessoas, porque somos complicados. Um dos grandes presentes de Ayurveda é a sua simplicidade. De uma perspectiva Ayurvédica, somos todos expressões da interação dos cinco Grandes Elementos (Panchamahabhutas): Terra, Água, Fogo, Ar e Espaço. Os traços físicos, as tendências de personalidade e as tendências de doenças podem ser expressos de inúmeras formas, ainda que previsíveis, e encontrar a fórmula certa para uma vida feliz e saudável é um desafio que vale a pena.

Apesar dessa complexidade, existem alguns padrões comuns que a maioria de nós compartilha. Os padrões mais comuns ajudam a cumprir a função s da vida, mas como com tudo na Mãe Natureza, os padrões são instáveis ​​e propensos à corrupção. Em Ayurveda, esses padrões funcionais comuns são conhecidos como doṣas. A palavra doṣa na verdade significa "propensa a falha" por causa de sua impermanência inerente. As três tarefas são as seguintes.

As três coisas

Vata (Vento) é uma entidade funcional composta pelos elementos do ar e do espaço. Suas principais funções são movimento e comunicação. Sua casa ou assento é no cólon e controla o sistema nervoso, órgãos ocos, ossos, rins, mente e sentidos. Tem uma ressonância com o toque e uma afinidade com os ouvidos. Seu produto residual é gás. Sua essência é prāṇa, que é a força inteligente, eletromagnética e animadora do corpo.

Pitta (o que cozinha) é a entidade funcional impulsionada pelo fogo e pela água. Suas principais funções são digestão e transformação. Sua casa ou assento é no intestino delgado e controla o sangue, o fígado e outros órgãos digestivos. Seu produto residual é ácido. Ele ressoa com o sentido da visão e tem uma afinidade com os olhos. Sua essência é tejas, que é o brilho interno do corpo que é expresso na luz dos olhos das pessoas e no brilho de sua pele.

Kapha (aquele que adere) é a entidade funcional que usa terra e água para cumprir sua função primária de crescimento e lubrificação. O corpo tem sido descrito por muitos como um "saco de água" e, nesse sentido, descreve muito bem a função do kapha. Sua casa ou assento está no estômago. Ele também controla a imunidade, lubrificação das articulações e outros aspectos de hidratação, crescimento e reparação do corpo. Seu produto residual é muco. Ele ressoa com o sentido do paladar e tem afinidade com a língua. Sua essência é ojas, que é a força interior e vitalidade do corpo que serve para protegê-lo e nutri-lo com amor.

Somos todos motivados pelas três coisas porque é isso que é ser humano, mas a combinação de elementos que compõem nossa natureza pode variar. Nossa constituição pessoal e única é chamada prakṛti. Esta palavra vem do antigo sistema filosófico indiano de Sākhya. Representa tudo o que tomou ou tem potencial para assumir uma forma física única. No contexto Ayurvédico, também é usado para representar a forma única de cada indivíduo.

Puruṣa: a grande testemunha

Seu conceito polarizador puruṣa representa a percepção consciente passiva que permeia tudo. É o olho que vê através do vidente de prakṛti, o baterista que bate os tambores de prakṛti e o verdadeiro provador da comida de prakṛti. É a Consciência que faz um contrato com sua contrapartida material para experimentar algo da vida de uma perspectiva muito específica e limitada. A forma é intrinsecamente limitadora porque não pode ser tudo. Só pode ser uma coisa de cada vez, excluindo todo o resto. Um gato não pode ser um cachorro ao mesmo tempo, então, para experimentar a vida de um gato, a Consciência se compromete com essa forma.

Esses conceitos bastante elevados são um preâmbulo importante para entender por que Ayurveda e Yoga são importantes para usar juntos. Compartilhar ou ensinar yoga é um presente. Praticar yoga é o presente que você se dá todos os dias prestando homenagem ao seu Eu Superior (puruṣa) através de suas preferências corporais e mentais (prakṛti).

Vamos voltar ao começo. Quando você olha no espelho, quem está olhando? Quando você decide se você é bom o suficiente, atraente o suficiente, simpático o suficiente, quem está julgando? Não é nem sua prakṛti nem puruṣa! É um mecanismo baseado no medo que entra em ação e é comumente chamado de Ego. Os antigos chamam isso de ahaṅkāra ou asmitā (eu sou). Ahaṅkāra é um pequeno aspecto da prakṛti com um trabalho muito específico: proteger-nos e garantir nossa sobrevivência. Todos nós sabemos que o auto-julgamento excessivo além de uma auto-estima saudável não é uma maneira ideal de pensar, então, como podemos pará-lo?

A primeira coisa a fazer é lembrar-se do seguinte.

•Você é livre. Você está apenas algemado por seus pensamentos e crenças limitantes.

Suas crenças limitantes surgem de um apego à sua separação. Sua separação é experimentada através da identificação com seu corpo e mente. Seu corpo e mente não são você. Eles são apenas veículos para purúṣa experimentar a melhor versão de você.

• A melhor versão de você é uma negociação complexa entre as condições de sua vida, suas aspirações e crenças no que é possível e as intenções que o seu Eu Superior ou puruṣa tem para você.

Ayurveda fornece a você um mapa do que sua prakṛti poderia ser no seu melhor. O Yoga fornece ferramentas para ajudá-lo a manter a saúde ideal, de modo que seja possível alcançar o melhor que você pode se tornar.

Vikṛti: seu eu condicionado

Até agora, consideramos sua constituição física natural (prakṛti), que surge de seus pais, seu tempo e local de nascimento e suas inclinações cármicas de vidas passadas. Agora vamos discutir sua atual situação de vida, que pode ter lhe tirado o equilíbrio e se distanciado do seu eu natural.

Eu Num mundo ideal, todos esperamos ser capazes de expressar o que está em nossos corações e viver a vida de nossos sonhos, mas as realidades da economia e das condições sociopolíticas significam que a maioria de nós está tendo que viver uma vida que não apoiar totalmente a nossa natureza. Este assim chamado estado condicionado é chamado vikṛti e, na vida, todos reconhecerão que há uma tensão contínua entre quem somos, a vida que queremos viver e as oportunidades disponíveis para nós. Nós nos adaptamos para sobreviver e, muitas vezes, a versão adaptada de nós mesmos está tão longe de quem somos naturalmente que ficamos doentes. Isso nem sempre é uma doença física. É mais comum se sentir como uma peça desconfortável de roupa que você se sente obrigada a usar com a qual se acostuma, mas que nunca se sente bem. É assim que evoluímos. O desconforto nos leva para frente e nos aproximamos cada vez mais da nossa própria luz com tempo e perseverança. Mas às vezes nós caímos. Nós caímos pesadamente e estamos tão fora do caminho que precisamos de ajuda para nos levantarmos. É aí que Ayurveda entra. Ela está lá para ajudá-lo a limpar os restos indesejados de um vikṛti alienado (as condições excessivamente comprometidas de sua vida) para que ele possa gradualmente voltar à linha de sua prakṛti (seu eu autêntico).

Dharma: o chamado dos sábios

Uma das maiores bênçãos da vida é poder viver seu chamado. É tão importante que os hindus tenham dado um nome especial. Eles chamam isso de dharma. Dharma significa dever. Em seu sentido mais elevado, significa dever para com o Eu ou com o Deus em você. Alguns descrevem como sua missão ou chamado na vida, porque eles só sabem que é isso que eles estão aqui para fazer. A maioria das pessoas não tem tanta clareza e confunde o melhor que pode. A prática sustentada de yoga pode realmente ajudar a esclarecer suas idéias e a alinhar você com o seu Eu Superior, de modo que você possa experimentar o sentido maior da vida que vem da expressão ou da vivência da sua verdadeira natureza. Isso muitas vezes torna a vida mais difícil, não mais fácil, porque você percebe que qualquer caminho na vida envolve esforço e compromisso, mas a capacidade de se comprometer é muito mais fácil porque é apoiada pela convicção de que você está fazendo a coisa certa para você.

Se você está no emprego errado por muito tempo, pode causar um nível sustentado de estresse que pode deixá-lo doente. Em tempos difíceis, é difícil encontrar um trabalho que se adapte ao temperamento de alguém, então, em muitos casos, seria um caso de limitação de danos, ou seja, garantir tudo o que pode ser controlado, como comida ou sono. O emprego certo pode não ser fácil, mas parece certo porque combina bem com suas habilidades e personalidade. Tente encontrar um emprego certo para você. Nem todo mundo é feito para ser um médico ou advogado. Isso significa encontrar seu dharma, seu lugar certo na sociedade. Na verdade, não há trabalho perfeito. Todo trabalho, por mais glamoroso que possa parecer para os outros, tem seu trabalho penoso. Da mesma forma, todo trabalho mundano também pode trazer uma sensação de realização e realização. Não tenha medo de mudar de emprego até encontrar um que combine com você. O trabalho errado pode ser uma enorme fonte de estresse e infelicidade. Mantenha os olhos abertos e confie que a vida criará oportunidades e aberturas para você passar para o tipo de trabalho em que você deveria estar.

Kāma: o chamado do selvagem

Kāma significa desejo. Tudo na existência nasce com o desejo. Os desejos primários giram em torno da sobrevivência: o desejo de comida, abrigo, descanso e procriação. Toda a sociedade gira em torno desses desejos primários, mas além deles também temos desejos que são únicos para nós e são expressões de nossa prakṛti. É muito importante saber o que você quer, entender o sentimento que você está procurando e acreditar que você tem o direito de atingir esse sentimento. A vida nem sempre lhe dará o que você quer, mas sempre lhe dará o que você espera. A maioria das pessoas é muito inespecífica sobre o que quer ou não acredita que possa realmente alcançá-lo. Nosso desejo por algo é um híbrido de nosso condicionamento (vikṛti) e nossa natureza inata (prakṛti). Só pode ser assim porque o nosso Eu Condicionado atua como um filtro através do qual nossa natureza inata se expressa. O "lá fora" é o ambiente através do qual encontramos a auto-expressão, por isso temos que negociar com o terreno e tentar encontrar satisfação de e através dele.

Artha: o apelo ao crescimento

Artha significa riqueza. A riqueza não é apenas dinheiro; é nossa relação com a abundância. Em geral, a natureza tenta o melhor possível para fornecer suas criações com abundância suficiente para crescer e prosperar. Nem sempre tem sucesso; no entanto, vale a pena ter em mente que estamos no período mais abundante da história humana. Hoje há menos fome e pobreza do que nunca. Nem sempre é possível explorar a abundância da vida se formos retidos por crenças debilitantes sobre o que sentimos que temos direito. É preciso muita coragem para confiar no universo para suprir suas necessidades. Eu acredito que, como acontece com muitos outros aspectos

s desses ensinamentos, tem que haver um ponto de interface. A vida só pode nos encontrar no meio do caminho. Temos que fazer o esforço também, através de nossas ações. Se você não quer e age como se o mundo fosse abundante, pode passar por você. Superar as adversidades da vida requer um tremendo salto de fé para muitos. Se você foi cercado por pobreza e desespero, é quase impossível visualizar qualquer outro tipo de realidade, e é por isso que às vezes precisamos da ajuda de outras pessoas. É dever de um pensador abundante ajudar e apoiar aqueles que têm uma visão empobrecida. Nada reforça uma mentalidade de pobreza mais fortemente do que um apego desesperado a cada centavo que passa pelo seu caminho. Nada cultiva uma mente abundante melhor do que dar algum dinheiro (ou qualquer coisa) todos os dias. Tente. Você verá.

Mokṣa: um chamado divino

Procuramos estar cheios em todos os aspectos de nossas vidas. Quando nossas barrigas estão cheias, procuramos encher nossos corações. Quando nossos corações estão cheios, procuramos cumprir nossas almas. Ayurveda nos ensina a nutrir nossos corpos e mentes adequadamente com os alimentos e remédios certos. Yoga nos ensina a satisfazer o anseio de nossas almas. Ensina-nos a encontrar o divino a partir de dentro para nos sentirmos completos.

As marés mudando de prakṛti

Toda atividade na vida oscila entre um estado de repouso (tamas) e um estado de movimento (rajas). O melhor exemplo disso é a diferença entre dia e noite. Existe um lugar natural para ambos. Quando estamos fora de equilíbrio, os gunas, rajas e tamas tornam-se desproporcionais. Nós nos tornamos superativos (rajas) ou entorpecidos e letárgicos (tamas). Uma mente hiperativa ou rajásica é tão turbulenta que é impossível ver as coisas claramente, da mesma forma que não é possível ver o fundo de um lago turbulento. Uma mente pesada e tamasica é tão estagnada que entorpece completamente a percepção, como um lago poluído. Idealmente, estamos buscando um estado de sattva, que é o terceiro guṇa. Sattva representa as qualidades de clareza, harmonia e equilíbrio. Tudo deve estar no lugar certo e na proporção certa.

A palavra sattva (ler sátua) na verdade significa 'mente' em Ayurveda, o que sugere que a verdadeira natureza da mente, quando todas as coisas são iguais, é a de um centro de comando claro e de alto funcionamento que pode controlar onde a atenção vai e administrar a ação correta de acordo com a necessidade. . Uma mente sáttvica tem consciência de seu lugar na vida e compreende seu poder e suas limitações. Uma mente sáttvica está em contato com a parte mais sábia de si mesma (buddhi) para se certificar de que está no caminho certo, assim como o aspecto mais mundano de si mesmo que tem que lidar com o mundo exterior (manas). Seu aspecto mais sábio (buddhi) é capaz de interagir com puruṣa (Eu Superior), de modo que há um forte senso do que é certo ou errado ao fazer escolhas na vida. A melhor maneira de controlar rajas e tamas é praticar yoga, porque o yoga aumenta a qualidade de sattva. Nos sentimos mais equilibrados e temos maior clareza ao fazer escolhas. Somos menos propensos à devastação da mente e mais propensos a manter nossas tarefas em equilíbrio, gerenciando nossos hábitos diários e sazonais.

Bolas de malabarismo

A vida é intrinsecamente estressante porque temos constantemente que nos adaptar à mudança. Para muitos de nós, a vida é como um ato de malabarismo e estamos em um estado de constante ansiedade de que, a cada minuto, uma das bolas cairá e então tudo o mais entrará em colapso. Quão bem nos adaptamos à mudança determinará quão bem podemos permanecer em equilíbrio. Duas pessoas que vivem vidas semelhantes podem ter uma capacidade muito diferente de se adaptar aos desafios da vida. Essa força inata também é algo que um praticante ayurvédico poderia considerar. No entanto, Ayurveda afirma repetidamente que os aspectos da vida que seguem esta seção precisam ser cuidadosamente gerenciados se quisermos manter a saúde e o bem-estar.

É comumente conhecido que o estresse é a causa subjacente da maioria das doenças, mas quando pensamos em estresse, nem sempre consideramos as coisas mais óbvias. Ayurveda aborda o universal antes de mencionar os detalhes.

DIETA

Este é um assunto enorme em si, mas a regra geral é que o que comemos deve nos nutrir e não taxar nosso sistema desproporcionalmente. Esta regra se aplica a todos, mas tudo depende de quão forte é o Agni ou o Fogo Digestivo. Se você for incapaz de converter o que come em tecido saudável, ele se transformará em um tecido mal formado que contém toxinas ou perdeu força, ou o alimento permanecerá no sistema como uma toxina que se depositará em áreas fracas do sistema. corpo e causar problemas de saúde localizados. Este material não digerido é conhecido como āma. Esta é a causa mais importante de todas as doenças. Comida ruim ou comida errada que não é digerível tornar-se a causa de problemas de saúde a curto ou longo prazo. O que é alimento para uma pessoa pode ser veneno para outra. Conheça as preferências do seu intestino. Preste atenção em como você reage à comida e seu intestino vai te dizer! Se não gostar, geralmente produz muco, gás ou ácido ou causa inflamação e inchaço leves. Não suprima os sintomas com drogas farmacêuticas como antiácidos ou comprimidos de indigestão. Observe os sinais e mude seus hábitos.

DORMIR

Você está dormindo o suficiente? Vata precisa de mais sono e kapha menos, mas normalmente funciona do outro jeito porque vata é leve e kapha é pesado. Você deve se sentir descansado quando acordar. Você vai dormir cedo o suficiente? Muitas pessoas na vida moderna ficam acordadas por muito tempo assistindo TV. É melhor estar na cama às 23h e levantar-se por volta das 6h ou 7h. É verdade que algumas pessoas são mais parecidas com cotovias e outras mais corujas. Eu costumava ser uma coruja e me treinei para ser uma brincadeira, então é possível e você será mais saudável por isso. Sua cama é confortável e está voltada para a direção certa? A maioria das pessoas que vivem em pequenos espaços urbanos não tem escolha sobre onde dormem. Ayurveda baseia-se na sabedoria do vāstu śāstra, o equivalente indiano do Feng Shui, e para um sono ideal recomenda a cabeça virada para qualquer direção exceto o norte, que aparentemente é apenas para os mortos!

RELAÇÕES

Tal como acontece com o trabalho, não há relacionamentos perfeitos porque todos nós somos um trabalho em progresso, tentando o nosso melhor para estar com os outros que também são um trabalho em progresso. Dito isso, há pessoas com quem você naturalmente se harmonizará melhor do que outras de maneiras que são importantes para você. Há certamente sabedoria em escolher ter pessoas em sua vida que irão apoiar seus valores e escolhas. Comprometa-se com essas pessoas. Não se comprometa com pessoas que imitam o comportamento de um pai que não apoia, porque parece familiar. Este erro é cometido por muitos e causa muito estresse nos relacionamentos, tanto romântico quanto platônico.

Ayurveda e prática de yoga

Como devemos nos aproximar de nossa prática de yoga e como devemos ensinar yoga aos outros?

Como mencionado anteriormente, o propósito do yoga é ajudar os alunos a criar um estado de sattva para que eles possam gerenciar melhor suas vidas e sustentar a harmonia interior prolongada que pode ajudá-los a evoluir espiritualmente. Um estado de sattva pode ser alcançado com uma abordagem inteligente de āsana que ajuda a trazer o arranjo único dos elementos (Terra, Água, Fogo, Ar, Espaço) para o equilíbrio, de modo que prāṇa, tejas e ojas possam ser expressos da maneira ideal. Sabe-se quando isso aconteceu porque a pessoa se sente leve e energizada (prāṇa), radiante e entusiasta (tejas) e amorosa e feliz (ojas). Há um sentido expandido de auto e tudo está bem com a vida e o mundo. É por isso que as pessoas fazem yoga. Estes são os sentimentos e sensações que eles estão procurando. Essas experiências não são coincidentes; eles estão lá por design.

Observe, no entanto, que essas experiências não duram. Nenhuma experiência no mundo da prakṛti dura, porque tudo está em um estado de fluxo. Sattva muda para rajas e muda para tamas. A única coisa em que você pode confiar no reino da prakṛti é a própria mudança! Você terá dias bons e ruins e é assim que a vida de ioga, ou mesmo qualquer vida, também é. Mas o crucial é que quanto mais sattva você gerar, mais fácil será recriar o estado sattvico quando todas as coisas forem iguais. As duras batidas ficam mais suaves e os dias ruins tornam-se mais suaves. O yoga certo pode acabar sendo a maior ferramenta à nossa disposição para uma vida de menor resistência ao que é. Estamos todos vivendo vários micro-ciclos em nossas vidas e às vezes a vida apenas toma conta. Mas a prática regular de yoga pode agir como uma "tartaruga" para nos proteger das piores tempestades, para que possamos viver mais um dia.

As qualidades das doṣas

Agora estamos prontos para ser bem específicos. O que quero dizer quando digo que você deve praticar de acordo com sua natureza? Podemos nos encaixotar em um único arquétipo Ayurvédico?

Qualquer sistema que tente explicar a mecânica da vida sempre ficará aquém, por mais sofisticado que seja, e Ayurveda não é exceção. É por isso que só pode realmente ser uma diretriz, uma maneira de abordar a prática, uma consideração ao fazer uma autoavaliação sobre como alguém está agora (vikṛti) comparado com o que sempre foi (prakṛti). Para fazer uma avaliação ayurvédica, precisamos de certas ferramentas. A primeira e mais importante coisa a avaliar é como estamos nos sentindo e se essa experiência reflete um conjunto de sintomas que sugerem desequilíbrio físico. Os aspectos mais profundos de uma avaliação aiurvédica, como pulso, astrologia e língua, estão além do escopo deste capítulo, mas ainda há muito o que podemos colher fazendo uma avaliação objetiva de como vivenciamos a nós mesmos.

Auto-avaliação: montando a onda certa

Entender nosso lugar natural no universo a partir de uma perspectiva Ayurvédica deve incluir aprender como fazer uma autoavaliação ayurvédica. Aqui está como você faz isso:

COMO nos sentimos no nosso corpo

Os três tipos de corpo físico são apresentados da seguinte forma:

Vata

Estado vata natural

Vata Agravada

O corpo vata natural é geralmente magro, leve, seco, muito alto ou muito curto, com características faciais mais finas. Um corpo vata também gosta de se mover rápido, fazer as coisas rapidamente e tem menos resistência. Um animal vata seria uma lebre ou um rato.

Um corpo agravado vata 

mal ter dor de deslocamento, dor nas costas comum ou inferior, pele seca, mãos e pés frios inquietude e / ou espasmos. Vata é frio, seco e leve, então o agravamento do vata também leva à constipação e à dor nas costas. A maioria das pessoas se vata agravada em algum momento, por isso deve se identificar com isso.

Note que um corpo naturalmente vata pode não ser necessariamente agravado por vata. Além disso, alguém com um corpo pitta ou kapha pode ser também agravado com vata.

Pitta

Estado pitta natural

Pitta agravado

Um corpo pitta geralmente é de constituição mediana e altura com boa musculatura, pele levemente oleosa e geralmente flexível, forte e atlético. Um animal pitta seria um tigre.

Um corpo agitado de pitta se sentiria superaquecido, suado e oleoso com problemas de pele e intestinos soltos. Pitta é quente e úmido, então o calor excessivo e a umidade também podem causar insônia na meia-noite.

Uma pessoa pitta não é necessariamente pitta agravada e um tipo vata ou kapha também pode ser agravado pelo pitta.

Kapha

Estado kapha natural

Kapha agravado

Um corpo kapha é geralmente maior e mais pesado, com grandes articulações e muita carne. As características faciais tendem a ser maiores e o ritmo geral é mais lento. Um animal kapha típico seria um elefante ou uma vaca.

Um corpo agravado por kapha pareceria pesado, congestionado e sem brilho. Haveria muito muco no peito e na cabeça e uma sensação de torpeza. Kapha está úmido e frio. Problemas comuns de kapha são problemas no peito e obesidade.

Uma pessoa kapha não é necessariamente kapha agravada e um tipo vata ou pitta também pode ser agravado pelo kapha.

Como lidamos com emoções negativas

Vata

Pitta

Kapha

O estado mental prevalecente para o vata agravado é medo e ansiedade. Qualquer um que seja vata agravado sentirá constantemente a presença de um ou outro.

Para pitta, é raiva e julgamento. Um estilo de vida agravante pitta gerará um monte de estresse interno que se expressa como raiva em relação a, bem, quase qualquer um e qualquer coisa.

Para kapha, é depressão e inércia. Uma pessoa agravada pelo kapha pode se sentir aprisionada dentro de si por causa do peso e da densidade de seu próprio ser.

É claro, todos nós podemos experimentar uma mistura de emoções no decorrer de um dia, mas se realmente mantivéssemos um diário de nosso estado mental, logo notaríamos padrões que combinam com um doṣa em particular.

A QUALIDADE DE NOSSA DIGESTÃO E MOVIMENTOS INICIAIS

Meu mentor, Vasant Lad , diz que "seu movimento intestinal deve ser tão suave quanto a consistência de uma banana." Qualquer outra coisa reflete o que você está comendo e seu relacionamento com ela.

Se você está comendo muito alimento que produz muco e seu corpo não consegue processá-lo, você o verá em seu movimento intestinal. Vai ser muito pegajoso e pesado. Isso é típico do agravamento de kapha ou da presença de āma ou comida não digerida.

Se você comer muita comida fermentada ou temperada, seu intestino pode ficar quente e causar uma sensação de queimação. Isso é típico de comida agravante pitta.

Se você ingerir muita comida fria e seca que seu corpo não consegue processar, seu movimento intestinal pode ficar muito seco e difícil de liberar. Isso é típico do agravamento vata.

Colocando tudo junto

Até recolher essa quantidade de informações pode ajudar muito a decidir o que você precisa da sua prática de yoga asana. Para ajudar a fazer essa avaliação, o Charaka Samhita, um texto seminal do século IV sobre Ayurveda, resumiu as principais qualidades ou qualidades relacionadas às três coisas para que seja mais fácil fazer uma correspondência. Dê uma olhada nessas qualidades-chave e marque aquelas que combinam com sua constituição geral. Você tem permissão para marcar duas caixas em cada linha, mas não três. Adicione a sua pontuação na parte inferior de cada coluna para dar uma indicação das principais tarefas em jogo em sua vida. Tenha em mente que como você está agora pode não ser como você sempre foi. Tente avaliar a sua vida como um todo, para que você tenha mais noção de sua prática subjacente do que sua atual vikṛti, que é mais temporária.

As qualidades das doṣas

Vata

Pitta

Kapha

Frio (mãos, pés, odeia frio, rigidez dos músculos)

Quente (temperatura corporal, quente, calvo, grisalho)

Fria (mãos úmidas, congestionamento, peito)

Luz (estrutura corporal, ossos, sono)

Luz (intolerante de luz brilhante, sol, estrutura corporal)

Pesado (ossos, estrutura corporal, peso, voz)

Áspero (pele, unhas, cabelos, pés)

Oleosa (pele, fezes, intolerante a alimentos oleosos)

Suave (pele, órgãos, natureza)

Seco (pele, cabelo, língua, cólon)

Sharp (dentes, olhos, nariz, queixo, rosto, memória, mente)

Oleosa (pele, cabelo, fezes)

Errático (rotinas, hábitos, relacionamentos)

Espalhando (erupções cutâneas, inflamação, ego)

Estático (sentado, dormindo, sem fazer nada)

Celular (andando rápido, falando, fazendo)

Azedo (ácido estomacal, sentimentos)

Sticky (juntas, fezes, anexos de relacionamento)

Adstringente (aumenta vata, voz rouca, tensa)

Líquido (fezes soltas, excesso de urina, suor e sede)

Doce (natureza, saliva, desejo)

Sutil (com medo, sensível, inseguro, nervoso)

Pungente (aumenta pitta, azia, raiva, ódio)

Devagar (andar, falar, digerir em, metabolismo)

Castanho / preto (pele escura, olhos escuros, língua escura)

Amargo (gosto na boca, cínico)

Densa (gordura, pele, cabelo, unhas, fezes, corpo)

Cheiro de carne (axilas, boca, pés, meias)

Suave (características, natureza, bondade, compaixão)

Vermelho (pele, bochechas, nariz)

Duro (músculos, teimosos)

Amarelo (olhos, pele, urina, fezes, āma)

Gross (obesa, sem visão)

Salgado (retenção de água, aumenta kapha)

Branco (pele pálida, muco, língua, āma)

Totais

Uma abordagem do to totica para praticar

Vata

Um praticante agravado de vata tentará trazer qualidades à sua prática que pacifiquem as qualidades agravadas do doṣa. Quando eu era jovem, sofria terrivelmente com problemas vata agravados nas costas. Eu costumava me exercitar demais e me esforçar muito e causava muito dano. A qualidade de vata que eu mais precisava para pacificar era o movimento. Até o yoga que pratiquei estava me machucando porque era muito forte. Quando finalmente percebi isso (aprendendo sobre Ayurveda), adaptei minha prática e a tornei mais gentil e lenta. Desde essa mudança, eu nunca fui ferido de yoga e lentamente consegui curar minhas costas. Alguns podem dizer que eu poderia ter feito isso com intuição. Não seria necessário Ayurveda para isso, apenas senso comum. Sim, eles estariam certos. Ayurveda é construído sobre o senso comum e promove a importância de respostas autênticas do corpo e da mente. Mas quantos de nós estão realmente ouvindo? Nós sabemos ouvir?

O estudante médio agravado com vata será mais velho com queixas vata comuns, como dor nas articulações, dor nas costas, dor no corpo, ansiedade e inquietação.

Uma prática de vata deve ser:

•□ Gentil

• fluir

• nutrir

•suave

Pacífica.

Áreas específicas de foco devem ser:

• articulações

•quadris

• coluna lombar e sacro

•cólon.

Pitta

Um praticante agravado com pitta tentará reconhecer quais qualidades estão sendo agravadas. As pessoas Pitta geralmente são fisicamente robustas, mas são muito propensas a transtornos emocionais. Se a sua prática for muito forte e superaquecida, eles logo sentirão a raiva e a irritação novamente. De fato, uma pessoa agravada com pitta deve sempre tentar incorporar práticas sutis em sua rotina diária também. Mantra, Yoga Nidrā, meditação e prāṇāyāma são muito úteis. O mundo da ioga é cheio de tipos pitta porque as pessoas pitta tendem a ser fortes e flexíveis e gostam de usar seus corpos. As pessoas pitta precisam ser muito físicas, mas o trabalho maior está no psicológico. Um tipo pitta de alto funcionamento terá grande clareza mental. Um tipo de pitta de baixo funcionamento será obscurecido pela raiva, frustração e energia indireta.

O aluno médio de pitta agravado será um adulto com queixas comuns de pitta, como problemas de pele, estresse elevado e incapacidade de confiar e deixar ir.

Uma prática pitta deveria ser:

•difusivo

• estável

• render-se

•resfriamento

•suave.

Áreas específicas de foco devem ser:

• meio do abdome

• olhos

• coluna torácica

•mente.

Kapha

Um praticante agravado pelo kapha tentará evitar fazer algo extenuante! Dizem que se deve tratar uma pessoa kapha como um inimigo com o pau e não com a cenoura. Isso porque há tanta estagnação que é desconfortável fazer algo diferente ou desafiador. Uma abordagem superficial para isso pode ser fazer uma pessoa kapha agravada não fazer nada além de Saudações ao Sol, mas isso está errado. O cão de São Bernardo, um típico animal kapha, fica com artrite e pode ser facilmente super-exercitado. Uma pessoa kapha saudável é uma coisa, mas uma pessoa kapha agravada é outra. A abordagem deve ser suave inicialmente para garantir que o corpo esteja bem aquecido, mas uma vez que o momento seja construído, uma abordagem mais dinâmica pode ser adotada. A saúde cardiovascular é uma consideração importante com os tipos kapha porque eles precisam criar combustão interna e encorajar os canais a se abrirem e fluírem.

O aluno médio agravado pelo kapha geralmente estará acima do peso, cansado e com aspecto inchado. Eles geralmente se queixam de fadiga, depressão, falta de força de vontade e motivação e vícios.

Uma prática de kapha deveria ser:

•dinâmico

•Forte

•sustentado

• em movimento

• mentalmente envolvente.

Áreas específicas de foco devem ser:

•peito

• parte superior das costas e pescoço

•cabeça

• coração e circulação

• articulações.

Sinais de prática imprópria

Como você sabe quando sua prática não está servindo como deveria? Se você é novo no yoga, pode demorar um pouco para se adaptar à nova maneira de usar seu corpo, então é quase impossível evitar um pouco de dor e desconforto. Isso seria o mesmo para qualquer nova atividade física, mesmo se você fosse um atleta experiente. Isso não significa que você está fazendo a prática errada. Para fazer uma avaliação precisa, você precisa dar uma chance por alguns meses. Se, após um longo período de prática, você experimentar os problemas listados abaixo, ou se, inicialmente, se sentir bem, depois de alguns anos começarem a vivenciá-los, então é hora de mudá-lo. Sua prática deve mudar com você. Nosso yoga deveria ser como uma dança. A vida é nosso parceiro e estamos nos movendo e nos adaptando ao que nosso parceiro está fazendo. É assim que os verdadeiramente sábios vivem e vivem a dor e a doença durante muito tempo.

• Rigidez e cansaço (vata, āma).

• Articulações inflamadas e dor nas costas (pitta e vata).

• Inquietação (vata).

• Raiva e irritação (pitta).

• Pesado, letargia e falta de motivação (kapha).

• Não aterrado e  instável (vata).

• constipado (vata).

Âsana e os cinco vayus

Asana são essencialmente formas dinâmicas que têm uma qualidade expansiva para eles e devem envolver:

• fortalecimento e alongamento de diferentes áreas do corpo ao se movimentar, segurar e sair da forma

• abertura ou reunião em diferentes aspectos do corpo, o que ajudará a regular as tarefas sentadas, dominantes ou deslocadas e depositadas nessas áreas

• movendo o corpo em uma série de direções uma vez na forma para aumentar o fluxo de vata nessas direções. Vata flui em cinco direções ou fluxos básicos (vāyus) no corpo e é subdividido no seguinte.

−Vyāna vāyu é a circulação geral de energia por todo o corpo. Está sentado no coração.

−Prāṇa vāyu é o prāṇa no corpo de fora através da respiração e atraído pelo nariz onde ele nutre a cabeça antes de fluir para os pulmões.

−Apāna vāyu é o fluxo descendente de energia que está assentado no cólon e controla os quadris, a parte lombar e a parte inferior do corpo. Ele também controla todas as funções da região pélvica, incluindo micção (micção), evacuações e gases, menstruação e ter bebês!

−Udāna vāyu é o fluxo ascendente de energia que controla tudo o que naturalmente quer subir e sair como fala, exalação e auto-expressão. Está assentado na garganta, mas sua origem está no diafragma.

−Samāna vāyu é a energia que controla o trato digestivo. Garante que os alimentos e resíduos sejam enviados, processados ​​e redistribuídos de forma adequada. Está naturalmente assentado no trato digestivo, mas seu centro de controle está no umbigo.

Aqui está um exemplo de como algumas dessas idéias podem ser aplicadas à prática de asana.

Trikoṇāsana

• Trikoṇāsana fortalece e alonga as pernas e os pés.

• Trikoṇāsana expande-se em uma série de triângulos através dos braços e pernas, puxando-os para longe do quadril e dos ombros (para os menos flexíveis) ou puxando-os para fixar a forma e torná-la mais estável (tipos muito flexíveis). Isto irá melhorar vyāna vāyu. A coluna está se alongando e girando, de modo que a energia é otimizada para baixo, através do cóccix e para cima, em direção à cabeça, à medida que a coluna se alonga em ambas as direções.

• Trikoṇāsana abre a frente do quadril, o que permite que a prāṇa flua mais harmoniosamente nessa área. Isso significa que a sede de vata, o cólon, é acionada para que haja menos chance de estagnação causada pelo bloqueio. Ele também abre o peito, permitindo que a prāṇa flua mais livremente e, portanto, otimizando o funcionamento da kapha doṣa, que está assentada no peito. O alongamento e a rotação da coluna aumentam o fluxo adequado de vata.

Todos os asanas podem ser analisados ​​de maneira semelhante. É realmente útil abordar a prática de asanas dessa maneira porque se refere a uma visão mais ampla e holística do corpo do que apenas considerar a ação nos músculos e ossos. O paradigma ideal deve ser baseado nos Panchakoshas ou Cinco Bainhas do corpo.

Panchakoshas

• Annamaya kośa (Kosha): A bainha de alimento que compõe o corpo físico e é sustentada pelos alimentos que comemos. Isto é criado por kapha doṣa, é nutrido por pitta doṣa e organizado por vata doṣa.

• Prāṇāyāma kośa: O envoltório prânico ou energético que move o corpo físico se move através de uma grade de meridianos ou náufragos (rios ou Nadis) invisíveis. Prāṇa pode ser controlado, manipulado ou aprimorado usando prāṇāyāma, mudrā, bandha e a mente.

• Manomaya kośa: A bainha mental abriga nossos pensamentos, desejos e emoções. Também é conhecida como nossa mente inferior. Pode ser gerenciado usando mantra, yantra, som, visualização e outras técnicas tântricas. Qualquer técnica de meditação ajudará a obter controle sobre as manas.

A maioria das práticas espirituais está relacionada com o manomaya kośa.

• Vijnanamaya kośa: A bainha da sabedoria contém a soma total de nossas avaliações e as crenças e racionalizações que advêm disso. Ele suporta as crenças fundamentais que impulsionam nossos pensamentos do dia-a-dia (manas). É nossa intuição e nossa capacidade de discriminar entre o que é certo e errado para nós. É onde o buddhi ou mente da sabedoria está sentado e é essencial para desenvolver uma navegação mais fácil através dos desafios da vida.

• Ānandamaya kośa: Esta é a bainha da bem-aventurança. Felicidade e alegria são inatas em todos nós e podem surgir a qualquer momento sem aviso prévio. É uma expressão da essência da própria vida e em grande parte nos dá uma razão para se levantar pela manhã. Quanto mais ioga se faz, mais sattva é aumentada e a possibilidade de acessar a bainha da felicidade à vontade aumenta. Todo mundo experimentou felicidade em suas vidas e todo mundo gasta seu tempo tentando recapturar você pode de qualquer maneira que puder. Está associado ao estado iluminado, mas estritamente falando não é isso. O mais elevado estado iluminado não tem mais um experimentador, então não há mais ninguém lá para experimentar a felicidade. Isso pode parecer injusto, mas, na verdade, Ayurveda adverte contra muita alegria na vida porque pode causar exaustão e levar à depressão e à perda de si mesmo completamente. A felicidade é parte do estado de mudança da prakṛti e deve ser considerada e desfrutada como tal.

Começando com o ensino de yoga com temas Ayurvédicos

A melhor maneira de ensinar yoga com uma abordagem Ayurvédica é um a um. Isso porque você tem a chance de construir um relacionamento com um aluno. Você conhece seus hábitos de vida, tendências emocionais e padrões gerais de comportamento. Isso permite que você faça aulas de ioga que se adequem ao seu temperamento e permitam que cultivem um relacionamento verdadeiramente produtivo com sua prática.

Trabalhando com grupos

Você também pode ensinar aulas de ioga para grupos usando temas Ayurvédicos. Não há tamanho único em todas as aulas de ioga. Suas adaptações funcionarão para alguns e não para outras. Todos são diferentes, mas aqueles que ressoam com a maneira como você ensina continuarão chegando às suas aulas.

Yoga e as estações

A abordagem sazonal é uma excelente maneira de compartilhar alguns insights Ayurvédicos com seus alunos.

VERÃO QUENTE

Em um dia quente de verão, seus alunos reconhecerão sua relação com o calor. Alguns vão gostar e outros serão oprimidos por isso. Se você cultiva uma turma com muitas práticas de refrigeração, quem precisa se refrescar, vai gostar disso. Alguns exemplos de práticas de resfriamento podem ser: Seethali, Seetkari, respiração de narinas esquerdas, poses relaxantes com longas contenções (Yin yoga) e Shoulder Stand.

INVERNO FRIO

Quando está frio, o vata é potencialmente alto na maioria das pessoas. Uma prática de aquecimento suave é geralmente apreciada pela maioria dos estudantes. Inclua muitos exercícios simples de mobilidade articular, poses em pé e respiração Ujjayi, que tem um efeito de aquecimento no corpo. Quando estiver muito úmido, o kapha também estará aumentando. Alunos com muita energia kapha se sentirão pesados ​​e deprimidos. Mais práticas de aquecimento, mesmo em uma sala aquecida, ajudarão a limpar o entupimento e a estagnação e ajudarão a melhorar o fluxo da prāṇa.

PRIMAVERA

Kapha geralmente está derretendo neste momento para que os estudantes se beneficiem de uma prática mais forte que pode ajudar a limpar as teias de aranha de inverno. Saudações ao sol e backbends serão de grande benefício aqui.

OUTONO

O outono é uma época em que há calor no corpo a partir do verão e a secura se instala. Práticas de purgação de calor, como as práticas de limpeza dos Shatkarmas, são úteis neste momento. A prática de asana não deve ser muito dinâmica, porque o superaquecimento excessivo nesse momento pode secar ainda mais o corpo. Uma prática constante e arredondada, com muitos líquidos e talvez até um simples regime de jejum, será útil.

Agni Deepana: acendendo o Agni

Além dos Yoga Sūtras de Patañjali, possivelmente o texto mais estudado sobre os cursos de yoga é o Haṭha Yoga Pradīpikā, escrito por Swatmarama por volta do século XIV. É um texto altamente influente que mapeia o caminho-chave pelo qual o Hatha Yoga moderno é inspirado. É um dos quatro textos-chave2 escritos em torno do mesmo período que enfocam um grupo de práticas originalmente inspiradas pelo Tantra budista, que existia muito antes. O que veio a ser conhecido como Hatha Yoga é uma seleção de práticas com um objetivo específico em mente. Hatha significa força, então há um senso de criação de um sistema que está habilitando; um sistema onde se pode aprender a assumir o controle do corpo e da mente de uma maneira muito prática. O sistema de Hatha yoga é vagamente baseado no modelo de Patañjali, mas existem algumas diferenças cruciais que tornam Ayurveda relevante.

Swatmarama recomenda que antes que alguém possa praticar prāṇāyāma, o praticante assegura que todas as tarefas estejam em equilíbrio primeiro. Para conseguir isso, ele recomenda os Shatkarmas ou seis práticas de limpeza. Estes incluem uma variedade de técnicas, incluindo as práticas familiares de raspagem de língua jala neti (ducha nasal) e kapālabhāti. O conceito de Agni também é muito mencionado em relação ao asana. Uma vez que Ayurveda seja compreendido, é evidente que os Shatkarmas foram diretamente inspirados pelas técnicas de cura Ayurvédicas. O Haṭha Yoga Pradīpikā é o primeiro texto que eu encontrei que cria uma ponte clara e definível entre yoga e Ayurveda.

Agni significa fogo. É mencionado no Rig Veda, o mais antigo dos quatro Vedas e é sem dúvida o mais antigo dos conceitos Ayurvédicos. Prefiro pensar em Agni como fogo metabólico, em vez de apenas fogo digestivo, porque se refere à atividade metabólica no nível celular. Sua sede é no trato digestivo, porque é onde o alimento é transformado em energia e tecido. O abdômen médio entre a base do esterno e o umbigo é particularmente importante, porque é onde o Agni pode ser aceso e armazenado. No Haṭha Yoga Pradīpikā, muitas das principais práticas de āsana e prāṇāyāma são consideradas para ajudar

e o Agni, e este é um ponto de partida útil.

Como você sabe quando Agni foi aceso? Em Ayurveda, existem alguns indicadores-chave. Primeiro, seu apetite se torna muito forte. Este é considerado um importante sinal de saúde em Ayurveda. Em segundo lugar, seu movimento intestinal se torna regular e de boa qualidade. Por último, há evidências de formação de tecido de boa qualidade que se reflete no brilho da pele e do cabelo. Este é um sinal de que o tecido primário conhecido como rasa foi bem formado.

O Haṭha Yoga Pradīpikā lista as principais práticas que ativam o Agni e é possível criar um plano de curso em torno de algumas dessas práticas. Swatmarama menciona algumas posturas importantes, como Ardha Matsyendrasana e Mayurasana. Ele também menciona Agni Sara e as várias posturas sentadas como Siddhasana e Padmasana. Ensinar com uma abordagem Ayurvédica deve definitivamente incluir aspectos do kindling Agni.

Outros temas

TRABALHANDO COM OS CINCO VYYUS (APĀNA, PRĀṆA, VYĀNA, SAMĀNA, UDĀNA)

Esta é uma maneira muito simples de ligar yoga e Ayurveda ao seu ensino. Uma vez que você entenda o movimento de vata, você pode integrá-lo na maneira como ensina o āsana. Indiscutivelmente, todos os cinco vāyus estão envolvidos o tempo todo. Isto é verdade, mas você pode isolar certos vāyus em certos grupos para mais foco, como apāna (fluxo descendente) em poses em pé, udāna (fluxo ascendente) em backbends, vyāna (digestivo) em inclinações para frente e inclinações para trás, samāna em reviravoltas e em breve.

MARMA ZONES

Estas são áreas sensíveis ao redor do corpo, semelhantes às usadas na acupuntura, que podem ser focalizadas com a respiração e através de alongamento e palpação para uma experiência mais profunda de pratyāhāra e a liberação de tensões localizadas. As três zonas chave do marma são a cabeça, o coração e a região da bexiga. Marma zonas são 107 em número e vale a pena fazer workshops ou cursos sobre este assunto fascinante se você gostaria de integrá-los em seu ensino.

Pensamentos finais

Há muitas idéias aqui e nós realmente tocamos apenas a superfície. Aproveite o tempo para ler isso novamente pelo menos uma vez para digerir o que foi dito. Você obterá algo diferente e ajudará você a entender e integrar o Ayurveda um pouco mais. Incorporar primeiro a compreensão e depois permitir que ela inspire a maneira como você ensina. Não tente ensinar antes que a integração tenha ocorrido; você não estará servindo bem aos seus alunos.

Em assuntos desse tipo, é muito fácil simplificar as coisas e dar às pessoas a impressão de que tudo pode ser explicado e colocado em caixas, mas a vida não é assim. É complicado. Às vezes, os sintomas das pessoas podem ser complicados, mas as causas são simples. Outras vezes, as causas podem ser complicadas e as soluções também. Eu tive casos muito simples, onde os clientes que experimentam uma ampla gama de problemas que pareciam complicados conseguiram resolvê-los durante a noite simplesmente bebendo mais água. Às vezes, há muitos sintomas físicos que não deveriam estar lá porque tudo está certo, então é provável que as causas sejam emocionais. Este é o principal desafio para um praticante Ayurvédico. É um trabalho de detetive clínico e é muito importante fazer isso corretamente. Julgamentos facileis não têm lugar na medicina - natural ou não.

A abordagem Ayurvédica para a ioga deve ser a mesma. Às vezes, uma simples avaliação de dois mais dois é igual a quatro. Identificamos um problema de vata, mudamos nossa prática e começamos a nos sentir melhor. Outras vezes, continuamos tentando e ainda não nos sentimos melhor. Se você experimentar o último, então peça ajuda. Não podemos nos ver tão bem quanto os outros. Deixe que um olho treinado trabalhe com você e ofereça opções que você não escolheria para si mesmo. Você vai se surpreender. Nós não vivemos isolados e não fomos projetados para ver o quadro todo, porque somos apenas uma expressão de parte dele. Quando você está trabalhando com os outros, a maior habilidade que você pode cultivar é a observação. Assista com atenção. Ouça com atenção. Não tire conclusões precipitadas. As pessoas são complexas, por isso não seja rápido demais para colocá-las em caixas Ayurvédicas. Isso estava acontecendo o tempo todo durante meus anos de treinamento. Eles dizem que um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa, e isso é verdade para Ayurveda.

Igualmente, não tenha medo de tentar ajudar as pessoas. O que funciona, funciona e o que não funciona. Você compartilhou o que sabe. Isso é tudo. Continue humilde. Continue praticando. Comprometer-se com o seu próprio crescimento e compreensão e um dia você se tornará uma grande fonte de ajuda para os outros.

Desejo-lhe felicidades na sua jornada de yoga.

Leitura adicional

Swami Satyananda, S. (1996). Asana Pranayama Mudra Bandha (3ª edição). Bihar: Bihar School of Yoga.

Lad, V. (2002) Livro de Princípios Fundamentais da Ayurveda. Albuquerque: A imprensa ayurvédica.

Swami Muktibodhananda, S. (1993) Hatha Yoga Pradīpikā (2a edição). Bihar: Bihar School of Yoga.

Notas

1Frawley, D. (1999) Yoga e Ayurveda. Twin Lakes, WI: Lotus Press.

2Goraksha Samhita (11-12 século escrito por Gorakshanath); Gheraṇḍa Saṃhitā (século XVII a XVIII)por Sage Gheraṇḍa); Shiva Samhita (século 17 e 18, autor desconhecido).