Yoga e Mitologia

Era uma vez…

Yoga e Mitologia

Tanja Mickwitz

Eu acho que a maioria de nós ama uma boa história. De fato, o filósofo moderno Jason Silva chega a ponto de dizer que o que nos diferencia neste planeta é que somos uma espécie narrativa. É assim que nós fazemos sentido e entendemos isso. Desde que me lembro, tive a sensação de que deve haver um fio condutor na minha vida. Por muitos anos, eu parecia ter esse conhecimento, embora eu realmente não pudesse ver nem entender como ele estava se movendo. Então, em algum momento, as histórias pareciam emergir mais claramente; Comecei a ter uma compreensão do desenrolar dos acontecimentos e como eles se relacionavam uns com os outros. Comecei a apreciar como os tempos sombrios tinham sido iniciações, os desafios haviam proporcionado o crescimento de que eu precisava e curvas inesperadas me levaram exatamente onde eu precisava estar. Esta foi, naturalmente, uma evolução de compreensão que veio em conjunto com a minha descoberta do yoga e o aprofundamento das minhas práticas. Conectar-se para testemunhar a consciência nos dá clareza para decifrar, decodificar e desconstruir nossos padrões e comportamentos de uma maneira diferente. Isto é também o que nos permite fazer escolhas diferentes - ou escrever uma história diferente, por assim dizer. É parte integrante do processo de crescimento estar disposto a examinar as histórias que contamos e em quais histórias decidimos acreditar. As histórias que escolhemos identificar são as que nos moldam e determinam nossa experiência de vida. Uma história pode dar perspectiva e agir como um reflexo de nós mesmos.

Minha incursão no ensino da mitologia começou naturalmente com uma história. Eu tinha conseguido os Myths of the Asanas de Alanna Kaivalya e eu absolutamente adorei obter algum conhecimento sobre os nomes exóticos das poses. Isso me fez perceber que o que eu sabia até agora estava apenas arranhando a superfície dessa vasta tradição. De fato, esse ainda é o caso. Quanto mais eu aprendo, mais eu percebo o quão pouco eu sei e que, mesmo em toda a vida, só é possível aprender uma fatia de tudo o que esta rica tradição tem a oferecer. Ao ler o livro de Kaivalya, adorei como agora o āsana ganhava vida mais com uma história de fundo.

A história do Astavakra

Uma pose e uma história que capturaram particularmente minha imaginação foram as do sábio Astavakra. A história conta que, mesmo antes de ele nascer e ainda estar no ventre de sua mãe, Astavakra era um adepto dos Vedas. Seu pai também era um amante de recitar os Vedas, mas infelizmente sua pronúncia em sânscrito era terrível. Enquanto Astavakra ouvia o sânscrito de seu pai, que não era perfeito, enquanto ainda estava no útero, ele não pôde deixar de começar a gritar correções. Como você pode imaginar, seu pai não ficou satisfeito em ser corrigido por seu filho ainda a nascer. No final, ele ficou tão irritado e enfurecido que ele gritou e amaldiçoou Astavakra que ele nasceria com todos os ossos do corpo quebrados. Na verdade dura, mas muitos dos velhos contos tendem a ser. Então é assim que o Astavakra conseguiu seu nome. Astavakra significa oito ângulos, referindo-se à forma deformada com a qual ele nasceu devido a ter tantos ossos quebrados. Mas Astavakra era um buscador nato e pouco se importava com seus desafios físicos ou aparência exterior. Desde criança, estudou a ciência da ioga e os textos védicos. Quando ele se tornou um jovem, ele continuou ouvindo rumores de um rei iluminado chamado Janaka, que manteve a corte por muitos sábios e os videntes em sua corte. Astavakra achava que era ali que ele precisava ir - a este lugar onde ele poderia sentar-se na companhia de professores sábios e continuar aprendendo com eles. Então ele partiu na jornada muito longa (e, para seu corpo fisicamente desafiado, árduo) através de florestas e montanhas para alcançar o reino de Janaka. Levou vários dias e noites e, quando chegou ao palácio, estava exausto e excitado. Ele subiu os degraus até o palácio e, ao entrar nos portões do pátio, viu todos os sábios reunidos em satsang. Um dos sábios se virou e olhou para ele, depois outro se virou e logo todos os homens se viraram. Um deles apontou para a forma desfigurada do Astavakra e logo todos começaram a apontar e rir. De repente, Astavakra caiu no chão e parecia estar gritando de tanto rir, na verdade o mais alto de todos, o que fez o resto parar e o rei Janaka se aproximar dele. Janaka exclamou: "Quem é você? E por que você está rindo? Astavakra olhou para Janaka, com lágrimas escorrendo pelo rosto. "Eu não estou rindo, estou chorando. Estou chorando porque fiz essa longa jornada. Cheguei tão longe na esperança de encontrar professores sábios, e tudo que descobri é um monte de fabricantes de calçados - soluçou ele. ‘Sapateiros?’ Janaka perguntou bastante ofendido, ‘O que você quer dizer? Nós não somos fabricantes de calçados! ”“ Sim, você é - tudo o que você está fazendo é olhar para a pele - julgando que é uma boa pele, uma pele ruim… você não tem vontade de olhar além da superfície ou achar a verdade O que está do lado de dentro. ”E nesse momento Janaka percebeu seu grande erro e como esse jovem na frente dele era realmente mais sábio.

d mais aprendido do que qualquer um deles. E assim aconteceu que o Astavakra tornou-se o professor do rei Janaka e um sábio reverenciado.

Eu amo essa história porque ilustra muito bem como a verdadeira yoga é realmente uma jornada interna. Em um mundo onde ficamos tão impressionados com as impressões visuais de yoga através das mídias sociais, essa história é uma boa lembrança do que realmente é a prática. Então essa foi a primeira história que contei na aula, onde naturalmente eu me sequenciei em direção a Astavakrasana como a melhor pose. E não apenas os alunos realmente gostaram do elemento de contar histórias, mas também percebi que eu realmente gostava de ensinar dessa maneira - oferecendo a história como uma maneira de adicionar filosofia de yoga à prática.

O próximo passo no uso da mitologia veio quando eu ensinei um retiro e decidi me concentrar em quatro das deusas; quatro aspectos de Shakti. E com isso veio a percepção de que havia muito mais profundidade na prática ao invocar as diferentes qualidades do devis. O storytelling adiciona um certo sabor, mas podemos escolher a profundidade que levamos. Pode permanecer relativamente superficial e simplesmente adicionar algum valor de entretenimento. Mas também podemos usá-lo para realmente convidar um mergulho profundo na alma. Como nos relacionamos com os arquétipos e eventos no nível mais profundo? Como nos reconhecemos dentro da história e o que podemos aprender dela? Isso é o que me mantém interessado pessoalmente, onde estamos dispostos a encontrar o limite da transformação e começar a contar as histórias de nossas próprias vidas de uma maneira diferente.

O poder dos arquétipos e simbolismo

Olhar para os arquétipos é uma maneira incrivelmente útil de ter uma idéia mais clara dos traços e qualidades humanas. Os arquétipos transcendem a compreensão puramente intelectual; através de imagens e histórias, eles nos falam de uma forma que conecta todo o caminho à alma e ao espírito. Usar os arquétipos das divindades indianas no ensino não é claramente um convite à adoração divina. Não é sobre invocar algo fora de nós mesmos. Todas as divindades mantêm aspectos de nossa natureza humana (divina) e, à medida que as invocamos, estamos simplesmente invocando e acionando partes de nós mesmos que já estão presentes em maior ou menor extensão. Pode ser incrivelmente útil nomear partes de nós mesmos dessa maneira. As imagens e o sentido pleno de uma divindade e suas qualidades podem dar uma ideia imediata do que está acontecendo ou precisa acontecer. Esse sentido se conecta em todos os níveis. Existe uma resposta física, emocional, mental, energética e espiritual imediata, uma vez que tenhamos alguma familiaridade com uma divindade. Por exemplo, se você sabe que tem que reunir coragem para falar de algo que você sabe que é injusto, invocar Durga será útil. Em vez de apenas pensar, 'preciso ser forte, preciso ser corajoso', agora você tem todo o sentido físico e energético dessa deusa, montando seu tigre, com oito braços com várias armas para atravessar a verdade e o rosto as batalhas que você precisa enfrentar. Quando estamos familiarizados com esses arquétipos, eles nos falam de maneira totalmente integrada; nós sentimos isso através de todas as camadas do nosso ser, em vez de apenas relacioná-lo a um nível mental ou intelectual.

A mitologia indiana é uma boa maneira de incorporar a filosofia iogue. À medida que você mergulha nas histórias um pouco mais, rapidamente fica claro que a mesma história pode ser contada de muitas perspectivas diferentes, dependendo da tradição ou da filosofia. Sugiro sempre contar histórias de um entendimento pessoal profundamente ancorado; é isso que prepara o terreno para a narrativa envolvente que vai aterrissar com os ouvintes.

Então, por onde nós começamos? O panteão indiano pode ser confuso, para dizer o mínimo. Quem são essas divindades e como elas se relacionam umas com as outras? Não há realmente uma resposta. Os personagens aparecem em diferentes lugares nas escrituras e histórias. E a mesma história muitas vezes vem em muitas variações com diferentes ênfases e voltas e reviravoltas. Eu encontrei o seguinte mapa útil para organizá-lo em minha mente; isso é de uma perspectiva tântrica. Eu vejo isso como uma espécie de árvore genealógica, mas vamos lembrar que um mapa é apenas um mapa e não a realidade real. Então, tudo o que estou prestes a descrever, é claro, existe entre eles. No topo da árvore, temos Param Shiva, a realidade última (não deve ser confundida com Shiva em sua forma formada como uma divindade). Então nós descemos um degrau e temos Shiva e Shakti. Aqui, Shiva é a consciência pura do universo e Shakti é a força criativa do universo. A partir deste nível, o universo começa a tomar forma e então nós baixamos um nível para as principais divindades encarregadas do universo. Aqui nós temos Brahma como o criador, Vishnu que sustenta o equilíbrio do universo e Shiva em sua forma como o destruidor. Então você pode ver que este é realmente o ciclo de começo, sustento e dissolução que está no centro de tudo no mundo manifesto. Neste reino também encontramos Shakti em suas muitas formas como Saraswati que ajuda Brahma a organizar o universo, Lakshmi como amor incondicional que é o consorte de Vishnu e depois Parvati que é parceira de Shiva e em suas formas mais ferozes se torna Durga e Kali. O nível abaixo deste é o reino celestial onde encontramos Indra como o Rei dos Deuses e os outros deuses como Surya / o sol, Vayu / o vento, Yama / morte e assim por diante. Aqui também encontramos muitos demônios, é claro. Isso poderia ser igualado à nossa mente consciente e aos diferentes impulsos dentro dela. E então, finalmente, existe o mundo, com os humanos nele, e às vezes os principais deuses assumem a forma humana. Eles vieram como avatares, como Vishnu tomando a forma de Krishna para restaurar o equilíbrio do universo.

Levando o ensino à vida com mitologia

Eu sempre penso em criar e ensinar uma aula sobre como você pode se aproximar de uma pintura. Você pode começar a desenhar um esboço a lápis, depois começar a adicionar cor gradualmente, adicionando profundidade de perspectiva, tom e até textura. Quanto mais experiente você for como professor, mais nuances e camadas você poderá adicionar habilmente. Se você escolher usar uma história ou divindade como tema da sua aula, esta será a semente a partir da qual tudo mais cresce. Um bom ponto de partida é destilar qual é a principal qualidade, característica, ação ou sentimento que você pretende invocar. Você poderia chamar isso de "bhav", a intenção do sentimento da classe. Uma boa maneira de ancorar seu tema é criar um título de tema com no máximo três palavras que incorpore o bhav de sua classe. A partir daí você pode decidir sobre o grupo apropriado de āsana para focar - como você pode encarnar melhor o bhav? Agora você tem o esboço amplo e, a partir daqui, pode começar a colorir, adicionando mudrās, mantra, energético corporal sutil, prāṇāyāma, meditação e talvez uma lista de reprodução adequada se usar música e começar a entrar na qualidade da linguagem que deseja usar. Se você contar uma história, pode ser criativo ao usar partes de sua sequência para ilustrar partes da história, e em seu asana você pode incorporar a iconografia e os símbolos para realmente ancorar o bhav pretendido.

Para ilustrar uma abordagem, usarei o seguinte modelo. Eu gosto de pensar nisso como uma flor de lótus, com o tema da divindade e bhav no meio e, em seguida, como ela é expandida em uma classe como as diferentes pétalas do lótus. Você pode optar por simplificar e apenas se concentrar em algumas das pétalas ou se sentir confortável ao abraçar várias "camadas".

• Divindade / história + bhav = tema.

• Âsana - apex pose (s).

• Foco energético: chakra / elemento / vāyu.

• Mudrās.

• mantra.

• Prāṇāyāma.

•Meditação.

• Linguagem - pensando em palavras-chave que reforçam o bhav.

• Símbolos-chave - como estes podem ser incorporados dentro do asana.

Um exemplo usando o simbolismo, iconografia e história de Ganesha

Ganesha é o muito amado, com cabeça de elefante, Senhor da Sabedoria, e também conhecido como Vighneswara, Senhor dos Obstáculos. Não só ele é a energia que ajuda a remover obstáculos em nosso caminho, mas ele também é o placer de obstáculos; em outras palavras, ele nos dá a oportunidade de crescer através de desafios. Ele é o filho de Shiva e Shakti (na forma de Parvati). Ganesha se relaciona com o chakra da raiz; ele está em sua própria fisicalidade a personificação da firmeza. Suas grandes orelhas de elefante simbolizam a capacidade de ouvir e seus pequenos olhos mostram o olhar voltando-se mais para dentro. Por um lado, ele tem uma tigela de laddoos (doces indianos), simbolizando a doçura da vida. Ele tem uma mão no gesto de "Abhaya Mudrā" para "não temer". Ele carrega uma espada para discernimento e um laço, o que poderia ser a capacidade de puxar as coisas para perto ou como uma maneira de reinar em foco. Seu tronco representa a kundalini shakti e também as reviravoltas da vida. Seu tronco alcança os doces, assim como a kundalini shakti se move em direção à doçura suprema de encontrar o Self. Dizem que sua barriga grande contém todo o universo (tudo que precisamos já está dentro de nós!) E o Agni, o fogo da transformação.

Vamos agora ver como podemos criar uma aula em torno de Ganesha aplicando esses princípios. Ganesha tem essa qualidade de firmeza e ele está no limiar de novos começos. Assim, o tema poderia ser o de aterrar neste momento, o limiar do agora. O próximo passo é pensar em como cultivaríamos essa qualidade, essa bhav, na prática asana. Existem, é claro, vários caminhos que você poderia escolher, mas se começarmos a olhar para a qualidade energética, sabemos que Ganesha se relaciona com o primeiro chakra e o elemento da terra é naturalmente o mais estabilizador. Em termos dos vāyus, gostaríamos de nos conectar a apāna, o movimento para baixo de prāṇa. Isso naturalmente leva as dobras para frente, e você pode querer ter um foco específico nas poses em pé para estabilidade e aterramento. Há também o elemento fogo com Ganesha carregando o Agni em sua barriga grande, para que pudesse haver um elemento de torção. Torções são boas preparações para dobras para a frente e também têm um efeito estabilizador energeticamente. Então, o que no simbolismo de Ganesha fala a este bhav de aterramento? Nós temos os pequenos olhos para girar a atenção para dentro e as grandes orelhas para p escuta. Há o nariz para atrair a concentração para este momento e, é claro, temos os laddoos como a doçura de estar totalmente presente no agora. Desde o começo da prática você poderia introduzir prāṇāyāma de sama vṛtti, até inspirar e expirar, para cultivar tanto a firmeza quanto a presença. E, claro, a prática última de estar plenamente no momento é a meditação. Guiar os alunos para uma variação de meditação-testemunho praticando o corpo firme poderia ser uma maneira de continuar a usar o simbolismo das orelhas grandes e dos olhos pequenos.

• Deidade: Ganesha.

• Bhav: estabilidade.

• Tema: Terreno com Ganesha.

• Asana: Poses em pé, abridores de quadril.

• Foco energético: Muladhara chakra - apāna vāyu.

• Mantra: Om Gam Ganapataye Namaha - Gam.

• Mudrā: Ganesha Mudrā, Abhaya Mudrā.

• Prāṇāyāma: Sama vṛtti - estabilidade.

• Meditação: Kaya Sthira (Body Steady) e meditação testemunha.

Há muitas histórias maravilhosas sobre Ganesha, mas por uma questão de simplicidade, usarei aqui uma história relativamente curta e, em seguida, concentre-se em algumas das ilustrações para ilustrar um exemplo de como você poderia construir isso em uma classe.

Era uma vez Ganesha estava viajando para casa através da floresta em seu veículo, o ratinho conhecido como Moosika. O caminho através da floresta foi iluminado pela lua cheia, que neste momento estava sempre cheia. Ganesha se sentiu muito feliz e contente; Ele tinha desfrutado de uma noite de festividades alegres e comido grandes quantidades de seus laddoos favoritos, os deliciosos doces indianos, e sua barriga grande estava cheia. De repente, uma cobra deslizou pelo caminho e assustou Moosika. O pobre camundongo parou subitamente e gritou, e Ganesha caiu de costas de Moosika no chão e sua barriga grande se abriu e todos os doces caíram. Como você pode imaginar, isso pareceu bastante cômico e Chandra, a lua, não pôde deixar de rir incontrolavelmente no céu. Ganesha, por outro lado, ficou menos divertido e seu constrangimento se transformou em raiva rápida. Ele quebrou uma de suas presas e atirou na lua enquanto amaldiçoava: "Eu te amaldiçoo - como você ousa rir de mim - você nunca mais vai brilhar!" E assim foi que o mundo inteiro ficou escuro à noite. Você consegue imaginar um mundo sem luar? Não só era escuro, mas a noite perdia sua magia ao luar que inspira romance e poesia. As pessoas pararam de sair depois de escurecer porque os caminhos não estavam mais iluminados e eles não se sentiam seguros. Os poetas não tinham a inspiração que normalmente obtinham da lua brilhando lindamente e eventualmente pararam de escrever por completo. No final, os Deuses perceberam que tinham que fazer algo enquanto o mundo continuava a mergulhar na escuridão mais profunda de todas as formas. Eles chamaram Ganesha para uma reunião e imploraram a ele para remover sua maldição. Ganesha percebeu que agiu de forma precipitada, mas como ainda sentia a pontada de constrangimento, concordou que a lua poderia brilhar novamente, mas apenas metade do tempo. É por isso que agora temos o ciclo da lua, o que, obviamente, é uma necessidade absoluta na elaboração dos ciclos da natureza, crescimento e marés. Mais tarde, muito mais tarde, Ganesha passou a usar sua presa quebrada para escrever o Mahabharata como escriba de Vyasa. E assim é que o que parece estar quebrado pode se tornar nosso maior dom e "maldições se tornam versos"; esse é o caminho da verdadeira transformação.

Existem alguns elementos óbvios na história que podem ser usados ​​criativamente. Há a lua, que podemos incorporar em algumas saudações lunares e, depois, naturalmente, Ardha Candrāsana, a meia lua simbolizando perfeitamente a iniciação dos ciclos lunares. Bhujangasana pode assumir o papel da cobra na história. Todas as reviravoltas e movimentos da espinha podem ser um ponto de ancoragem contínua na mudança de perspectiva de como o caminho nem sempre é claro e como os desafios podem ser transformados nas maiores bênçãos. Aperto e resistência nos dão o dom de explorar uma respiração mais profunda, por exemplo. E a pose do tronco do elefante (Eka Hasta Bhujasana) pode ser uma postura natural, naturalmente por causa do nome, mas também porque requer a ativação do fogo na barriga e a disposição de transformar e encarar o desafio.

• História: Ganesha e a Lua.

• Bhav: enfrentando os desafios.

• Tema: Obstáculos em bênçãos.

• Âsana: Torce como um símbolo das voltas e reviravoltas da história, distorcendo a perspectiva. Apex: postura do tronco do elefante / Eka Hasta Bhujasana.

• Foco energético: Manipura chakra - Fogo da Transformação.

• Mudrā: Ganesha Mudrā, Agni Mudrā.

• Prāṇāyāma: Kapālabhāti.

• Meditação: Meditação no fogo no centro do umbigo.

Deixe sua criatividade fluir!

Você pode realmente se divertir sendo criativo usando āsana, mudrā e uma combinação dos dois para ilustrar os pontos de uma história ou a iconografia de uma divindade. Torna-se o playground para sua própria imaginação. Se você decidir usar uma história, pode escolher contar a história no início da aula e depois consultá-la durante a prática. Você também pode contar a história através a classe, no entanto, isso obviamente requer a capacidade de manter o foco em vários lugares diferentes ao mesmo tempo, já que você precisa ser capaz de tecer em seqüência, alinhar pontos e ajustes enquanto ainda se lembra da história e de onde você está dentro dela. Na minha experiência, ambos funcionam bem e você pode fazer os alunos sentirem que estão "na história" por meio desses dois gateways. Eu acredito que o importante é que você realmente se conecta com o que você deseja obter a experiência incorporada - isso retorna ao bhav e ao tema de sua classe. No começo, mantenha o mais simples possível. Você não quer se sobrecarregar com muitas coisas para lembrar, nem quer sobrecarregar seus alunos com informações demais para processar. Mais detalhes virão quando você se sentir mais confortável e familiarizado com o material. Quanto mais se tornar parte de você, mais você poderá compartilhar de uma maneira que possa ser totalmente recebida.

Vou compartilhar algumas idéias que usei no passado para você começar; no entanto, eles podem ser expandidos de várias maneiras. Um tema recorrente é o lótus, que por si só carrega tanto simbolismo da jornada yogue - movendo-se das águas escuras e lamacentas para a pureza e a luz. Lakshmi se levanta do oceano cósmico em um lótus e muitas divindades têm um lótus em uma de suas mãos como um símbolo do caminho espiritual. Você pode sequenciar toda uma aula ao redor do lótus com Padmasana como uma pose de pico. Eu usei isso enquanto contava a história de Lakshmi no passado. Você também pode usar Padma Mudrā como um ponto de ancoragem para continuar retornando em sua sequência à medida que você o adiciona a diferentes āsana. Mudrās são ótimos para usar de forma criativa desta forma e eu recomendo que você obtenha um bom livro sobre mudrās (eles exigiriam seu próprio capítulo aqui). Sendo selos energéticos, mudrās são ótimos para usar tanto para meditação quanto dinamicamente dentro de āsana. Além disso, muitas vezes são simbólicos, o que se encaixa tão bem com o tema da mitologia.

Muitas das divindades têm armas em suas mãos e muitas vezes há batalhas envolvidas nas histórias. A série de poses Vīrabhadrāsana ou Warrior é, claro, uma boa ilustração de como incorporamos o espírito guerreiro. Virabhadra é o feroz lutador criado por Shiva em sua ira. As poses em si já são poderosas, mas você pode se divertir adicionando variações aos braços, como circular e cortar o ar como um machado ou criar uma espada com os dois braços juntos. Em Vīrabhadrāsana III você pode até sentir todo o seu corpo se tornar uma espada. De fato, muitos āsana se prestam a esse tipo de brincadeira quando você começa a explorar o sentimento e a forma de dentro para fora.

Se há fogo na iconografia ou há práticas de tapasya dentro da história, esta é uma ótima referência para usar nas partes mais dinâmicas de uma prática quando o calor está subindo no corpo. É claro que o verdadeiro fogo da transformação é mais psíquico do que físico; o elemento mental da prática é onde a mudança profunda ocorre. Para se conectar ao fogo, você também pode usar prāṇāyāma práticas como kapālabhāti ou meditação no fogo no centro do umbigo, como sugerido anteriormente no exemplo com Ganesha.

As contas de mala freqüentemente aparecem como um símbolo de mantra e meditação. Eu às vezes penso em toda a prática de āsana sendo amarrada pela respiração como contas em um mala. Além de Malasana ou Garland Pose, há também poses que em sua forma podem se tornar como uma guirlanda, como as variações Nataraja e Chapasana / Sugar Bow em outras poses como Ardha Candrāsana. Estes também podem ilustrar o laço de Ganesha, é claro. Realmente, é apenas convidar a sua imaginação para jogar!

No final…

Os exemplos que lhe dei são, na verdade, apenas um pequeno gostinho do que é possível, para servir de ideias para você começar. O mais importante, como todo ensino, é que você decide usar a mitologia porque é algo que realmente ressoa e tem significado para você. Há tantas histórias e tantas variações das histórias, o que dá a você, como o contador de histórias mitopoético, muita licença para dar sua própria interpretação e compreensão pessoal. Mas também precisa haver uma razão relevante para usar esse cenário para ensinar; precisa haver algo de valor para os alunos que vão além da história, além do tatame e da vida deles. Acima de tudo, precisa ser autêntico para você. Um dos meus professores, Yogarupa Rod Stryker, disse uma vez que a maior parte do que você ensina é quem você é. É a transmissão de sua conexão com sua verdade interior que terá o maior impacto sobre os alunos. E isso pode ser transmitido de muitas maneiras em nosso ensino; Para alguns de nós, parece natural falar a língua dos mitos e das histórias, enquanto para outros, a linguagem e a forma são diferentes. O que importa é que é verdade para você.