oga e Qigong
Mimi Kuo-Deemer
Eu me lembro da minha primeira experiência de wuji (Postura do Vazio 无极), o equivalente de qigong da Pose da Montanha (Tāḍāsana). Era 2003, quando eu tinha 30 e poucos anos e principalmente praticava e ensinava yoga Vinyasa. O professor que me instruiu em wuji foi Matthew Cohen, um iogue, artista marcial e dançarino baseado em Los Angeles. Eu gostei de sua abordagem ao movimento, então deixei de lado minha incerteza sobre qigong e tentei. Quando ele me falou na pose, coloquei a distância dos meus pés afastados em vez de juntos. Inclinei meus joelhos alguns centímetros e deixei cair meu centro de gravidade. Em vez de levantar meu peito e ampliar meus ombros, acomodei meu corpo e relaxei todos os espaços articulares. Matthew descreveu wuji como o "primo mais baixo e mais redondo de Tāḍāsana", o que me fez sorrir. O resultado do meu Tāḍāsana do Leste Asiático foi surpreendente: minhas mãos pareciam lâmpadas de calor suado e eu me imaginei completamente enraizada na terra, como uma gigantesca sequóia. Embora minhas pernas estivessem tremendo no final (a força necessária para ficar em wuji é mais do que se poderia imaginar), também me senti cheia de vitalidade e calma.
Aquele primeiro encontro com qigong mudou tudo para mim; Eu havia descoberto como era cultivar energia no meu corpo. Eu também entendi que enquanto yoga āsana fisicamente estendia e esticava meu corpo, energeticamente, com qigong, eu poderia explorar mais. Neste capítulo, vou compartilhar algumas das maneiras pelas quais o yoga e o qigong se infiltraram na minha prática e no meu ensino de yoga do Vinyasa e destacam aspectos que, acredito, podem complementar e apoiar as maneiras pelas quais o yoga pode ser experimentado e compartilhado.
O que é qigong?
Qigong (气功, pronunciado CHEE-GUNG) é uma forma de cultivo de energia. "Qi" em chinês significa "energia vital" e "gong" "cultivar". É considerado um dos pilares da medicina chinesa, mas também a base de todas as artes marciais chinesas, que extrai seus princípios do taoísmo e do budismo Chan.1 No taoísmo e no budismo, o qigong continua sendo o principal meio de mover e exercitar o corpo, regulando o respire e acalme a mente / coração (xin 心) no caminho para o despertar espiritual. É, portanto, uma prática que pode, ao mesmo tempo, ser medicinal, marcial e espiritual. Embora os praticantes de qigong possam enfatizar um desses três aspectos do qigong, acredito que sejam inseparáveis.
Qigong emprega uma mistura de movimentos ativos e dinâmicos, respiração, visualização e técnicas de meditação destinadas a cultivar o fluxo de qi saudável através dos órgãos e meridianos do corpo. Na medicina chinesa, os órgãos são descritos como tendo funções fisiológicas distintas, como o coração para a circulação e os pulmões para a respiração. Os órgãos estão conectados a vias conhecidas como meridianos que distribuem o qi pelo corpo. Acredita-se que os órgãos e meridianos estão investidos de qualidades emocionais e características espirituais que podem afetar a saúde de uma pessoa além dos estados fisiológicos (veja a tabela mais adiante no capítulo).
O Qigong adere ao princípio de 'xing ming shuang xiu', ou 'A energia, a forma e o espírito do corpo são igualmente refinados'. Esse princípio presume que o qi do corpo pode ser alterado e afetado: tem o potencial de ser claro, saudável e em equilíbrio. Por causa do estilo de vida, trauma, lesão ou estresse, no entanto, o qi também pode se tornar estagnado, bloqueado, doente, errático, lento, excessivo ou deficiente. Na acupuntura, as agulhas são usadas para limpar os bloqueios no fluxo do qi e apoiar a saúde geral através da movimentação do qi equilibrado para os órgãos e meridianos. Da mesma forma, o qigong trabalha para cultivar o fluxo de qi saudável onde houve desordem ou desequilíbrio, mas usando técnicas de movimento, intenção, visualização e respiração.
Como o yoga, existem muitos ramos e linhagens de qigong. De fato, as estimativas sugerem que existem mais de 7.000 formas praticadas em todo o mundo atualmente.2 Embora essa estatística possa parecer avassaladora, de certa forma, saber que isso também pode ser um alívio. Enquanto as escolas de qigong, como o Tai Chi Chuan, podem ser prescritivas em como as formas devem ser executadas, para mim, saber que existem milhares de formas significa que sempre que começo a pensar que estou fazendo algo errado, considero se talvez tenha acabado de criar uma nova e brilhante forma de qigong 7001st!
Raízes taoístas de Qigong3
A crença de que o qi do corpo pode entrar em equilíbrio é baseada em observações feitas pelos antigos sábios xamânicos e taoístas. Esses sábios foram contratados pelos primeiros imperadores da China para observar e relatar os padrões da natureza. O que eles discerniram foi que a natureza e o universo operam dentro de uma ordem e equilíbrio conhecidos como yin (阴) e yang (阳). Em seu significado original, yin e yang foram definidos como a luz em mudança em um monte quando o sol se move pelo céu - a transição da sombra para o sol e vice-versa.4 Nesse modelo, não há hierarquia. O yin e o yang simplesmente formam uma oposição complementar e refletem um incessante movimento de transformação: à medida que o yin máximo é aproximado, ele se transforma em yang e vice-versa. Governado por algo chamado Dao, 5 a relação entre yin e yang dá origem e explica os ritmos contínuos da natureza e harmonia dentro do universo.
Como os seres humanos são parte do mundo natural, os sábios concluíram que temos a capacidade de nos harmonizar com a natureza, em vez de resistir a ela. Como um microcosmo do macrocosmo, os seres humanos poderiam se unir à natureza e eventualmente se fundir com o que os daoístas antigos chamavam de taiyi (太 一) - um estado primordial de grande unidade ou um estado de Unicidade não-diferenciada do universo.6 Para fazer isso Os taoistas foram instruídos a praticar técnicas de meditação e respiração, bem como a mover o corpo usando formas. Essas formas eram conhecidas como daoyin, ou "líder e guia do qi" (导引), às vezes chamado de ioga taoísta, e são consideradas os mais antigos estilos conhecidos de qigong. Práticas de Daoyin podem ser atribuídas a pergaminhos que datam de 168 aC e que mostravam pessoas se alongando, respirando, pulando e imitando movimentos de animais, como o macaco, o dragão, o guindaste e o urso. Eles foram descritos como beneficiando a saúde de uma ampla gama de condições, de flatulência e reumatismo a distúrbios do sistema nervoso e ansiedade.7
As formas daoyin enfatizavam os princípios daoístas, tais como simplicidade, equilíbrio, ausência de esforço e viver em harmonia com o Tao, muitas vezes descrito e traduzido como "O Caminho" ou "A Fonte". Para mim, essas práticas fluidas são atraentes: elas me ajudam a sintonizar as mudanças físicas, mentais e emocionais que ocorrem no meu corpo ao longo de um dia ou um mês, ou com os turnos e turnos sazonais. Muitas variantes dessas primeiras formas ainda são praticadas hoje. Conhecidos como os Cinco Frolicos Animais e os Oito Brocados, eles estão entre as minhas práticas favoritas e continuam sendo algumas das formas mais populares de prática de qigong em todo o mundo.
Yoga e qigong
A conexão com o mundo natural é uma das narrativas mais convincentes para mim tanto no yoga quanto no qigong. Na cosmologia daoísta e na medicina chinesa, há correlações diretas entre as estações, os elementos, os órgãos e os sistemas e direções dos meridianos. Os órgãos e seus meridianos relacionados também têm cores, sons, odores e emoções associados (veja a tabela abaixo). Muitas das práticas de qigong hoje são baseadas no equilíbrio desses elementos dentro de nossos corpos, que por sua vez podem equilibrar nossos estados físico e emocional.
Sistema Correlativo para os Cinco Elementos Chineses / Fases
Temporada e elemento
Direção
Órgão e Sistema Meridiano
Cor
Emoção
Outono, Metal
Oeste
Pulmões e Intestino Grosso
Branco
Dignidade, coragem / tristeza e ansiedade
Inverno, água
Norte
Rins e bexiga urinária
Azul preto
Força interior, tenacidade, confiança / medo e solidão
Primavera, madeira
Leste
Fígado e Vesícula Biliar
Verde
Bondade / raiva e ciúme
Verão, fogo
Sul
Coração, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor e Pericárdio
Vermelho
Contentamento e tranquilidade / nervosismo e excitabilidade
Final do verão, a terra
Centro
Baço e Estômago
Amarelo
Confiança, abertura, sinceridade / obsessão e insegurança
Os praticantes de ioga ao longo dos séculos também olharam para a ideia dos elementos naturais do mundo, vendo-os como a fonte da existência, bem como o foco para a prática meditativa e o caminho que leva à libertação. As tradições de Yoga de Sākhya em diante deram ênfase à importância dos elementos (tattvas) da Terra, Água, Fogo, Vento e Éter como alicerces para práticas que conduzem à libertação.
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MODELO DE SAṂKHYAN DO MUNDO MATERIAL
Embora ambas as disciplinas enfatizem as qualidades e características elementares do mundo natural, a maneira como elas se envolvem com esses elementos permanece distinta.
Água, Terra e Fogo
No taoísmo, acredita-se que a água esteja presente no começo e no fim de todas as coisas. Por causa disso, é freqüentemente comparado ao Dao eterno e universal.8 Os primeiros taoístas também acreditavam que o corpo - incluindo sangue, ossos, essência, pensamentos e espírito - são todos parte da matriz fluida e aquosa que é o Tao. 9 O texto taoísta do Tao Te Ching descreve a água: 10
Nada no mundo
é tão macio e maleável quanto a água
Ainda para superar o duro e inflexível,
nada pode superá-lo.
O suave supera o duro;
o gentil supera o rígido.
Todo mundo sabe que isso é verdade
mas poucos podem colocá-lo em prática.
Do ponto de vista taoísta, harmonizar os fluidos e as energias de nossa mente e corpo nos permite unir-nos às energias fluentes da natureza e do universo. Com o tempo e com a experimentação, os daoístas descobriram que a maneira mais eficaz de fazer isso era através dos movimentos suaves e suaves e da respiração suave e profunda, frequentemente associada ao qigong hoje.
De uma perspectiva fisiológica, os movimentos fluidos e os padrões de respiração do qigong são altamente terapêuticos para os ossos e articulações do corpo. Quando os movimentos são bruscos e descontrolados, a respiração é brusca e descontrolada. Uma respiração rasa e irregular pode criar tensão muscular, que por sua vez pode obstruir a circulação de qi através do corpo. Além disso, esses fatores, quando compostos, podem causar tensão nos tendões, ligamentos e articulações. Quando os movimentos são rítmicos e estáveis, podemos evitar tais desequilíbrios e facilitamos o fluxo saudável do líquido sinovial, que protege e amortece a maioria das articulações do corpo.12 O líquido sinovial reduz o atrito entre os ossos e pode ajudar a reduzir a artrite e a inflamação. Também fornece nutrientes e oxigênio à camada de cartilagem de uma articulação, que não recebe fluxo sangüíneo e, portanto, depende de um novo suprimento de líquido sinovial para permanecer saudável. Movimentos fluidos também apoiam a circulação saudável de sangue e qi, que por sua vez ajudam a equilibrar a energia do corpo e a manter seu potencial natural de cura.13
Há também uma ênfase nas primeiras crenças taoístas sobre a característica "yin" de ser mais fundamentada e feminina e aproveitar a receptividade como fonte de força. Mais uma vez, no Tao Te Ching, está escrito que:
O pesado é a raiz da luz;
O ainda é o senhor dos inquietos ...
Se luz, então a raiz está perdida;
Se inquieto, então o senhor está perdido ...
Conheça o macho
Mas mantenha o papel da fêmea ...
Conheça o branco
Mas mantenha o papel do negro.14
A ênfase na água e nas qualidades terrestres do yin do taoísmo traduz o que um professor americano de qigong, Kenneth Cohen, descreve como Forte como a Montanha, Flexível como a Água.15 Padronizado na estabilidade da Terra e nas qualidades ininterrupta e contínua do vento e da água. Na água, o qigong tende a empregar movimentos e formas constantes, suaves e circulares.
Nas práticas de yoga, uma história diferente se desenrola. O fogo e a adoração de Agni16 são descritos nos Upaniṣads como o meio para "alcançar um mundo sem fim" .17 Embora a terra e a água figurem de forma importante na tradição do yoga, as práticas baseadas no fogo destacam-se como as mais significativas.18 A transformação do yogui é alcançada principalmente através de tapas, ou um esforço disciplinado e aquecido que produz mais calor.19 Através dos tapas, os yogis acreditavam que o karma (ação de alguém) se purifica até que os aspectos impuros do Eu individual possam se unir com o Eu puro e eterno. é Brahman. A ênfase em tapas foi traduzida em várias formas populares de ioga hoje, como Ashtanga, Vinyasa, Bikram e yoga quente, que aumentam o calor por meio de um esforço vigoroso.
Pessoalmente, considero as narrativas taoístas e yogues igualmente convincentes. Praticamente todos os dias, vou fazer uma variação de saudação ao sol como parte da minha prática de yoga e construir sequências mais dinâmicas envolvendo backbends, torções, dobras para frente e inversões. Eu amo o calor, a extensão e a vitalidade que sinto de uma prática dinâmica de yoga. No entanto, também valorizo o cultivo de padrões de movimento suaves, fluidos e estáveis dentro da intensidade de āsana. Deixando de lado as metas soteriológicas divergentes de qigong e ioga, a partir de minha experiência, integrar aspectos do qigong em minha prática de yoga me proporcionou muito mais equilíbrio, fluidez e coesão na maneira como me aproximo de āsana.
Aplicando conceitos de qigong para yoga
De um modo geral, no yoga, os movimentos do corpo do Maya tendem a exibir-se em linhas retas mais lineares, enquanto a ênfase no qigong é em formas mais arredondadas e mais esféricas. Por exemplo, se você considerar a Pose do Triângulo (Trikoṇāsana), a coluna se estenderá em duas direções através da coroa da cabeça e do cóccix, e os membros se estenderão em linhas retas a partir do solo para cima, bem como do centro do corpo para fora. Tāḍāsana também pode enfatizar uma orientação mais linear do corpo: as rótulas levantam para fortalecer e alongar as pernas, e os ombros se afastam e o peito para frente para suportar o alongamento da coluna. Enquanto a Pose do Triângulo pode certamente ser estável, a forma geral - quando comparada a algo como o Dragão de qigong - é mais linear.
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TRIÂNGULO POSE
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DRAGÃO
Quando as qualidades circulares do qigong são introduzidas nas formas mais lineares do yoga asana, novos insights podem ser feitos sobre maneiras de experimentar a mesma pose através de uma ênfase e intenção diferentes. Nesta seção seguinte, explorarei como a ioga e o qigong trabalham com conceitos similares, mas concebê-los de maneiras distintas. Também ilustrarei como certas ideias de qigong, como chen (enraizamento, afundamento), yi (intenção) e wuwei (esforço sem esforço) podem apoiar as formas como potencialmente praticamos, ensinamos e compartilhamos yoga.
Chen: afundando na terra
O primeiro conceito, chen (ir fundo, raiz, submergir 沉), significa dar peso à terra. O personagem de chen contém os radicais para água, bem como um telhado e uma mesa. Considerando as qualidades de força associadas à água e a Unidade eterna que é o Tao, quando alguém inicia chen, a pessoa é convidada a mergulhar profundamente e afundar-se abaixo da superfície da experiência cotidiana, a fim de obter sabedoria e maior discernimento.
Em qigong, o chen envolve uma doação ativa de peso para a terra. É semelhante à imagem das árvores que estabelecem estabilidade através dos sistemas radiculares nto a terra que então suporta o crescimento ascendente e expansão de ramos e folhas para o céu. A execução de chen, no entanto, também é diferente da ação de enraizamento na ação dos pés em Pada Bandha (yoga). Em vez de torcer pelos pés e tornozelos, com o chen os joelhos também dobram, entram e se "afundam" para baixo. Além disso, quando se toma chen, o sacro estende a coluna para baixo, em vez do cóccix, por exemplo, como se poderia instruir na ioga. Isso cria um centro de gravidade mais baixo que aumenta a estabilidade e o enraizamento. Embora exista sempre um alcance para cima através da espinha da coroa, em geral há um centro de gravidade mais baixo e mais peso ativo na terra.
Este conceito de Chen pode ser útil em vários casos para os praticantes de yoga. Um exemplo pode ser quando um aluno se sente frágil e instável, como em poses de equilíbrio como a pose de meia lua (Ardha Candrāsana). Ao manter o joelho da perna em pé mais torto e o centro do peso mais baixo na terra, o aluno pode se sentir mais estável. Outra aplicação útil pode ser quando iniciar o chen no corpo antes de se mover para frente ou para trás para fornecer um impulso que suporte um rebote e alcance o espaço. Isso é semelhante ao que jogadores de basquete, dançarinos e corredores livres usam como recurso para pular do chão e para o ar. A sensação de enraizar também pode encontrar expressão através das transições dinâmicas e fluidas de Low Plank (Caturaṅga) em um cão virado para cima (Urdhva Mukha Svanāsana) de um vinyāsa, onde o momento do corpo pode oscilar entre produzir, rebater e alcançar.
Como professor, o chen também pode ser valioso ao estabelecer uma maior estabilidade em seu corpo antes de ajudar seus alunos em uma pose. Tente isso com um professor ou amigo para testar a estabilidade um do outro: quando estiver em pé em um Tāḍāsana convencional, seu parceiro gentilmente o empurra para fora do centro. Então tente ficar com a sensação de chen através do seu corpo. Quando seu parceiro gentilmente o empurra de novo, você pode observar quanto você está mais firme e quanto mais difícil é desequilibrá-lo. A doação ativa de peso na terra pode ser uma experiência engenhosa e fundamental que beneficia você e seu aluno.
Yi (intenção) dirige qi
Em qigong, o conceito de yi (intenção, 意) é o principal meio pelo qual a energia (qi) pode ser experimentada e afetada. Acredita-se que Yi mova, direcione e refine o qi através do corpo. Em chinês há um ditado: "Quando o yi chega, o qi chega" (yi dao, qi dao). Este é um conceito difícil para alguns para envolver suas cabeças intelectualmente porque a energia é algo mais sentida do que logicamente raciocinada. Assim, simplesmente ler sobre como a intenção pode afetar nossa energia nunca substituirá a experiência e a sensação de como ela se desdobra. Com isso em mente, tente este exercício.
Como yi (intenção) pode direcionar qi
• Leve as mãos para o lado, vire as palmas das mãos para cima e levante-as acima da cabeça. Observe a ação de levantar. Solte-os de volta e observe também como é a qualidade do movimento.
• Agora, levante as mãos para o lado, vire as palmas das mãos para cima e imagine que uma borboleta pousa na palma de cada mão. Com as borboletas lá, levante as mãos acima com a intenção de manter seus passageiros raros e preciosos ainda em suas mãos. Observe qual é a qualidade do movimento. Em seguida, solte as mãos para baixo, ainda com as borboletas nas palmas das mãos, permanecendo consciente de como seu corpo se move.
• Finalmente, levante as mãos para o lado, vire as palmas das mãos para cima e imagine que suas mãos estão segurando mamões pesados e maduros que são difíceis de levantar. Observe a resistência que você sente quando as mãos e os braços se levantam. Quando você soltar as mãos, vire as palmas para fora e para baixo, imaginando que há uma enorme bola de praia abaixo delas que você está tentando empurrar debaixo d'água. Observe como os braços e as mãos se movem e se você pode sentir resistência.
É provável que, se você fez esse exercício, tenha percebido que, com uma borboleta na palma da mão, o movimento diminuiu de velocidade e se tornou mais estável, mais gracioso e possivelmente mais receptivo. Você também pode ter notado com a imagem de algo pesado como um mamão em cada mão que a qualidade do movimento também mudou. Esta é uma maneira de como o nosso yi (intenção) pode afetar a forma como experimentamos o qi (energia): usando a intenção de garantir que a borboleta não seja perturbada ou a intenção de que a bola seja submersa, podemos criar uma qualidade específica para qualquer movimento.
Em chinês, o caráter de yi (intenção, 意) é formado usando os radicais para o coração, o sol e o verbo para estabelecer ou permanecer. Quando integramos o conceito de yi em qualquer ação, podemos pensar nisso como invocando nosso coração e a luz do sol para nos ajudar a cultivar posições e direções claras. Isto é similar a saṅkalpa em yoga, que significa intenção, mas também pode ser entendido como sendo formado a partir das palavras raiz san, significando "formado em t"coração" e kalpa, que significa "um caminho a seguir". Saṅkalpa é frequentemente introduzido nas aulas de ioga, mas não necessariamente através do uso de intenções e visualizações de como mover ou dirigir especificamente prāṇa ou qi.
Em várias formas específicas de qigong, os nomes das formas são eles próprios convites para usar visualizações e intenções, como "Movendo Nuvens", "Empurrando Ondas" ou "Desenhando o Arco". Quando ensino ioga, muitas vezes integro o uso de yi incorporando visualizações para afetar e direcionar a intenção dentro de um asana ou sequência. As visualizações podem dar profundidade e riqueza de ação além do próprio movimento. Costumo gostar de usar imagens para facilitar a movimentação, principalmente por meio de transições. Normalmente, se eu instruir uma classe a levar o pé para a frente de um Downdog Split para uma investida de corredor, a transição pode soar desajeitada e alta. Se eu acrescentar a intenção de "aterrissar a lua", o pé em movimento para a frente no chão, ou avançá-lo como se fosse um pouso de penas na Terra, os movimentos se tornam muito mais integrados. Na verdade, raramente ouço um pio na transição.
Outra maneira de integrar o yi nas aulas é instruí-las a fazer o que é chamado de prática de "limpeza, preenchimento e selagem". Perto do início da aula ou como parte de uma série de saudação ao sol, eu posso ter estudantes em pé em Tāḍāsana ou wuji e, em seguida, levantar os braços acima, reunindo qualidades de tensão, tensão ou constrição no corpo. Vou então fazer com que eles doem os cotovelos, virando as palmas das mãos na direção da terra e abaixando as mãos devagar para liberar a tensão em seus olhos e mandíbula; À medida que passam para baixo, posso mencionar como eles podem eliminar a tensão em seus ombros, peito ou costas. Vou seguir com o preenchimento de algo como a luz do sol ou clareza e terminar com o selamento de tudo para o corpo. Um exemplo ilustrado de uma prática de "limpeza, enchimento e vedação" é dado mais adiante no capítulo.
Yi (intenção), prāṇa e qi
O papel do yi também é útil para entender como o prāṇa e o qi, ambos considerados energia vital dentro do yoga e do qigong, respectivamente, podem ser entendidos como conceitos similares, porém distintos. No yoga, entende-se que prāṇa se move pelos caminhos do corpo, conhecidos como naḍis. Os naḍis mais importantes são ida (feminino esquerdo, canal lunar), pingala (masculino direito, canal solar) e suṣumnā (canal central). Os chakras também são entendidos como manifestos onde esses três naḍis se cruzam em vórtices giratórios de energia. Prāṇa também se manifesta em diferentes formas conhecidas como os vāyus, ou ventos, que compõem a energia de um corpo prânico.20 Todos esses vāyus servem funções diferentes no corpo e todos podem se tornar deficientes ou excessivos. A função saudável da prāṇa no corpo pode ser positiva ou negativamente afetada pelo que comemos, pensamos, fazemos ou absorvemos em nosso ambiente.
Qi também se move para o corpo através da respiração e segue caminhos conhecidos como meridianos que se conectam aos órgãos. Existem também diferentes tipos de qi que se manifestam no corpo como respiração, alimento, original, interno, externo, nutritivo e protetor qi.21 Existem também três canais principais que são similares à localização e às qualidades associadas do yoga ida, pingala, e suṣumnā conhecido como o renmai (yin, meridiano governante feminino, receptivo), dumai (yang, masculino, meridiano governante ativo) e chongmai (meridiano central, penetrante). Em qigong, três reservatórios de energia também estão localizados ao longo do corpo central, chamados dantian inferior, médio e superior. Embora existam certamente muitas áreas potenciais de sobreposição em como qi e prāṇa podem ser compreendidas em yoga e qigong, os dois abordam a função e as práticas do fluxo de energia no corpo distintamente, particularmente com relação a yi (intenção).
Embora prāṇa possa de fato ser dirigido por intenção, não está necessariamente na vanguarda de práticas como prāṇāyāma. Em vez disso, o prāṇāyāma é freqüentemente feito em um esforço para controlar a respiração, freqüentemente (mas nem sempre) 22 através da força.23 Ao longo da maior parte da história iogue, ela foi associada a tapas, ou às formas aquecidas da prática ascética. sua associação com práticas fortes de aquecimento, prāṇāyāma, tem sido freqüentemente considerada perigosa. De fato, quando o Buda tentou o controle da respiração, ele descreveu como um "sentimento doloroso" que era como "esfaquear o estômago de uma vaca com uma afiada faca de açougueiro" ou como "ventos extremos cortando sua cabeça" como se um homem forte fosse atacando minha cabeça com uma espada afiada 'antes de finalmente desistir da prática' (Majjhimanikaya I: 9).
As práticas de respiração também são usadas em qigong, mas, para afetar o qi, são usadas visualizações e intenção (yi) na respiração, em vez de calor ou força. De fato, as visualizações do fluxo de qi são algumas das minhas práticas de qigong quando me sinto doente ou não consigo fazer minha prática regular de asana. Uma das minhas favoritas é uma visualização de pedras preciosas, que usa as cores associadas aos órgãos e as relaciona com pedras preciosas. Eu costumo fazer essa visualização (abaixo quando sinto que estou à beira de um resfriado ou tosse, e nove entre dez vezes evitarei ficar doente.
PRÁTICA DE VISUALIZAÇÃO GEMSTONE QIGONG
A prática envolve respirar uma cor de uma pedra preciosa em cada órgão e exalar o que embota o brilho dessa cor. A prática é inspirada em Kenneth Cohen, mas é uma técnica de cura taoísta bem conhecida.
Para os pulmões, a cor a ser inspirada é um diamante branco puro. Expire o que embota o brilho do brilho de diamante. Para os rins, a cor é azul safira; novamente, expire o que limita a cor de brilhar seu azul profundo e esplêndido. Para o fígado, a cor é verde esmeralda; o coração, vermelho rubi; e o baço, laranja de topázio. Com cada órgão, expire o que embota a riqueza da cor que brilha. Uma vez que você trouxe fôlego e uma cor mais rica de gemas preciosas para cada órgão, imagine todas as gemas de seus órgãos brilhando maravilhosamente dentro de seu corpo, vibrantes e vivas.
Wuwei: esforço sem esforço
Wuwei (无为), ou esforço sem esforço, é um conceito central para as crenças daoístas. Traduz diretamente como "sem ação" ou "sem esforço". Também pode sugerir que se use uma economia de esforço: apenas o necessário e não mais do que o necessário. Com o wuwei, há também uma qualidade de naturalismo implícita. Quando nada é forçado, uma harmonia natural pode ser sentida, o que nos permite resistir e tensionar menos contra o livre fluxo da experiência. Isso não significa que nada aconteça e não façamos nada, mas interferindo e interferindo menos, aprendemos a enxergar além da necessidade de constantemente tentar "fazer" e "ser" alguma coisa. Isso nos permite relaxar na possibilidade de permitir e receber mais livremente. Como o Tao Te Ching descreve:
Nós juntamos os raios juntos em uma roda,
Mas é o buraco central
Isso faz a carroça se mexer.
Nós moldamos barro em um pote,
Mas é o vazio dentro
Isso é o que queremos.
Nós martelamos madeira para uma casa,
Mas é o espaço interno
Isso faz com que seja habitável.
Nós trabalhamos com ser,
Mas o não-ser é o que usamos.26
Quando introduzo conceitos como o wuwei em aulas de ioga, muitas vezes é no contexto de quando os alunos começam a lutar ou a se tensionar em posturas. Um lembrete gentil de apenas usar o que é necessário e suavizar a força desnecessária pode, muitas vezes, transformar a forma como os alunos experimentam sua prática.
Tecendo formas de qigong e seqüências em uma aula de ioga
Ao longo dos anos, muitos dos meus alunos disseram-me que gostam dos conceitos e formas de qigong que vou incorporar nas minhas aulas de Vinyasa Flow. Quais são as maneiras de introduzir elementos de qigong? Durante uma sequência de poses em pé, eu posso fazer os alunos explorarem uma versão menos rígida de Trikoṇāsana ou Vīrabhadrāsana II alternando a flexão dos joelhos da frente e de trás para sentir-se mais aterrada e estável (chen) através das pernas na pelve. Em poses como Warrior Two, vou convidar os alunos a fazer variações de "flying crane" (veja a seção seguinte). Assim, sem assustar meus alunos por romper completamente com a familiaridade das formas e funções do yoga, abro um pouco a base para que sintam novas maneiras de encontrar uma pose através de diferentes qualidades de movimento derivadas do qigong.
Embora existam formas infinitamente criativas de introduzir aspectos das práticas e formas de qigong na ioga, vou oferecer dois conceitos básicos que podem ser seguros e acessíveis para você e seus alunos.
Práticas, formas e sequências baseadas em fogo / yang
As posturas abaixo são formas que muitas vezes podem ser inseridas em seqüências de Fluxo Vinyasa ou independentes no contexto de uma classe.
VOO DE GUINDASTE
Começando em Vīrabhadrāsana II, inale e retraia os cotovelos e as mãos; expire, estenda as mãos com as palmas viradas para longe de você. Repita duas a três vezes.
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VOO DE GUINDASTE 1
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VOO DE GUINDASTE 2
GUINDASTE
Os pés ficam calcanhares juntos, dedos para fora. As pontas dos dedos tocam os polegares e se curvam em direção aos pulsos enquanto você inspira e levanta as mãos até o nível dos ombros, dobrando os joelhos. Expire, solte as mãos para fora e para baixo. Repita três a seis vezes.
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GUINDASTE 1
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Grua 2
Isto pode ser usado para preparar os punhos para o apoio de peso e balanceamento de braço como parte das saudações ao sol (por exemplo, de Tāḍāsana).
HORSE STANCE
Coloque os pés a uma distância de três a quatro pés, os dedos dos pés ligeiramente flexionados e os joelhos dobrados. Os braços podem ser estendidos para o lado (veja a imagem à esquerda) ou arredondados para a frente, com os cotovelos macios e os ombros relaxados (veja a imagem à direita).
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HORSE STANCE 1
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HORSE STANCE 2
A Postura do Cavalo pode ser usada antes ou depois do Guerreiro Dois (Vīrabhadrāsana II) ou do Guerreiro Exaltado / Reverso ou da Posição Posicionada Dianteira da Perna Larga em Pé (Prasārita Padottanāsana).
TAMBENDO O TIGRE
As pernas estão ambas dobradas com os pés virados para fora. A perna de trás carrega de 60% a 70% do peso do corpo e a perna da frente de 30% a 40%. As mãos estão baixas e de frente para a perna da frente, como se estivessem prestes a domar um ataque de tigre.
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TAMBENDO O TIGRE
Isto pode ser introduzido antes e ou depois do Guerreiro Dois (Vīrabhadrāsana II) ou Guerreiro Exaltado / Reverso.
DRAGÃO
De pé com o pé direito, o pé esquerdo pisa diagonalmente atrás da perna da frente com o calcanhar levantado. Todos os dedos da mão direita tocam o polegar e as costas da mão são colocados no sacro como se fosse a cauda de um dragão. A mão esquerda é macia na frente do peito, cotovelo dobrado. Com os joelhos dobrados, o corpo gira para a direita, mantendo a coroa levantada e o cóccix indo para trás e para baixo. Repita à esquerda.
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DRAGÃO
Isso pode ser incluído em poses em pé. Uma transição especial que eu amo é de Eagle Pose (Garudāsana) em Dragon.
JOGANDO A REDE DE PESCA
De Horse Stance, os braços sobem e as mãos seguram uma rede de pesca imaginária que você joga 360 graus ao redor. Circule uma direção de três a cinco vezes e repita, circulando na outra direção.
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REDE DE PESCA 1
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REDE DE PESCA 2
Isso pode ser usado a partir da Postura do Cavalo ou introduzido antes ou depois de Posicionar a Perna Dianteira do Pé Amplo (Prasārita Padottanāsana).
PÁSSARO NESTING
De Horse Stance, dobre o joelho direito; use a mão direita para fazer um "pássaro" e a esquerda para fazer um "ninho". Deslocamento de peso e dobre o joelho esquerdo, endireitando a perna direita. Desloque o ninho para baixo e para o outro lado, fazendo um pássaro com essa mão e um ninho com a outra mão. Peso mude o corpo e mude as pernas, repita no segundo lado. Isso pode ser repetido de três a cinco vezes.
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PÁSSARO NESTING 1
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PÁSSARO NESTING 2
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PÁSSARO NESTING 3
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PÁSSARO NESTING 4
Esta sequência pode ser usada antes ou depois da Postura do Cavalo, Guerreiro Dois (Vīrabhadrāsana II), Guerreiro Exaltado / Reverso, ou Postura da Perna Dianteira da Prolongada (Prasārita Padottanāsana).
Práticas e formulários baseados em água / yin
LIMPEZA, ENCHIMENTO, SELAGEM
As mãos se estendem para os lados, as palmas das mãos levantadas, inalando. Uma vez que as mãos estão sobre a cabeça, os cotovelos se dobram, os dedos médios apontam um para o outro e as mãos passam em frente ao corpo.
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LIMPEZA 1
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LIMPEZA 2
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LIMPEZA 3
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LIMPEZA 4
Esta sequência pode ser introduzida perto do início da aula como parte de uma abertura ou da Saudação ao Sol. Isso funciona fortemente com yi (intenção). Os movimentos são repetidos entre uma e três vezes com diferentes intenções. Você pode começar limpando coisas como:
• sonolência, lentidão, letargia ou embotamento
• tensão, aperto, contração ou desconforto no corpo físico
• pensamentos negativos, irritação, impaciência, ansiedade, medo.
Em seguida, siga com o preenchimento de qualidades como:
• clareza, luz, energia, vigília
• espaço, facilidade, conforto
• pensamentos positivos, bondade, paciência, compaixão, amor.
PARTE DE NUVENS
Inspire e leve as mãos em direção ao peito, rolando-as para dentro e depois para baixo, exalando e afastando as palmas das mãos do corpo para separar as nuvens.
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NUVENS DE PARTE 1
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PARTE DE NUVENS 2
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PARTE NUVENS 3
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PARTE NUVENS 4
Isso pode ser usado a qualquer momento em pé ou de Horse Stance.
LIMPEZA ÉTERICA
De Horse Stance, leve uma mão para o braço oposto, mantendo a mão a poucos centímetros da pele. Mantenha a mão a alguns centímetros da pele enquanto você limpa o braço externo até o ombro, depois desce pelo braço interno até a palma da mão. Repita com o outro braço, depois mova para as duas mãos, limpando uma perna e depois a outra.
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LIMPEZA ÉTERICA 1
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LIMPEZA ÉTERICA 2
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LIMPEZA ÉTERICA 3
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LIMPEZA ÉTERICA 4
Isso pode ser usado depois de poses em pé e pode fornecer uma boa transição para posturas sentadas.
MÃOS AO CORAÇÃO
Respirando normalmente, leve as palmas das mãos para os lados e então expire, abaixe o queixo e dobre os cotovelos, apoiando uma mão sobre a outra no centro do peito.
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MÃOS AO CORAÇÃO 1
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MÃOS AO CORAÇÃO 2
Esta é uma prática muito boa para ser usada antes ou depois de backbends.
Comentários conclusivos: liberdade de forma
Dentro das limitações deste pequeno capítulo sobre yoga e qigong, eu delineei alguns conceitos primários que eu achei úteis nas maneiras que eu trago qigong em minha prática e ensino de yoga. Ao explorar essa integração, talvez alguns leitores possam levantar as sobrancelhas com a minha disposição de romper com a forma e expandir as tradições de yoga em territórios sem linhagem. Minha visão pessoal da ioga, no entanto, é que é um processo que ajuda a expandir a consciência. Aumenta a consciência e convida alguém disposto a dedicar tempo e energia à sua prática para começar a viver mais à luz do nosso próprio entendimento. Isso significa estabelecer um grau de liberdade da ortodoxia e ir além das limitações do que achamos que sabemos ou presumimos ser correto. De certa forma, é um processo que me convida a explorar minha disposição em abraçar o ambíguo, o misterioso e o desconhecido. Paradoxalmente, ao abraçar esse grau de incerteza e desconhecimento, sinto-me mais próximo do coração da ioga e do Tao.
Leitura adicional
Como introduções ao qigong e medicin chinês As teorias básicas de e, alguns livros acessíveis ainda altamente informativos são The Way of Qigong: A Arte e Ciência da Cura Energética Chinesa de Kenneth Cohen (1997, Ballantine Books) e Gail Richstein Wood Becomes Water: Medicina Chinesa na Vida Cotidiana (1998, Kodansha). Para uma introdução poética ao taoísmo, leia a tradução de Stephen Mitchell do Tao Te Ching (1988, Harper Perenial Modern Classics). Para uma agradável excursão ao Taoísmo e ao Budismo Chan, o Caminho para o Paraíso de Bill Porter: Encontros com Eremitas Chineses (1993, Mercury House) é um dos meus livros favoritos de todos os tempos. Para um entendimento mais acadêmico e histórico sobre o daoísmo, sugiro o The Taoist Body de Kristofer Schipper (1993, University of California Press).
Recursos online
Eu tenho algumas práticas de qigong disponíveis no YouTube:
• Oito Práticas de Qigong de Brocados:
www.youtube.com/watch?v=3K-0JpiJu-o&t=1s
• Prática de Qigong de Cinco Elementos:
www.youtube.com/watch?v=_6Y8QSVyYhM
• Prática de Qigong de Limpeza da Medula Óssea:
www.youtube.com/watch?v=HbWfnlolF9M&t=68s.
Eu também tenho um número de aulas que são integrações de qigong, yoga ou yoga / qigong disponíveis em www.movementformodernlife.com.
Notas
O budismo é uma escola do budismo mahayana que combina crenças taoístas. O monge Bodhidharma é creditado por trazer Chan para a China no quinto ou sexto século EC. Durante a Dinastia Tang (618–907 EC), o budismo Chan se espalhou para o Japão e se tornou Zen.
2Cohen, K. (2005) O Guia Essencial de Treinamento de Qigong: Forte como a Montanha, Flexível como Água. Colorado: parece verdadeiro. p.5.
Em toda a história chinesa, o taoísmo também evoluiu muito em sintonia com a filosofia do confucionismo. A principal contribuição do confucionismo ao qigong é uma ênfase no treinamento intelectual e mental, aplicado através das artes, bem como qualquer coisa que envolva o foco mental. O qigong também foi influenciado pelo budismo, começando no segundo século EC e continuando pela dinastia Tang. O Templo de Shaolin, por exemplo, é um monastério budista onde algumas das formas de qigong e artes marciais mais populares da China foram desenvolvidas.
4Schipper, K. (1993) O Corpo Taoísta. Trans. K. C. Duval. Londres: University of California Press. p.35.
5O Dao é descrito como "O Caminho", mas também aquilo que não pode ser nomeado e ainda está eternamente presente e real (Tao Te Ching, capítulo 1).
6Kohn, L. (1989) "Guardando o Um." Em Técnicas Taoístas de Meditação e Longevidade. Ann Arbor: Centro de Estudos Chineses, Universidade de Michigan. p.18.
7Cohen, K. (1997) O Caminho do Qigong: A Arte e Ciência da Cura Energética Chinesa. Nova Iorque: Ballantine Books. p.18.
8Wong, E. (2015) Ser taoísta: sabedoria para viver uma vida equilibrada. Boston e Londres: Publicações de Shambala. pp.19-20.
9Ishida, H. (1989) "Corpo e Mente: A Perspectiva Chinesa". Em L. Kohn (ed.) Técnicas Taoístas de Meditação e Longevidade. Ann Arbor: Centro de Estudos Chineses, Universidade de Michigan. pp.41–71.
10Dao De Jing é o mesmo que Tao Te Ching, e Lao Tzu é o mesmo que Lao Zi; a grafia varia dependendo se a romanização dos caracteres segue as diretrizes pinyin ou Wade-Giles.
11Mitchell, S. (1988) Tao Te Ching: Uma nova versão em inglês, com Forward e Notes por Stephen Mitchell. Nova Iorque: Harper Perenial Modern Classics. Capítulo 78
12As exceções são a articulação sacroilíaca e os discos intervertebrais (entre as vértebras).
13Frantzis, B. (2008) Qigong Médico do Dragão e Tigre, Volume I: Saúde e Energia em Sete Movimentos Simples. Berkeley: Livros do Atlântico Norte. p.2.
14Lao Tzu (1963) Tao Te Ching, traduzido por D.C. Lau. Londres: Penguin Books. Capítulo 26 e 27, p.83, p.85.
15 de Junho de 2005.
16Agni é o deus védico do fogo, que é adorado nos rituais védicos, bramânicos e iogues como uma divindade, mas também como representante da vida sagrada e contínua.
17Kaṭha Upaniṣads I.14–15.
Todos os Grandes Elementos da Água, Terra, Fogo, Vento e Éter foram usados como atos meditativos e rituais que levaram à liberação, mas o fogo emergiu nos textos védicos como o mais central e importante (Frauwallner, E. (1984) História da Filosofia Indiana. Vol. I. Delhi: Motilal Banarsidass Editora Private Limited. Pp.27-75).
19Kaelber, W. O. (1989) Tapta Mārga: ascetismo e iniciação na Índia védica. Delhi: Publicações Sri Satguru.
20 Há cinco vāyus: vyāna vāyu (move-se por todo o corpo); udāna vāyu (move-se da garganta para cima); prāṇa vāyu (move-se entre o diafragma e a garganta); samāna vāyu (move-se do umbigo para o diafragma); e apāna vāyu (move-se abaixo do umbigo).
21Chen, 1997, p.36.
James Mallinson e Mark Singleton em Roots of Yoga (2017 p.128, Londres: Penguin) definem prāṇāyāma como 'controle da respiração', mas Richard Rosen em O Yoga da Respiração: Um Guia Passo-a-passo para Pranayama (2002, p. 19, Boston e Londres: Shambala Publications) sugere que prāṇāyāma pode ser facilmente entendido como o 'processo de expandir nosso geralmente pequeno reservatório de prana, alongando, direcionando e regulando o movimento da respiração e então limitando ou restringindo a energia prânica aumentada no corpo-mente '.
23Mallinson e Singleton 2017, pp.127-170.
24Mallinson e Singleton 2017, p.127.
25Majjhimanikaya I, livro 9. Trans. J. Mallinson e M. Singleton (2017) As Raízes do Yoga. Londres: pinguim. p.138.
26Trans. Mitchell 1988, capítulo 11.
Mimi Kuo-Deemer
Eu me lembro da minha primeira experiência de wuji (Postura do Vazio 无极), o equivalente de qigong da Pose da Montanha (Tāḍāsana). Era 2003, quando eu tinha 30 e poucos anos e principalmente praticava e ensinava yoga Vinyasa. O professor que me instruiu em wuji foi Matthew Cohen, um iogue, artista marcial e dançarino baseado em Los Angeles. Eu gostei de sua abordagem ao movimento, então deixei de lado minha incerteza sobre qigong e tentei. Quando ele me falou na pose, coloquei a distância dos meus pés afastados em vez de juntos. Inclinei meus joelhos alguns centímetros e deixei cair meu centro de gravidade. Em vez de levantar meu peito e ampliar meus ombros, acomodei meu corpo e relaxei todos os espaços articulares. Matthew descreveu wuji como o "primo mais baixo e mais redondo de Tāḍāsana", o que me fez sorrir. O resultado do meu Tāḍāsana do Leste Asiático foi surpreendente: minhas mãos pareciam lâmpadas de calor suado e eu me imaginei completamente enraizada na terra, como uma gigantesca sequóia. Embora minhas pernas estivessem tremendo no final (a força necessária para ficar em wuji é mais do que se poderia imaginar), também me senti cheia de vitalidade e calma.
Aquele primeiro encontro com qigong mudou tudo para mim; Eu havia descoberto como era cultivar energia no meu corpo. Eu também entendi que enquanto yoga āsana fisicamente estendia e esticava meu corpo, energeticamente, com qigong, eu poderia explorar mais. Neste capítulo, vou compartilhar algumas das maneiras pelas quais o yoga e o qigong se infiltraram na minha prática e no meu ensino de yoga do Vinyasa e destacam aspectos que, acredito, podem complementar e apoiar as maneiras pelas quais o yoga pode ser experimentado e compartilhado.
O que é qigong?
Qigong (气功, pronunciado CHEE-GUNG) é uma forma de cultivo de energia. "Qi" em chinês significa "energia vital" e "gong" "cultivar". É considerado um dos pilares da medicina chinesa, mas também a base de todas as artes marciais chinesas, que extrai seus princípios do taoísmo e do budismo Chan.1 No taoísmo e no budismo, o qigong continua sendo o principal meio de mover e exercitar o corpo, regulando o respire e acalme a mente / coração (xin 心) no caminho para o despertar espiritual. É, portanto, uma prática que pode, ao mesmo tempo, ser medicinal, marcial e espiritual. Embora os praticantes de qigong possam enfatizar um desses três aspectos do qigong, acredito que sejam inseparáveis.
Qigong emprega uma mistura de movimentos ativos e dinâmicos, respiração, visualização e técnicas de meditação destinadas a cultivar o fluxo de qi saudável através dos órgãos e meridianos do corpo. Na medicina chinesa, os órgãos são descritos como tendo funções fisiológicas distintas, como o coração para a circulação e os pulmões para a respiração. Os órgãos estão conectados a vias conhecidas como meridianos que distribuem o qi pelo corpo. Acredita-se que os órgãos e meridianos estão investidos de qualidades emocionais e características espirituais que podem afetar a saúde de uma pessoa além dos estados fisiológicos (veja a tabela mais adiante no capítulo).
O Qigong adere ao princípio de 'xing ming shuang xiu', ou 'A energia, a forma e o espírito do corpo são igualmente refinados'. Esse princípio presume que o qi do corpo pode ser alterado e afetado: tem o potencial de ser claro, saudável e em equilíbrio. Por causa do estilo de vida, trauma, lesão ou estresse, no entanto, o qi também pode se tornar estagnado, bloqueado, doente, errático, lento, excessivo ou deficiente. Na acupuntura, as agulhas são usadas para limpar os bloqueios no fluxo do qi e apoiar a saúde geral através da movimentação do qi equilibrado para os órgãos e meridianos. Da mesma forma, o qigong trabalha para cultivar o fluxo de qi saudável onde houve desordem ou desequilíbrio, mas usando técnicas de movimento, intenção, visualização e respiração.
Como o yoga, existem muitos ramos e linhagens de qigong. De fato, as estimativas sugerem que existem mais de 7.000 formas praticadas em todo o mundo atualmente.2 Embora essa estatística possa parecer avassaladora, de certa forma, saber que isso também pode ser um alívio. Enquanto as escolas de qigong, como o Tai Chi Chuan, podem ser prescritivas em como as formas devem ser executadas, para mim, saber que existem milhares de formas significa que sempre que começo a pensar que estou fazendo algo errado, considero se talvez tenha acabado de criar uma nova e brilhante forma de qigong 7001st!
Raízes taoístas de Qigong3
A crença de que o qi do corpo pode entrar em equilíbrio é baseada em observações feitas pelos antigos sábios xamânicos e taoístas. Esses sábios foram contratados pelos primeiros imperadores da China para observar e relatar os padrões da natureza. O que eles discerniram foi que a natureza e o universo operam dentro de uma ordem e equilíbrio conhecidos como yin (阴) e yang (阳). Em seu significado original, yin e yang foram definidos como a luz em mudança em um monte quando o sol se move pelo céu - a transição da sombra para o sol e vice-versa.4 Nesse modelo, não há hierarquia. O yin e o yang simplesmente formam uma oposição complementar e refletem um incessante movimento de transformação: à medida que o yin máximo é aproximado, ele se transforma em yang e vice-versa. Governado por algo chamado Dao, 5 a relação entre yin e yang dá origem e explica os ritmos contínuos da natureza e harmonia dentro do universo.
Como os seres humanos são parte do mundo natural, os sábios concluíram que temos a capacidade de nos harmonizar com a natureza, em vez de resistir a ela. Como um microcosmo do macrocosmo, os seres humanos poderiam se unir à natureza e eventualmente se fundir com o que os daoístas antigos chamavam de taiyi (太 一) - um estado primordial de grande unidade ou um estado de Unicidade não-diferenciada do universo.6 Para fazer isso Os taoistas foram instruídos a praticar técnicas de meditação e respiração, bem como a mover o corpo usando formas. Essas formas eram conhecidas como daoyin, ou "líder e guia do qi" (导引), às vezes chamado de ioga taoísta, e são consideradas os mais antigos estilos conhecidos de qigong. Práticas de Daoyin podem ser atribuídas a pergaminhos que datam de 168 aC e que mostravam pessoas se alongando, respirando, pulando e imitando movimentos de animais, como o macaco, o dragão, o guindaste e o urso. Eles foram descritos como beneficiando a saúde de uma ampla gama de condições, de flatulência e reumatismo a distúrbios do sistema nervoso e ansiedade.7
As formas daoyin enfatizavam os princípios daoístas, tais como simplicidade, equilíbrio, ausência de esforço e viver em harmonia com o Tao, muitas vezes descrito e traduzido como "O Caminho" ou "A Fonte". Para mim, essas práticas fluidas são atraentes: elas me ajudam a sintonizar as mudanças físicas, mentais e emocionais que ocorrem no meu corpo ao longo de um dia ou um mês, ou com os turnos e turnos sazonais. Muitas variantes dessas primeiras formas ainda são praticadas hoje. Conhecidos como os Cinco Frolicos Animais e os Oito Brocados, eles estão entre as minhas práticas favoritas e continuam sendo algumas das formas mais populares de prática de qigong em todo o mundo.
Yoga e qigong
A conexão com o mundo natural é uma das narrativas mais convincentes para mim tanto no yoga quanto no qigong. Na cosmologia daoísta e na medicina chinesa, há correlações diretas entre as estações, os elementos, os órgãos e os sistemas e direções dos meridianos. Os órgãos e seus meridianos relacionados também têm cores, sons, odores e emoções associados (veja a tabela abaixo). Muitas das práticas de qigong hoje são baseadas no equilíbrio desses elementos dentro de nossos corpos, que por sua vez podem equilibrar nossos estados físico e emocional.
Sistema Correlativo para os Cinco Elementos Chineses / Fases
Temporada e elemento
Direção
Órgão e Sistema Meridiano
Cor
Emoção
Outono, Metal
Oeste
Pulmões e Intestino Grosso
Branco
Dignidade, coragem / tristeza e ansiedade
Inverno, água
Norte
Rins e bexiga urinária
Azul preto
Força interior, tenacidade, confiança / medo e solidão
Primavera, madeira
Leste
Fígado e Vesícula Biliar
Verde
Bondade / raiva e ciúme
Verão, fogo
Sul
Coração, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor e Pericárdio
Vermelho
Contentamento e tranquilidade / nervosismo e excitabilidade
Final do verão, a terra
Centro
Baço e Estômago
Amarelo
Confiança, abertura, sinceridade / obsessão e insegurança
Os praticantes de ioga ao longo dos séculos também olharam para a ideia dos elementos naturais do mundo, vendo-os como a fonte da existência, bem como o foco para a prática meditativa e o caminho que leva à libertação. As tradições de Yoga de Sākhya em diante deram ênfase à importância dos elementos (tattvas) da Terra, Água, Fogo, Vento e Éter como alicerces para práticas que conduzem à libertação.
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MODELO DE SAṂKHYAN DO MUNDO MATERIAL
Embora ambas as disciplinas enfatizem as qualidades e características elementares do mundo natural, a maneira como elas se envolvem com esses elementos permanece distinta.
Água, Terra e Fogo
No taoísmo, acredita-se que a água esteja presente no começo e no fim de todas as coisas. Por causa disso, é freqüentemente comparado ao Dao eterno e universal.8 Os primeiros taoístas também acreditavam que o corpo - incluindo sangue, ossos, essência, pensamentos e espírito - são todos parte da matriz fluida e aquosa que é o Tao. 9 O texto taoísta do Tao Te Ching descreve a água: 10
Nada no mundo
é tão macio e maleável quanto a água
Ainda para superar o duro e inflexível,
nada pode superá-lo.
O suave supera o duro;
o gentil supera o rígido.
Todo mundo sabe que isso é verdade
mas poucos podem colocá-lo em prática.
Do ponto de vista taoísta, harmonizar os fluidos e as energias de nossa mente e corpo nos permite unir-nos às energias fluentes da natureza e do universo. Com o tempo e com a experimentação, os daoístas descobriram que a maneira mais eficaz de fazer isso era através dos movimentos suaves e suaves e da respiração suave e profunda, frequentemente associada ao qigong hoje.
De uma perspectiva fisiológica, os movimentos fluidos e os padrões de respiração do qigong são altamente terapêuticos para os ossos e articulações do corpo. Quando os movimentos são bruscos e descontrolados, a respiração é brusca e descontrolada. Uma respiração rasa e irregular pode criar tensão muscular, que por sua vez pode obstruir a circulação de qi através do corpo. Além disso, esses fatores, quando compostos, podem causar tensão nos tendões, ligamentos e articulações. Quando os movimentos são rítmicos e estáveis, podemos evitar tais desequilíbrios e facilitamos o fluxo saudável do líquido sinovial, que protege e amortece a maioria das articulações do corpo.12 O líquido sinovial reduz o atrito entre os ossos e pode ajudar a reduzir a artrite e a inflamação. Também fornece nutrientes e oxigênio à camada de cartilagem de uma articulação, que não recebe fluxo sangüíneo e, portanto, depende de um novo suprimento de líquido sinovial para permanecer saudável. Movimentos fluidos também apoiam a circulação saudável de sangue e qi, que por sua vez ajudam a equilibrar a energia do corpo e a manter seu potencial natural de cura.13
Há também uma ênfase nas primeiras crenças taoístas sobre a característica "yin" de ser mais fundamentada e feminina e aproveitar a receptividade como fonte de força. Mais uma vez, no Tao Te Ching, está escrito que:
O pesado é a raiz da luz;
O ainda é o senhor dos inquietos ...
Se luz, então a raiz está perdida;
Se inquieto, então o senhor está perdido ...
Conheça o macho
Mas mantenha o papel da fêmea ...
Conheça o branco
Mas mantenha o papel do negro.14
A ênfase na água e nas qualidades terrestres do yin do taoísmo traduz o que um professor americano de qigong, Kenneth Cohen, descreve como Forte como a Montanha, Flexível como a Água.15 Padronizado na estabilidade da Terra e nas qualidades ininterrupta e contínua do vento e da água. Na água, o qigong tende a empregar movimentos e formas constantes, suaves e circulares.
Nas práticas de yoga, uma história diferente se desenrola. O fogo e a adoração de Agni16 são descritos nos Upaniṣads como o meio para "alcançar um mundo sem fim" .17 Embora a terra e a água figurem de forma importante na tradição do yoga, as práticas baseadas no fogo destacam-se como as mais significativas.18 A transformação do yogui é alcançada principalmente através de tapas, ou um esforço disciplinado e aquecido que produz mais calor.19 Através dos tapas, os yogis acreditavam que o karma (ação de alguém) se purifica até que os aspectos impuros do Eu individual possam se unir com o Eu puro e eterno. é Brahman. A ênfase em tapas foi traduzida em várias formas populares de ioga hoje, como Ashtanga, Vinyasa, Bikram e yoga quente, que aumentam o calor por meio de um esforço vigoroso.
Pessoalmente, considero as narrativas taoístas e yogues igualmente convincentes. Praticamente todos os dias, vou fazer uma variação de saudação ao sol como parte da minha prática de yoga e construir sequências mais dinâmicas envolvendo backbends, torções, dobras para frente e inversões. Eu amo o calor, a extensão e a vitalidade que sinto de uma prática dinâmica de yoga. No entanto, também valorizo o cultivo de padrões de movimento suaves, fluidos e estáveis dentro da intensidade de āsana. Deixando de lado as metas soteriológicas divergentes de qigong e ioga, a partir de minha experiência, integrar aspectos do qigong em minha prática de yoga me proporcionou muito mais equilíbrio, fluidez e coesão na maneira como me aproximo de āsana.
Aplicando conceitos de qigong para yoga
De um modo geral, no yoga, os movimentos do corpo do Maya tendem a exibir-se em linhas retas mais lineares, enquanto a ênfase no qigong é em formas mais arredondadas e mais esféricas. Por exemplo, se você considerar a Pose do Triângulo (Trikoṇāsana), a coluna se estenderá em duas direções através da coroa da cabeça e do cóccix, e os membros se estenderão em linhas retas a partir do solo para cima, bem como do centro do corpo para fora. Tāḍāsana também pode enfatizar uma orientação mais linear do corpo: as rótulas levantam para fortalecer e alongar as pernas, e os ombros se afastam e o peito para frente para suportar o alongamento da coluna. Enquanto a Pose do Triângulo pode certamente ser estável, a forma geral - quando comparada a algo como o Dragão de qigong - é mais linear.
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TRIÂNGULO POSE
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DRAGÃO
Quando as qualidades circulares do qigong são introduzidas nas formas mais lineares do yoga asana, novos insights podem ser feitos sobre maneiras de experimentar a mesma pose através de uma ênfase e intenção diferentes. Nesta seção seguinte, explorarei como a ioga e o qigong trabalham com conceitos similares, mas concebê-los de maneiras distintas. Também ilustrarei como certas ideias de qigong, como chen (enraizamento, afundamento), yi (intenção) e wuwei (esforço sem esforço) podem apoiar as formas como potencialmente praticamos, ensinamos e compartilhamos yoga.
Chen: afundando na terra
O primeiro conceito, chen (ir fundo, raiz, submergir 沉), significa dar peso à terra. O personagem de chen contém os radicais para água, bem como um telhado e uma mesa. Considerando as qualidades de força associadas à água e a Unidade eterna que é o Tao, quando alguém inicia chen, a pessoa é convidada a mergulhar profundamente e afundar-se abaixo da superfície da experiência cotidiana, a fim de obter sabedoria e maior discernimento.
Em qigong, o chen envolve uma doação ativa de peso para a terra. É semelhante à imagem das árvores que estabelecem estabilidade através dos sistemas radiculares nto a terra que então suporta o crescimento ascendente e expansão de ramos e folhas para o céu. A execução de chen, no entanto, também é diferente da ação de enraizamento na ação dos pés em Pada Bandha (yoga). Em vez de torcer pelos pés e tornozelos, com o chen os joelhos também dobram, entram e se "afundam" para baixo. Além disso, quando se toma chen, o sacro estende a coluna para baixo, em vez do cóccix, por exemplo, como se poderia instruir na ioga. Isso cria um centro de gravidade mais baixo que aumenta a estabilidade e o enraizamento. Embora exista sempre um alcance para cima através da espinha da coroa, em geral há um centro de gravidade mais baixo e mais peso ativo na terra.
Este conceito de Chen pode ser útil em vários casos para os praticantes de yoga. Um exemplo pode ser quando um aluno se sente frágil e instável, como em poses de equilíbrio como a pose de meia lua (Ardha Candrāsana). Ao manter o joelho da perna em pé mais torto e o centro do peso mais baixo na terra, o aluno pode se sentir mais estável. Outra aplicação útil pode ser quando iniciar o chen no corpo antes de se mover para frente ou para trás para fornecer um impulso que suporte um rebote e alcance o espaço. Isso é semelhante ao que jogadores de basquete, dançarinos e corredores livres usam como recurso para pular do chão e para o ar. A sensação de enraizar também pode encontrar expressão através das transições dinâmicas e fluidas de Low Plank (Caturaṅga) em um cão virado para cima (Urdhva Mukha Svanāsana) de um vinyāsa, onde o momento do corpo pode oscilar entre produzir, rebater e alcançar.
Como professor, o chen também pode ser valioso ao estabelecer uma maior estabilidade em seu corpo antes de ajudar seus alunos em uma pose. Tente isso com um professor ou amigo para testar a estabilidade um do outro: quando estiver em pé em um Tāḍāsana convencional, seu parceiro gentilmente o empurra para fora do centro. Então tente ficar com a sensação de chen através do seu corpo. Quando seu parceiro gentilmente o empurra de novo, você pode observar quanto você está mais firme e quanto mais difícil é desequilibrá-lo. A doação ativa de peso na terra pode ser uma experiência engenhosa e fundamental que beneficia você e seu aluno.
Yi (intenção) dirige qi
Em qigong, o conceito de yi (intenção, 意) é o principal meio pelo qual a energia (qi) pode ser experimentada e afetada. Acredita-se que Yi mova, direcione e refine o qi através do corpo. Em chinês há um ditado: "Quando o yi chega, o qi chega" (yi dao, qi dao). Este é um conceito difícil para alguns para envolver suas cabeças intelectualmente porque a energia é algo mais sentida do que logicamente raciocinada. Assim, simplesmente ler sobre como a intenção pode afetar nossa energia nunca substituirá a experiência e a sensação de como ela se desdobra. Com isso em mente, tente este exercício.
Como yi (intenção) pode direcionar qi
• Leve as mãos para o lado, vire as palmas das mãos para cima e levante-as acima da cabeça. Observe a ação de levantar. Solte-os de volta e observe também como é a qualidade do movimento.
• Agora, levante as mãos para o lado, vire as palmas das mãos para cima e imagine que uma borboleta pousa na palma de cada mão. Com as borboletas lá, levante as mãos acima com a intenção de manter seus passageiros raros e preciosos ainda em suas mãos. Observe qual é a qualidade do movimento. Em seguida, solte as mãos para baixo, ainda com as borboletas nas palmas das mãos, permanecendo consciente de como seu corpo se move.
• Finalmente, levante as mãos para o lado, vire as palmas das mãos para cima e imagine que suas mãos estão segurando mamões pesados e maduros que são difíceis de levantar. Observe a resistência que você sente quando as mãos e os braços se levantam. Quando você soltar as mãos, vire as palmas para fora e para baixo, imaginando que há uma enorme bola de praia abaixo delas que você está tentando empurrar debaixo d'água. Observe como os braços e as mãos se movem e se você pode sentir resistência.
É provável que, se você fez esse exercício, tenha percebido que, com uma borboleta na palma da mão, o movimento diminuiu de velocidade e se tornou mais estável, mais gracioso e possivelmente mais receptivo. Você também pode ter notado com a imagem de algo pesado como um mamão em cada mão que a qualidade do movimento também mudou. Esta é uma maneira de como o nosso yi (intenção) pode afetar a forma como experimentamos o qi (energia): usando a intenção de garantir que a borboleta não seja perturbada ou a intenção de que a bola seja submersa, podemos criar uma qualidade específica para qualquer movimento.
Em chinês, o caráter de yi (intenção, 意) é formado usando os radicais para o coração, o sol e o verbo para estabelecer ou permanecer. Quando integramos o conceito de yi em qualquer ação, podemos pensar nisso como invocando nosso coração e a luz do sol para nos ajudar a cultivar posições e direções claras. Isto é similar a saṅkalpa em yoga, que significa intenção, mas também pode ser entendido como sendo formado a partir das palavras raiz san, significando "formado em t"coração" e kalpa, que significa "um caminho a seguir". Saṅkalpa é frequentemente introduzido nas aulas de ioga, mas não necessariamente através do uso de intenções e visualizações de como mover ou dirigir especificamente prāṇa ou qi.
Em várias formas específicas de qigong, os nomes das formas são eles próprios convites para usar visualizações e intenções, como "Movendo Nuvens", "Empurrando Ondas" ou "Desenhando o Arco". Quando ensino ioga, muitas vezes integro o uso de yi incorporando visualizações para afetar e direcionar a intenção dentro de um asana ou sequência. As visualizações podem dar profundidade e riqueza de ação além do próprio movimento. Costumo gostar de usar imagens para facilitar a movimentação, principalmente por meio de transições. Normalmente, se eu instruir uma classe a levar o pé para a frente de um Downdog Split para uma investida de corredor, a transição pode soar desajeitada e alta. Se eu acrescentar a intenção de "aterrissar a lua", o pé em movimento para a frente no chão, ou avançá-lo como se fosse um pouso de penas na Terra, os movimentos se tornam muito mais integrados. Na verdade, raramente ouço um pio na transição.
Outra maneira de integrar o yi nas aulas é instruí-las a fazer o que é chamado de prática de "limpeza, preenchimento e selagem". Perto do início da aula ou como parte de uma série de saudação ao sol, eu posso ter estudantes em pé em Tāḍāsana ou wuji e, em seguida, levantar os braços acima, reunindo qualidades de tensão, tensão ou constrição no corpo. Vou então fazer com que eles doem os cotovelos, virando as palmas das mãos na direção da terra e abaixando as mãos devagar para liberar a tensão em seus olhos e mandíbula; À medida que passam para baixo, posso mencionar como eles podem eliminar a tensão em seus ombros, peito ou costas. Vou seguir com o preenchimento de algo como a luz do sol ou clareza e terminar com o selamento de tudo para o corpo. Um exemplo ilustrado de uma prática de "limpeza, enchimento e vedação" é dado mais adiante no capítulo.
Yi (intenção), prāṇa e qi
O papel do yi também é útil para entender como o prāṇa e o qi, ambos considerados energia vital dentro do yoga e do qigong, respectivamente, podem ser entendidos como conceitos similares, porém distintos. No yoga, entende-se que prāṇa se move pelos caminhos do corpo, conhecidos como naḍis. Os naḍis mais importantes são ida (feminino esquerdo, canal lunar), pingala (masculino direito, canal solar) e suṣumnā (canal central). Os chakras também são entendidos como manifestos onde esses três naḍis se cruzam em vórtices giratórios de energia. Prāṇa também se manifesta em diferentes formas conhecidas como os vāyus, ou ventos, que compõem a energia de um corpo prânico.20 Todos esses vāyus servem funções diferentes no corpo e todos podem se tornar deficientes ou excessivos. A função saudável da prāṇa no corpo pode ser positiva ou negativamente afetada pelo que comemos, pensamos, fazemos ou absorvemos em nosso ambiente.
Qi também se move para o corpo através da respiração e segue caminhos conhecidos como meridianos que se conectam aos órgãos. Existem também diferentes tipos de qi que se manifestam no corpo como respiração, alimento, original, interno, externo, nutritivo e protetor qi.21 Existem também três canais principais que são similares à localização e às qualidades associadas do yoga ida, pingala, e suṣumnā conhecido como o renmai (yin, meridiano governante feminino, receptivo), dumai (yang, masculino, meridiano governante ativo) e chongmai (meridiano central, penetrante). Em qigong, três reservatórios de energia também estão localizados ao longo do corpo central, chamados dantian inferior, médio e superior. Embora existam certamente muitas áreas potenciais de sobreposição em como qi e prāṇa podem ser compreendidas em yoga e qigong, os dois abordam a função e as práticas do fluxo de energia no corpo distintamente, particularmente com relação a yi (intenção).
Embora prāṇa possa de fato ser dirigido por intenção, não está necessariamente na vanguarda de práticas como prāṇāyāma. Em vez disso, o prāṇāyāma é freqüentemente feito em um esforço para controlar a respiração, freqüentemente (mas nem sempre) 22 através da força.23 Ao longo da maior parte da história iogue, ela foi associada a tapas, ou às formas aquecidas da prática ascética. sua associação com práticas fortes de aquecimento, prāṇāyāma, tem sido freqüentemente considerada perigosa. De fato, quando o Buda tentou o controle da respiração, ele descreveu como um "sentimento doloroso" que era como "esfaquear o estômago de uma vaca com uma afiada faca de açougueiro" ou como "ventos extremos cortando sua cabeça" como se um homem forte fosse atacando minha cabeça com uma espada afiada 'antes de finalmente desistir da prática' (Majjhimanikaya I: 9).
As práticas de respiração também são usadas em qigong, mas, para afetar o qi, são usadas visualizações e intenção (yi) na respiração, em vez de calor ou força. De fato, as visualizações do fluxo de qi são algumas das minhas práticas de qigong quando me sinto doente ou não consigo fazer minha prática regular de asana. Uma das minhas favoritas é uma visualização de pedras preciosas, que usa as cores associadas aos órgãos e as relaciona com pedras preciosas. Eu costumo fazer essa visualização (abaixo quando sinto que estou à beira de um resfriado ou tosse, e nove entre dez vezes evitarei ficar doente.
PRÁTICA DE VISUALIZAÇÃO GEMSTONE QIGONG
A prática envolve respirar uma cor de uma pedra preciosa em cada órgão e exalar o que embota o brilho dessa cor. A prática é inspirada em Kenneth Cohen, mas é uma técnica de cura taoísta bem conhecida.
Para os pulmões, a cor a ser inspirada é um diamante branco puro. Expire o que embota o brilho do brilho de diamante. Para os rins, a cor é azul safira; novamente, expire o que limita a cor de brilhar seu azul profundo e esplêndido. Para o fígado, a cor é verde esmeralda; o coração, vermelho rubi; e o baço, laranja de topázio. Com cada órgão, expire o que embota a riqueza da cor que brilha. Uma vez que você trouxe fôlego e uma cor mais rica de gemas preciosas para cada órgão, imagine todas as gemas de seus órgãos brilhando maravilhosamente dentro de seu corpo, vibrantes e vivas.
Wuwei: esforço sem esforço
Wuwei (无为), ou esforço sem esforço, é um conceito central para as crenças daoístas. Traduz diretamente como "sem ação" ou "sem esforço". Também pode sugerir que se use uma economia de esforço: apenas o necessário e não mais do que o necessário. Com o wuwei, há também uma qualidade de naturalismo implícita. Quando nada é forçado, uma harmonia natural pode ser sentida, o que nos permite resistir e tensionar menos contra o livre fluxo da experiência. Isso não significa que nada aconteça e não façamos nada, mas interferindo e interferindo menos, aprendemos a enxergar além da necessidade de constantemente tentar "fazer" e "ser" alguma coisa. Isso nos permite relaxar na possibilidade de permitir e receber mais livremente. Como o Tao Te Ching descreve:
Nós juntamos os raios juntos em uma roda,
Mas é o buraco central
Isso faz a carroça se mexer.
Nós moldamos barro em um pote,
Mas é o vazio dentro
Isso é o que queremos.
Nós martelamos madeira para uma casa,
Mas é o espaço interno
Isso faz com que seja habitável.
Nós trabalhamos com ser,
Mas o não-ser é o que usamos.26
Quando introduzo conceitos como o wuwei em aulas de ioga, muitas vezes é no contexto de quando os alunos começam a lutar ou a se tensionar em posturas. Um lembrete gentil de apenas usar o que é necessário e suavizar a força desnecessária pode, muitas vezes, transformar a forma como os alunos experimentam sua prática.
Tecendo formas de qigong e seqüências em uma aula de ioga
Ao longo dos anos, muitos dos meus alunos disseram-me que gostam dos conceitos e formas de qigong que vou incorporar nas minhas aulas de Vinyasa Flow. Quais são as maneiras de introduzir elementos de qigong? Durante uma sequência de poses em pé, eu posso fazer os alunos explorarem uma versão menos rígida de Trikoṇāsana ou Vīrabhadrāsana II alternando a flexão dos joelhos da frente e de trás para sentir-se mais aterrada e estável (chen) através das pernas na pelve. Em poses como Warrior Two, vou convidar os alunos a fazer variações de "flying crane" (veja a seção seguinte). Assim, sem assustar meus alunos por romper completamente com a familiaridade das formas e funções do yoga, abro um pouco a base para que sintam novas maneiras de encontrar uma pose através de diferentes qualidades de movimento derivadas do qigong.
Embora existam formas infinitamente criativas de introduzir aspectos das práticas e formas de qigong na ioga, vou oferecer dois conceitos básicos que podem ser seguros e acessíveis para você e seus alunos.
Práticas, formas e sequências baseadas em fogo / yang
As posturas abaixo são formas que muitas vezes podem ser inseridas em seqüências de Fluxo Vinyasa ou independentes no contexto de uma classe.
VOO DE GUINDASTE
Começando em Vīrabhadrāsana II, inale e retraia os cotovelos e as mãos; expire, estenda as mãos com as palmas viradas para longe de você. Repita duas a três vezes.
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VOO DE GUINDASTE 1
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VOO DE GUINDASTE 2
GUINDASTE
Os pés ficam calcanhares juntos, dedos para fora. As pontas dos dedos tocam os polegares e se curvam em direção aos pulsos enquanto você inspira e levanta as mãos até o nível dos ombros, dobrando os joelhos. Expire, solte as mãos para fora e para baixo. Repita três a seis vezes.
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GUINDASTE 1
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Grua 2
Isto pode ser usado para preparar os punhos para o apoio de peso e balanceamento de braço como parte das saudações ao sol (por exemplo, de Tāḍāsana).
HORSE STANCE
Coloque os pés a uma distância de três a quatro pés, os dedos dos pés ligeiramente flexionados e os joelhos dobrados. Os braços podem ser estendidos para o lado (veja a imagem à esquerda) ou arredondados para a frente, com os cotovelos macios e os ombros relaxados (veja a imagem à direita).
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HORSE STANCE 1
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HORSE STANCE 2
A Postura do Cavalo pode ser usada antes ou depois do Guerreiro Dois (Vīrabhadrāsana II) ou do Guerreiro Exaltado / Reverso ou da Posição Posicionada Dianteira da Perna Larga em Pé (Prasārita Padottanāsana).
TAMBENDO O TIGRE
As pernas estão ambas dobradas com os pés virados para fora. A perna de trás carrega de 60% a 70% do peso do corpo e a perna da frente de 30% a 40%. As mãos estão baixas e de frente para a perna da frente, como se estivessem prestes a domar um ataque de tigre.
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TAMBENDO O TIGRE
Isto pode ser introduzido antes e ou depois do Guerreiro Dois (Vīrabhadrāsana II) ou Guerreiro Exaltado / Reverso.
DRAGÃO
De pé com o pé direito, o pé esquerdo pisa diagonalmente atrás da perna da frente com o calcanhar levantado. Todos os dedos da mão direita tocam o polegar e as costas da mão são colocados no sacro como se fosse a cauda de um dragão. A mão esquerda é macia na frente do peito, cotovelo dobrado. Com os joelhos dobrados, o corpo gira para a direita, mantendo a coroa levantada e o cóccix indo para trás e para baixo. Repita à esquerda.
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DRAGÃO
Isso pode ser incluído em poses em pé. Uma transição especial que eu amo é de Eagle Pose (Garudāsana) em Dragon.
JOGANDO A REDE DE PESCA
De Horse Stance, os braços sobem e as mãos seguram uma rede de pesca imaginária que você joga 360 graus ao redor. Circule uma direção de três a cinco vezes e repita, circulando na outra direção.
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REDE DE PESCA 1
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REDE DE PESCA 2
Isso pode ser usado a partir da Postura do Cavalo ou introduzido antes ou depois de Posicionar a Perna Dianteira do Pé Amplo (Prasārita Padottanāsana).
PÁSSARO NESTING
De Horse Stance, dobre o joelho direito; use a mão direita para fazer um "pássaro" e a esquerda para fazer um "ninho". Deslocamento de peso e dobre o joelho esquerdo, endireitando a perna direita. Desloque o ninho para baixo e para o outro lado, fazendo um pássaro com essa mão e um ninho com a outra mão. Peso mude o corpo e mude as pernas, repita no segundo lado. Isso pode ser repetido de três a cinco vezes.
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PÁSSARO NESTING 1
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PÁSSARO NESTING 2
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PÁSSARO NESTING 3
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PÁSSARO NESTING 4
Esta sequência pode ser usada antes ou depois da Postura do Cavalo, Guerreiro Dois (Vīrabhadrāsana II), Guerreiro Exaltado / Reverso, ou Postura da Perna Dianteira da Prolongada (Prasārita Padottanāsana).
Práticas e formulários baseados em água / yin
LIMPEZA, ENCHIMENTO, SELAGEM
As mãos se estendem para os lados, as palmas das mãos levantadas, inalando. Uma vez que as mãos estão sobre a cabeça, os cotovelos se dobram, os dedos médios apontam um para o outro e as mãos passam em frente ao corpo.
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LIMPEZA 1
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LIMPEZA 2
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LIMPEZA 3
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LIMPEZA 4
Esta sequência pode ser introduzida perto do início da aula como parte de uma abertura ou da Saudação ao Sol. Isso funciona fortemente com yi (intenção). Os movimentos são repetidos entre uma e três vezes com diferentes intenções. Você pode começar limpando coisas como:
• sonolência, lentidão, letargia ou embotamento
• tensão, aperto, contração ou desconforto no corpo físico
• pensamentos negativos, irritação, impaciência, ansiedade, medo.
Em seguida, siga com o preenchimento de qualidades como:
• clareza, luz, energia, vigília
• espaço, facilidade, conforto
• pensamentos positivos, bondade, paciência, compaixão, amor.
PARTE DE NUVENS
Inspire e leve as mãos em direção ao peito, rolando-as para dentro e depois para baixo, exalando e afastando as palmas das mãos do corpo para separar as nuvens.
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NUVENS DE PARTE 1
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PARTE DE NUVENS 2
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PARTE NUVENS 3
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PARTE NUVENS 4
Isso pode ser usado a qualquer momento em pé ou de Horse Stance.
LIMPEZA ÉTERICA
De Horse Stance, leve uma mão para o braço oposto, mantendo a mão a poucos centímetros da pele. Mantenha a mão a alguns centímetros da pele enquanto você limpa o braço externo até o ombro, depois desce pelo braço interno até a palma da mão. Repita com o outro braço, depois mova para as duas mãos, limpando uma perna e depois a outra.
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LIMPEZA ÉTERICA 1
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LIMPEZA ÉTERICA 2
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LIMPEZA ÉTERICA 3
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LIMPEZA ÉTERICA 4
Isso pode ser usado depois de poses em pé e pode fornecer uma boa transição para posturas sentadas.
MÃOS AO CORAÇÃO
Respirando normalmente, leve as palmas das mãos para os lados e então expire, abaixe o queixo e dobre os cotovelos, apoiando uma mão sobre a outra no centro do peito.
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MÃOS AO CORAÇÃO 1
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MÃOS AO CORAÇÃO 2
Esta é uma prática muito boa para ser usada antes ou depois de backbends.
Comentários conclusivos: liberdade de forma
Dentro das limitações deste pequeno capítulo sobre yoga e qigong, eu delineei alguns conceitos primários que eu achei úteis nas maneiras que eu trago qigong em minha prática e ensino de yoga. Ao explorar essa integração, talvez alguns leitores possam levantar as sobrancelhas com a minha disposição de romper com a forma e expandir as tradições de yoga em territórios sem linhagem. Minha visão pessoal da ioga, no entanto, é que é um processo que ajuda a expandir a consciência. Aumenta a consciência e convida alguém disposto a dedicar tempo e energia à sua prática para começar a viver mais à luz do nosso próprio entendimento. Isso significa estabelecer um grau de liberdade da ortodoxia e ir além das limitações do que achamos que sabemos ou presumimos ser correto. De certa forma, é um processo que me convida a explorar minha disposição em abraçar o ambíguo, o misterioso e o desconhecido. Paradoxalmente, ao abraçar esse grau de incerteza e desconhecimento, sinto-me mais próximo do coração da ioga e do Tao.
Leitura adicional
Como introduções ao qigong e medicin chinês As teorias básicas de e, alguns livros acessíveis ainda altamente informativos são The Way of Qigong: A Arte e Ciência da Cura Energética Chinesa de Kenneth Cohen (1997, Ballantine Books) e Gail Richstein Wood Becomes Water: Medicina Chinesa na Vida Cotidiana (1998, Kodansha). Para uma introdução poética ao taoísmo, leia a tradução de Stephen Mitchell do Tao Te Ching (1988, Harper Perenial Modern Classics). Para uma agradável excursão ao Taoísmo e ao Budismo Chan, o Caminho para o Paraíso de Bill Porter: Encontros com Eremitas Chineses (1993, Mercury House) é um dos meus livros favoritos de todos os tempos. Para um entendimento mais acadêmico e histórico sobre o daoísmo, sugiro o The Taoist Body de Kristofer Schipper (1993, University of California Press).
Recursos online
Eu tenho algumas práticas de qigong disponíveis no YouTube:
• Oito Práticas de Qigong de Brocados:
www.youtube.com/watch?v=3K-0JpiJu-o&t=1s
• Prática de Qigong de Cinco Elementos:
www.youtube.com/watch?v=_6Y8QSVyYhM
• Prática de Qigong de Limpeza da Medula Óssea:
www.youtube.com/watch?v=HbWfnlolF9M&t=68s.
Eu também tenho um número de aulas que são integrações de qigong, yoga ou yoga / qigong disponíveis em www.movementformodernlife.com.
Notas
O budismo é uma escola do budismo mahayana que combina crenças taoístas. O monge Bodhidharma é creditado por trazer Chan para a China no quinto ou sexto século EC. Durante a Dinastia Tang (618–907 EC), o budismo Chan se espalhou para o Japão e se tornou Zen.
2Cohen, K. (2005) O Guia Essencial de Treinamento de Qigong: Forte como a Montanha, Flexível como Água. Colorado: parece verdadeiro. p.5.
Em toda a história chinesa, o taoísmo também evoluiu muito em sintonia com a filosofia do confucionismo. A principal contribuição do confucionismo ao qigong é uma ênfase no treinamento intelectual e mental, aplicado através das artes, bem como qualquer coisa que envolva o foco mental. O qigong também foi influenciado pelo budismo, começando no segundo século EC e continuando pela dinastia Tang. O Templo de Shaolin, por exemplo, é um monastério budista onde algumas das formas de qigong e artes marciais mais populares da China foram desenvolvidas.
4Schipper, K. (1993) O Corpo Taoísta. Trans. K. C. Duval. Londres: University of California Press. p.35.
5O Dao é descrito como "O Caminho", mas também aquilo que não pode ser nomeado e ainda está eternamente presente e real (Tao Te Ching, capítulo 1).
6Kohn, L. (1989) "Guardando o Um." Em Técnicas Taoístas de Meditação e Longevidade. Ann Arbor: Centro de Estudos Chineses, Universidade de Michigan. p.18.
7Cohen, K. (1997) O Caminho do Qigong: A Arte e Ciência da Cura Energética Chinesa. Nova Iorque: Ballantine Books. p.18.
8Wong, E. (2015) Ser taoísta: sabedoria para viver uma vida equilibrada. Boston e Londres: Publicações de Shambala. pp.19-20.
9Ishida, H. (1989) "Corpo e Mente: A Perspectiva Chinesa". Em L. Kohn (ed.) Técnicas Taoístas de Meditação e Longevidade. Ann Arbor: Centro de Estudos Chineses, Universidade de Michigan. pp.41–71.
10Dao De Jing é o mesmo que Tao Te Ching, e Lao Tzu é o mesmo que Lao Zi; a grafia varia dependendo se a romanização dos caracteres segue as diretrizes pinyin ou Wade-Giles.
11Mitchell, S. (1988) Tao Te Ching: Uma nova versão em inglês, com Forward e Notes por Stephen Mitchell. Nova Iorque: Harper Perenial Modern Classics. Capítulo 78
12As exceções são a articulação sacroilíaca e os discos intervertebrais (entre as vértebras).
13Frantzis, B. (2008) Qigong Médico do Dragão e Tigre, Volume I: Saúde e Energia em Sete Movimentos Simples. Berkeley: Livros do Atlântico Norte. p.2.
14Lao Tzu (1963) Tao Te Ching, traduzido por D.C. Lau. Londres: Penguin Books. Capítulo 26 e 27, p.83, p.85.
15 de Junho de 2005.
16Agni é o deus védico do fogo, que é adorado nos rituais védicos, bramânicos e iogues como uma divindade, mas também como representante da vida sagrada e contínua.
17Kaṭha Upaniṣads I.14–15.
Todos os Grandes Elementos da Água, Terra, Fogo, Vento e Éter foram usados como atos meditativos e rituais que levaram à liberação, mas o fogo emergiu nos textos védicos como o mais central e importante (Frauwallner, E. (1984) História da Filosofia Indiana. Vol. I. Delhi: Motilal Banarsidass Editora Private Limited. Pp.27-75).
19Kaelber, W. O. (1989) Tapta Mārga: ascetismo e iniciação na Índia védica. Delhi: Publicações Sri Satguru.
20 Há cinco vāyus: vyāna vāyu (move-se por todo o corpo); udāna vāyu (move-se da garganta para cima); prāṇa vāyu (move-se entre o diafragma e a garganta); samāna vāyu (move-se do umbigo para o diafragma); e apāna vāyu (move-se abaixo do umbigo).
21Chen, 1997, p.36.
James Mallinson e Mark Singleton em Roots of Yoga (2017 p.128, Londres: Penguin) definem prāṇāyāma como 'controle da respiração', mas Richard Rosen em O Yoga da Respiração: Um Guia Passo-a-passo para Pranayama (2002, p. 19, Boston e Londres: Shambala Publications) sugere que prāṇāyāma pode ser facilmente entendido como o 'processo de expandir nosso geralmente pequeno reservatório de prana, alongando, direcionando e regulando o movimento da respiração e então limitando ou restringindo a energia prânica aumentada no corpo-mente '.
23Mallinson e Singleton 2017, pp.127-170.
24Mallinson e Singleton 2017, p.127.
25Majjhimanikaya I, livro 9. Trans. J. Mallinson e M. Singleton (2017) As Raízes do Yoga. Londres: pinguim. p.138.
26Trans. Mitchell 1988, capítulo 11.
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