Avançando para o Yoga dos Sonhos

Avançando para o Yoga dos Sonhos

Primeiras Etapas e Práticas

A LIBERAÇÃO de um relâmpago brilhante requer a atmosfera certa: a temperatura certa, a altitude certa, a umidade certa, o potencial elétrico correto, e então de repente, BANG, há um relâmpago. Nossa abordagem para a ioga dos sonhos neste livro foi um processo semelhante: reunimos a visão correta, as meditações certas, a atitude certa, a motivação correta e as práticas preliminares corretas para que um dia o raio da lucidez brilhe dentro de si. seus sonhos. Esta abordagem é chamada de “caminho gradual para o despertar súbito”. 1

Como vimos, no budismo as preliminares são mais importantes que a prática principal. Para os nossos propósitos aqui, isso significa que, se você fizer as preliminares corretamente, a ioga dos sonhos é mais apropriada para “simplesmente acontecer”. É como quando você vai dormir em condições normais. Você não pode se permitir dormir. O esforço mantém você acordado, e quanto mais você tenta, mais fica acordado. "Tente relaxar" é um oximoro. O que você faz para ir dormir em condições normais é criar o ambiente adequado. Você apaga as luzes, deita-se, fecha os olhos, faz-se confortavelmente e depois espera. Se o ambiente adequado está lá, assistido pela fadiga, é claro, o sono “simplesmente acontece”. Até agora, com nossa jornada de yoga dos sonhos, criamos o ambiente adequado. E como a transição do esforço para a atenção plena sem esforço, a maior parte do esforço surge na frente.

Chegar a um nível em que a ioga dos sonhos “simplesmente acontece” requer profundo trabalho interior e pode ser inconveniente. A prática espiritual é muitas vezes irracional e inconveniente. Nem sempre faz sentido do ponto de vista do ego, e nem sempre joga nas mãos da razão convencional. Isto é especialmente verdadeiro para a prática noturna. O ego simplesmente não quer ir para lá. Como vimos, escuridão (ignorância) é onde o ego se refugia e encontra seu abrigo mais profundo. A luz penetrante pode ser irritante para o que vive no escuro. Requer técnicas espirituais avançadas para penetrar nesta escuridão, o abrigo subterrâneo do ego e revelar essa luz. A ioga dos sonhos e do sono é, portanto, um obstáculo avançado que o reduto do ego pode não receber.

Como essas práticas são sutis, é fácil desanimar. Você precisará manter uma atitude de determinação. (Os praticantes avançados nunca desistem. É assim que eles avançam.) Você também precisa se tornar seu próprio instrutor de meditação. É claro que você pode conversar com outros praticantes e sonhar com instrutores de yoga, mas essa jornada é muito particular. Você tem que ser honesto consigo mesmo e estar disposto a ir fundo nas trevas desta prática de contar a verdade.

Algumas pessoas têm medo da verdade ainda mais do que têm medo do escuro. Muitos de nós têm medo de olhar para os espelhos da nossa vida que contam a verdade, porque temos medo do que podemos encontrar. Um psicólogo me disse uma vez que os alcoólatras muitas vezes não conseguem olhar nos olhos quando olham para o espelho, porque não suportam o que vêem. Para muitos de nós, não estamos apenas com medo de espelhos físicos, mas também emocionais - como o que nossos parceiros íntimos refletem - ou espirituais - como estar com um guru ou comunidade espiritual. Todos esses espelhos têm o potencial de refletir nossa neurose e, portanto, nos ajudam a crescer. A ioga dos sonhos é outro desses espelhos - "a medida do caminho", refletindo a medida de nossa prática espiritual. É um espelho que podemos não querer ver.

Dzogchen Ponlop Rinpoche disse com franqueza que, se você está satisfeito em ser estúpido, não se preocupe em seguir o caminho espiritual. Apenas continue com seu sonambulismo e ore para que você não saia de um penhasco. Mas se você não estiver satisfeito com a dor e o sofrimento e preferir acordar, mais cedo ou mais tarde terá que enfrentar as facetas mais profundas do seu ser. Você tem que trazer à tona todo aspecto oculto de si mesmo, fazer amizade com ele, e então deixar tudo se auto-liberar à luz da consciência.

Os estágios da ioga dos sonhos vão direto ao coração deste lugar profundo e escuro, trabalhando diretamente com a ignorância (sono espiritual), a raiz de todo sofrimento. A ignorância é poderosa porque é tão insidiosa. É difícil de ver. Mas também é a força mais ativa do samsara. Se você vê as coisas como sólidas, duradouras e independentes, você está sob o ataque da ignorância. É como um rugido de fundo que vem acontecendo desde tempos imemoriais, então você se adaptou a isso. Imagine ficar em uma sala por um longo tempo com um enorme sistema de ventilação que é desligado repentinamente. Até que o ruído de fundo se extinga, você não tem ideia de que está lá.

Porque a ignorância é tão constante, nunca a vemos. Nós não temos o contraste (gerado por uma interrupção temporária) para ver que estamos sofrendo de ignorância ativa. Nós não temos nenhum outro estado de consciência que nos permita detectar que estamos dormindo. O mestre Orgyenpa disse:

A experiência de vigília vem acontecendo desde um período de tempo que nunca começou e eu

s nunca realmente interrompido, exceto pela sobreposição adicional da confusão do sonho. Sabemos que os sonhos não são reais porque despertamos deles periodicamente e, portanto, temos contraste. No entanto, não temos tal contraste para reconhecer a irrealidade das aparências convencionais [ênfase acrescentada] .2

Nas Quatro Nobres Verdades do Budismo, a cessação da ignorância é o equivalente da terceira verdade, "a cessação do sofrimento", ou nirodha (que significa "cessação, extinção"; nirvana é uma forma de nirodha). Com a ioga dos sonhos, desenvolvemos a consciência que nos permite desligar a ignorância que nunca soubemos estar.

Se a ioga dos sonhos é tão sutil, você pode perguntar: por que se incomodar? Bem, a maioria das pessoas não. Eles preferem dormir. A razão pela qual o yoga dos sonhos vale a pena se preocupar é que tudo que você faz na superfície de sua vida é ditado por esses níveis sutis mais profundos. Como vimos, estamos lidando com as placas tectônicas de nossas vidas aqui, e o menor movimento "lá embaixo" pode ter enormes repercussões "aqui em cima". Quando placas tectônicas literais se movem a poucos metros, os terremotos no superfície pode ser monumental. As mesmas pequenas mudanças em níveis inconscientes podem ter efeitos similarmente potentes em nossas vidas conscientes.

Ao trazer os processos inconscientes que controlam nossas vidas à luz da percepção consciente, podemos nos libertar deles. Essa liberdade é o que mais da psicologia é sobre; O budismo vai mais fundo. Ambas as tradições nos mostram como passamos a sonhar pela vida, guiados em nosso sono pela força da mente inconsciente, e nos dão a escolha de acordar.

Em particular, o caminho da ioga dos sonhos pode criar esse lampejo de despertar espiritual para iluminar o fato de que estamos dormindo profundamente.3 Quando estamos dormindo, não olhamos (e, portanto, vemos) nossa ignorância; nós olhamos através dele (e somos, portanto, obscurecidos por ele), como ver através de óculos escuros que nem sabemos que temos. Em outras palavras, não vemos que não vemos. Nós geralmente não vemos as coisas porque elas estão muito distantes. Mas com a nossa ignorância - ou em termos de ioga dos sonhos, nossa falta de lucidez - não vemos as coisas porque são muito próximas. É como tentar ver o interior das nossas pálpebras. O que estamos fazendo com a ioga dos sonhos é puxar nossas pálpebras para trás para que possamos ver exatamente o que é que nos mantém no escuro.

Em nossa abordagem da prática da ioga dos sonhos, passamos das práticas ocidentais básicas de sonhos lúcidos para as formas de meditação e indução de sonhos lúcidos e, além disso, para conceitos mais avançados e sutis do budismo tibetano, como a prática da ilusão. Formato. Com o palco pronto, finalmente estamos prontos para explorar a prática noturna da ioga dos sonhos.

Fases e Etapas do Yoga dos Sonhos

Tradicionalmente, a prática da ioga dos sonhos é vista como tendo três fases, e o praticante geralmente passa por essas fases em etapas. A primeira fase é reconhecimento. Reconheça o sonho de ser um sonho. A segunda fase é a transformação, que corresponde aproximadamente aos estágios de 1 a 7 apresentados aqui e no próximo capítulo. A terceira fase é a liberação, que se relaciona com os estágios 8 e 9 no próximo capítulo. Essa numeração implica uma abordagem desenvolvimentista, mas a prática não é necessariamente linear. Você pode se mover para frente e para trás entre os estágios. Os estágios de 1 a 7 podem ser vistos como algo dualísticos; eles envolvem trabalhar com os objetos em seus sonhos. Os estágios 8 e 9 são mais não-dualistas, transcendendo qualquer sentido de sujeito e objeto. Do grosseiro ao sutil, da dualidade à não-dualidade, assim como o próprio caminho espiritual.

Os estágios descritos abaixo estão em alinhamento geral com os estágios clássicos, mas a apresentação é minha e os estágios são mais graduais e fáceis de usar do que os estágios tradicionais. Explore-os e veja o que funciona melhor para você. Você pode ter uma forte conexão ou habilidade em um estágio e nenhuma conexão com outro. Você pode pular etapas completamente ou descobrir o seu próprio. Quanto tempo você fica em um estágio também pode variar. Alguém pode ficar no primeiro estágio para sempre e fazer disso toda a sua prática de yoga dos sonhos. Outros podem progredir sistematicamente através desses estágios, gastando semanas, meses ou anos em cada um deles. Outros ainda podem saltar por toda a parte, uma noite encontrando-se capazes de fazer alguns dos estágios mais avançados, e na noite seguinte voltando ao estágio 1. Algumas pessoas podem mudar a ordem dos estágios seguintes, e começar com um estágio mais alto.

Às vezes, trabalho nos estágios mais altos e, outras vezes, relaxo meus esforços e volto aos estágios iniciais. Em outras ocasiões, satisfaz minhas fantasias no início de um sonho lúcido e depois me desloco para o modo de prática. Algumas noites eu não quero trabalhar e prefiro apenas dormir. A ioga dos sonhos não tem regras duras e rápidas, exceto esta: vá devagar e fácil. Seus sonhos são seus, informados por suas experiências e expectativas pessoais. Confie na sua experiência e divirta-se. A jornada de todos é única.

De uma perspectiva psicológica (sonho lúcido), o ponto dos O que se segue é a reconciliação e a integração com elementos oníricos e, portanto, com os elementos de sua mente inconsciente.4 A partir de uma perspectiva espiritual (yoga onírica), o objetivo da prática é ganhar domínio sobre os elementos do sonho: Em um sonho lúcido, você acrescenta formas mais avançadas de trabalhar com o sonho, com o máximo potencial de iluminação. Os estágios finais da ioga dos sonhos visam cortar sua mente inconsciente para a mente clara abaixo.

Nos sonhos lúcidos, somos amigos; na ioga dos sonhos nós transcendemos. Pode-se argumentar que fazer amizade é transcender, e é uma abordagem mais pacífica, enquanto a transcendência puramente é uma abordagem mais irada. De um ponto de vista integrado, no qual podemos honrar e incorporar todos os aspectos da prática noturna, ambos têm um lugar.5

Os estágios 1 a 5, discutidos neste capítulo, são os níveis inicial e intermediário do yoga onírico. Essas práticas podem facilmente constituir um currículo completo de yoga onírico e podem levar a mudanças profundas, não apenas em sua experiência noturna, mas também em sua vida diária. Para aqueles que querem ir ainda mais longe, os estágios 6 a 9, no capítulo seguinte, mostram o quanto a ioga dos sonhos pode levá-lo.

Estágio 1

Voe em seus sonhos. Quando você se tornar lúcido, retire-se e voe. Ir para um passeio de alegria. Como geralmente faço disparar a lucidez fazendo a verificação do estado de pular, é natural continuar em frente. Este é um bom primeiro estágio porque é divertido. É uma ponte entre o sonho lúcido padrão e a ioga dos sonhos. Alguns textos tradicionais não recomendam voar como primeiro estágio porque as pessoas podem ter medo de voar ou de altura. Se esse é o caso, não faça isso ou tente dar um passo para o ar e apenas pairar acima do solo. Se você tem medo, é uma boa maneira de trabalhar com medo, o que combinaria esse estágio com o estágio 4, conforme descrito abaixo.6

Estágio 2

Passe as mãos pelas coisas, atravesse paredes ou caia abaixo da terra como uma toupeira. Este é um exercício literal de “cortar” ou ver através das aparências. Eu faço ioga de sonho e estudo dos ensinamentos sobre o vazio há muitos anos. Ainda vou me aproximar de uma parede de sonho totalmente lúcida, com a intenção de colocar a mão do meu sonho através da parede, e simplesmente não ser capaz de fazê-lo. Embora eu saiba que estou sonhando, ainda vou bater na parede dos sonhos e percebê-la como sólida. Meu padrão habitual de fazer as coisas serem reais ainda é operativo, e esse hábito é revelado nesse estágio da prática.

Se eu subir a parada e tentar atravessar uma parede, muitas vezes vou bater o nariz grande sonho contra a parede dos sonhos e me recuperar. Aqui está um truque: se você quiser atravessar uma parede de sonho, vire-se e caminhe para trás. Porque você não sabe quando você vai bater na parede, você pode se encontrar de repente passando por isso! Em meus sonhos, a parede acaba sendo feita de estranha gelatina, uma substância pegajosa que eu eventualmente atravesso. Eu continuo a rir dos meus sonhos quando isso acontece, tanto pelo poder patético do meu hábito em reificar as coisas, quanto pela natureza engraçada desse truque.

Minha amiga Patricia Keelin, uma oneironauta experiente, compartilhou comigo essa dica: “Se você está tentando atravessar uma parede ou teto, tente ir em primeira mão. Há algo em nossa constituição evolucionária que nos adverte para não batermos nossas cabeças com muita força. Na minha experiência, ir primeiro à mão geralmente compra minha mente apenas o tempo suficiente para aceitar completamente o choque de compreender a natureza ilusória daquela parede ou teto que eu enfrentei. ”

Esta fase começa a expor a força de nossos padrões habituais. É um potente contador da verdade. Depois de fazer este estágio por anos, posso colocar minha mão em uma parede de sonho mais rapidamente do que antes. Meu hábito de reificação é amolecimento e, portanto, minha parede também. Isso tem um duplo significado: eu não sou mais “murado” pelos eventos da minha vida, e posso ver através das barreiras mais prontamente. Estou ficando mais suave - e o meu mundo também. A verdade nem sempre é ruim. Os sonhos também revelam bons hábitos que estão se desenvolvendo e que podem nos inspirar a perseverar.

Isso indica como as falhas na ioga dos sonhos podem levar ao sucesso, ao sucesso do insight. Minha incapacidade de controlar aspectos do meu sonho, em qualquer estágio da prática, me mostra onde estou preso. Essas falhas me ajudam a me tornar consciente de padrões habituais profundos que ainda dominam minha vida consciente e inconsciente. Falhas também podem apontar o desacordo entre minhas intenções conscientes e inconscientes. Minha mente consciente pode pretender algo, mas minha mente inconsciente pode não querer ir junto. Explorar esse conflito interno de interesses é sempre proveitoso. É por medo, perda de controle ou preguiça? É devido a crenças opostas, desejos ou a força bruta do karma-hábito? Talvez eu ainda queira me sentir emparedada. Talvez meu ego se sinta seguro quando está cercado por coisas sólidas.

Isso leva a uma questão ainda mais profunda: se o sonhador consciente não está controlando o sonho inteiro, quem é? Você pode aprenda muito sobre o seu eu profundo, observando o ambiente dos sonhos e sua incapacidade de controlá-lo. É o seu eu mais profundo que cria o palco e realmente comanda o show. Até que todos os elementos inconscientes sejam trazidos à luz da consciência, ainda é a “noite” (o inconsciente) que governa o dia. Esses hábitos inconscientes são muito profundos. Se você acredita no renascimento, eles correm vidas inteiras. Leva tempo e, portanto, paciência, para trazê-los à luz e se libertar deles.

Sucesso e fracasso no controle consciente em um sonho lúcido têm implicações imediatas para o controle na vida desperta. Quão bem sucedido você está na vida diária quando seus objetivos conscientes são opostos por forças inconscientes com objetivos diferentes? Por exemplo, o seu eu consciente pode querer se tornar iluminado, mas o seu eu inconsciente não pode. No fundo, você realmente quer acordar? Parte de você não pode. Talvez seja por isso que o caminho espiritual está repleto de obstáculos e por que tantas pessoas desistem. Deixe seus fracassos te ensinarem.

Estágio 3

Mude as coisas. Transforme uma mesa de sonho em uma flor de sonho; Transforme seu barco em um carro. Adicione e subtraia coisas em seus sonhos ou altere seu tamanho. Expanda sua casa em uma mansão e encolha-a em uma casa de bonecas. Pegue aquele cacto e faça cinco deles. O que costumo fazer é segurar minha mão direita e dizer para mim mesmo: "Vamos fazer três delas". Assim como no estágio 2, isso geralmente não acontece imediatamente. Eu tenho que olhar para a minha mão, focar a intenção de multiplicar e, eventualmente, várias outras mãos aparecem. Por que você quer fazer isso? Tenzin Wangyal diz:

Assim como as imagens oníricas podem ser transformadas em sonhos, estados emocionais e limitações conceituais podem ser transformados na vida desperta. Com a experiência da natureza sonhadora e maleável da experiência, podemos transformar depressão em felicidade, medo em coragem, raiva em amor, desesperança em fé, distração em presença. O que é prejudicial podemos mudar para saudável. O que é escuro podemos mudar para a luz. Desafie os limites que o restringem [ênfase adicionada]. O objetivo dessas práticas é integrar lucidez e flexibilidade a todos os momentos da vida e abandonar a maneira altamente condicionada que temos de ordenar a realidade, de fazer sentido, de ficarmos presos no delírio.7

Embora essas práticas sejam divertidas, elas também são fundamentais. Transformando sua mente (de que mais são feitos esses objetos de sonho?) No sonho, você está aprendendo como transformá-lo completamente. Você está literalmente aprendendo a “mudar de idéia”. Como Tenzin Wangyal sugere, o ponto é pegar entidades aparentemente sólidas - que no sonho se manifestam como objetos, mas na vida se manifestam como emoções, preconceitos, atitudes, limitações auto-impostas. , preconceitos e assim por diante - e percebem que não são tão sólidos quanto parecem.

 Toda vez que mudamos nossos sonhos, aumentamos nossa capacidade de mudar nossa experiência consciente enquanto estamos acordados. TRALEG RINPOCHE, Dream Yoga, um curso de áudio de Traleg Rinpoche

Como o mestre tibetano Padma Karpo disse sobre esse estágio da ioga dos sonhos, nós fazemos grandes objetos pequenos e pequenos grandes para realizar “a natureza das dimensões”. E nós fazemos um objeto em muitos e muitos objetos em um para compreender “A natureza da pluralidade e da unidade”. Em outras palavras, através dessas práticas, descobrimos a natureza vazia das coisas - que os fenômenos dos sonhos não têm existência inerente do seu próprio lado. Se fosse realmente real, eu não poderia mudar isso. Então, essa é outra maneira de trabalhar com o vazio, o tema central por trás de todos esses estágios.

Estágio 4

Crie situações assustadoras e trabalhe com seu medo. O pesquisador pioneiro Paul Tholey sugere que, se você quer crescer, deve procurar situações ameaçadoras em seus sonhos lúcidos e trabalhar com eles. Se você já está em um pesadelo, trabalhe com o medo em vez de fugir dele. Este é um estágio importante e mais avançado, por várias razões. Primeiro, porque eles são tão carregados, os pesadelos lúcidos tendem inicialmente a resistir à modificação e, portanto, ao controle. Segundo, quem quer gerar voluntariamente um pesadelo ou ficar com um? Stephen LaBerge contrapõe a primeira razão afirmando que o medo em um sonho lúcido é um reflexo da lucidez marginal. Isso ressoa com a minha experiência. Se eu mal luzir, o medo assume o controle. Se eu sou muito lúcido (o que implica mais controle), eu assumo o medo.

  Não são os acontecimentos em nossos pesadelos que nos aterrorizam; é nossa atitude de tomar esses eventos literalmente que nos assusta. Uma vez que se percebe: "Estou tendo um pesadelo", não se está mais tendo um pesadelo. A lucidez acalma a mente e o corpo e torna os sonhos seguros. Aprender que os sonhos são seguros envolve, com efeito, aprender a não ter medo da própria atividade mental [ênfase adicionada]. Esse destemor deve levar a um relaxamento da defesa em encontrar-se. Quando os alunos aprendem que a mente é um “espaço” livre, seguro e privado, permitindo muitas opções, eles podem usar sonhos. . . para gerar e novas ideias e soluções para os problemas.8 JUDITH MALAMUD

Quando você se familiariza com sua mente em meditação e, portanto, descobre a bondade básica de sua mente, você dá esse passo crucial para aprender a não temer sua própria atividade mental - como ela é revelada na meditação, nos sonhos ou na vida. Você aprende que seus sonhos são seguros e basicamente bons porque sua mente é segura e basicamente boa. Você fez amigos com sua boa mente. O mestre Tsongkhapa oferece a essência deste estágio:

Sempre que algo de natureza ameaçadora ou traumática ocorre em um sonho [ou você o gera] como se afogar na água ou ser queimado pelo fogo, reconheça o sonho como um sonho e pergunte a si mesmo: “Como pode sonhar com água ou sonhar fogo possivelmente me prejudicar? ? Faça-se saltar ou cair na água ou fogo no sonho. Examine a água, as pedras ou o fogo e lembre-se de como, embora esse fenômeno pareça à mente, ele não existe na natureza de sua aparência. Da mesma forma, todos os fenómenos dos sonhos aparecem para a mente, mas estão vazios de uma natureza própria inerentemente existente. Medite sobre todos os objetos dos sonhos dessa maneira.9

Em outras palavras, perceba que, em um nível absoluto, você não tem nada a temer. Esta prática conecta-se ao bardo yoga, onde um ensinamento central do Livro Tibetano dos Mortos é "O vazio não pode prejudicar o vazio". Você não tem nada a temer com as "visões aterrorizantes do estado intermediário", uma vez que você acorda para o fato de que eles são projeções de sua própria mente - como em um sonho.

O medo é a emoção primordial do samsara. Gera a autocontração defensiva que dá origem ao samsara, porque o medo dá origem ao ego defensivo, o falso senso contraído de si. Quando os Upanishads dizem: "Onde há outro, existe o medo", a implicação imediata é que "onde existe o eu, existe o medo". Você não pode ter um (eu) sem o "outro". (dualidade) co-emergem. Embora talvez não estejamos trabalhando diretamente com esse medo primordial neste estágio da ioga dos sonhos, estamos nos envolvendo com uma expressão e iniciando o caminho da transformação. Estamos chegando perto.

O medo é também a expressão emotiva ativa da ignorância, por isso podemos usar o medo como uma forma de transcender a ignorância. Como vimos anteriormente, é muito difícil detectar a ignorância diretamente. É um ponto cego. Embora a ignorância possa ser difícil de detectar, o medo não é, por isso podemos usar o medo para nos levar à ignorância e nos ajudar a transformá-la. Medo e ignorância são praticamente sinônimos. Estamos sempre com medo do que não sabemos. Por exemplo, podemos ter medo de ir a um país perigoso ou fazer uma cirurgia, porque não sabemos o que pode acontecer. O medo também se manifesta como ansiedade. Sentimo-nos preocupados com uma entrevista de emprego, um encontro às cegas, uma grande viagem ou uma apresentação porque não sabemos como será. Com esse estágio da prática do yoga onírico, não apenas somos capazes de transformar nossos pesadelos, mas também de trabalhar com a essência de qualquer pesadelo (que é reificação), e isso inclui o pesadelo do samsara.

Etapa 5

Quando você se torna lúcido, surge como uma divindade, ou qualquer imagem sagrada que tenha significado para você. Veja-se como uma forma sagrada. Ao contrário dos quatro estágios anteriores, que enfatizam os objetos dos sonhos externos, neste estágio você está trabalhando diretamente com o corpo dos seus sonhos. Para os budistas que já praticam ioga de divindade, ou meditação de estágio de geração, esta é uma ótima maneira de estender essa prática para a noite. Como segundo passo, se alguém aparecer em seu sonho, transforme-os em uma divindade ou imagem sagrada.

Guru Rinpoche disse: "Enquanto apreende o estado de sonho, considere 'Como este é agora um corpo de sonho, ele pode ser transformado de qualquer forma'. O que quer que surja no sonho, sejam aparições demoníacas, macacos, pessoas, cães e então, meditivamente transformá-los em sua divindade escolhida. Pratique multiplicá-los e transformá-los em qualquer coisa que você goste ”. 11

Por que fazer isso? Para mudar a maneira como você vê a si mesmo e aos outros - para elevar seu senso de identidade e para atualizar a divindade dentro de si e dos outros. Isso é chamado de praticar o "orgulho da divindade", e é uma maneira mais precisa de ver a si mesmo e aos outros.12 Estamos sempre levando a nós mesmos e aos outros para baixo, exercendo uma mentalidade de pobreza. Constantemente nos repreendemos com "mantras" auto-depreciativos como "eu sou um perdedor". Eu não posso fazer nada. Ninguém nunca vai me amar. Eu sou inútil. ”E muitas vezes sentimos o mesmo em relação aos outros. Nós difamamos pessoas, fofocamos e nos engajamos em todos os tipos de críticas. Usamos nossa perspectiva profana para nos degradar e aos outros.

Visualizar a si mesmo e aos outros como uma divindade em seus sonhos neutraliza essa visão destrutiva. Em vez de arrastar todo mundo para baixo, você levanta todos. No budismo vajrayana, isso também é chamado de prática da “percepção pura”, ou “perspectiva sagrada”, onde sua mentalidade normal de pobreza é transformada em uma mentalidade de riqueza. Você pratica ver as pessoas e as coisas como perfeitamente puras, como elas realmente são, que é o que a divindade representa.

Esta fase da ioga dos sonhos é uma "falsa até que você faça isso ”prática. É difícil ver imediatamente a nós mesmos e aos outros como divindades, como expressões de bondade perfeita (a mente clara), então fingimos. Mas estamos usando um modelo imaginário que corresponde à realidade. Essa aparência de sonho está em harmonia com a realidade. Em outras palavras, você é realmente uma divindade, e eu também sou. O mundo é realmente sagrado. Se você pudesse ver as coisas à luz da mente clara, não apenas veria a si mesmo e aos outros como ilusórios, como também veria a si mesmo e aos outros como perfeitamente puros, como uma divindade. Essa prática nos ajuda a recuperar nossa verdadeira identidade. Não significa que as pessoas aparecem literalmente como imagens sagradas de desenhos animados ou qualquer versão do que você acha que uma divindade pode parecer. Isso significa que você vê através de suas formas materiais grosseiras e em sua divindade inata. W. C. Fields disse certa vez: “Não é como eles chamam você. É para isso que você responde. ”Este estágio ajuda você a responder adequadamente.

Com esse estágio de prática, estamos substituindo nossa visão normal da existência inerente, que mancha a realidade e a torna impura, com a visão elevada do vazio inerente, que limpa a realidade e revela sua pureza intrínseca. Em outras palavras, a pureza espiritual (ausência de ego, ou vazio) significa que as coisas são purificadas da existência inerente (ego ou coisa). Isso é o que significa “acordar”. Os budas despertam da impureza da existência aparentemente inerente e da pureza do vazio inerente. O estudioso budista Christopher Hatchell diz isso sobre o estágio de geração yogas, ou o que é essencialmente “yoga de transformação”, com o qual estamos trabalhando neste nível de yoga onírico:

Yogas de estágio de geração são tipicamente métodos através dos quais a pessoa começa a "gerar" ou "dar à luz" a si mesmo [e outros] como um buda. Um método para realizar isso é transformar a autoimagem: cortar a ideia de que se é um ser neurótico comum, iludido. Essa autopercepção comum é então deliberadamente substituída pelo “orgulho divino” de ser um buda capaz de realizar atos esclarecidos.13

Há alguns anos, quando assinei um livro, perguntei a Ken Wilber, o filósofo mais amplamente traduzido na América, a seguinte pergunta: Se de repente você percebesse que só tinha um minuto para viver, qual seria a expressão irredutível de seu ensino? Ken é famoso por seu vasto intelecto e mente teórica complexa. O que ele disse me surpreendeu. "Abrace a pessoa ao seu lado e perceba que você está abraçando uma divindade."

O poder dessa etapa do yoga onírico se tornou aparente a cerca de vinte anos atrás quando eu estudava Carlos Castaneda. Eu estava lendo sobre “seres inorgânicos”, aquelas criaturas sobrenaturais no mundo de Don Juan (o professor de Castaneda) que se alimentam de medo. Certa noite, tive um sonho em que estava nas margens do lago Michigan, na praia em que cresci. Enquanto olhava para o lago, uma brisa fria e incomum surgiu em alto mar. O vento soprava da terra e saía para a água. Fiquei lúcida porque isso era um sonho. Os ventos normalmente não sopram dessa maneira. O vendaval se agitou e um sentimento estranho tomou conta de mim. Eu sabia que algo ruim estava prestes a acontecer. Quando olhei para o lago, percebi a forma de algo prestes a emergir da água. De repente, esse monstro horrível apareceu, como uma criatura da lagoa negra da minha mente, e veio diretamente para mim. Afastei-me da costa aterrorizada e, ao fazê-lo, a criatura veio até mim mais depressa. Foi então que percebi que era um ser inorgânico que estava se alimentando do meu medo.

Como minha lucidez era bastante forte, tive a presença de espírito para me visualizar como a divindade tibetana irada Vajrayogini, e transformei meu corpo onírico nessa forma irada. Vajrayogini é uma das principais divindades do Budismo Kagyu, e foi uma yoga de divindade que eu vinha praticando há meses. Quando me levantei naquela forma irada, surgiu uma sensação de força imutável, e o ser inorgânico que estava agora a apenas alguns metros de distância dissolveu-se diante dos olhos dos meus sonhos. Naquele momento eu acordei. Meu coração batia forte pela mistura de medo e emoção de meu senso interior de poder.14 Acordei e percebi que há um aspecto indestrutível do meu ser, o Vajrayogini, que nada pode prejudicar.

Eu não tenho idéia se isso era um ser inorgânico (eu duvido, porque eu não acredito neles) ou meramente um aspecto da minha mente inconsciente surgindo naquela forma aterrorizante. Não importa. O que importa é o que eu pude fazer com o meu medo. Embora eu tenha recuado inicialmente, tomei minha posição e enfrentei diretamente com um aspecto mais verdadeiro do meu ser - o indômito Vajrayogini dentro de mim.

Em um nível mais terreno, outro aspecto do estágio 5 é exercitar a flexibilidade na identidade. Então, além de transformar seu corpo em uma divindade, transformá-lo em qualquer outro corpo. Então pegue esse corpo de sonho e faça-o alto, baixo, gordo ou magro. Mais uma vez, tornar-se mais flexível é o produto de uma boa yoga.

Na vida cotidiana, você pode ser muitas coisas para muitas pessoas. Dependendo Na situação, você pode "surgir" como pai, marido, filho, irmão, tio, sobrinho, chefe, empregado, amigo ou inimigo. Isso acontece instantaneamente. Você pode se manifestar como marido para sua esposa quando seu filho se aproximar. Em um instante, você se transforma em pai em um esforço para se relacionar melhor com seu filho.

Esta capacidade de se manifestar em qualquer forma que seja necessária é a essência do conceito budista de upaya, ou "meios hábeis". Upaya é a capacidade de ver os outros olho no olho, encontrá-los onde eles estão, em vez de onde queremos eles sejam. George Bernard Shaw disse: "O maior problema na comunicação é a ilusão de que isso aconteceu". Se queremos alcançar alguém, quanto mais ensiná-lo, precisamos nos conectar. Isso não acontecerá se falarmos sobre suas cabeças e pregar nossas ideologias, ou falarmos abaixo delas de maneira paternalista ou condescendente. Se tivermos a flexibilidade de nos manifestar de uma maneira que fale com alguém, poderemos realmente ajudá-lo. Isso geralmente significa se tornar mais parecido com eles. Por exemplo, para nos comunicarmos com uma criança, nos tornamos temporariamente infantis; para nos relacionarmos com um executivo, nos tornamos mais profissionais; para se conectar a um trabalhador, falamos o idioma deles.

A ioga dos sonhos pode mostrar que você não é apenas um ser fixo, mas um espectro de seres. Ao imaginar-se como outro ser em seus sonhos - nem mesmo uma divindade, apenas outra pessoa - você está exercendo sua capacidade de se apresentar de forma diferente. Os sonhos podem, portanto, nos abrir para ver as coisas e nos expressar, de maneiras que nunca poderíamos conceber no estado de vigília rígida.

Em nosso contexto, “persona” - e seu cognato, “personalidade” - refere-se a todas as diferentes máscaras, ou formas, colocamos na consciência sem forma da mente clara. Nós vestimos estas diferentes máscaras de qualquer maneira enquanto caminhamos pela vida - por que não assumir o controle sobre as que colocamos?

Mudar nosso corpo em um sonho tem outra aplicação no caminho. Uma maneira de dissolver um sentido singular de ego (ego) é dominar múltiplos eus e, portanto, testemunhar o quão fluido, e portanto errôneo, é o nosso sólido, duradouro e independente senso de ser. Como um bom ator, assumimos os papéis necessários para viver com sucesso no palco da vida. Em um sonho lúcido, podemos mudar todo o nosso corpo com a mesma rapidez com que trocamos pensamentos, e podemos, portanto, ver quão maleável e expansivo é nosso senso de identidade.

Essa maleabilidade é uma expressão do vazio, ou ausência de ego, que tem o potencial de ser qualquer coisa. Quando você percebe a não-coisa de si mesmo, pode expressar essa não-coisa voluntariamente em qualquer coisa (forma) que quiser, que é o que é exercido neste estágio da ioga dos sonhos. O delicioso Lama Yeshe, ao ouvir que um de seus alunos era cineasta, disse a ele: “Oh, você faz TV, filmes? Eu sou bom ator. Eu sou o melhor ator! ”Ele riu. “Eu posso ser qualquer coisa, você vê, porque eu estou vazio. Eu não sou nada. ”16

Assim, quando um momento de pobreza mental toma conta de você, lembre-se de que você não é um perdedor, um fracasso ou qualquer outro epíteto pejorativo que você fixa (e, portanto, continua a reificar) através de padrões habituais de negatividade. Você é um buda, uma divindade ou qualquer outro apelido para o divino. Você é divindade, ponto final. Você simplesmente não sabe disso. Esta etapa ajuda você a saber disso removendo as fixações que você tem sobre si mesmo.

Mude a maneira como você se vê. Expanda seu senso de identidade.17