jyotish introdução a Astrologia védica

Introdução

Astrologia védica é uma ciência - uma ciência séria. Talvez você não acredite nisso. Você irá em cerca de 20 minutos enquanto lê o capítulo 1. Talvez você acredite que a astrologia védica é uma ciência, mas você não tem idéia de por que ou como ela funciona. Você também saberá disso depois de ler o Capítulo 1.

A astrologia védica é baseada nos mesmos princípios do yoga, Ayurveda e outras ciências védicas. Essas ciências afirmam que nossa razão para a existência samsarica é aprender que não somos simplesmente um fenômeno mente / corpo. Nós não somos seres limitados de tempo e espaço. Somos infinitos e sem fronteiras. Nossas lutas humanas são uma função do eu limitado falsamente imposto ao nosso eu infinito mais profundo. Estamos lutando para nos libertar e acessar todo o poder de quem somos. Assim como um pesadelo nos acorda do sono, nossas lutas pela vida são chamados de despertar que nos forçam a procurar um significado mais profundo.

Das três principais ciências védicas, a astrologia védica é provavelmente a mais mal entendida, especialmente aqui no Ocidente, onde muitos consideram a astrologia como superstição ou insensatez. Isso é compreensível, já que a maioria dos americanos encontra astrologia através de um horóscopo ou outra mídia fofa e trivial. Não é de surpreender que, quando um astrólogo começa a falar sobre “ciência” astrológica, a maioria deles arranha a cabeça em descrença.

Colocar todos os sentimentos sobre a astrologia de lado, quem entre nós não tem uma vez ou outra olhou para o céu noturno e foi movido pela natureza misteriosa, impressionante, mas familiar do universo? Do nosso ponto de vista aqui na Terra, podemos ver a Nebulosa de Orion, que acredita-se ser o berço do nosso Sol, ou o aglomerado de estrelas das Plêiades, mundos recém-eclodidos em formação e muitos outros objetos celestes, e somos humilhados por eles.

Mas não precisamos procurar muito nos céus por inspiração, já que alguns dos mais belos objetos celestes são os mais próximos de casa. Vênus brilha como um diamante no céu noturno e como uma “Estrela da Manhã”, quando se levanta antes do sol. Júpiter também é radiante e de tirar o fôlego e, claro, nossa adorável Lua. Somos abençoados e igualmente humilhados pelo nosso próprio sistema solar, com seus ritmos e magia diária.

No entanto, além de nos proporcionar um espetáculo de luzes de tirar o fôlego, os movimentos planetários e estelares também têm efeito sobre nós. A primeira coisa que os seres humanos aprenderam foi prestar atenção aos céus. Muitos dos primeiros desenhos da humanidade, pinturas rupestres e escritos eram registros astrológicos de algum tipo. A astrologia foi a primeira ciência. Os ciclos lunares, em particular, são o que permitiram aos nossos antepassados ​​descobrir o melhor momento para o plantio de culturas e para se alinharem com os ritmos diários da vida na Terra.

Logo, momentos auspiciosos para cada evento, bem como as forças motivadoras mais profundas por trás do universo, deveriam ser entendidos pelo estudo do ritmo de todos os movimentos planetários e de nossa relação com eles. Na verdade, nossos corpos são aproximadamente 75% de água, assim como a Terra. Na verdade, somos coisas de estrela, refinadas em uma forma senciente, conscientes e milagrosas. Nós somos filhos das estrelas.

Em nosso mundo moderno, a maioria de nós vive em áreas urbanas. Dado que não estamos diretamente imersos na natureza todos os dias, é fácil esquecer que estamos residindo em um grande globo redondo que faz uma revolução por dia e se move em torno de uma grande bola de fogo no centro de um sistema maior de planetas. Quantas vezes nós paramos para lembrar que durante o nascer ou o pôr do sol não é o Sol que está se movendo, é a Terra que está se transformando? Devemos ter cuidado, pois estamos tão condicionados pelos ambientes não naturais em que vivemos, que corremos o risco de perder de vista o que é real.

Um “dia” não é apenas uma medida arbitrária do tempo com base em nosso horário de trabalho e de descanso, é o tempo que o planeta leva para girar uma vez em seu eixo. O mesmo acontece com um mês; são os 30 dias que a Lua leva para voltar do novo para o cheio, depois para o novo novamente. Um ano é o tempo que a Terra leva para completar sua órbita anual ao redor do Sol.

Estes não são apenas ciclos celestes; eles são humanos. Nossos corpos funcionam no mesmo ciclo de 24 horas que a Terra. Toda manhã a Terra se volta para enfrentar a energia vivificante do Sol. O Sol energiza todas as criaturas que recebem sua luz e calor. À noite, quando a Terra cai na sombra, nossas mentes e corpos se preparam para o descanso e rejuvenescimento da noite, presidido pela lua. Nosso fluxo sangüíneo, ritmos circadianos e relógio natural do corpo são cronometrados de acordo.

Quer nos lembremos disso ou não, nossos cérebros estão preparados para acordar à luz e dormir quando a escuridão cai. Muitos outros ciclos terrestres, como marés altas e baixas, ciclos menstruais femininos e os hábitos de acasalamento e rituais de muitas outras criaturas da Terra são determinados pela órbita mensal da Lua.

Poucos contestariam essas afirmações, pois são confirmadas por eventos lógicos e observáveis, por mais esquecidos que sejam na maior parte de nossas vidas diárias. Os ocidentais gostam de “eventos lógicos e observáveis”, mas ao discutir outros planetas e seus efeitos ou a compreensão psicológica mais profunda possível através de a astrologia como uma ciência de adivinhação e predição, a maioria das pessoas perde a fé.

É difícil para muitos aceitar que a astrologia evoluiu para uma ciência profunda que inclui questões mundanas como as estações e os ciclos terrenos, mas que também inclui uma compreensão profunda das energias por trás de toda a criação. A arrogância moderna tende a desprezar a sabedoria das civilizações antigas, porque careciam de nossa tecnologia moderna, com toda a sua sofisticação implícita. Mas não devemos confundir nossa tecnologia avançada com uma compreensão avançada do mundo, ou mesmo com uma compreensão da própria tecnologia. Só porque eu posso ligar meu computador ou dirigir um carro não significa que eu entendo como eles funcionam.

Se Buda aparecesse hoje, ele não saberia como operar um telefone celular ou um programa de planilha eletrônica. Isso não me torna mais inteligente ou mais capaz de entender o mundo ou a mim mesmo do que o Buda. Da mesma forma, só porque eles ainda tinham que inventar fornos de microondas, os primeiros indianos não eram atrasados, ignorantes caipiras, encolhidos com medo de divindades iradas ou qualquer que seja o estereótipo prevalecente.

Eles tinham uma compreensão do conhecimento oculto e do despertar humano que culturalmente não possuímos hoje. A astrologia é um exemplo disso. Recuperar essa herança espiritual perdida é fundamental para nossa sobrevivência como espécie. A astrologia é um exemplo dessa conexão mais profunda com a verdade e uma grande parte da recuperação de nossas raízes espirituais.

Astrologia Védica como uma Ciência Oculta

Como uma ciência oculta, a astrologia reina suprema. No entanto, dado que é baseado em objetos distantes, em vez de nossa mão (quiromancia), cartas coloridas (tarô) ou números (numerologia), seus efeitos muitas vezes parecem mais difíceis de serem conhecidos. No entanto, cada um dos sistemas acima mencionados é baseado na astrologia. As linhas e os montes de quiromancia são planetários, as cartas de um planador de tarô refletem os planetas em signos e outros arquétipos astrológicos, e a numerologia também é baseada em energias planetárias. Muitos astrólogos também lêem tarô e palmas e entendem numerologia. Faz sentido. O que mais há além do universo? A astrologia é a ciência do nosso lugar no universo.

A ciência irmã da astrologia védica, Ayurveda, está principalmente preocupada com o mundo físico e nossos corpos físicos. A astrologia está principalmente preocupada em entender as implicações de nosso carma, o tempo dos eventos da vida e como desenvolver uma consciência mais elevada como resultado.

Através da astrologia, obtemos insights sobre nossos padrões mentais profundos, os karmas que criaram esses padrões e a melhor maneira de nos curar e compreender.

Nós encarnamos quando os planetas se organizam de acordo com nossas lições cármicas. Essencialmente, o mapa astrológico é um retrato do padrão do nosso carma. A astrologia mostra a história da nossa alma, o seu progresso até agora. Por que estamos aqui nesta vida, o que estamos aqui para aprender, o que aprendemos recentemente e quais serão nossos maiores desafios para aprender, tudo pode ser visto através do gráfico. A mente quer respostas. A astrologia não apenas fornece essas respostas, mas também fornece soluções. Como uma ciência védica, a astrologia usa as medidas corretivas de yoga, Ayurveda e outras ciências védicas para nos ajudar a melhorar nossa consciência e compreensão de nossos problemas e, finalmente, de nós mesmos.

Objetivo deste livro

Demasiadas vezes a astrologia védica é reduzida a adivinhação ou misturada com ideias da nova era que vieram da astrologia / metafísica ocidental. Não depreciar essas abordagens, mas a precisão e o alinhamento da astrologia védica com as estruturas védicas universais descritas neste livro é o que a torna única.

Com essas coisas em mente, existem vários objetivos para este livro:

Colocar corretamente a astrologia védica na cultura e nos moldes da filosofia indiana, Sanatana Dharma (verdade eterna) e Yoga.

Esboce e ilustre como esses princípios e estruturas universais são mostrados na astrologia védica.

Revelar a base científica legítima da astrologia védica, como o estudo de como o espírito toma forma.

Mostre as principais estruturas importantes da astrologia védica que nos permitem aprender e praticá-la, enquanto mantemos a integridade do pensamento védico descrita acima.

Dê vários estudos de caso que mostram a astrologia védica trabalhando em um alto nível - revelando como o espírito toma forma através de nossas ações (Karma).

Repetição de Conceitos

De acordo com a exegese védica, os princípios fundamentais serão reafirmados para manter a continuidade do pensamento védico e para transmitir importância. Por exemplo, o karma será descrito no que se refere ao Sanatana dharma, filosofia do Yoga, astrologia védica - no que se refere aos elementos, gunas e muito mais. O carma é um assunto profundo.

Semelhante é o caso com os 5 elementos, os 3 Gunas, as casas da astrologia, os signos da astrologia, os planetas e muitos outros conceitos. Você os verá abordados de muitos ângulos ao longo do texto.

Estes são os mesmos princípios universais / védicos que são muitas vezes encobertos sem compreensão. Assim, a fim de unPara acabar com a implicação sutil desses princípios, eles devem ser atendidos em momentos diferentes, de maneiras diferentes e de muitos ângulos.

CAPÍTULO 1

Bem vindo ao Universo

Frequentemente inicio aulas públicas com uma pergunta simples: “Quais são as duas razões para a vida na Terra?” “Quais são as duas coisas sem as quais não haveria vida na Terra?”

Eu recebo todos os tipos de respostas. “Oxigênio” e “água” são algumas vezes mencionados. Outros são mais científicos e dizem coisas como "prana".

A resposta: o sol e a lua.

O poder do Sol energizou todos os seres que já viveram. Pense nisso por um segundo. Cada corpo físico, cada batida do coração, cada pensamento, cada ato de fotossíntese em uma planta, cada micróbio, tudo o que existe, já existiu ou existirá, deriva seu poder do Sol - incluindo você, agora mesmo.

A única razão pela qual você está vivo para ler isso agora é porque o Sol não explodiu na noite passada enquanto você estava dormindo ou tão longe hoje. Assim que o Sol explodir ou parar de brilhar, tudo estará morto imediatamente. Depois de ouvir a resposta, talvez você bata na sua cabeça e diga: "Claro, o Sol". Então, sua mente vai para a próxima coisa sem realmente captar o impacto e o milagre do sol.

Não faça isso desta vez.

Deixe essa percepção do Sol penetrar. Sinta gratidão por isso.

Não temos ideia de como o Sol faz o que faz, por que está fazendo ou como chegou lá. O Sol é essa estrela gigantesca que, por algum motivo, sustenta nossa vida e toda a vida na Terra. Não pede nada em troca disso. Não exige, apenas dá, e assim que pára de dar, todos nós estamos mortos. É isso aí. O jogo acabou.

Sem sol = sem vida.

O Sol dá o poder, mas o poder do Sol seria inerte se não fosse pela Lua. Sua órbita ao redor da Terra é o que regula as marés e a água e mantém as atividades sísmicas da Terra. Se não fosse pela Lua, todos os padrões climáticos cessariam, as coisas parariam de crescer e a vida como a conhecemos na Terra cessaria. De fato, a vida na Terra não floresceu até que a Lua alcançou o equilíbrio harmônico apropriado com o Sol (mais sobre isso depois).

É preciso o poder do Sol e o princípio criativo da Lua para que a vida floresça na Terra. E assim como o Sol, a Lua não pede nada. A Lua não exige que a louvemos ou a adoremos ou sequer pensemos nela. Não precisamos fazer nada: a Lua continuará circulando a Terra, regulando os oceanos e mantendo os padrões climáticos e os ciclos de fertilidade zumbindo. Podemos pousar artesanato ou sondas para ela, explodir projéteis em sua superfície e ela vai levar tudo.

Seu amor é incondicional, assim como o Sol e a bela Terra que eles nos deram. De fato, podemos até mesmo poluir, destruir e degradar a própria Terra e o Sol, a Lua e a Terra continuarão a fornecer abundância.

Não temos paradigma para esse tipo de generosidade em nossa mente e vida humanas. Talvez o melhor exemplo que vemos desse tipo de abnegação é mostrado na vida dos grandes santos que se dedicam incansavelmente à humanidade.

As ilusões de um ser limitado no tempo cósmico

O conceito de maya é muito importante no pensamento indiano. Traduzido livremente, "maya" significa "ilusão". Há uma famosa história de "a cobra e a corda" dos textos védicos que ilustram o poder da ilusão.

Em uma noite escura, podemos confundir uma corda em nosso caminho com uma cobra. Quando tal erro acontece, nossa mente, corpo e sistema nervoso reagem a uma cobra, embora imaginada. Para nós, nesse momento, a cobra é real. Podemos gritar, chorar e fugir neste local. No entanto, mais tarde, se uma lanterna é produzida e a corda é vista, voltamos ao normal.

Uma vez que vemos a corda (a verdade) para nós mesmos, não nos esquecemos mais tarde e reagimos novamente à mesma serpente imaginada. O aparecimento da luz / verdade remove a ilusão da cobra, imediata e permanentemente.

Há muitas ilusões com o nosso lugar no cosmos, que podem ser destruídas pela simples contemplação ou observação. Por exemplo, neste exato segundo, a Terra em que você está está girando a 1.000 km / h no equador e se movendo ao redor do Sol a cerca de 70.000 mph. No entanto, tudo está acontecendo com facilidade, em relativo silêncio e quietude.

Perspectiva sobre os Aeons do Tempo

Este incrível equilíbrio cósmico não aconteceu da noite para o dia. De fato, levou cerca de 4,5 bilhões de anos para a vida evoluir na Terra. Embora o sistema solar esteja aqui há 4.5 bilhões de anos, os humanos arcaicos - modernos só habitaram a Terra nos últimos 100.000 anos.

Esses números são impressionantes e, portanto, perdem relevância; 4,5 bilhões de anos ou 100.000 anos, ambos soam muito tempo. Quando pensamos em anos em termos de nossa vida, 100 anos é muito tempo, até 50 anos parece muito tempo. Em termos de anos, cinco ou seis mil anos parecem sempre, mas é um piscar de olhos quando medido contra a idade do nosso sistema solar.

Considere isto:

4.5 bilhões (4.500.000.000) anos é a idade do nosso sistema solar.

100.000 anos é quanto tempo tem havido "humanóides" na Terra.

Se você fosse sTear 100, livros de 450 páginas um sobre o outro para representar a idade do nosso sistema solar, a idade dos humanóides (100.000 anos) seria a última página daquela pilha.

Os registros mais antigos dos antigos povos védicos, egípcios e sumérios (datados de 3000 aC) seriam 1/20 da última página, talvez a última frase ou duas.

Nosso mundo moderno, dos últimos cem anos, aproximadamente, é 1/50 desse, talvez a última palavra na página.

Sua vida é talvez o "d" na última frase do último livro, "The End".

Devemos ver essa linha do tempo como análoga a como nosso corpo, mente e psique foram formados e como eles operam. Nossa vida corporal / mental na Terra está embutida na inteligência de todo o cosmos. Essa inteligência retorna às névoas do tempo através de eras de paciente paciência.

Esse universo que nos criou, implantou seu gênio em todos os lugares e em tudo, e ainda não está pronto. Como tal, somos notavelmente duráveis ​​e bem construídos. Nossos corpos podem suportar níveis extremos de trauma e abuso devido ao gênio redundante construído em cada célula, forjado por 4,5 bilhões de anos. Os níveis mais elevados da mente são suportados por camadas de cérebros mais primários, sistemas de backup e brilho, até o nível celular. Cada célula contém a sagacidade de todo o organismo - independente, mas conectada - simultaneamente mágica e prática.

E de onde veio isso? Deus, alguns podem dizer. Bem, se há alguma necessidade de chamar qualquer deus, certamente teria que incluir o Sol e a Lua e o universo como agentes principais de seu trabalho. Como você verá, os textos da astrologia védica são claros de que os planetas são a “forma visível” do Senhor Vishnu. Nossos corpos, mentes e espíritos são o produto de 4,5 bilhões de anos de amor e dedicação do Sol, da Lua e dos outros planetas.

O número sagrado 108

Já que estamos falando de ilusões, eu me pergunto se você já parou para pensar em algo verdadeiramente milagroso sobre o Sol e a Lua. Você já considerou como é possível que esses dois objetos celestes arbitrários, embora completamente diferentes em tamanho e constituição, pareçam exatamente do mesmo tamanho para nós da Terra? Você já ponderou que uma bola gigante de fogo e uma rocha relativamente pequena parecem exatamente do mesmo tamanho de onde estamos?

A razão pela qual isso acontece é devido aos fenômenos de tamanho e distância, e é baseado no número 108. A maioria dos que estudaram ioga sabe do número místico 108. Contas de Mala (colares de oração) têm 108 contas nelas para simbolizar essa proporção de tamanho e distância.

L = Dx108 (comprimento igual a diâmetro multiplicado por 108) é a fórmula que mostra como o Sol e a Lua mantêm essa simetria.

O comprimento médio aproximado entre o Sol e a Terra é aproximadamente igual a 108 xo diâmetro do Sol. O comprimento médio aproximado entre a Lua e a Terra é igual a 108 xo diâmetro da Lua. (Na verdade, a escala exata está mais próxima de 109.) As imagens 1.1 e 1.2 mostram isso graficamente.

Você pode entender isso mais simplesmente visualizando que você poderia colocar 108 Luas entre nós e a Lua e 108 Sóis entre nós e o Sol. As chances de algo como isso ser "coincidência" estão simplesmente fora de questão. Este é um fenômeno incalculável. De fato, no tempo cósmico é também um fenômeno muito recente. Aqui está o porquê.

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Figura 1.1

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Figura 1.2

A explosão da vida

Como acabamos de discutir, o Sol, a Lua e a Terra têm aproximadamente 4,5 bilhões de anos, aproximadamente. Durante a maior parte desse tempo, não houve vida alguma. Por quase 2,5 bilhões de anos não havia nada na Terra, nem mesmo um organismo unicelular. Então, por cerca de um bilhão de anos, organismos unicelulares floresceram, e então se tornaram organismos de dupla célula - essencialmente um micróbio nadando com uma cauda.

Não foi até muito recentemente, na escala do tempo cósmico, que começamos a ver a vida explodir na Terra. Essa explosão de vida é chamada de explosão cambriana, e aconteceu 500 milhões de anos atrás - depois de 9/10 do tempo na Terra.

Então, o que fez a vida de repente começar a aparecer na Terra?

A lua.

Uma vez que a Lua se aproximava da mesma freqüência vibracional “108” que o Sol, a vida começou a explodir. Você vê, a Lua está realmente saindo desse padrão vibracional por cerca de 1,25 polegadas por ano. Ela tem estado neste “108 sweet spot” por cerca de 94.000 anos. Que coincidência que este é o mesmo período de tempo que a vida inteligente floresceu na Terra.

Há muitas explicações para o porquê 108 é importante na filosofia do yoga, mas nenhuma é mais importante que esta. A razão pela qual existe vida na Terra é porque tanto o Sol quanto a Lua a energizaram pacientemente com a proporção exata de fogo, água e outros elementos por mais de 4 bilhões de anos, culminando nos últimos 95.000 anos, onde a relação perfeita alcançado para que a consciência reflexiva se desenvolva.

Infelizmente, em 100 anos a humanidade alterou esse equilíbrio delicado, que levou 4,5 bilhões de anos para ser criado.

Através de incalcula Algumas eras de tempo, até este momento, o Sol e a Lua fizeram sua mágica. Não temos ideia de como esses imensos seres chegaram aqui ou porque há vida. Mas devemos nos reconectar e nos comprometer novamente em compreender a natureza de nossa vida no cosmos se quisermos restaurar o dharma (verdade) a esta Terra. Na verdade, neste momento, temos pouca escolha. Precisamos despertar ou perecer.

O Sol, a Lua e as Deidades Hindus

O Sol e a Lua (e os outros planetas também) são os seres que criaram e continuam a criar vida a cada segundo de cada dia de sua vida. Eles são tão indispensáveis ​​para nós quanto qualquer coisa que possamos imaginar. Quão difícil é concluir que os próprios seres que criam vida na Terra também têm alguma forma de inteligência? Quão inimagináveis ​​e míopes somos, como seres humanos, apenas atribuir inteligência a algo que tenha um rosto, ou que possa falar conosco.

Assim como você não é apenas uma criatura da forma, os planetas também não são. Se alguém te esvaziasse da sua essência, objetivando-o como apenas um pedaço de carne andando por aí, seria absolutamente insultante. No entanto, isso é o que a maioria das pessoas faz com os planetas. Os planetas não são apenas grandes rochas mudas no céu. Essa é a forma deles, o corpo deles. Em essência, eles são seres sábios e benevolentes que ativam ou criam uma força de vida diferente na Terra e em você.

Não se sinta tão mal se você esquecer. Os antigos rishis (videntes) sabiam que as formas dos planetas provavelmente não o inspirariam. Afinal, eles estão no céu, tão longe, apenas pontos de luz. Enquanto isso, você tem suas preocupações diárias aqui na Terra com a família e o trabalho e assim por diante. Então os grandes videntes do passado tornaram os planetas mais acessíveis para vocês - deram-lhes um rosto, por assim dizer. Os mitos védicos e divindades hindus são simplesmente versões antropomórficas (feitas para serem como os humanos) dos planetas.

Os rishis sabiam que seria muito mais fácil para as pessoas entenderem a natureza do espírito (Sol) e da forma (Lua) se fossem transformadas em lindas divindades com rostos e histórias que ilustram suas naturezas. Nós nos relacionamos facilmente com algo que se parece conosco e se comporta como nós, mas de maneiras sobre-humanas. De que outra forma podemos transmitir o que é impossível, mas usando algumas referências à vida humana?

O princípio divino masculino é relacionado e ativado pelo sol.

O princípio divino feminino é relacionado e ativado pela lua.

Sol e Lua - Shiva e Shakti

Duas das divindades mais poderosas são o Shiva masculino - o Sol - e a Shakti feminina (ou Parvati, Durga ou Kali) - a Lua. Suas interações são representações diretas do Sol e da Lua. Muitas vezes você vê Shiva, a divindade masculina, sentada perfeitamente quieta enquanto sua esposa cuida de seus filhos ou em devotada prostração. Há uma história adorável que ilustra o namoro, conexões e relacionamento de Shiva e Parvati com o Sol e a Lua.

Desde que ela era uma garotinha, Parvati só queria uma coisa, casar com o Senhor Shiva e ter filhos com ele. Seu pai costumava levá-la para a montanha onde o Senhor Shiva estava em profundo Samadhi (em comunhão com o eu superior). Ela queria crescer e um dia meditar como Shiva.

Com o passar dos anos e com Parvati crescendo, Shiva permaneceu em níveis profundos de samadhi e nem sequer olhou para cima para ver quem estava diante dele, servindo suas necessidades, limpando sua peeta (assento real) e adorando-o. Como Parvati desejava apenas um olhar de Mahadeva (“Grande Senhor”, outro nome de Shiva).

Mesmo sendo a mulher mais bonita da aldeia, só queria casar-se com Shiva, que, segundo a maioria dos relatos, tinha uma aparência repulsiva: um corpo coberto de cinzas cremadoras, um colar de cobras e cabelos emaranhados. Sem mencionar que ele simplesmente se sentaria em meditação e não ligaria para o mundo, uma família e filhos, como outros homens.

Quando Parvati confessou seu desejo de se casar com Shiva, seu pai e sua mãe não ficaram satisfeitos. Imaginavam que a filha estaria sozinha e sem filhos, ansiando pelo deus da solidão e do desapego. Mas Parvati estava determinada a se casar com seu senhor, já que nada lhe dava tanta esperança e prazer quanto estar olhando para o Senhor Shiva em meditação profunda.

Seus pais buscaram a ajuda do deus do amor, Kamadeva, para atirar no Senhor Shiva com uma flecha de amor, esperando que isso ativasse seus desejos por sua filha. Eles pensaram que se Kamadeva fosse atirar em Lord Shiva enquanto Parvati estivesse por perto, assim que Shiva abrisse os olhos ele a veria e imediatamente seria ferido. No entanto, quando o deus do amor atirou sua flecha, Shiva imediatamente abriu seu terceiro olho e queimou a flecha e o deus do amor a cinzas. Enquanto isso, ele permaneceu em samadhi, imperturbado pela mais bela e voluptuosa Parvati.

Sua família pensou neste ponto que ela certamente desistiria de seus desejos irracionais de se casar com Shiva. Mesmo o feitiço do próprio Kamadeva não teve efeito sobre Shiva. Mas ela não desistiu. Em vez disso, ela se comprometeu com as mais rigorosas tapas (penitência).

"Senhor Shiva não está interessado em beleza e formas mundanas, ele é apenas interessado em um coração puro ”, ela pensou. “Só o calor das tapas vai queimar meus desejos. Preciso entrar nas chamas da verdade que tudo consome.

Ela foi morar na floresta da montanha onde Shiva morava, sozinha e comendo apenas folhas molhadas. Eventualmente, ela comeria apenas folhas secas e, mais tarde, nada - subsistindo apenas de água e prana (vitalidade). Suas tapas (penitência) eram tão ferozes que começaram a abalar o mundo. Na presença dela, animais que normalmente eram inimigos se tornaram amigos. O cordeiro e o leão deitaram juntos. O rato e a cobra se tornaram amigos.

Eventualmente, o Senhor Shiva notou suas tapas. Ele tinha que ver quem era esse poderoso iogue em sua floresta. Shiva se disfarçou como um homem santo (um mendigo) e se aproximou de Parvati. Quando Parvati viu o homem santo, ela se curvou em reverência a ele. Shiva, disfarçada de homem santo, perguntou por que ela estava fazendo uma penitência tão severa. Sendo uma menina tão jovem e bonita, ela deveria estar participando de namoro, namoro e seleção de marido. Quando ela explicou que estava fazendo penitência para ganhar a mão do Senhor Shiva em casamento, ele riu.

“Interessado em se casar com o Senhor Shiva? Que tipo de marido ele seria? Com cobras em volta do pescoço, cinzas fúnebres manchadas em seu corpo, cercadas por ghouls e goblins, sempre meditando e não provendo para uma esposa e filhos, que visão seria ter um tal patife junto com uma jovem tão adorável. ”

Ao ouvir esses insultos ao Senhor Shiva, Parvati estreitou os olhos e deu ao santo homem um olhar cáustico. “Respeitado senhor, a maneira como você fala de Shiva não é digna. Isso me mostra que você não pode realmente saber ou entender quem é Shiva. Ele é o refúgio para o mais baixo dos baixos e o criador de todos os mundos. Ele é o mais fácil de agradar e não se preocupa com as aparições deste mundo. Mesmo que você o contamine e ridicularize, ele não tem nada além de amor e compaixão por você e sua ignorância. Mesmo que o Senhor Shiva nunca seja despertado de sua meditação para se casar comigo, o amor que arde em meu coração por ele é puro. Não há lugar que eu preferiria estar do que em sua presença. Mesmo se eu morrer esperando para dar a minha mão para ele, valeria a pena. Agora, não fale mais comigo dessa maneira e me deixe imediatamente. ”

Ao ouvir isso, o Senhor Shiva foi levado ao centro. Então ele revelou sua verdadeira forma para Parvati. Ver essa devoção pura e crua agitou seu coração. “Querida senhora, você deseja ter um benefício? Simplesmente nomeie e é seu ”, disse Shiva.

“Eu não quero nenhuma benção; Eu tenho apenas um desejo, e isso é ser sua esposa. Um tão poderoso quanto você certamente deveria ser capaz de ver isso! ”Ela exclamou.

Ele não pôde recusar Parvati, e imediatamente confessou seu amor e pediu sua mão em casamento. Nesse momento, ela foi para casa e aconselhou Shiva a se aproximar de seu pai e pedir sua mão de maneira apropriada.

Esta história ilustra muitas coisas, incluindo a dança de 4,5 bilhões de anos através do tempo do Sol e da Lua que acabamos de descrever. O Sol era firme e poderoso por eons de tempo, impassível e não-tentado por outra coisa que não a pureza total. O Sol foi auto-realizável, se havia um mundo de formas e pessoas, assim como Shiva. Mas, eventualmente, a vibração de Parvati tornou-se irresistível, quando entrou em perfeita sintonia com a sua - e um mundo de seres explodiu eventualmente.

Outras imagens de Shiva / Shakti como Sol / Lua

Em outras ocasiões Shakti está em sua forma feroz como a deusa Kali. O Senhor Shiva está deitado embaixo dela - imóvel e imóvel - apoiando sua dança selvagem e extática. Isso simboliza o Sol, sentado imóvel no céu, fornecendo poder e apoio, enquanto a Lua dança em sua órbita, dando origem e queda a uma infinidade de formas.

Uma representação similar é vista quando Shakti está na forma da deusa Durga, montando um leão (um símbolo do Sol). Sua natureza criativa e protetora é apoiada pelo corajoso e poderoso Sol.

Essas imagens assumem uma natureza sublime quando lembramos que o Sol e a Lua esperaram quatro bilhões de anos para que a Lua se movesse para a vibração sagrada e vivificante. O Sol e a Lua nunca perderam a noção ou desistiram da meta de criar vida. Eles sabiam que levaria muito tempo para orientar o conjunto de química cósmica.

O Senhor Vishnu e sua esposa Lakshmi também são um importante casal divino, assim como o Senhor Brahma e sua filha Saraswati. Essas divindades masculinas / femininas estão diretamente relacionadas ao Sol e à Lua e à razão da vida.

Na maior parte do tempo, estamos completamente desconectados da verdade de nossa vida na Terra e da dívida impagável que devemos ao Sol e à Lua. As antigas culturas do mundo não estavam tão desconectadas. Eles tinham estilos de vida que afirmavam sua conexão com o Sol, a Lua e todo o cosmos. O povo védico faria “Surya Namaskar” (saudações ao Sol) todas as manhãs. Eles sabiam que o Sol não era apenas uma grande bola de fogo no céu. Essa bola de fogo é apenas a aparência do deus, Surya - a divindade do sol.

A cultura védica também rastreou a Lua com muito cuidado. Na verdade, a Lua era tão importante que um zodíaco inteiro é dedicado ao movimento diário da Lua.

Astrologia védica - o sol e a lua

Embora vamos explorar isso em grande detalhe mais tarde, é importante estabelecer as conexões entre a astronomia sagrada de "108", as divindades hindus e astrologia védica. Aqui está o que o sábio da astrologia védica Parashara tem a dizer sobre o deus Sol Surya e o deus lunar Chandra:

Surya - o sol

“Olhos amarelo-mel é o Sol, quadrado e radiantemente puro, O 'Twice Born, da natureza Pitta, inteligente, masculino, mas com pouco cabelo, O' Twice Born.”

Chandra - a lua

"Abundando em Vata e Kapha e cheio de conhecimento é a Lua do corpo redondo, O 'Nascido Duas vezes, olhares auspiciosos, de fala doce, flutuante e amor doente."

Como uma força criativa, o Sol fornece o poder eterno e consistente para a vida na Terra. Na filosofia Samkya (explicada mais tarde), na astrologia védica e no Ayurveda, o Sol é o Purusha (alma), o Param Atman (o eu supremo). Esse eu supremo não é o eu do indivíduo. É o UNO eu, referido na ioga, o oceano de luz do qual tudo vem e ao qual tudo retorna.

O Sol é o ser não localizado dentro de você, aquele que está além da forma e do incarantion - assim como Shiva. O verdadeiro Sol dentro não precisa de nada do mundo. Se não houvesse mundo aqui, seu Sol interior ainda existiria em plena luminescência. De fato, o Sol faz exatamente isso toda noite quando você sonha, iluminando sua mente.

Como uma força criativa, a Lua toma o poder não localizado do Sol e faz formas de vida (localizadas) com inteligência, como pessoas, animais e plantas. Na filosofia Samkya, a astrologia védica e a ayurveda, a Lua, é Prakriti (forma) e é chamada de Jiva atman (o eu individual).

O Sol e a Lua juntos criam o mundo da dualidade, que inclui o sentimento de “você” no corpo, neste mundo e com o Karma. Como tal, a Lua também se refere à sua psicologia e à experiência interior que você está tendo. A Lua é a fonte de emoções, idéias, memórias, humores. Você experimenta a si mesmo e tem a sensação de estar vivo que vem da Lua.

É através da agência da consciência (a Lua) que devemos experimentar e perceber a luz da alma (o Sol). Assim como não podemos olhar diretamente para o Sol sem queimar nossos olhos, o mesmo ocorre com nossa alma: devemos olhar através da mente (a Lua) - que é, na verdade, o coração na prática oriental.

O ego e o prisma dos maias

O Sol e a Lua são os arquétipos do masculino e feminino / yang e yin / espírito e matéria. Os outros planetas governam partes importantes do nosso corpo, mente e alma também. A astrologia, como outras ciências védicas, é uma ferramenta para nos ajudar a nos reunir com a mais alta verdade, além da ilusão de que somos apenas uma mente / corpo / ego.

Aqui está um exemplo. Visualize a luz brilhando através de um prisma. No olho da sua mente, veja um raio de luz branca entrando em um lado e depois sendo dividido em suas sete cores componentes. A astrologia védica vê o relacionamento do planeta com o mundo de maneira semelhante.

Visualizando a luz através de um prisma, o mundo de maya (ilusão) é representado pela fragmentação do único raio de luz em sete cores. É através do prisma da mente / corpo / ego que a luz parece ser suas sete cores componentes. O prisma separa as cores umas das outras e da sua origem. Na realidade, seus raios são um com o outro e com a própria fonte (veja a Figura 1.3).

Figura 1.3

Da mesma forma, existe uma falsa sensação de separação que temos uns dos outros e de nossa fonte coletiva. Tentamos entender a totalidade da realidade através dessas qualidades limitantes de forma e pensamento. Sem um prisma não haveria separação de luz. Similarmente, sem o ego e as limitações dos fenômenos corpo / mente, não haveria divisão do eu verdadeiro nas qualidades componentes do eu menor.

O ego / prisma de maya é causado por nosso karma, pelas ações que tomamos no passado e pela necessidade de tomar mais ações para evoluir (o karma será explicado em detalhes mais adiante no livro). Ações que se revelam mais facilmente são mostradas por planetas em boa dignidade ou disposição. Lições mais dolorosas são vistas pelos planetas que não estão em boa dignidade e / ou influência.

Os sete raios de luz indicam os planetas e suas forças. Todas as sete cores totalmente engraxadas e integradas compreendem o raio único original de luz. No entanto, lutamos até com os raios individuais em sua plena expressão.

De uma perspectiva astrológica, o crescimento espiritual está aprendendo a expressar toda a energia de todos os planetas (sinais e casas também). Está aprendendo a permitir que os raios de cada planeta brilhem através de nós completamente. A iluminação é o estado que ocorre quando alguém reintegrou totalmente os sete raios em seu ser, compreendendo plenamente as forças por trás deles. Mas como ainda não estamos completos, expressamos suas energias através de nossa limitação. Astrologicamente falando, todo sofrimento humano é resultado da incapacidade de expressar toda a energia dos planetas.

Por exemplo, Vênus em sua plena expressão traz devoção ao puro amor e à beleza em si, não a uma forma externa de prazer momentâneo ou felicidade. Tentamos expressar essa devoção e beleza através do amor que fazemos com nossos parceiros, mas sofremos em amor porque ficamos aquém dessa plenitude. A luxúria, a busca de atenção, a vaidade e a sensualidade excessiva são as versões falsificadas de Vênus, sua eterna sabedoria filtrada através de nosso ego limitado.

No entanto, Vênus dá exatamente o que precisamos amar plenamente o tempo todo. Mas não somos capazes de expressar toda a sua energia até purificarmos os medos e desejos associados ao nosso eu menor, o ego. Assim, yoga e outras disciplinas dão métodos sobre como purificar.

Sofrer no amor parece uma perda de si mesmo, porque em nossa essência nós somos este amor, respeito e beleza de Vênus. Nós sentimos isso, mas não podemos expressá-lo através de nossos corpos e percepções limitadas. Sofremos quando experimentamos o amor através de nossa limitação. No caso do amor, experimentamos Vênus em limitação.

Com Marte, por exemplo, sofremos quando experimentamos “força” limitada - ficando frustrados quando algo fora de nós tem poder sobre nós. Isso geralmente nos deixa com raiva.

Com Mercury, habilidades e conhecimentos limitados causam sofrimento. Com Júpiter, compreensão limitada, esperança e significado são dolorosos. Eu discuto cada uma dessas coisas em maior detalhe no capítulo sobre planetas.

Através da astrologia, vemos quais de nossas energias são mais fortes e mais fracas, como mostram os planetas. O gráfico abaixo mostra a maior lição e a menor expressão de cada um dos sete planetas principais da astrologia védica, bem como os nós Norte e Sul.

Use a tabela abaixo para fazer referência e comparar cada planeta funcionando em pleno poder, contrastando com sua natureza quando filtrado através de nosso ego.

Há uma explicação mais detalhada do processo evolutivo de cada planeta no capítulo sobre os planetas. Por enquanto, no entanto, a tabela a seguir pode agir como um guia para os sete raios de luz que emanam dos planetas em forma.

Planeta

Expressão Completa

Através da limitação

Dom

Confiante - consistente - integridade - visão

Egotistical, tyrannical, exigindo elogios, não confiáveis

Lua

Paz, clareza de espírito - compartilhamento altruísta

Emoções voláteis, apego, dependência

Marte

Energia focada - ousada, corajosa

Argumentativo, violento, imprudente

Mercúrio

Discriminação - flexível - habilidade - despreocupada

Excesso de estímulo, incapaz de ajustar fofocas

Júpiter

Esperançoso, bom senso, expansivo, filosófico

Ganancioso, ateísta, impraticável, falta de esperança e julgamento

Vênus

Alegria, felicidade, beleza, amor, devoção

Energia desperdiçada em atividades sensuais, vaidade, materialista

Saturno

Determinado, capaz de ficar sozinho, realista

Tristeza, isolado, frio, implacável, medroso, amargo

Rahu (nó norte)

Psíquica, pureza / transcendência da matéria

Materialista, viciado, ligado, extrema personalidade

Ketu (nó sul)

Foco interno, desejo de libertação

Explosivo, crítico, implacável, isolado, cínico,

Astrologia do passado e do futuro

Todas as culturas sábias e dharmicas do passado praticavam alguma forma de astrologia, pois estavam todas sintonizadas no universo sagrado, criando seres e experiências. Mas a astrologia védica é milagrosa, pois ainda temos uma ligação direta com os textos e ensinamentos culturais, e vemos como ela funcionava, e ainda funciona, como um sistema reverenciado de cura na vida cotidiana.

Mas a triste verdade é que, como muitos sistemas metafísicos, a astrologia levou uma surra na idade das trevas. Seus praticantes foram marcados como hereges (bruxas), ostracizados e até mortos. Não surpreendentemente, a Igreja também rotulou como herege qualquer cientista que produzisse fatos inconsistentes com a doutrina da Igreja. De fato, muitos cientistas e astrônomos também eram astrólogos. Isaac Newton, Kepler, Benjamin Franklin e outros no Ocidente eram estudantes de astrologia. É claro que, no Oriente, a astrologia continuou até mesmo durante a idade das trevas.

Mas mesmo a astrologia oriental sofreu poderosamente durante a idade das trevas (comumente chamada de Kali Yuga no Oriente). Em vez das técnicas precisas de grandes rishis como Parashara e Jaimini, os astrólogos védicos medievais confiavam em métodos imprecisos, permutações intermináveis ​​e desconcertantes de planetas, uma ênfase excessiva em certas combinações difíceis de planetas e muitas outras práticas descuidadas. A própria astrologia também se tornou inextricavelmente ligada à classe brâmane (a Igreja e os padres), tornando-se cada vez mais supersticiosa, política e suspeita.

Para muitos, a astrologia tornou-se uma ferramenta para assustar as pessoas a obter remédios para remover maldições e seus praticantes cada vez menos científicos, cada vez menos conectados ao coração mais profundo do dharma e às verdades universais que estamos discutindo.

Infelizmente, alguns desses estereótipos ainda existem hoje, especialmente no Ocidente, onde a astrologia é dificilmente considerada uma ciência séria. Na verdade, ainda pior, há muitos que ainda consideram a astrologia nos mesmos termos extremos que na idade das trevas - como sendo satânico ou contra a Igreja e a religião. Os astrólogos ainda são comumente rotulados como charlatães, que dizem estar predando os medos das pessoas e enganando os otários com seu dinheiro.

Recentemente, como a astrologia se tornou mais popular, há muitos que se chamam astrólogos profissionais depois de apenas fazer alguns workshops e coletar informações da internet. Muitos são muito desleixados e imprecisos sobre o que dizem, muitas vezes usando arquétipos astrológicos gerais para se inspirarem em seu aconselhamento espiritual, e em geral dão muitas razões para não levar a astrologia a sério.

Não estou dizendo essas coisas para menosprezar pessoas bem-intencionadas que se dizem astrólogos. Eu sei que muitos estão simplesmente tentando ajudar os outros e elevar sua vibração espiritual. Mas quero dar contexto a quantos vêem a astrologia, tendo em conta o espancamento que levou durante séculos e as aplicações de má qualidade de muitos que "acreditam nela". Hoje. Na verdade, esse também é um dos grandes problemas: acreditar na astrologia. Não há necessidade de acreditar na astrologia.

A astrologia não é uma religião, é uma ciência.

A ciência divina

Não se enganem sobre isso, a astrologia é uma ciência. Como toda ciência, é notavelmente consistente. Qualquer pessoa que estuda astrologia verá o trabalho. A um nível muito profundo, astrólogos e estudantes sérios sabem exatamente o que estão vendo quando leem um mapa da astrologia.

Por exemplo, se eu dissesse que uma pessoa nasceu quando Marte estava na 7ª casa, aspectando Vênus na primeira casa e se juntando a Mercúrio na 7ª casa. Qualquer pessoa que tenha estudado astrologia, mesmo em um nível básico, saberia muitas coisas sobre a pessoa com esse gráfico de nascimento. As coisas ditas seriam corretas e todos concordariam com essas coisas (menos “previsões” específicas que apenas as mais avançadas fariam).

O diagnóstico de tendências e compreensão na astrologia, em todos os sistemas, é notavelmente uniforme. Haveria muito pouco a debater sobre tais colocações. Se os planetas fossem mudados e fosse a Lua na 7ª casa, os estudantes de astrologia modificariam suas indicações de acordo - e novamente, as modificações seriam corretas e as pessoas concordariam com elas.

Isso não é diferente quando você vai ao médico e recebe exames de sangue. Qualquer pessoa treinada para ler o prontuário de sangue saberia o que está vendo. Eles foram treinados para procurar uma determinada proporção de substâncias químicas no sangue. Eles sabem o que certas anomalias químicas podem significar. Por exemplo, a falta de iodo pode significar uma tireóide fraca, a presença de insulina alertaria para o pâncreas, etc.

O mesmo acontece com a leitura de um gráfico astrológico. Os astrólogos vêem os planetas e suas relações entre si e sua localização como um "DNA da alma", revelando certas forças e fraquezas, tendências e níveis de inteligência. Mas a astrologia também mostra o momento em que as coisas acontecem e o que elas significam e sentem para a pessoa.

Ler um gráfico de astrologia é como ler partituras. Para aqueles que sabem ler partituras, as notas na página realmente fazem música em suas cabeças. Para aqueles que não sabem ler o idioma, não há música. Partituras são inúteis para eles.

A pergunta de um milhão de dólares

Eu posso ouvir você perguntando: “Então, como funciona a astrologia? Como o movimento das rochas no céu me influencia na Terra? Isso é gravidade? Os planetas emitem raios?

Ninguém sabe como funciona a astrologia. Mas aqui está a coisa: ninguém sabe como tudo funciona.

O que eu quero dizer com isso?

No Ocidente, nos referimos a coisas como “A comunidade científica” como uma espécie de grupo de especialistas que confiamos para validar as ciências. Acreditamos que certas “ciências” foram aprovadas por essa comunidade científica, então “acreditamos” nessas ciências, como, por exemplo, a medicina ocidental.

Acreditamos nisso como uma “ciência comprovada”. Acreditamos que um médico sabe “como” o corpo funciona, e que outros “cientistas reais” (não astrólogos malucos) podem realmente provar suas afirmações baseadas em “fatos científicos”. A verdade Ou seja, cientistas e médicos não sabem nada melhor do que os astrólogos de como funcionam suas ciências, apenas acreditamos que eles se baseiam em nosso viés cultural.

Por exemplo, digamos que você vá ao consultório médico e observe uma conversa entre uma criança e seu médico. Pode ser algo assim:

Criança: “O que o coração faz?”

Médico: "Bombeia o sangue pelo corpo para que possamos permanecer vivos".

Criança: “Como o coração faz isso?

Médico: "O coração é controlado por uma parte do cérebro que envia automaticamente um impulso elétrico para ele."

Criança: "Como o cérebro faz isso e como o cérebro sabe quantas vezes o coração deve bater e por quanto tempo?"

Médico: “Ah, uma menina tão curiosa, não é?” (Procurando um pedaço de doce para dar à criança)

Qualquer criança de cinco anos pode derrubar rapidamente a nossa arrogância mental e, pensando, entendemos como as coisas funcionam.

A verdade é que ninguém entende como essas coisas acontecem. Jporque conseguimos isolar e observar as áreas do cérebro que controlam as funções autonômicas, como o batimento cardíaco e a respiração, não significa que entendamos como isso acontece - mais do que os astrólogos sabem como funciona a astrologia.

Os médicos, o sistema médico e outros que estão no topo de uma "prova científica" estão jogando com o mesmo baralho de cartas que os metafísicos. Eles são apenas protegidos da responsabilidade pelo sistema de crenças das massas. As pessoas acreditam que os médicos estão praticando ciência e os astrólogos estão seguindo um sistema de crenças estranho. Mas astrólogos e médicos fazem as mesmas coisas. Ambos conduzem experimentos, observam os efeitos desses experimentos e prevêem o que acontecerá a seguir.

As pessoas perguntam coisas da astrologia que ignoram completamente em outras "ciências" em que acreditam. Se descartamos a astrologia porque o astrólogo não pode responder "como", então devemos dispensar a medicina e todas as outras ciências também.

Como os planetas influenciam? Ninguém sabe.

Qual é a origem do impulso elétrico que é enviado do Complexo R do cérebro que mantém nosso coração batendo e respirando pelo corpo? Ninguém sabe.

Como o sistema digestivo sabe exatamente o que fazer com cada composto químico nos alimentos e micromanage a cada pequena função a cada segundo? Ninguém sabe.

Os médicos não fazem ideia.

Os astrólogos não fazem ideia.

Os antigos iogues e rishis sabiam. Tudo vem do universo divino e podemos ver isso usando a astrologia. Podemos ver o que, o porquê, o quem, o quando - mas não o como. Ninguém sabe "como", só deus - ou você poderia dizer, que o misterioso gênio criativo por trás disso tudo é deus.

Astrologia védica para um mundo em transição

Estamos em um ponto da história da humanidade onde temos que traçar um novo curso. Como espécie, nossos caminhos míopes agora exigem de nós nada menos que um renascimento total da cultura, economia e espiritualidade. Muitos vêem isso como um tempo sombrio e perigoso, mas não precisa ser assim.

Central para essa mudança de paradigma é o despertar e o empoderamento de cada indivíduo. Temos que escolher corajosamente e com extensão. Esses tempos sem precedentes também apresentam oportunidades inéditas de crescimento e uma consciência mais elevada para se enraizar novamente na Terra.

Ao nosso redor, vemos evidências do novo coração e do mundo centrado na alma do futuro. Há muitos Mahatmas (grandes almas) nesta Terra que agora espalham a sabedoria mística em todos os cantos e ressurgem nas tradições e técnicas espirituais do passado. Yoga, tantra, tai chi, chi gung e muitos outros sistemas e abordagens espirituais estão mais uma vez se tornando comuns, e não apenas em ambientes medicinais.

Essas espantosas ciências espirituais são um exemplo perfeito de onde a ciência e a espiritualidade se encontram. Yoga e Ayurveda são um exemplo perfeito desta fusão de ciência e espiritualidade, e agora é hora de também retornar astrologia ao seu lugar de direito entre as ciências espirituais.

É lamentável que, mesmo em muitas comunidades tradicionais de ioga e Ashram, a astrologia védica seja vista como ultrapassada, supersticiosa e inferior às outras ciências védicas. A verdade é que a astrologia védica era considerada a suprema ciência de todos eles. A astrologia védica era reverenciada como a grande ciência, chamada de “Olho dos Vedas”. É claro que os olhos nos permitem ver além da ilusão.

Toda cultura sábia e antiga sabia da importância de nossa conexão com o universo. Nossa descida à cultura científica hiper-literal da qual estamos agora tentando sair diretamente espelha o descrédito da astrologia através dos tempos. Essa visão de mundo anti-séptica, onde nossa lógica impecável é o rei, é exatamente a mentalidade que nos deixou tão desconectados do espírito e à beira da autodestruição.

Infelizmente, mesmo muitos que praticam a astrologia ocidental ou védica moderna o fazem com essa tendência hiper-lógica moderna, em que tudo é visto como uma forma de conquistar intelectualmente o universo de alguma forma - para superar os problemas.

Não me entenda mal, a astrologia védica tem muitas medidas corretivas para nos ajudar a evitar problemas. Mas, em muitos círculos, a astrologia é vista como mais uma ferramenta para nos ajudar a conseguir o que queremos da vida do que como uma ferramenta para o autoconhecimento - semelhante a como a ioga é vista apenas como um bom exercício. Essa perspectiva limitada nos separa da fonte, em vez de nos conectar a ela.

A ciência do carma

Nosso espírito toma forma na Terra com um corpo e uma mente que experimentam a dor e o prazer com muita facilidade. Isso é para garantir que recebamos feedback imediato sobre o progresso de nossa alma e as coisas que achamos que aprendemos.

Os planetas são as energias da inteligência em nossa mente, nossos professores eternos e os agentes desse karma.

O primeiro capítulo de Brihat Parashara Hora Sastra afirma:

“Janrdana, na Forma dos Grahas (Planetas), dá os frutos do karma dos seres vivos. Para destruir a força dos Daityas [demônios], aumentar a força dos Devas, com o objetivo de estabelecer o dharma. Janrdana (Vishnu) dos grahas deu muitos auspiciosos partos sucessivamente ”.

Isso é tA verdade da astrologia e por que ela funciona. Os planetas são encarnações do Senhor Vishnu (Janardana), as forças conscientes da criação que formam o nosso ser e tudo o que chamamos de "vida".

No yoga / tantra, os planetas são as forças energizantes em nossos chakras, o zodíaco interno e os arquétipos de todas as divindades (mais sobre isso depois).

Na Ayurveda, os planetas formam os Pancha Mahabhutas (os cinco grandes elementos) e os Dhatus (os sete tecidos sagrados).

Nós não estamos separados do universo e dos planetas, mais do que o nosso corpo está separado da nossa mente. Yoga é a ciência de unificar o corpo, mente e coração. O termo "Hatha yoga" significa literalmente unir o Sol e a Lua. Muitos iogues e estudantes de yoga sabem disso, mas vêem isso como poesia. Não é só poesia.

O Sol e a Lua regem os nadis ida e pingala (respectivamente, narinas direita e esquerda) - o hálito ativo e passivo, o quente e o frio, o yang e o yin. As mesmas polaridades da vida se originaram há 4,5 bilhões de anos do Sol e da Lua, não apenas poeticamente, mas cientificamente.

Nossa ilusão da cobra e da corda é o oposto da história clássica do yoga. Temos cobras em nosso caminho e achamos que são apenas cordas. Precisamos produzir uma lanterna e brilhar sobre essas cobras. Precisamos de jyotish.

Nossa alma chega a este mundo limitado com uma forma limitada em busca de experiências divinas. Quão vasta a lacuna muitas vezes parece entre forma e espírito!

Yoga é a ciência de conectar a forma limitada ao espírito ilimitado. Isso nos dá ferramentas práticas no momento, na forma, para despertar nossa natureza divina.

Esse corpo e auto-despertar nos foi dado pelos agentes da inteligência e do amor - os planetas. Nós chamamos isso de nosso “karma”. Astrologia é o estudo do karma - o estudo do universo divino vivo que cria todos os seres e suas experiências.

Yoga além do tapete

Existem muitas estruturas védicas comuns que conectam a ioga e a astrologia védica, mas primeiro vamos definir o que entendemos por “yoga” neste livro. Não estaremos discutindo o alinhamento das posturas (asanas) e fisiologia. Nós estaremos explorando o yoga como um caminho de despertar espiritual que envolve muitos métodos, abordagens e filosofias - incluindo aqueles que são tântricos ou que vêm do Ayurveda ou talvez do hinduísmo.

Você vê, yoga em seu sentido mais puro é realmente apenas a aplicação de todos os princípios védicos em direção ao objetivo de auto-realização. As mesmas energias e filosofias sustentam todas as ciências védicas, com apenas uma ênfase ligeiramente diferente.

Robert Svoboda, em seu livro Your Ayurvedic Constitution: Prakruti, explica:

“Como cada indivíduo encarnado é composto de um corpo, uma mente e um espírito, os antigos Rishis da Índia que desenvolveram a Ciência da Vida organizaram sua sabedoria em três corpos de conhecimento: o Ayurveda, que lida principalmente com o corpo físico; Yoga, que lida principalmente com o espírito; e Tantra, que está principalmente preocupado com a mente.

A filosofia dos três é idêntica; suas manifestações diferem por causa de suas ênfases diferentes. O Ayurveda está mais preocupado com a base física da vida, concentrando-se em sua harmonia de mente e espírito. A ioga controla o corpo e a mente para capacitá-los a se harmonizarem com o espírito, e o Tantra procura usar a mente para equilibrar as demandas do corpo e do espírito. ”[1]

Excelente explicação, exceto pela astrologia védica. Quando a astrologia védica é trazida à mistura, conectamos essas outras ciências à ciência do tempo, lugar e propósito. Vemos os temas dominantes do destino e a interconexão entre coisas como o nosso fígado, nosso guru, o céu e nossos filhos (Júpiter).

A astrologia védica permite-nos compreender o nosso propósito maior, ligando as nossas mentes limitadas à mente cósmica, para não mencionar que nos permite evitar dificuldades e maximizar as oportunidades na vida. Por exemplo, entender astrologia nos permite encontrar os melhores momentos para começar uma nova prática de meditação ou rotina médica, ou para encontrar o parceiro certo. Uma vez que adicionamos astrologia védica ao nosso conjunto de habilidades, mesmo em um sentido básico, conectamos nossa mente limitada à mente divina que está sempre se desdobrando, quer a conheçamos ou não.

Por exemplo, a cada dia a fase da Lua é diferente, em uma estrela diferente e relacionada aos outros planetas do destino de uma maneira única. Além disso, estamos recebendo certos karmas / desdobrando diferentes partes de nossa consciência naquele tempo também. Estamos destinados a viver em harmonia com essas forças universais, é por isso que existe a astrologia védica. Todos queremos sucesso em nossos empreendimentos e entender quais desafios podem estar à nossa frente no caminho.

Festivais e feriados indianos ocorrem em certos dias astrológicos. Por exemplo, o Guru Purnima geralmente ocorre quando a Lua cheia acontece no signo de Sagitário. Isto é porque nossa mente é mais capaz de se conectar com o guru naquele dia. Sagitário é o signo regido por Júpiter (guru).

O Diwali ocorre na Lua nova quando o Sol geralmente está em Libra, seu sinal de debilitação, quando o Sol está mais fraco. O Diwali é a celebração da “luz” e neste dia tanto o Sol quanto a Lua são muito escuros. E freqüentemente o Sol está no Nakshatra de Swati, governado por Vayu, o deus do vento. (Mais tarde ele se tornou Hanuman no Ramayana.) Se alguém não conhecesse a astrologia, a história do Senhor Rama em Diwali pareceria apenas uma história interessante. Quando aprendemos astrologia, vemos o festival conectado ao próprio céu, nosso lar universal.

Dharma e Karma

Astrologia védica, yoga e todas as ciências e ensinamentos védicos são baseados em uma filosofia chamada "Sanatana dharma", que se traduz como "verdade eterna". Cada escritura, escrita, divindade e história é de uma forma ou de outra ensinando este conceito.

O sanatana dharma é extraordinariamente simples, ainda que bastante sutil e elusivo, devido ao nosso auto-esquecimento. Em seu coração estão dois conceitos centrais: dharma e karma. Dharma e karma estão intimamente relacionados entre si.

Dharma significa verdade e as ações que nos conectam à verdade. A “verdade” do dharma é a maior verdade - de quem realmente somos e como a vida realmente funciona. É a verdade que afirma (e mais importante, lembra) que somos criaturas de espírito, não de forma. Nós não temos alma; Nós somos uma alma. Essa alma está em uma jornada evolucionária, que encarna de tempos em tempos diferentes corpos para crescer e evoluir para o autoconhecimento e a auto-realização.


Karma significa ação e o nível de inteligência por trás deles. Podemos ver quanta sabedoria uma pessoa tem de suas ações. Essa sabedoria volta para nós. A razão pela qual a alma encarna com um corpo é agir (karma) com esse corpo, a fim de testar o que a alma aprendeu através de suas muitas vidas passadas e aventuras em diferentes reinos. Tomamos novas ações, baseadas em nossas tenências anteriores, criando novos sulcos de carma. Este ciclo é comparar d a roda, uma roda de karma, também chamada roda de “samsara” (vagando, serpenteando).

A vida em um corpo limitado, com tempo limitado, nos dá a chance de testar o que achamos que já sabemos e obter feedback imediato do nosso ambiente. Ter um corpo e sistema nervoso que experimenta prazer e dor facilmente nos permite aprender com nossos erros e crescer muito mais rapidamente do que em outros reinos da existência.

É útil ver o dharma e o karma como dois conceitos separadamente, para que possamos entender melhor por que as coisas estão acontecendo do jeito que estão - a verdade (dharma) por trás das ações (karma).

Contudo, na prática, o karma é a forma expressa do dharma. As ações que tomamos são uma culminação de quão bem incorporamos o dharma. Essa inteligência volta para nós e continua a moldar nossas circunstâncias.

Esse processo de como o passado formou o presente, enquadrando as circunstâncias pelas quais nosso livre arbítrio opera, é "karma".

Como muitas coisas no Ocidente, o dharma e o karma são amplamente mal compreendidos, filtrados através do nosso narcisismo e desejos ocidentais. “Qual é o meu dharma?” É uma pergunta frequentemente feita aos astrólogos quando uma pessoa está procurando o propósito de sua vida. Existe um “dharma pessoal” (chamado de Swadharma) que se traduz livremente em “propósito de vida”. Mas, na realidade, nossa swadharma são as ações que nos mostram a verdade de quem somos como um ser imerso no jogo cósmico. Eles nos alinham com ações baseadas no dever, não no desejo. Isso é discutido em maiores detalhes no Capítulo 3.

Visão geral dos textos indianos e sua evolução para as ciências védicas

Os conceitos védicos de dharma e karma alcançam as névoas do tempo. Eles descenderam de antigas tecnologias contidas em mantras dos Vedas, para práticas mais seculares, princípios e escritos, para ciências desenvolvidas, como astrologia e Ayurveda.

É difícil entender o pensamento védico sem pelo menos uma compreensão básica da literatura indiana e as diferentes classificações de textos. Essas diferentes classificações não são absolutas, nem mesmo “limpas e limpas” dentro das categorias abaixo. O que é mais importante neste contexto é ver como o obscuro e difícil de abordar a “Magia da Terra” dos Vedas se desenvolveu nas ciências da vida muito práticas que agora estudamos na forma de Yoga ou astrologia. É fascinante ver como os fios comuns de karma e dharma se filtraram do abosolute.

1. Vedas

Existem quatro Vedas principais. Eles são considerados os livros mais antigos conhecidos pela humanidade. Dizem que o conhecimento e as práticas que eles contêm remontam a mais de 5.000 anos.

Nos primeiros Vedas (Rig e Yajur), divindades sobrenaturais são convocadas para curar através do poder de seus mantras. Nos últimos Vedas (Sama e Atharva) vemos mais uma aplicação através da música e das artes (Sama Veda), bem como cultura, cura e medicina (Atharva Veda).

Os quatro Vedas são:

Rig Veda: O livro mais antigo conhecido pelo homem. É o trabalho de (pelo menos) sete rishis (videntes) do período védico. É o mais difícil dos Vedas abordar literalmente como era principalmente para ser falado, usando o poder sagrado do som (mantra) para chamar espírito para a forma.

Há um enorme simbolismo no próprio texto, pois é principalmente hyms para deuses e poderes sagrados. Mas há também numerosas referências históricas aos antigos reinos, goegrafia e cultura do que agora chamamos de Índia.

O Rig Veda tem as primeiras referências à astrologia védica, chamada Vedanga Jyotisha.

Yajur Veda: Delineou muitas instruções para os sacerdotes realizarem rituais e sacrifícios. Há muitos detalhes sobre a cronometragem e cosmologia védica, incluindo uma atualização sobre o Vedanga Jyotisha na porção Krishna (escura) do Yajur Veda.

Muitos dos temas do Rig Veda são continuados no Yajur Veda, assim como várias outras divindades importantes são introduzidas, a saber Rudra (Shiva). Uma das seções mais famosas do Yajur Veda é chamada de Shri Rudram.

Sama Veda: pega muitos dos mantras do Rig Veda e os coloca na música. Na maior parte, há poucos (se houver) ensinamentos originais neste Veda, apenas uma reorientação dos mantras do Rig Veda em melodias agradáveis ​​e música. Muita música sacra indiana tem suas raízes no SamaVeda.

Atharva Veda: Muitos não consideram isso um "Veda", porque a linguagem é mais simples e mais secular. Ele dá uma grande visão sobre a cultura védica na época e também contém algumas das primeiras referências à cura através de ervas e Ayurveda propriamente dito.

2. Upanishads e Brahmanas

O grande mestre do yoga Swami Shivananda chama os Upanishads de “a nata dos Vedas”.

Os Upanishads tomam muitos dos princípios obscuros dos Vedas e os codificam em analogias, histórias e filosofias.

Vedanta (a filosofia do sanatana dharma) vem principalmente dos Upanishads, Brahmanas e outros comentários sobre os Vedas. Há também muitos mantras bem conhecidos neles, como este do Bradharanyaka Upanishad:

Asato Ma Sat Gamaya

Tamaso Ma Jyotir Gamaya

Mrityor Ma Amritaam Gamaya

Tradução:

Leva-nos da mentira à verdade

Escuridão para iluminar

Morte à imortalidade

Muitas analogias como a “ilusão da cobra e da corda” mencionadas anteriormente são das Upanishads. Também Samkya philosphy foi mencionado pela primeira vez nos Upanishads.

3. Puranas - Histórias, Mitos e Mantras Glorificando Deidades Seculares

Os obscuros deuses celestiais dos Vedas tornaram-se muito mais acessíveis com um grupo de textos chamados Puranas. A maioria das divindades discutidas no que é chamado de hinduísmo é deste grupo de textos. Existem três famílias principais ou grupos de divindades:

Shiva e sua família. Este seria Shiva e sua esposa Durga (também chamada Kali ou Parvati), e seus filhos Ganesh e Skanda.
Vishnu e sua esposa Lakshmi.
Brahma e sua filha Saraswati.
Esses deuses podem ser facilmente adorados por pessoas comuns. Os mantras e orações são acessíveis a todos, ao contrário dos mantras complicados dos Vedas, que são apenas falados pelos sacerdotes e requerem muito treinamento para serem feitos apropriadamente.

O hinduísmo propriamente dito (como poderíamos chamá-lo) é organizado em torno dessas divindades seculares. Muitas casas na Índia terão uma estátua para a Deusa Lakshmi, a deusa da prosperidade. Você também verá uma estátua para o Senhor Ganesha, o removedor de obstáculos, etc. (Veja o capítulo sobre divindades no final do livro para mais informações sobre cada um deles.)

IMPORTANTE:

O termo "hinduísmo" não foi derivado pelos índios. Foi aplicado por pessoas de fora como uma maneira de encapsular a multiplicidade de ensinamentos védicos, práticas e deuses da Índia.

3A. Textos Purânicos Adequados

Muitos mantras, lojas e mitos originam-se nos Puranas. Também há detalhes importantes sobre a história da Índia, locais sagrados, medidas corretivas, arquitetura sagrada e muito mais.

Existem 18 Mahapuranas (Great Puranas).

Alguns dos mais influentes são:

uma. Bhagavata Purana (Srimad Bhagavatam) - Discute as encarnações do Senhor Vishnu. É único entre os textos Purânicos, devido à sua ênfase nas práticas devocionais sobre a análise factual ou recontagem de eventos. A maior parte do texto é dedicada ao Senhor Krishna. Além disso, muitos conceitos e práticas como Dharma (verdade na prática), Yoga (união com Deus), Advaita (não-dualismo), Samkya (filosofia da criação), Bhakti (práticas devocionais) são descritos. Às vezes é chamado de "quinto Veda" devido ao seu impacto.

b. Skanda Purana - O mais longo dos Puranas, contém histórias importantes, principalmente relacionadas ao Deus Shiva - como e onde adorá-lo - e sua esposa Parvati (mãe de Skanda). Ele também inclui a agitação da história do oceano Milk, (descrita em detalhes no capítulo sobre os nós lunares), explorações da mãe Divina matando os demônios, bem como muitos locais sagrados específicos e métodos de adoração relacionados ao Senhor Shiva.

c. Brahmanda Purana - Discute a criação do Cosmos desde o ovo cósmico unificado até os 3 gunas diferenciados. Os planetas, estrelas e astronomia, diferentes planos de existência (Lokas) e ciclos de tempo (Yugas) são discutidos. Também o surgimento da Deusa Lalita é oferecido e seus 1000 nomes.

4. Epopeias - Glorificam as Encarnações que “viveram”

Este grupo de textos tem a ver com (supostamente) encarnações vivas de deus. Como toda a criação física é uma encarnação do Senhor Vishnu, esses seres vivos também são chamados de avatares de Vishnu. É dito que quando o mundo desce em um estado de caos, Vishnu encarna para restaurar o dharma.

Em particular, duas encarnações de Vishnu são discutidas (e adoradas) mais extensivamente: o Senhor Rama e o Senhor Krishna. Estes são um grupo de textos conhecidos como itihasa - que se traduz livremente em “evento histórico”.

Esses textos nos mostram como viver conectados à verdade, ao significado e ao propósito (dharma), no meio de nossos problemas e dificuldades. Há muitos dramas do mundo real com os quais podemos nos identificar facilmente nessas épocas.

uma. Mahabharata / Bhagavad Gita - O Mahabharata se traduz como "O Grande Bharata" (Bharata é o nome original da terra que agora chamamos de Índia). Descreve um reino antigo e uma luta pelo poder que ocorreu entre parentes que dominavam essa terra.

O Bhagavad Gita (Canção de Deus) é uma porção do Mahabharata que ocorreu no campo de batalha. É na forma de um diálogo entre o Senhor Krishna e seu devoto Arjuna (o Bhagavad Gita é descrito detalhadamente mais adiante neste capítulo).

b. Ramayana - Esta é a história do Senhor Rama, sua esposa Sita e suas interações com o Rei Maligno, Ravana. O Senhor Rama também era um rei e Sita era sua rainha. Sita foi raptada por Ravana depois dela e do exílio do Senhor Rama. Este exílio foi o cumprimento de uma maldição colocada em Vishnu de muito tempo atrás, sendo cumprida como um benefício dado à madrasta do Senhor Rama. O deus macaco, Hanuman, vem ao resgate do Senhor Rama e Sita para restaurar o reino a um triunfante Senhor Rama.

5. Textos da Ciência Védica - Ensine-nos as Ciências da Vida

Eventualmente a filosofia do Sanatana Dharma tornou-se codiem práticas específicas que agora chamamos de “as ciências védicas”.

Os três principais caminhos védicos de autocrescimento e autoconsciência são:

Yoga, Ayurveda, Jyotish (astrologia védica)
Outras ciências incluem Vaastu (arquitetura sagrada), Sânscrito (som) e Hasta Samudrika (quiromancia), Dhanurved (Arco e flecha) e outros.

O Yoga é a ciência espiritual para os indivíduos desenvolverem estados superiores de consciência através de diferentes técnicas. Essas técnicas incluem fazer posturas físicas, exercícios de respiração, serviço desinteressado e realizar rituais - para citar alguns.

Ayurveda é a ciência espiritual que permite que o indivíduo se conecte com seu ambiente da maneira mais benéfica, através de dieta e rotinas diárias.

Jyotish (astrologia védica) é a ciência espiritual que permite ao indivíduo entender seu lugar no cosmos, a natureza de seu karma e seu tempo na Terra.

Abaixo estão alguns dos textos importantes.

Yoga - Bhagavad Gita, Yoga Sutras
Ayurveda - Charaka Samhita, Sushrusa Samhita, Atharva Veda
Astrologia Védica - Brihat Parashara, Brihat Jataka, Jaimini Sutras.

Neste livro cito Brihat Parashara Hora Sastra
Conclusão

Qualquer tentativa de "ordenar nitidamente" toda a história da literatura indiana está fadada a ser um pouco desleixada às vezes. Por exemplo, há um enorme cruzamento entre as divindades / histórias nos épicos e aquelas nos Vedas e nos Puranas. No Mahabharata (o épico sobre a vida do Senhor Krishna), o Senhor Shiva (Puranas), o Senhor Indra e o Agni (Vedas) são todos mencionados.

Nós também vemos este cruzamento nos Puranas, onde o Vishnu Purana e o Bhagavata Purana são sobre emanações vivas como o Senhor Krishna, e também discutem as Deidades Védicas do Rig. O cânone da literatura indiana é vasto e não é projetado para se encaixar perfeitamente em categorias organizadas.

No entanto, é importante que você entenda a diferença entre uma divindade como o Senhor Shiva e uma encarnação viva como o Senhor Rama. Eles são discutidos de forma diferente. O Senhor Rama, como o Senhor Krishna, era um rei. Sua vida foi apresentada como um exemplo de como devemos viver nossa vida. As histórias sobre os deuses não são contadas desta maneira. Eles são contos sobrenaturais, interlúdios mágicos, etc.

Filosofia Samkya / Frameworks Védicos

Todas as ciências védicas interligam-se perfeitamente com as outras devido a certas estruturas que as sustentam. Estes serão discutidos em maior detalhe mais tarde, mas é importante entender desde o início.

Muitas dessas estruturas existem sob o rubrique da "filosofia samkya", uma das seis principais escolas do pensamento indiano. É uma filosofia dualista, que afirma que a vida na terra é a interação entre espírito e forma. Afirma que a forma se origina do espírito. Isso foi descrito no Capítulo I como o Sol (espírito puro) e a Lua (forma e mente) criam vida na Terra (seres onde espírito e forma estão conectados).

A filosofia Samkya é a filosofia predominante do Yoga e do Hinduísmo. A palavra Yoga em si significa "unir" ou "unir" o espírito à forma - o corpo / mente à consciência. A maioria das histórias nos épicos e Puranas estão afirmando essa abordagem. Os conceitos de karma e dharma também estão profundamente entrelaçados na filosofia Samkya.

Uma exposição detalhada da filosofia de Samkya não é necessária neste texto (e seria demorado). As coisas mais importantes a saber sobre a filosofia Samkya é que o espírito desce à forma e tem atributos e qualidades componentes, elementos e características à medida que desce. Essas qualidades e características são universais ao Yoga, Ayurveda e astrologia védica. Vou discutir brevemente alguns desses conceitos agora.

Os cinco elementos

Os cinco elementos são os blocos de construção universais de toda a vida, de acordo com as ciências védicas, seja ioga, ayurveda ou astrologia védica. Os cinco elementos são terra, água, fogo, ar e éter. Esses elementos são físicos, mentais e espirituais.

Os três gunas

As Três Gunas (qualidades da natureza) é outro princípio universal usado nas ciências védicas. As três qualidades da natureza são (em sânscrito) tamas, rajas, sattwa. Podemos entender melhor esses três gunas como os conceitos de corpo, mente e espírito. Toda a vida evolui através do corpo (tamas), mente (rajas) e espírito (sattwa). Yoga é a prática de cultivar sattwa.

Masculino / Feminino - Yin / Yang

Outro conceito védico importante tem a ver com masculino e feminino / interior e exterior, como o caso do Sol e da Lua. Quando entramos na forma, entramos no mundo da dualidade: luz e sombra, vida e morte. Estes parecem ser opostos, mas o mesmo princípio de semente está contido em ambos. Este princípio de "equilibrar os opostos" é importante em todas as facetas da vida.

Os Quatro Purusarthas - Lições de Vida

As quatro lições da vida (também chamadas de os quatro Purusarthas) são outra importante estrutura védica, projetada para mostrar como devemos viver a nossa vida. Essas quatro lições são dharma (verdade), artha (valor), kama (prazer), moksha (liberdade). Todos os nossos conflitos internos e impulsos na vida vêm do Estas quatro lições.

Queremos fazer o que é certo (dharma), mas isso não é tão fácil. Na verdade, geralmente está em conflito com o que mais gostamos ou gostamos (kama). Queremos nos sentir livres e leves (moksha), mas precisamos de estrutura e apoio ao longo do caminho (artha).

À medida que avançamos, discutindo yoga e outras ciências védicas, continuaremos nos referindo a essas estruturas védicas maiores, pois elas permanecem como pedras de toque de continuidade.

Agora vamos explorar a yoga através dos dois textos principais, o Bhagavad Gita e o Yoga Sutras de Patanjali.

E agora, Yoga

Yoga é uma prática. Yoga não é uma religião. Ele compartilha uma cultura comum com o hinduísmo, mas qualquer um pode praticar yoga. Não é denominacional.

A melhor maneira de entender alguma coisa é refazer seus passos de volta à sua origem. Yoga não é diferente. Existem milhares e milhares de escrituras yogues e hindus, incluindo os Vedas, os Upanishads, os Puranas e muitos poemas épicos também.

Dois dos principais textos yogue clássicos são o Bhagavad Gita e o Raja Yoga Sutras de Patanjali. Cada um destila o pensamento védico em sistemas de trabalho de conhecimento e de vida. Eles são muito diferentes em tom e abordagem. O Bhagavad Gita é uma história épica clássica, rica em simbolismo e lições. Trata-se mais de desenvolver um relacionamento amoroso com Deus e as práticas do Yoga. Os Yoga Sutras são declarações curtas e literais, sem exposição ou explicação. Cada um à sua maneira revolucionou a humanidade e a consciência humana.

Texto Yogic Clássico -
o Bhagavad Gita

O Bhagavad Gita faz parte do épico indiano, o Mahabarata, que significa "O Grande Bharat". Bharat era o nome da Índia antes que os estrangeiros a nomeassem como Índia. Muitas das lições essenciais da ioga podem ser aprendidas com ela. O título “Bhagavad Gita” significa “O Cântico de Deus”. Tudo, do serviço altruísta (karma yoga) ao Vedanta (o conhecimento da verdade) é ilustrado no animado intercâmbio entre o guerreiro Arjuna e o Senhor Krishna.

Eu refleti sobre o Bhagavad Gita muitas e muitas vezes. Eu me refiro a isso muitas vezes quando ensino os princípios espirituais da astrologia. Talvez a maior lição da “Gita” e a maior lição que precisamos aprender na vida tem a ver com a compreensão da diferença entre nossos “gostos e desgostos” (kama) e nossos “deveres” (dharma).

No Bhagavad Gita, encontramos o grande guerreiro Príncipe e general, Arjuna, no campo de batalha. Ele reluta em lutar e reluta em matar, já que muitos dos que ele deve matar são parentes e conhecidos. Ele está moralmente dividido pelo seu dever como general e pelo que ele preferiria: uma solução pacífica e não violenta. É uma situação notável. Isso ressalta a escolha entre nossos gostos e desgostos (kama) e cumprir nosso dever, o que sabemos ser certo (dharma).

Para que Arjuna cumpra seu dever, ele deve matar seus parentes, aqueles com quem ele cresceu desde a infância. Muitos dos que ele teria que matar são simplesmente peões, que também estão tentando cumprir seu dever (que inclui matar Arjuna). Ele deve fazer isso porque anos atrás, baseado em truques e enganos, alguns de seus parentes roubaram o reino e têm oprimido os cidadãos desde então (declarado simplesmente).

Arjuna treinou toda a sua vida para este momento, para reconquistar o reino do império do mal. Seu cocheiro não é outro senão o próprio Senhor Krishna, um símbolo da suprema consciência e verdade interior. A princípio, Arjuna não percebe que seu amigo Krishna é também o senhor. Eventualmente, Arjuna descobre que seu cocheiro tem todas as respostas, apesar de sua própria resistência a elas.

Através das perguntas de Arjuna ouvimos nossos próprios medos e objeções e as dificuldades de nossas próprias mentes em aceitar a rendição do ego - a entrega de nossos gostos e desgostos às verdades mais profundas que estamos evitando ou temendo. Nós ouvimos nossas próprias opiniões, nossos próprios sentimentos. No entanto, Krishna ensina yoga a Arjuna com amor, bondade e alegria.

Esta bela história é altamente simbólica, mas simples. Arjuna simboliza você e eu, a alma individual lutando com seu dever, lutando com as verdades que temos medo de enfrentar. O campo de batalha é a própria vida, com todos os seus dramas e armadilhas. Krishna é deus, sempre presente, sábio, paciente e nosso melhor amigo. Ele é o cocheiro. Se pudermos entregar o ego e deixá-lo dirigir, estaremos sempre nos aproximando de Deus, mais perto de nosso eu superior.

Notavelmente, no Bhagavad Gita, Krishna / deus instrui Arjuna a lutar e matar. Ele deve fazer o seu dever. É tarde demais na véspera de uma batalha para Arjuna decidir subitamente que ele não pode cumprir seu dever como guerreiro. Krishna expõe a verdade a Arjuna, tudo de uma vez. Krishna explica a situação de Arjuna relevante para a natureza plena da realidade, não apenas confinada à presente circunstância.

Ch.2 v.19

“Aquele que se considera o matador e aquele que pensa que está morto, nenhum deles sabe. Não mata nem é morto.

Krishna deixa claro que matar o corpo não está matando a pessoa. E também aquele que engana o assassino para ser real também é erro

en. Não só ninguém é morto, mas também ninguém está matando. O eu não está no corpo do matador nem do morto. O eu está além de toda forma física.

Ch.2 v.22

“Assim como um homem se desfaz de roupas gastas e põe roupas novas, assim também o eu encarnado se livra de corpos desgastados e entra em outros, que são novos.

Este exemplo austero e inconfundível leva a questão para casa. O eu tem um corpo que usa como se usássemos nossas roupas. Eventualmente, o corpo é derramado e substituído por um novo. Mas o eu não é afetado. Está corporificado, mas não o corpo.

Krishna continua contando a alma. É eterno, além de qualidades e atributos.

Ch.2 v.24

“Esse eu não pode ser cortado, queimado, molhado ou secado. É eterno, todo permeável, imóvel e antigo ”.

Krishna explica que, seja ele quem mata os outros malvados ou outra pessoa, eles certamente perecerão um dia, assim como todos.

Ch.2 v.27

“Porque a morte certa é para os nascidos, e certo nascimento é para os mortos, portanto, sobre o inevitável, não deves afligir.”

Por que se preocupar com o inevitável? Seus tios e parentes malvados, que roubaram o trono e queriam chover trevas em seu povo, trouxeram para si esse carma maligno. Arjuna deve cumprir seu dever sem apego ou consideração pelo resultado, e se isso significa que é ele quem os mata, assim seja. Ele é um guerreiro e os guerreiros devem matar se a causa for justa, e esta é.

Este cenário incrível destina-se a dramatizar a natureza da ação e a falsa identificação. Mesmo na guerra, a equanimidade da mente é possível e necessária. O Senhor disse.

Ch.2 v.38

“Tendo feito prazer e dor, ganho e perda, vitória e derrota o mesmo, envolva-se em batalha por causa da batalha; assim não incorrerás em pecado ”.

“Pecado” significa ser falsamente identificado com o corpo e o mundo, como o praticante de nossas ações. Além disso, quando nos identificamos com mérito ou demérito, incorremos no carma que acompanha as ações. Quando engajados em ações externas, devemos nos lembrar da calma e da paz internas. Quando estamos inativos e não trabalhando, devemos estar ativamente focados na verdade, não inconscientes ou focados em ações futuras ou passadas.

O falso eu, o ego, torna-se fortalecido por suas realizações, que são como alimento para o ego. Quando desistimos de nossas realizações, somos libertos do apego a eles e libertos do karma que incorremos através deles. Então todas as nossas ações se tornam sagradas. Nosso trabalho se torna o trabalho de Deus.

Isto é o que significa deixar Krishna ser o cocheiro. Deixe-o guiar nossas ações de dentro, pois estamos cheios de seu amor, não preocupados com elogios ou censuras.

Krishna então começa a ensinar Arjuna Jnana Yoga, a yoga do conhecimento.

Ch.2 v.41

“Aqui, ó alegria dos Kurus, existe apenas uma determinação unidirecionada; muitos ramificados e intermináveis ​​são os pensamentos do irresoluto ”.

Krishna está falando sobre o foco da mente necessário para perfurar os véus da ilusão. O caminho feliz para Deus requer uma natureza persistente e resoluta. Aqueles com uma mente “muitos ramificada” e indecisa certamente falharão em realizar Deus. Eles serão:

Ch.2 v.43

"Cheios de desejos, tendo o céu como meta (proferem fala dirigida a fins), levando a novos nascimentos como resultado de suas obras e prescrevendo vários métodos em abundância em ações específicas para a obtenção de prazer e poder."

Aqueles incapazes de fazer ioga serão levados a novos nascimentos como resultado de seu carma e "ações específicas". Seu objetivo egoísta (mesmo com o céu como meta), as naturezas egoístas do desejo não terão sido silenciadas através do foco já recomendado.

Krishna adverte sobre se apegar ao mundo através dos três gunas, as qualidades do mundo que ligam a alma através do nome e da forma.

Ch.2 v.45

“Os Vedas são de tal ordem que seu escopo está confinado às três qualidades (os três gunas). Sejam livres dessas três qualidades, Arjuna, indiferente aos pares de opostos, eternamente fixados na verdade, livres de pensamentos de aquisição e conforto. ”

Esta é a primeira menção de Krishna das três gunas, as três qualidades da natureza cuja energia leva a alma ao karma e à miséria. Aquisição e conforto são o que acrescentam combustível aos nossos impulsos egoístas, o que leva a um para não ser mais fixo na verdade.

Krishna continua.

Ch.2 v.47-48

“Seu direito é agir sozinho; nunca para frutas a qualquer hora. Nunca os frutos da ação sejam o seu motivo, nunca deixe que haja apego à inação em você. Corrigido no yoga, execute ações, tendo abandonado o apego, Arjuna, e tendo se tornado indiferente ao sucesso e ao fracasso. Dizem que a uniformidade da mente é Yoga. ”

É preciso até evitar ficar preso à inação. A mente é esperta e deve ser vigiada de perto. Desejar o não desejo pode causar um fortalecimento do ego. Assim, Krishna instrui que a equidade da mente é ioga.


Depois que Krishna fala, Arjuna está cheio de muitas dúvidas e perguntas. Ele pergunta a seu amigo sobre o que fazer com relação à batalha e Krishna diz a ele todo o sentido da vida, tudo de uma vez.

Imagine pedir conselhos a um amigo e eles respondem dizendo que eles são deuses e que tudo que você pensou sobre o mundo e sobre si mesmo estava totalmente errado? Este é o dilema de Arjuna.

Arjuna pergunta sobre se libertar dos vínculos de apego e carma.

Ch3 v.36

“Então, impelido, pelo que um homem comete esse mal, involuntariamente até mesmo, ó Krishna, como se fosse impelido pela força?”

Krishna responde:

Cap.3 v.37–38

“Essa força, essa raiva, sua fonte é a guna rajásica e muito prejudicial. Saiba que isso é o inimigo. Como o fogo é obscurecido pela fumaça e um espelho pela poeira, como o embrião é envolvido na membrana, o intelecto é obscurecido pela paixão ”.

É a natureza apaixonada do homem que causa desequilíbrio mental. Este desejo e paixão vive nos sentidos, mente e intelecto:

Cap.3 v.40

“Os sentidos, a mente e a inteligência são os lugares sentados dessa luxúria. Através deles, a luxúria cobre o conhecimento real da entidade viva e confunde-o ”.

O Senhor Krishna então dá instruções a Arjuna sobre como se restabelecer em seu eu natural. Ele explica sobre meditação e uma postura de meditação adequada.

Ch.6 v.12-14

“Tendo dirigido sua mente para um único objeto, com a mente voltada para um único objeto, com seu pensamento e a atividade dos sentidos controlados, sentando-se no banco, ele deveria praticar yoga com o propósito de purificação pessoal. ... Segurando o corpo, a cabeça e o pescoço eretos, imóveis e firmes, olhando para a ponta do próprio nariz e sem olhar em nenhuma direção. (…) Com a mente quieta, banindo o medo, estabelecido no brahmacharya (celibato) controlando a mente, com pensamentos fixos em mim, ele deveria sentar-se, concentrado, dedicado a mim. ”

Arjuna, embora fiel e disposto, tem dificuldade em acreditar que a equidade mental é possível. É “tão difícil de controlar quanto o vento”.

Cap.3 v.33-34

“Este Yoga declarado por você como equidade mental, Krishna, eu não percebo a continuação constante disso por causa da instabilidade da mente… a mente, de fato, é instável, Krishna, turbulenta, poderosa e obstinada. Eu acho que é tão difícil de controlar quanto o vento ”.

Krishna responde:

Cap.6 v.35

“Sem dúvida, Ó Arjuna, a mente é instável e difícil de conter; mas pela prática, Arjuna e pela indiferença aos objetos mundanos, é contido ”.

Arjuna tem dificuldade em acreditar que a mente pode ser controlada. Ele parece querer uma solução fácil. Não há um. Mas praticando ioga e tornando-se indiferente aos objetos mundanos, ela é eventualmente contida.

Nos próximos doze capítulos, Arjuna duvida e Krishna responde com amor e discernimento. A maioria de nós não acredita que somos deuses ou que é possível realizar deus. Até mesmo o grande guerreiro Arjuna, enquanto fala com Deus, seu melhor amigo, que mostra sua presença completa, sente falta disso.

O Cântico de Deus é verdadeiramente uma canção de amor, as verdades mais profundas da vida transmitidas de amigo para amigo.

Texto Yogic Clássico - o Raja Yoga Sutras

O sistema moderno de Raja Yoga, tal como o conhecemos, nasceu dos ensinamentos organizados pelo sábio indiano Patanjali entre 200 aC e 300 dC. Esses ensinamentos são comumente conhecidos como os Yoga Sutras. Antes de Patanjali, as práticas yogues existiram de uma forma ou de outra como parte do ensino védico, mas foram os Yoga Sutras que refinaram esses ensinamentos védicos em um modelo de trabalho mais coeso, no que hoje chamamos de Hatha yoga.

Como foi dito, a palavra yoga significa "união", da mesma raiz que a palavra inglesa "yoke" é derivada. Juntar é juntar-se. Os Yoga Sutras refinaram e uniram muitas práticas védicas diferentes no caminho claro e formal que é a base de como o yoga é praticado hoje.

Os Yoga Sutras compreendem 195 aforismos, muito claramente e sucintamente declarados e divididos em quatro seções: teoria, prática, poderes divinos e realizações. Os Yoga Sutras revelam o yoga como a ciência da espiritualidade. Há referências para fixar sua mente em deus, mas os Yoga Sutras são muito mais baseados em métodos, não baseados em crenças.

Não há poesia ou excesso nas palavras de Patanjai. Ele era certamente um ser iluminado, mas ele resistiu à tentação de indicar qualquer coisa além de direções claras. No Bhagavad Gita, Krishna falou através de palavras de amor e drama como Jesus fez na Bíblia, e muitos outros. Diz-se que a iluminação é semelhante a apaixonar-se por toda a criação, as palavras estão destinadas a explodir com a alegria e o amor às vezes, mas Patanjali resiste a isso.

Ele não quer criar mais sonhos. Ele era raro dessa maneira. Ele apenas dá instruções simples.

Parte 1 - Teoria da Yoga

2. Yogas chitta-vritti-nirodah -

“Yoga está restringindo as atividades da mente”

Fascinante que Patanjali diz isso. Todas as posturas e exercícios de respiração e atividades são para “restringir a mente”.

A mente inclui todas as atividades mentais, emoções, pensamentos, sonhos etc. A mente é parte do corpo astral, não do corpo físico. O corpo astral contém o registro de tudo o que fizemos neste life e todos os outros. A palavra chitta significa "material mental" ou substância mental. Inclui o ego, o intelecto, impulsos primitivos e memórias. É como o andar térreo da mente ou a fundação de uma casa. O chitta pode se manifestar em qualquer uma das cinco formas, cada uma progressivamente mais refinada [2].

Kshipta (dispersão) - A mente justifica seus desejos sem considerar as conseqüências. Quando lembrado das potenciais armadilhas do tabagismo, um non sequitur como “Bem, pelo menos eu não sou um assassino” é suficiente para colocar o ego em repouso.
Mudha (escurecimento) - A tendência de ver e causar sofrimento e negar a felicidade. É para ver uma situação através do que falta, e não através daquilo que é. “Meu amante não está aqui, então este dia adorável não me traz paz alguma”.
Vikshipta (recolha) - O esforço consciente para reunir os raios da mente, como a energia da mente é geralmente dispersa e desfocada. Dizer um mantra é uma ótima maneira de fazer isso.
Ekagrata (unidirecionado) - A unicidade da mente, alcançada através da meditação e do sadhana.
Niruddha (inativo) - O estado de espírito que existe em samadhi, a experiência da suprema felicidade - uma vez que as atividades mentais tenham sido contidas.
O chitta é a condição de fundo na mente. Pense nisso como um lago em que as ondas sobem e descem. Essas ondas são chamadas vrittis (pensamentos). Eles são extremamente poderosos. Eles são a origem de toda ação. Ao agirmos sobre esses vrittis, criamos os samskaras, nossos padrões de pensamento. Eles nos obrigam a um nível profundo.

Nossos samskaras mostram as rotinas em que estamos presos. Os mais profundos são como grooves em um disco, tocando repetidas vezes - talvez por vidas inteiras. Eles são a energia fundamental para o nosso karma e formam a substância da nossa própria versão única da ilusão (maya). Naturalmente, existem também samskaras positivos - pensamentos e ações positivos que levam a resultados positivos. Mas com eles ainda precisamos estar sempre atentos ao apego, à felicidade resultante.

Todas as ações na mente devem ser contidas, depois de focalizadas, ancorando-as no coração. “Restringir as atividades da mente” significa ir além dos resultados positivos e negativos.

Com cada vritti temos a opção de cooperar com ele e seus desejos de acompanhamento ou podemos observá-lo, descartá-lo e não cooperar. Todas as ações terão um resultado proporcional às suas qualidades positivas ou negativas. A discriminação é necessária para decidir se um vritti é benéfico para o nosso desenvolvimento espiritual ou prejudicial para ele, trazendo karma positivo ou negativo.

Por exemplo, digamos que eu comece um novo trabalho. No primeiro dia depois do trabalho enquanto estou andando até o ônibus, passo por um café. O vritti é formado na mente: "Eu gostaria de pegar um café e um bolo nessa cafeteria". Então é isso que eu faço e tenho uma boa experiência.

No dia seguinte, quando passo pela padaria, o que me vem à mente? Claro, outra viagem dentro de um café e uma pastelaria, agora dois dias seguidos. Quanto mais eu coopero, mais estou formando um hábito e mais difícil será quebrá-lo.

A mente é facilmente condicionada dessa maneira. Mas assim como desenvolvemos maus hábitos, podemos desenvolver bons. Através da ioga, podemos aprender maneiras de reconhecer nossos hábitos e padrões mentais negativos e substituí-los por outros positivos e edificantes.

Novamente, no Yoga Sutra 2, Patanjali diz: “Yoga é restringir as atividades da mente”.

3. Tada drastuh svarupe vasthanam -

“Naquela época, quando as ondas de pensamento se acalmam, o observador repousa em sua própria natureza verdadeira.”

Quando as ondas de pensamento se acalmarem, seremos capazes de experimentar nossa verdadeira natureza e descansar nela. Nossa verdadeira natureza é como o observador silencioso, livre e desvinculado. Ainda nos perdemos no percebido. Nós nos tornamos limitados por nossas percepções e emoções e estratégias do ego, perdendo o vidente no visto.

Stilling ondas de pensamento através da meditação e mantra é o caminho para a nossa verdadeira natureza, o nosso eu original, o testemunho silencioso e pacífico.

4. Vritti-sarupyam itaratra -

“Quando a mente não está concentrada, ela se identifica com as modificações.”

As modificações são os pensamentos aos quais nos apegamos. Eles obscurecem nossa verdadeira natureza. A mente original é como um lago, um lago claro onde você pode ver todo o caminho até o fundo. Nenhuma ondulação na superfície. Vrittis surgindo nas coisas da mente são como atirar uma pedrinha no lago. Até mesmo o mais ínfimo seixo cria ondas e ondulações suficientes para obscurecer a superfície do lago a tal ponto que não podemos mais ver o fundo. E esse pedacinho de pensamento leva a mais e mais pensamentos. Temos milhares de pensamentos, impressões e emoções continuamente obscurecendo a superfície da mente e nossa visão mais profunda de nós mesmos.

Os pensamentos em si não são o problema. O problema é que nos “identificamos” com eles, como diz Patanjali. A palavra chave é "identificar". Somos identificados como o fazedor e o dono dos pensamentos que essas ações geram - e nos perdemos neles. Nós pensamos que somos o seu conteúdo. Este erro básico do intelecto é a base de todas as emoções negativas e sofrimento humano.

Por exemplo, Arjuna no campo de batalha foi identificado por sua identidade separada e pela identidade separada dos outros. Ele pensou que ia matar esses seres. No entanto, explica Krishna, a alma imperecível é imortal. Patanjali está adotando uma abordagem mais científica e simples, mas com o mesmo objetivo.

Patanjali então descreve os diferentes tipos de ondas de pensamento com as quais nos identificamos e como transcender seus efeitos e nosso apego a eles.

Então no Sutra 16 ele diz:

16. Tat param purusha-khyater gunavaitrsnyam -

“O estado mais elevado de não-apego origina-se da consciência de Purusha; renuncia até às três qualidades da natureza ”.

Purusha é o eu, não manifesto e sem qualidades. Refere-se a Shiva e à energia do Sol como mencionei no Capítulo 1. Purusha (o Sol) interage com a Prakriti (a Lua) para causar formas. Patanjali usa o termo “guna” para identificar as qualidades da natureza. Eles vêm de prakriti, da forma. É no nível causal (o nível metafísico) que os gunas se apoderam de nossa mente para nos fazer sentir os resultados de nosso karma.

O indivíduo que percebe que o eu é o Purusha (o eu supremo e não localizado), e não a mente / corpo, estará no mais elevado estado de não-apego. Ela evitará o sofrimento associado às qualidades limitantes do mundo através dos gunas.

Yoga Sutras Parte 2 - Prática

1. Tapah-svadhyayesvara-pranidhanani kriya yohah -

“Austeridade, auto-estudo e entrega a Deus constituem o kriya yoga.”

Austeridade não significa abuso físico ou punir a si mesmo; significa desistir de alguns confortos materiais desnecessários e aplicar algum controle aos sentidos. Jejum ocasional, subindo um pouco mais cedo para meditar em vez de dormir mais tarde do que o necessário, o estudo regular de escrituras como o Bhagavad Gita, estes constantemente manterão a palavra da verdade em sua mente.

É principalmente importante desenvolver uma rotina espiritualmente saudável. Muito sono e conforto, e tamas vão dominar. Muito prazer sensorial e paixão e rajas vão assumir.

Nos próximos vários sutras, Patanjali descreve os diferentes obstáculos para manter uma prática consistente. Em seguida, ele estabelece os famosos oito passos do Raja Yoga, que irá superar todos os obstáculos, se devidamente respeitados.

27. Tasya saptada pranta-bhumih prajna -

"A iluminação é alcançada através de sete etapas."

Existem sete etapas antes da libertação, o oitavo passo, samadhi.

28. Yoganganusthanad asuddhi-ksaye jñana-diptir aa viveka-khyateh -

"Ao praticar os vários aspectos do yoga, as impurezas são destruídas e a iluminação espiritual surge, que se desenvolve em consciência da realidade."

A beleza da ioga é exposta. Ao praticar estes passos, as impurezas são destruídas. Yoga é uma prática, e quando isso é feito, funciona. Assim como o remédio, você não precisa acreditar nele para funcionar.

29. Yama-niyama-asana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhayo "stav angani -

“Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi são os oito membros”.

O Raja Yoga é às vezes chamado Ashtanga Yoga (“oito membros”). Os membros são: restrições, observâncias, posturas, regulação da respiração, retirada da mente dos objetos dos sentidos, concentração, meditação, superconsciência.

Depois de explicar o benefício dos yamas e niyamas, Patanjali explica os asanas, as posturas de yoga.

46. ​​Sthira-sukham asanam -

“Asanas devem ser firmes e confortáveis.”

47. Prayatna-saithilyananta-samapattibhyam -

"A postura é dominada pela liberação de tensão e meditação sobre o ilimitado".

Os asanas são uma parte muito importante do yoga. Eles compõem uma grande parte da Hatha yoga, que trabalha com o prana (vitalidade) e a kundalini (as correntes sutis de energia do corpo). As asanas do Hatha Yoga, feitas em uma ordem específica, provocam um estado natural de meditação, massageando os centros de energia do sistema endócrino do corpo físico e seus pontos correspondentes, os chakras, no corpo astral.

Desta forma, fazendo asanas como uma série de “poses firmes e confortáveis”, a mente está pronta para a meditação depois. Permanecendo focado no infinito enquanto está na postura e relaxando, em vez de lutar com as limitações do corpo, o domínio é alcançado no asana e o yoga é alcançado.

Os asanas tornam o corpo forte e flexível, de modo que uma postura sentimental meditativa (a mesma descrita pelo Senhor Krishna) pode ser mantida por um longo período de tempo.

49. Tasmin sati svasa prasvasayor gati-vicchedah pranayamah

“O próximo passo é o pranayama, que é o controle da inspiração e da expiração da respiração.”

Pranayama são exercícios respiratórios específicos feitos para controlar a energia vital da mente. A energia e vitalidade do corpo (prana) vem da comida, da água, da luz do sol, mas principalmente da respiração. Pranayama trabalha diretamente com a fonte primária do poder do corpo, a respiração. Controle a respiração e você controla a mente. Pranayama é muito importante para romper as dificuldades e barreiras iniciais que a maioria encontra ao tentar meditar.

4. Sva-visayasamprayoge citta-svarupankara ivendriyanam pratyahara -

"Pratyahara é a limitação da mente pelos sentidos, que vem de retirar os sentidos de seus objetos."

Na meditação, a mente é voltada para dentro. Pratyahara aplica isso aos sentidos. Objetos que distraem ou irritam os sentidos são eliminados do contato sensorial. Quando isso acontece, é muito menos provável que a mente assuma formas-pensamento agitadas.

Potências Yogic

Patanjali então discute o que acontece quando camadas mais profundas de energia se tornam despertas. O iogue ganha poderes, conhecimento de suas próprias vidas passadas, conhecimento futuro e outras habilidades.

Segundo a ioga, esses poderes vêm com responsabilidades. Eles não devem ser usados ​​para dominar ou controlar os outros; ao contrário, eles estão confirmando experiências. Eles validam o caminho e o infinito ao qual todos estamos ligados.

Os Yoga Sutras de Patanjali expuseram em termos inequívocos e inequívocos exatamente o que é necessário para realizar o eu superior. Não é preciso acreditar em sua verdade, mas simplesmente experimentar, assim como um cientista faria. Um cientista diria “experimente”, Patanjali diz “experiência”. Eles são os mesmos: experimentar é através do exterior, experimentar é através do interior.

Formas Modernas - Yoga Integral ou Yoga da Síntese

O Bhagavad Gita e o Yoga Sutras de Patanjali definem o que evoluiu para os quatro principais caminhos do yoga. Cada um dos quatro principais caminhos do yoga ajuda de maneira diferente a trazer paz e clareza à mente. O grande mestre de yoga do século XX, Swami Sivananda, foi especialmente proeminente na sistematização desses caminhos de yoga em quatro caminhos principais de yoga.

Eles são:

Karma yoga - A yoga do serviço (Gita)
Bhakti yoga - O yoga da devoção (Gita)
Raja yoga - O caminho científico da yoga (Patanjali / Yoga Sutras)
Jnana yoga - O yoga do intelecto. (Gita / Yoga Sutras)
O karma yoga é a base do yoga. Ensina a necessidade de servir algo mais elevado do que apenas a nossa felicidade pessoal. É o impulso implacável para a felicidade pessoal (kama) que enfraquece o verdadeiro significado da vida - a busca da verdade (dharma). Servir uma causa maior também abre nosso coração. O karma yoga geralmente assume a forma de trabalho físico. O karma yoga rompe a identificação com o ego e o desejo pessoal.

Bhakti yoga transforma as emoções de um coração aberto em devoção a algo superior. Muitos praticantes de yoga iniciantes são emocionais, com anos de liberação dos bloqueios. Canalizar essas emoções em direção a um propósito divino é Bhakti Yoga. A bhakti-ioga freqüentemente toma a forma de cânticos e cânticos devocionais e também de ponderar as escrituras. O Bhakti Yoga eleva as emoções e rompe a identificação com nossos sentimentos pessoais.

Raja Yoga cientificamente transforma a mente e as emoções através de uma abordagem abrangente de estilo de vida. Os Yoga Sutras de Patanjali são quase totalmente dedicados ao Raja Yoga. A palavra "Raja" significa "rei". Raja Yoga é o caminho real. Desenvolve a autodisciplina. Raja Yoga muitas vezes assume a forma de posturas físicas, exercícios respiratórios e práticas controladas. O Raja Yoga eleva nossa vontade pessoal e o poder de nossas ações em direção a algo divino. Em vez de criar uma estrutura de poder para “vencer” ou dominar os outros, criamos o nosso Eu, no mais alto nível.

O jñana yoga é encontrado depois que alguém percorreu o caminho das formas inferiores do yoga. No jñana yoga, o incrível poder da mente é trazido à tona quando o iogue focaliza o intelecto em um ponto microcósmico de consciência, onde o iogue queima através de cada falso pensamento e idéia. Jnana Yoga desenvolve discriminação. O jñana yoga geralmente assume a forma de perceber nossos pensamentos e ver por trás deles. O Jnana Yoga destrói a identificação com nossa mente separada.

O Hatha Yoga é um sistema de yoga que envolve apenas o corpo, a parte física do Raja Yoga. Inclui posturas, exercícios respiratórios, mudras (gestos), bandhas (bloqueios de energia), chakras (centros de energia), kriyas (purificações e ações) e outros aspectos. Foi desenvolvido no século XV por Yogi Swatmarama. É muito semelhante ao que é descrito como Raja Yoga acima.

Princípios Yogic / Védicos Formalizados

“O Self entrou neste corpo, esta confusão densa. Se um homem o encontra, o reconhece, ele é o criador de tudo - o autor de todos! O mundo é dele - ele é o mundo em si. ”

- Brhadaranyaka Upanishad

Os cinco elementos - blocos de construção das ciências védicas

Na filosofia Samkya, quando o espírito (Purusha) toma forma, chama-se Prakriti. Todo objeto existe como Prakriti expressando Purusha. Prakriti é composto de cinco elementos. Esses cinco elementos são os blocos de construção das ciências védicas. Suas energias e propriedades fornecem os arquétipos que sustentam todos os aspectos do pensamento védico.

Começando com o mais grosseiro e se movendo em direção ao mais fino, os cinco elementos são: terra, água, fogo, ar, éter (espaço). Além disso, cada elemento corresponde a um órgão de conhecimento (Jnana indriya) e a um órgão de ação (karma indriya).

Deixe-nos olhar mais profundamente:

Terra - O elemento terra corresponde ao nosso corpo físico. Como o elemento mais denso, é também a influência psicológica mais pesada e “mais pesada”. Nosso corpo físico exige mais atenção quando surgem suas necessidades. Por exemplo, não importa o quão agradável seja conversar com seu melhor amigo no telefone, você só vai suprimir o desejo de ir ao banheiro por tanto tempo antes de se arrepender.

A terra nos conecta com o sentido do olfato. Qualquer coisa que possamos cheirar contém terra, que se conecta diretamente ao órgão sexual. Psicologicamente falando, o elemento terra é a nossa natureza prática, onde estamos literalmente "à terra". Demasiada terra pode levar a apegar-se a idéias e formas.

Água - O elemento água corresponde principalmente aos sentidos, ou, mais especificamente, ao fluxo dos sentidos do corpo físico para o mundo externo e as conexões e impressões feitas através dos sentidos. É nesse nível vital que nossa energia deve se conectar ao meio ambiente para satisfazer nossas necessidades corporais (terra): vemos um pedaço de chocolate e nossa boca começa a regar.

A água nos conecta ao sentido do paladar. Isso nos obriga a consumir, o que nos liga aos órgãos de eliminação. Psicologicamente, o elemento água tem a ver com os nossos laços emocionais profundos, memórias e impressões sensoriais. Muita água pode levar a excessiva emoção / dependência emocional.

Fogo - O elemento fogo corresponde à digestão de todos os tipos, comida e impressões. É também nossa mente e ego ativos e individuais. A mente de fogo mostra nossa natureza apaixonada e a mente instintiva e condicionada / reativa. É o elemento do fogo que digere as impressões sensoriais (água), transformando-as em pensamentos que podemos usar. Caso contrário, nossas mentes seriam apenas uma confusão de dados.

O conhecimento do fogo está relacionado à visão, o que nos impele a agir através dos pés, uma vez que podemos ver para onde estamos indo. Psicologicamente, o fogo representa nossa natureza de desejo. Nós literalmente "queimamos" para satisfazer nossos desejos. É o fogo que nos faz “querer” algo e se mover em direção a ele. Muito fogo pode levar à raiva excessiva e ao individualismo.

Ar - O elemento ar corresponde ao movimento de todos os tipos, o corpo, a respiração, os pensamentos, etc. O ar é a nossa mente intelectual e social mais elevada. É a mente de nossas filosofias e planos - nossas políticas e racionalizações, bem como a forma como nos relacionamos com os outros e com a sociedade como um todo. É através do elemento ar que interagimos socialmente com o mundo e com os outros e formamos conclusões sobre eles e sobre nós mesmos.

O ar nos conecta ao sentido do tato, que ativa as mãos. Tudo o que podemos sentir é tocado pelo ar. Psicologicamente, o ar representa nossas capacidades mentais superiores, bem como nossa consciência e princípios éticos. Demasiado ar e um torna-se não aterrado, distante, seco ou estéril.

Éter - O elemento éter corresponde à consciência pura em si, nossa consciência. É a camada de estar além dos quatro elementos físicos brutos. Refere-se à consciência testemunhal, que é capaz de perceber o processo de pensamento e permanecer não identificada com ele, como Patanjali discutiu. É a nossa conexão com a liberdade e o mais próximo do nosso verdadeiro eu e da nossa natureza intuitiva.

O éter nos conecta ao sentido do som, que também ativa a função da fala. É através do som que percebemos o espaço e a distância. Psicologicamente, o éter representa uma liberdade inicial do complexo mente / corpo. É através do elemento éter que percebemos a distância entre a substância da mente pensamento / sentimento e a unicidade da criação e a nossa conexão com ela. O éter não representa nosso carma físico.

Os cinco elementos no trabalho

Há algumas coisas que se deve perceber sobre os cinco elementos. Cada elemento mais refinado contém e anima os mais grossos. Desta forma e por esta razão, o som primordial de Aum é dito ser o primeiro ato da criação. Sua ressonância através do elemento éter (o som ressoa através do éter) inicia a dança da criação a partir do equilíbrio que existia antes.


Depois do éter, o elemento ar é formado, depois fogo, água e terra. É por isso que mantra s são tão poderosos: eles ressoam através de todos os cinco corpos elementais. (Mantras são sons sagrados repetidos para focar a mente).

Sua existência também foi criada através das frequências vibracionais dos planetas, de acordo com o seu karma. O mapa de nascimento mostra este arranjo cármico, e se nossos ouvidos estivessem mais sintonizados, poderíamos ouvir essas vibrações também!

À medida que avançamos no caminho espiritual, começamos a realmente ouvir essas vibrações. Este é apenas um dos poderes Yogicos descritos por Patanjali.

A vida é criada dos elementos mais sutis aos mais grosseiros. No entanto, nosso caminho espiritual é percorrido ao contrário. Primeiro devemos dominar nosso corpo físico (terra), depois os sentidos / emoções (água), depois restingness / ações (fogo), então o intelecto (ar), só então podemos descansar em consciência pura (éter). Mas então devemos descartar isso também.

Quando vemos uma barra de chocolate, o corpo físico (terra) é animado pelos sentidos (água). O desejo de comê-lo surge na mente reativa / instintiva (fogo), mas a mente superior (ar) decide se deve ou não comê-lo. Nossa consciência (éter) nos torna conscientes desse processo.

No hatha yoga, asanas (posturas) são projetadas para equilibrar os cinco elementos desta maneira:

Terra: segurando a postura estabiliza e relaxa o corpo.
Água: um corpo estável e relaxado estabiliza as emoções e os sentidos.
Fogo: emoções estáveis ​​permitem paz mental e removem desejo e motivação.
Ar: uma vez que a luta pára, as percepções são claras e a mente pode entrar no momento presente.
Éter: uma vez que as percepções se tornem claras e a mente esteja presente, a consciência consciente e abençoada preenche o ser. Um descansa na sua verdadeira natureza.
O Hatha Yoga prepara a mente e o corpo para a meditação. Na meditação, nos conectamos ao nosso eu mais profundo e equilibramos os cinco elementos dessa maneira.

Nós nos conectamos ao universo (éter) através da respiração (ar).
A respiração profunda diminui, aprofunda e estabiliza os desejos e paixões da mente (fogo).
Com as paixões controladas podemos observar os sentidos e emoções (água), que se equilibram.
Então o corpo se torna estável (terra).
Um corpo estável na meditação é uma consciência. Desde que começamos com a respiração conectando-se ao éter, a consciência superior estará observando os pensamentos e os eventos mente / corpo.

Karma e os cinco elementos

De acordo com o pensamento védico, tudo é uma expressão de pura energia divina, pura consciência divina. Todos os corpos físicos surgem desse estado divino equilibrado. Mas como resultado do karma passado e dos samskaras (impressões mentais) que os acompanham, os cinco elementos se organizam para criar o corpo que reflete a pessoa, o animal ou o que for apropriado. Essa energia cármica aponta para as lições que precisam ser aprendidas nessa vida.

Por exemplo, uma pessoa que precisa trabalhar com os problemas da raiva nesta vida herdará um corpo, mente e educação que os desafiará a confrontar sua raiva e esperançosamente transcendê-la. No caso da raiva, o elemento fogo provavelmente será predominante.

Se uma pessoa precisa aprender a ser flexível, provavelmente terá uma predominância do elemento ar. Se uma pessoa precisa aprender a trabalhar duro, ela provavelmente terá qualidades terrenas. Um gráfico da astrologia mostra este retrato dos karmas e samskaras da alma.

Esses fatores elementares são mostrados asloglogicamente pelos planetas e signos astrológicos principalmente. Por exemplo, uma pessoa impetuosa provavelmente terá um Marte ou Sol proeminente. Ele também pode ter muitos planetas nos signos flamejantes de Áries, Leão ou Sagitário. Esses fatores elementares serão explorados nas seções de astrologia deste texto.

As três gunas

As três gunas são as três qualidades da natureza. O termo guna significa “aquilo que se liga”, como cada guna é como um filamento separado, que quando colocados juntos formam a corda de maya. Eles são o que nos ligam à ilusão de que somos apenas uma criatura física / mental. Toda matéria e energia consiste nas três gunas em diferentes quantidades. Deles são as qualidades componentes dos mundos físico, mental e espiritual.

As três gunas são:

Tamas: corpo / forma. Inclui inércia, ignorância e apego. Tamas se liga através da inércia e da nossa tendência a se agarrar à situação e à forma. Seu poder é melhor expresso através das formas físicas, incluindo o nosso corpo, e coloca ênfase em nós mesmos.

Rajas: Mente / Atividade. Inclui paixão e desejo. Rajas se liga através da motivação e do nosso desejo de sentir prazer. É melhor expresso como a mente e as emoções e coloca ênfase em outras pessoas.

Sattwa: Espírito / Harmonia. Inclui amor, conhecimento e paz. Sattwa nos liga à felicidade e à sabedoria, o que acaba sendo também uma barreira para a liberação final. É mais conhecido como a alma e nos conecta a Deus.

As práticas de yoga visam cultivar sattwa. O apego a Deus / sabedoria (sattwa) é o apego que quebra todos os outros. Cada um dos gunas tem uma função adequada e necessária.

Tamas fornece a solidez e a estabilidade do mundo físico, para nós isso significa nossos corpos. Objeto sólido os cts têm uma preponderância de tamas, especialmente quando em repouso.

Rajas mantém a mente e as emoções, animando o mundo físico por necessidade e preferência. Quando o corpo precisa comer, procriar, se mover, etc. - rajas nos faz mover.

Sattwa cuida da mente e alma superiores e seu progresso. Estamos sempre procurando crescer, aprender e amar. Isso é sattwa.

Mas cada um desses atributos também atuam como fatores obscuros, pois suas expressões mostram nossas limitações ilusórias, formando a corda de maya. Quando tamas se torna um estado mental ou emocional, o intelecto se torna estagnado e há apego e ignorância, o que também impede o amor e a paz.

Um corpo excessivamente rajásico trará exaustão e instabilidade. Nem rajas nem tamas permitirão o aprendizado superior, o que requer uma mente sátvica.

Se de repente você ficar sonolento ao ler isso, você parará de aprender, pois o peso de tamas seria interrompido. Se de repente você se tornasse faminto ou sexual, também deixaria de aprender, pois os rajas o obrigariam a agir e a perturbar sua quietude mental.

Sattwa também pode romper trazendo a desconexão do mundo e de nossos deveres - como podemos simplesmente nos retirar para as altas vibrações de nossas práticas. Isso pode parecer um bom problema, mas imagine uma pessoa da família deixando tudo para trás porque eles encontraram Deus.

Esta manhã, quando o despertador tocou, havia uma preponderância de tamas. Seu corpo e mente eram pesados ​​e talvez você tivesse acabado de se enganar em um sonho como sendo seu eu real. O sono, a inércia e a ilusão são tamásicos.

Quando você começou a se motivar e se levantou da cama, rajas era dominante, já que rajas é atividade. Além disso, você precisa ir trabalhar para ganhar dinheiro para poder ter coisas que lhe dão prazer e que você goste. As atividades mundanas são principalmente de natureza rajásica, pois são essencialmente egocêntricas.

Atualmente, enquanto você lê isto, em busca de conhecimento e compreensão além da busca de prazer e acumulação, sattwa domina (pelo menos com esperança).

Na maior parte do tempo, somos rajásicos, lutando para sattwa, tentando não ser derrubados por tamas. Nossas experiências assumem a qualidade da guna predominante. Mesmo que o despertar do sono seja geralmente tamásico, os santos, por exemplo, despertam de uma maneira muito sátvica. Nossas práticas espirituais ou a falta delas determinam se estamos crescendo em direção ao conhecimento e harmonia superiores (sattwa), descendo para as trevas e a ilusão (tamas), ou simplesmente mantendo nossa existência dirigida ao desejo exterior (rajas).

De qualquer maneira, nosso verdadeiro eu está lá, intocado e sem causa, existindo silenciosa e pacificamente sob todas as ações e além das qualidades dos gunas.

Os cinco Koshas (bainhas)

Como discutido na seção chamada “karma e os cinco elementos”, estamos todos em uma jornada evolucionária, atuando através dos elementos e dos gunas. Os elementos se referem a diferentes ações e funções, enquanto os gunas se referem a estados de espírito e consciência.

Com base nesses dois fatores, formam-se cinco invólucros diferentes, que cobrem a consciência pura interior. O espírito toma forma através da ação de elementos e gunas, com base em nosso carma. De fato, a razão pela qual tomamos forma é porque ainda temos ações para realizar (karma). Ainda precisamos testar o que achamos correto neste mundo de ação e conseqüência.

Uma maneira fácil de ilustrar os cinco koshas é visualizar uma lâmpada de 200 watts brilhando intensamente, espalhando luz em todas as direções ao redor da sala. Agora imagine que você tem cinco folhas de papel de seda muito fino. Imagine você colocar uma folha de papel sobre a lâmpada de 200 watts. A luz não seria escurecida muito por uma folha, mas a clareza e o brilho seriam diminuídos pelo tecido.

Depois de um segundo tecido, a luz continuava brilhando, mas a claridade e o brilho desapareceriam ou sumiriam completamente. Depois de três tecidos, a luz seria muito menor do que antes. Depois de quatro, menos luz ainda, e depois das cinco a luz seria apenas brilhante o suficiente para ajudá-lo a encontrar o seu caminho no escuro, mas não muito mais do que isso. Este exemplo ilustra o poder de velamento dos elementos como visto através dos cinco koshas, ​​as cinco bainhas.

No centro de nosso ser, a luz divina de nosso verdadeiro eu brilha em todas as direções, iluminando nossos sentidos, mente e percepções. Mas os cinco koshas cobrem essa luz. Como as camadas de lenço de papel que cobrem a lâmpada de 200 watts, eventualmente a luz é apenas brilhante o suficiente para nos ajudar a encontrar o caminho de volta no escuro.

Muitos inferiram a conexão dos sentidos, gunas, reinos e chakras. Os cinco koshas são:

1. Annamaya Kosha - A Bainha de Alimentos - BODY - feita de material genético herdado e comida. É o veículo dos sentidos e sua projeção externa. Nascimento, crescimento, mudança, decadência e morte são suas qualidades. Terra - Tamas - Mineral

2. Pranamaya Kosha - A Bainha Vital - ENERGIA e suas sensações físicas associadas. Anima o corpo físico, obrigando-o a agir; fome, sede, calor, frio, excitação sexual
são suas qualidades. Água - Tamas / Rajas - Planta

3. Manamaya Kosha - A Bainha Mental - MENTE e sentidos, digerindo impressões sensoriais, satisfazendo desejos, pensando, duvidando, comparando, a mente emocional são suas qualidades. Fogo - Rajas - Animal

4. Vijnanmaya Kosha - A camada intelectual - INTELIGÊNCIA e a mente racional - natureza filosófica e questionadora, moral, ética e discriminação são suas qualidades. Air - Rajas / Sattwa - Humano

5. Anandamaya Kosha - A Bainha Feliz - CONSCIÊNCIA além da ilusão do ego, consciência pura, mas ainda existindo na dualidade, felicidade, alegria e calma são suas qualidades. Éter - Sattwa - Deus

O gráfico 3.1 mostra as diferentes propriedades dos cinco Koshas

Kosha

Formato

Elemento

Guna

Reino

Anna

Corpo

Terra

Tamas

Mineral

Prana

Sentidos

agua

Tamas rajas

Plantar

Mana

Emoção

Fogo

Rajas

Animal

Vijnana

Intelecto

Ar

Rajas sattwa

Humano

Ananda

Consciência

Éter (espaço)

Sattwa

Deus

Gráfico 3.1

No Bhagavad Gita, Krishna discute os cinco koshas:

Ch.3 v.42 “Dizem que os sentidos são superiores (ao corpo). A mente é superior aos sentidos. O intelecto é superior à mente. Aquilo que é superior ao intelecto é o eu. ”

É através de cada uma dessas bainhas que nossa energia vital e a radiância interna da alma devem funcionar para sustentar nossa vida.

O progresso espiritual e a capacidade de ponderar sobre esses assuntos inebriantes é um privilégio possível somente depois que nossas necessidades corporais tenham sido atendidas. Faz sentido que a Annamaya Kosha, através do elemento terra, seja a primeira bainha. A Terra é o elemento mais pesado e denso, assim como a influência do corpo físico na psique. As funções e elementos tornam-se progressivamente mais leves e refinados, culminando na bainha feliz através do elemento éter, indicando consciência pura.

À medida que evoluímos ao longo do tempo, evoluímos a capacidade de compreender mais e mais a nossa verdadeira natureza, conforme indicado pelos koshas. Nossa evolução e iluminação futura serão através de nosso domínio de cada um desses koshas e nossa transcendência de sua influência.

Em um nível cármico, passamos pelos reinos da terra (mineral), água (planta) e fogo (animal) e aprendemos suas lições. Agora estamos aprendendo as lições do ar (humano). Nós, como seres humanos, temos discriminação através do intelecto (Vijnanamaya Kosha) e uma ligação direta com nossa natureza transcendental e feliz (Anandamaya Kosha), a camada de deus.

No entanto, as camadas mais pesadas também estão presentes, ameaçando escurecer a luz interior da alma e enfraquecer sua capacidade de irradiar a alegria da alma, como o lenço de papel na lâmpada.

Observar:

O corpo físico ativa os sentidos.
O corpo e os sentidos alimentam as emoções e o ego / mente condicionada.
O corpo, os sentidos e a mente condicionada fornecem informações e, finalmente, alimentam nossa inteligência.
A inteligência então procura por significado e forma a estrutura ética, o sistema de crenças e as filosofias de que necessita para transcender o eu menor e fundir-se com o eu superior através da consciência pura.
Elementos, Karma Indriyas e Jnana Indriyas

Os cinco elementos governam os diferentes koshas, ​​então através desses corpos nós agimos e também ganhamos conhecimento de suas lições. A palavra para esses “órgãos” é “Indriyas” - do Senhor Indra, o Rei dos Deuses. Os Indriyas são onde a energia está localizada. O poder de ativar os elementos (Karma Indriya) e o poder de aprender as lições dos elementos (Jnana Indriya) nos dão domínio deles.

Terra - Nós obtemos conhecimento da terra pelo nariz, depois expulsamos os elementos inertes através do ânus.

Água - Nós obtemos conhecimento da água pela boca, depois procriamos / ativamos a água através dos genitais.

Fogo - O conhecimento do fogo vem através dos olhos; Nós agimos através dos pés.

Ar - O conhecimento do ar vem através da pele; Nós ativamos o ar através do toque, as mãos.

Éter / Espaço - Nós obtemos conhecimento do éter através do ouvido; nós o ativamos pela garganta.

O gráfico abaixo formaliza os Indriyas.

Elemento

Órgão da Sabedoria

Órgão de Ação

Terra

Nariz

Ânus

agua

Boca

Órgãos genitais

Fogo

Olhos

Pés

Ar

Pele

Mão

Éter

Orelha

Garganta

Figura 3.2

Esses princípios são profundos e devem ser ponderados. Tomemos, por exemplo, o princípio do fogo. O conhecimento do fogo (Jnana Indriya através do olho) mostra a direção que deveríamos seguir (Karma Indriya pelos pés). Quando está escuro, não nos movemos tão bem. Uma vez que o conhecimento do fogo entra, o movimento começa e eventualmente o domínio do fogo é alcançado.

Chakras

Os cinco koshas mostram uma maneira de organizar a evolução da consciência dos estados físicos para os superconscientes. Os chakras são uma maneira semelhante, mas diferente, de avaliar as mesmas energias, mas de uma maneira mais metafísica. Os chakras também estão diretamente relacionados a um mapa da astrologia. Vamos explorar isso mais tarde.

Na ioga, no tantra e no hinduísmo, os chakras fazem parte do que é referido como o corpo astral. É o corpo astral que vai conosco de vida em vida, segurando a energia mental (samskaras) que nos compele a agir (karma).

Os chakras são centros de energia invisíveis ao longo da coluna que correspondem a diferentes órgãos e glândulas do corpo. Na Ayurveda, a energia se move através dos Nadis (chamados de meridianos na medicina chinesa). Chakras são lugares onde os Nadis se reúnem ao longo do caminho da kundalini, o poder oculto que atravessa a espinha. Os Chakras apareceram pela primeira vez nos textos budistas Vajrayana por volta do século VIII, embora os mesmos conceitos fossem mencionados na literatura anterior que discutiam os nadis (canais de energia).

Cada chakra está relacionado a um elemento, um órgão de ação, um órgão de sabedoria. Eles mostram os pontos correspondentes no corpo onde nossa consciência evolui. Como tudo na vida, esse processo evolucionário ocorre através dos cinco elementos e dos três gunas.

Tecnicamente falando, também se diz que os chakras revitalizam o corpo físico das dimensões mais profundas do prana (vitalidade) e shakti (poder divino). Esta shakti flui pela espinha através dos canais sutis de energia, chamados nadis. Existem três nadis principais que correspondem diretamente ao prana.

Como o prana é a vitalidade da respiração, os nadis também correspondem às narinas direita (pingala nadi) e esquerda (ida nadi). A narina / nadi direita está relacionada à energia solar ativa, masculina. A narina / nadi esquerda está relacionada com o poder receptivo, feminino e lunar.

chacras-noastrologia

Figura 3.3

Na ioga, grande parte do equilíbrio da mente começa com o equilíbrio da respiração. Respirar por narinas alternadas é uma das formas de equilibrarmos a respiração e a mente. Uma vez que este equilíbrio entre direito / masculino e esquerdo / feminino é alcançado, o prana entra no canal central, o nadi central.

Como foi dito, os chakras são parte do corpo astral, aquilo que nos acompanha desde a vida até a vida toda. Também pode ser conhecido como nosso “corpo mental”. Nossos pensamentos e sentimentos são invisíveis e profundos, penetrando em camadas subconscientes e inconscientes.

Mas os chakras e o corpo astral não estão tão longe de sua experiência consciente quanto você pensa. Por exemplo, o estado de sonho é uma explosão do corpo astral. É também uma realidade concreta, tão real quanto o estado de vigília. Nos seus sonhos, você também está trabalhando através do karma. É apenas karma que não requer seu corpo físico. É por isso que nos sonhos você pode fazer coisas que não são possíveis com seu corpo físico, voando, matando animais com as próprias mãos, etc.

O estado de vida intermediário é muito parecido com o estado de sonho. Experiências extraordinariamente semelhantes são relatadas na regressão a vidas passadas, contando que a alma se conhece como um raio de luz, voando e como uma presença incorpórea. Há reconhecimento de identidade completo em vidas que não incluem um corpo físico.

Karma - Revisitado

Um dos maiores mal-entendidos sobre carma vem do julgamento que trazemos. Não há julgamento ou “castigo” no karma. Eu descobri que é mais fácil ver o karma mais como uma lei natural, como a gravidade, e não como um princípio espiritual.

Aqui está o porquê. As leis naturais funcionam, sem julgamento, além de nossos gostos e desgostos. Nós os entendemos nesses termos e estamos em paz com eles nesses termos. Por exemplo, não julgamos a gravidade como certa ou errada. A gravidade não está certa quando nos mantém enraizados na Terra, então errados quando puxa aviões para fora do céu matando pessoas. O fogo não é bom quando cozinha nossa comida, depois é ruim quando nos queima.

É significativo ver a lei do karma da mesma forma, muitas vezes não. Ao discutir karma, nossa mente lida com temas de injustiça / punição / inocentes que sofrem duras realidades. Mas não estamos vendo claramente nesta avaliação.

Use o exemplo da gravidade. Imagine que um bebê pequeno esteja rastejando em uma sacada de quinze andares, depois caia e mergulha para a morte. Esse é um evento triste e ninguém gostaria de ver isso acontecer. Muitos entre nós teriam muita dificuldade em dizer: "Bem, foi o carma do bebê a mergulhar para a morte". Isso parece frio. O bebê não fez nada para “merecer” aquele “karma”, nós diríamos.

Mas a verdade é que "merecê-lo (ou não)" não é para nós dizermos. Ações produzem resultados. Além disso, não sabemos a razão pela qual o bebê encarnou para viver uma vida tão curta.

Uma história rápida para ilustrar o carma

Jamais esquecerei de ouvir a história contada de um idoso devoto de um mestre iluminado indiano.

Um dia, um devoto respeitado e idoso veio e ofereceu-se para o karma yoga (serviço altruísta) ao seu guru. O mestre disse ao homem idoso que limpasse os banheiros. Isso aconteceu durante um evento em que havia milhares e milhares de pessoas presentes na Índia e muitos banheiros a serem limpos. Era infernalmente quente e era um trabalho difícil e sujo. O devoto idoso não apresentou queixas e saiu para o trabalho.

Vários devotos perto do mestre perguntaram: “Por que você daria um trabalho tão difícil a um campo como esse? erly man, e um tão respeitado? O que ele fez de errado? ”Os devotos não conseguiam entender. Para eles, parecia uma punição. Mas o mestre respondeu: "Ao limpar banheiros para mim hoje à noite, ele evitou três vidas de limpeza de banheiros".

Há aqueles que são mestres, que têm conhecimento do passado, presente e futuro, como Krishna e Patanaji afirmaram. Nós não temos esse conhecimento e cometemos muitos erros confiando em nossos sentidos e julgamentos limitados. Isso é especialmente verdadeiro quando se trata dessas leis imutáveis ​​do universo, como a lei do karma.

Tempo Atual, Tempo Universal e Karma

No exemplo acima, "karma" é um princípio universal que transcende vidas. Muitas vezes, é mais fácil entender o karma se o trouxermos para um período de tempo mais apertado e um exemplo mais visceral, por exemplo: comida.

Podemos entender claramente as implicações de nossas ações quando analisamos os efeitos dos alimentos. Se comermos meio galão de sorvete e uma caixa de biscoitos de chocolate, desenvolveremos uma dor de estômago e teremos pouca energia. Se comermos meia xícara de arroz, alguns espinafres e outros alimentos saudáveis, seremos recompensados ​​com boa saúde e muita energia.

Se esses eventos momentâneos se tornarem hábitos, os resultados aumentarão com o tempo - resultando em saúde ruim ou boa. Nossos hábitos alimentares têm evitado ao longo do tempo com base nesses princípios. Quando éramos crianças, queríamos apenas doces. Mas depois de ter dores no estômago e ter pouca energia, aprendemos que era melhor sacrificar o prazer momentâneo por ganhos a longo prazo e comer melhor. Se não mudarmos os maus hábitos alimentares, desenvolveremos diabetes e outros problemas de saúde.

Neste caso, a lei do karma é clara. Estamos colhendo enquanto plantamos. É impossível para nós realmente “conhecer” a verdade de “melhor saúde através da dieta” até sofrermos os resultados dessas ações.

Quebra de Lei Cuidado

Não há julgamento em carma, assim como não há julgamento no sorvete, no brócolis ou na gravidade que tirou o bebê da sacada. Não dizemos: "A gravidade castigou o bebê pelo pecado de rastejar da varanda". Sabemos melhor. Gravidade é uma lei. Não obedecer a lei ou ter conhecimento dessa lei é sua própria punição. Então é melhor aprendermos essa lição o mais rápido possível.

Se alguém enfia a mão no fogo, eles se queimam. O fogo não está punindo eles. Entendemos a natureza do fogo e a falta de compreensão que resulta em dor. Mas não podemos viver sem fogo, assim como não podemos viver sem gravidade; caso contrário, voaríamos da Terra. Da mesma forma, não podemos viver sem a lei do karma nos ensinando os resultados de nossas ações.

Karma (ação) é igual à verdade

É fácil ignorar a profundidade da palavra “karma” e seu significado, “ação”. Suas ações sobre algo são o resultado agregado de sua sabedoria sobre isso, como o exemplo da “comida” acima. Além disso, as únicas coisas que você realmente sabe - em seus ossos - são as coisas que você fez, as ações que você realizou.

Aqui está outro exemplo:

Você tem muitas ideias e filosofias sobre relacionamentos românticos. Mas a verdade do que você realmente conhece é mostrada em suas ações em relação aos parceiros. O que você faz e o que volta para você como resultado é o karma. Relação dor é para despertá-lo para aprender melhor essa lição. A astrologia nos mostra o que o carma realmente é e por que estamos tendo tanta dificuldade em aprendê-lo.

As ações estão sempre no momento presente, embora sua mente não esteja. Todas as suas idéias acontecem em retrospecto, como histórias e "ego giram", enquanto a verdade de sua vida é mostrada por toda ação em cada momento. Tudo o que volta para você como um resultado cármico, começou como um momento presente.

O momento presente é o ponto de interseção do karma, onde suas ações e tendências passadas enquadram suas escolhas atuais, em direção a um futuro que você escolhe.

Três tipos de karma e o arqueiro

Este modelo passado / presente / futuro de karma é mostrado no exemplo clássico do arqueiro e suas flechas.

Sanchitta: Karma passado ou karmas esperando para amadurecer. Sanchitta karma é o registro de cada ação que fizemos e a impressão de energia que ela deixou para trás, desta e de todas as outras vidas. Sanchitta é a porção não resolvida do nosso karma, esperando para ser experimentada. Estas são como as flechas que já foram disparadas.

Parabda: Esta é a nossa ação atual, o que estamos fazendo agora. Principalmente refere-se a esta vida, mas em um nível micro é neste exato momento. Certos eventos do armazém do nosso karma Sanchitta amadurecem no presente e devemos agir de acordo. Isso é como uma flecha na proa do arqueiro que ele está prestes a atirar.

Agami: Este é o futuro que será um resultado direto de nossas ações presentes. Esta é a boa notícia. Nós criamos o nosso próprio karma a cada momento. Não há deus irado esperando para nos punir por nossos erros. Nós punimos ou recompensamos a nós mesmos com base em nossas ações presentes e sempre foi assim. Estas são as setas restantes que precisam ser filmadas.

Karma = Predeterminismo + Presença

Como ilustrado no exemplo de o arqueiro, é melhor ver o karma como um fluxo e não como uma "coisa".

Carma:

O karma é a lei, que inclui o predeterminismo, a presença e o futuro inalterável baseados em nossas ações presentes.

Predeterminismo é o momento de ações passadas que moldam o momento presente, como as flechas que filmamos no passado.
Presença é o momento em que escolhemos um curso de ação, semelhante a alcançar uma nova flecha para atirar.
Futuro Inalterável é criado a partir da presente ação, onde as flechas que acabamos de atirar vão pousar.
Infelizmente, muitas vezes quando as pessoas usam a palavra “karma”, elas significam “mau carma”. É um termo usado para denotar os efeitos dolorosos da vida que estamos tentando superar. Isso nos coloca contra o nosso passado, introduz uma enorme dualidade e não é útil.

O karma é uma "lei" que opera em dois pólos:

Predeterminismo e presença.

Seu karma, agora mesmo, é o recipiente de sua vida, o que está limitando você ou o que você acredita que seja. Então você age (karma) no presente, baseado nessas limitações / percepções internas e externas.

Por exemplo, no Bhagavad Gita, nós captamos o karma de Arjuna como o guerreiro em um campo de batalha, em conflito por ter que matar, e sua mentalidade limitada sobre isso. Quaisquer que sejam as ações que ele tome com base nessa circunstância, elas se propagam no futuro e enquadram esse futuro.

Predeterminismo:

A maior parte do nosso carma é predeterminada e muito disso é comum a todos os seres. Por exemplo, temos o karma para ter um corpo na Terra, para ser humano (compartilhado com outros humanos, o que implica a necessidade de comer, dormir, respirar, etc.). Nós temos o karma do nosso gênero (também compartilhado com muitos). Além disso, temos o carma de nossa raça, nossa cultura, nossa família, nossa saúde geral, nossos talentos, nosso temperamento e assim por diante.

Estes foram predeterminados (porque nós não os “escolhemos” no momento). São conexões profundas com o passado de nossa alma. São nossas tendências inatas, os resultados de nossos samskaras.

No Bhagavad Gita, as conexões de Arjuna, história familiar, cultura, habilidades como arqueiro, saúde, a sorte de ter o Senhor Krishna como seu cocheiro são todas predeterminadas e o resultado de muitas vidas - assim como sua tendência a ver as coisas e responder em um de certa maneira.

Presença:

Dentro dessa estrutura predeterminada, os momentos de nossa vida chegam na forma de livre arbítrio, onde trazemos presença para nossas circunstâncias. Toda ação que tomamos no momento presente (tanto interno quanto externo) é uma expressão do livre arbítrio. Nós sempre temos uma escolha, pelo menos uma interna. Deste lugar de liberdade, tudo é possível. As ações no presente são o que determinam a estrutura da nossa vida no futuro. Predeterminismo não significa que foi determinado por uma força fora de nós. Nós determinamos o presente, baseado em nossas escolhas passadas.

Mas geralmente não vemos infinitas possibilidades por causa de nosso pré-condicionamento. Em vez disso, tendemos a fazer as mesmas escolhas várias vezes, tanto positivas quanto negativas.

Por exemplo, Arjuna aprendendo yoga, tentando encontrar uma solução melhor para lidar com seu dilema e o que ele realmente escolhe é uma função de seu livre arbítrio.

Nossas escolhas atuais (livre arbítrio) criam nossas condições futuras (karma). No entanto, independentemente do que fazemos, fizemos ou faremos, há uma parte de nós que está absolutamente livre de tudo. A alma (Param Atman) não é tocada pelo karma do indivíduo (jivatman).

É deste lugar que o Senhor Krishna disse a Arjuna para lutar e matar. Essas ações (karmas), por mais dramáticas que sejam, não têm nenhum resíduo inerente na alma, assim como as nuvens se movendo pelo céu não têm efeito sobre o céu.

Através de repetidos nascimentos a alma pode experimentar os frutos de suas ações e aprender com eles. Nossas ações colocam em movimento forças que atraem energias similares para nós, que resultam nas circunstâncias semelhantes que se seguem. Se agirmos violentamente, por exemplo, atrairemos pessoas violentas para nós, que agirão sobre nós de maneira igualmente violenta, permitindo-nos colher como semeamos.

A dor da nossa ação errada nos ensina. É assim que aprendemos a fazer as coisas certas, ou as coisas que nos elevam e nos aproximam da verdade. No final de cada vida, levaremos conosco a essência de nossas ações e a vontade e energia subjacentes que as causaram, que se tornam a base de nossa próxima vida.



Figura 3.4

Karma, Freewill e Astrologia

“Paramatma que está por nascer teve muitos avataras. Janardana, na forma dos Grahas, dá os frutos do karma dos seres vivos. Para destruir a força dos Daityas [demônios], aumentar a força dos Devas, com o objetivo de estabelecer o dharma. Janardana (Vishnu) dos grahas tomou muitos nascimentos auspiciosos sucessivamente ”.

~ Brihat Parashara Hora Sastra

Não seria bom conhecer o seu carma? A astrologia é a ciência védica de olhar para o carma de uma pessoa. De acordo com as escrituras védicas, são os planetas que são os guardiões do nosso carma. Quando os planetas se alinham em sincronia com nossa energia cármica, nesse momento somos trazidos ao mundo. Esse padrão pode ser visto pelas posições dos planetas no momento do nosso nascimento. Há certas coisas que estão ou estavam destinadas a acontecer, como a nossa educação e ambiente de vida precoce, nossos pais e irmãos.

Esses primeiros eventos nos moldaram na pessoa que somos hoje, a pessoa que deve enfrentar as situações que nos aguardam, e lidar com eles como estamos condicionados. Naquela época, à medida que nossos karmas amadurecem, nosso livre arbítrio entra em cena - em cada momento.

É como se as flechas tivessem sido disparadas de nossas vidas passadas e de nossa educação, e então cabe a nós. Nós atiramos as flechas e acertamos ou erramos a marca. A astrologia pode ser uma ferramenta muito valiosa para nos ajudar a ver através da floresta de maya.

Os astrólogos do Ocidente encontram muito ceticismo e incompreensão. Um erro muito comum coloca a educação e os fatores ambientais precoces à frente dos fatores astrológicos. Eles são os mesmos. Ter uma mãe má irá prejudicá-lo de tal maneira que irá forçá-lo a encontrar a felicidade dentro de si mesmo. Isso mostrará a quarta casa governante, a Lua ou outras indicações de mãe aflita no mapa de nascimento.

Eles são os mesmos, um não substitui o outro.

Fatores cármicos aparecerão no mapa de nascimento e serão reproduzidos na vida.

Uma leitura da astrologia é muito parecida com uma previsão do tempo. Se for dito que vai chover amanhã, a maioria trará um guarda-chuva. Estamos aqui para agir com livre arbítrio. De fato, um astrólogo está lendo o livre arbítrio da pessoa tanto quanto qualquer outra coisa. Quanto mais nos movemos em direção ao conhecimento e sabedoria, menos poder nosso carma negativo tem sobre nós.

Práticas espirituais cultivam sattwa, elevando todos os potenciais. Práticas de yoga e meditação são fundamentais. Todos os grandes santos também encarnaram com karma, mas não foram afetados por ele. As dores, os sentimentos, os dramas de sua encarnação eram aceitos alegremente como uma escolha, como uma função na presença ou no livre arbítrio.

Astrologia Védica -
A ciência da luz

Então, depois de muito “fazer”, estamos prontos para começar a discutir astrologia védica. É através da astrologia védica que vemos como o espírito toma forma e por quê.

Brihat Parashara Hora Sastra

Neste livro usaremos o texto Brihat Parashara Hora Sastra para autoridade astrológica. Este texto foi originalmente na forma de um diálogo entre o Rishi (Vidente) Parashara e seu aluno. Parashara era um Rishi citado em muitos textos védicos, não apenas em seu “Hora Sastra”, o texto jyotish.

Brihat Parashara Hora Sastra (doravante referido como BPHS) é pensado para ter sido composto entre 800-200 aC, mas foi perdido por milhares de anos. Foi referido ao longo da história em textos medievais da astrologia indiana, mas não redescoberto até o final do século 19, quando foi recompilado.

Há alguma controvérsia sobre certas seções do BPHS que podem não ser originais, mas não discutirei nenhum dos materiais controversos aqui.

Astrologia sânscrita em seu livro

Aqui está uma lista rápida dos principais termos sânscritos usados ​​na astrologia védica. Eles serão usados ​​de forma intercambiável ao longo do restante deste texto.

Grahas - planetasRashis - signos de astrologiaBhavas - Casas de AstrologiaNakshatras - Grupos de estrelasDasas - Ciclos astrológicosDe BPHS Capítulo 1—

A criação

9-12. Vrī Vishnu, que é o Senhor (de todas as questões), que tem um espírito imaculado, que é dotado dos três Gunas, embora transcenda o domínio de Gunas (Gunatita), que é o autor deste Universo, que é glorioso, que é a Causa e quem é dotado de valor, não tem começo. Ele é autor do Universo e administra-o com um quarto de seu poder. Os outros três quartos dele, cheios de néctar, são conhecidos apenas pelos filósofos (da maturidade). O diretor Evolver, que é perceptível e imperceptível em Vasudeva. A parte imperceptível do Senhor é dotada de poderes duais, enquanto o Perceptível, com poderes triplos.

13-15. Os três poderes são Śrī Shakti (Mãe Lakshmi) com Sattva-Gun, Bhū Shakti (Mãe-Terra) com Rajo-Gun e Nīl Shakti com Tamo-Gun. Além dos três, o quarto tipo de Vishnu, influenciado por Sharī Shakti e BhooShakti, assume a forma de Shankarshan com Tamo-Gun, de Pradyumna com Rajo-Gun e de Anirudh com Sattva-Gun.

16-17. Mahatatwa, Ahamkar e Ahamkar Murti e Brahma, nascem de Shankarshan, Pradyumna e Anirudh, respectivamente. Todas estas três formas são dotadas de todas as três Gunas, com predomínio da Arma devido à sua origem.

18-19. Ahamkar é de três classes, ou seja, com disposições sáttvicas, rajásicas e tamásicas. A classe divina, os órgãos sensoriais e os cinco compostos primordiais (espaço, ar, fogo, água e terra) são, respectivamente, dos três Ahamkaras mencionados.

Aqui vemos claramente que o Senhor Vishnu é o autor do Universo e é dotado dos 3 Gunas e dos cinco elementos. Mais tarde veremos que os planetas são encarnações da forma “Visível” de Vishnu e os Signos como a forma “invisível”.

Do BPHS Capítulo 2 -
Encarnações Divinas

3-4 O Senhor não nascido tem muitas encarnações. Ele encarnou, como os 9 (Nava) Grahas, para conferir aos seres vivos os resultados devidos aos seus Karmas. Ele é Janardan. Ele assumiu a forma auspiciosa de Grahas para destruir os demônios (forças do mal) e sustentar os seres divinos.

8-13. Os seres com mais Jivatman são seres (mortais). O alto grau de Paramatman dos Grahas, viz. Surya etc. encarnaram, como Ram, Krishn etc. Depois de completar a missão, os Paramatmanas (dos respectivos) Grahas fundem novamente (nos respectivos) Grahas. As porções Jivatma dos Grahas nascem como seres humanos e vivem suas vidas de acordo com seus Karmas e novamente se fundem nos Grahas. E no tempo da Grande Destruição os Grahas também se fundem no Senhor Vishnu. Aquele que sabe de tudo isso, será versado no conhecimento do passado, presente e futuro. Sem um conhecimento de Jyotish estes não podem ser conhecidos. Assim, todos devem ter conhecimento de jyotish, particularmente o brâmane. Aquele que, desprovido de conhecimento de Jyotish, culpa a Ciência Védica que irá para o inferno chamado "Raurava" e renascerá cego.

É claro ver pela passagem acima que, de acordo com Parashara, o grande rishi da astrologia védica, os Planetas (Grahas) são a forma / encarnações visíveis do deus Vishnu (Deus). Nós somos as “porções Jivatma” dos Grahas que “tomaram forma como seres humanos” para “viver suas vidas de acordo com seus karmas e novamente fundir-se nos Grahas”. Há também seres superiores, os paramatmans, que encarnavam de níveis mais elevados. Eles “encarnaram como Ram, Krishna, etc.” Então, depois de completar sua missão (como / com aquele Graha), fundir novamente no Graha.

Do capítulo 4 do BPHS - Rashis zodiacal descrito


1-2. Importância da Hora. A palavra Hora é derivada de Ahoratr depois de soltar as primeiras e últimas sílabas. Assim, Hora (Lagnas) permanece entre Ahoratr (ou seja, dia e noite) e depois de conhecer Hora o bem e d efeitos de um nativo ser conhecido. Senhor Vishnu, o Invisível é o Tempo personificado. Seus membros são os 12 Rashis, começando de malha.

Aqui vemos o Rishi descrevendo os Signos do Zodíaco como "Sri Vishnu, o invisível" e como "Time Personified" (Kala Purusha), com seus membros como os 12 Signos (Rashis). Assim, podemos inferir que os planetas são a forma visível do deus Vishnu e os signos são a forma invisível.

Uma vez que tenhamos a hora do nascimento, esses sinais se tornam casas e, como diz Parashara acima, “depois de conhecer Hora (época do nascimento), os bons e maus efeitos do nativo serão conhecidos”.

Assim, os principais blocos de construção da astrologia védica são planetas, signos e casas. Além disso, o sistema de astrologia védica usa as estrelas distantes e seções de estrelas no céu, chamadas “Nakshatras”.

No que se refere aos três gunas:

Os planetas estão relacionados com sattwa (espírito e conhecimento).
Os sinais estão relacionados com rajas (sentimento).
Casas estão relacionadas com tamas (formulário).

Os planetas são as forças da inteligência e da luz. É por isso que a astrologia védica é chamada de Jyotish, a ciência da luz. É a ciência de iluminar essas forças e energias planetárias em nossa mente e consciência. É por isso que os planetas são representados por deuses e divindades. Eles são as forças criativas e inteligentes do universo.

Os signos da astrologia são expressões dos planetas - como eles se sentem conosco (rajas). É útil visualizar os planetas como proprietários de diferentes seções do território celeste. Quando você está em seu domicílio, você se sente de uma certa maneira, o que tende a fazer com que você se comporte de acordo com seus princípios. Esses domicílios são os signos da astrologia

Por exemplo, Júpiter cria retidão e conhecimento. Ele é semelhante a um conselheiro ou professor ou sacerdote. Seus signos, Sagitário e Peixes, estão relacionados a coisas como igrejas, tribunais, ashrams e salas de aula. Estes são lugares onde você iria para obter a sensação de Júpiter.

As casas de astrologia mostram o que é produzido através da forma no mundo (tamas) pelos planetas, e como essas coisas se sentem - em relação aos signos. As casas de astrologia são determinadas pelo signo ascendente ao nascer.

Quando a Terra gira, sinais diferentes parecem surgir no horizonte. Cada signo tem uma relação fixa com todos os outros signos e é medido a partir do signo ascendente, que forma a primeira casa. Então todas as outras casas se desdobram de lá, baseadas nos sinais.

Por exemplo, se alguém nasce no momento em que Leão estava nascendo, aquele signo de Sagitário regido por Júpiter cairia na quinta casa, porque Sagitário é 5 casas de Leão. Escorpião será a quarta casa, porque Escorpião é o quarto signo de Leão. Isso será discutido extensivamente mais adiante no livro.

A vida no universo: uma metáfora para a astrologia

Através dos sinais e casas desses planetas (e Nakshatras), nossa vida se desdobra. Você pode ver a vida como se estivesse na escola. Assim como quando você está freqüentando a universidade, todo ano você começa uma nova série, com uma ficha limpa, depois de ter passado na nota anterior. Da mesma forma, você encarna em cada vida para começar um novo ano escolar, e esperançosamente vai para o próximo nível.

Lembre-se, o Senhor Krishna disse a Arjuna: “Assim como um homem se desfaz de roupas gastas e veste roupas novas, assim também o eu encarnado se livra de corpos desgastados e entra em outros, que são novos”. A mesma ideia se aplica aqui.

Neste modelo, os planetas são os professores. Eles têm a sabedoria que você está tentando aprender (sattwa).

Como você se sente (rajas) em sua classe e em sua presença está relacionado com os signos da astrologia - seu território.

Seus resultados em sua classe, seu comportamento em sala de aula, se você passar ou não, são mostrados pelas casas (tamas).

Mas os planetas não são apenas professores, como na nossa escola ou universidade. Eles são professores do direito universal. Cada planeta tem bilhões de anos. Eles são os criadores das lições que estão ensinando e estão ensinando essas lições a toda criatura que já existiu.

Cada ser tem um relacionamento com cada planeta, como as escrituras nos dizem: “Janārdana, na Forma dos Grahas, dá os frutos do karma dos seres vivos.” Cada planeta sabe exatamente quem você é e conhece seu nível de inteligência quando entrega seu carma para você. Cada planeta tem o plano de aula da sua vida já descoberto antes mesmo de você chegar. Na verdade, é a vontade deles que o compele a tomar forma para ter as experiências de que você precisa para crescer e aprender. Eles sabem exatamente que testes virão, quando eles virão e por quê. O tempo desses testes é predeterminado e visto no mapa da astrologia.

Perceber isso deve dar-lhe enorme paz e consolo. O universo sabe sobre você, te ama e se preocupa com você. Na verdade, você é o universo, sob a ilusão de separação.

Mais lições sobre a lei do karma

Como não entendemos a lei do karma, quando ouvimos sobre o pré-determinismo na astrologia, podemos dizer algo como: "Mas ainda há o livre arbítrio, certo? Ainda posso superar meu karma e thOs efeitos nocivos dos planetas?

Como explicado anteriormente, o pré-determinismo e o livre arbítrio fazem parte do mesmo processo.

Sim, os eventos em sua vida se desdobram quando eles devem se desdobrar. Os planos de aula foram predeterminados antecipadamente por suas ações passadas. Então, você pode relaxar e confiar que o universo ama e se preocupa com você e nada de errado está acontecendo com você.

No entanto, você está aqui para fazer os testes, depois passar ou fracassar, assim como na escola (chame isso de livre arbítrio). Só porque você sabe que os testes são planejados, não significa que você os tenha passado. É por isso que você está na escola, para fazer os testes, passar ou fracassar.

Quando você vai para a universidade, os professores já têm os planos de aula definidos também. No entanto, eles estão ensinando a mesma lição para todos os alunos. Mas na Universo real, os planetas estão ensinando lições diferentes a cada ser em diferentes momentos, em perfeita concordância com o seu carma.

A verdade é que cada planeta não está nem "separado" de você. Cada planeta criou uma parte diferente de você, através dos três mundos, através dos três gunas. Eles são as energias específicas do seu eu superior. Eles não estão dominando acima de você. Eles estão borbulhando em sua consciência no momento apropriado. Ou você pode dizer, tomando banho de cima em perfeita medida no momento perfeito, para colocá-lo exatamente onde você precisa estar o tempo todo.

Não há carma que precisemos superar com nosso livre arbítrio. Em vez disso, precisamos relaxar na beleza da vontade e da inteligência cósmicas sentidas pelos planetas. O que a maioria das pessoas se refere como livre-arbítrio é freqüentemente o ego se afirmando sobre o processo, tentando realizar seus desejos. Quando corretamente entendidos, vemos que o estudo da astrologia está estudando a ciência e a mecânica de como o seu eu superior se comunica com o seu eu mundano e limitado.

Conceitos védicos na astrologia

A astrologia mostra quando e como o nosso karma é transmitido - através do corpo, mente e espírito. Yoga, Ayurveda e astrologia védica são as três principais ciências do karma no pensamento védico. Essas três ciências estão conectadas através dos mesmos conceitos védicos universais já descritos. Vamos explorá-los agora.

Astrologia e os Chakras

Shri Yukteswar, na Ciência Sagrada, correlaciona diretamente o zodíaco exterior do céu com o zodíaco interno dos chakras.

Como foi dito, os signos da astrologia são os mais relacionados ao sentimento e à emoção - o corpo mental. O corpo mental do indivíduo é ativado através dos chakras, que, como tudo na vida, são governados pelos planetas.

Cada planeta rege um chakra, e então a natureza do planeta se expressa através da dualidade do mundo (masculino e feminino) através dos signos da astrologia.

O gráfico abaixo formaliza a conexão.

chacras-noastrologia

Figura 4.1

Abaixo está o gráfico da astrologia védica do sul da Índia, que também é revelado como um retrato dos chakras. Observe o chakra, elemento, guna, gênero e régua de cada signo.

chacras-noastrologia

Figura 4.2

A Imagem 4.2 formaliza vários conceitos védicos com os signos da astrologia.

Cinco elementos (terra, água, fogo, ar, espaço)
Os três gunas (corpo, mente, espírito)
Chakra
Gênero
Planeta Governante
Astrologia e os cinco elementos

Os cinco elementos são cruciais no pensamento védico e na astrologia.

Terra:

Os signos da Terra são: Capricórnio, Touro e Virgem.
Mércurio governa o elemento da Terra. Saturno e Vênus também são planetas terrestres.
Água:

Os signos de água são: Câncer, Escorpião e Peixes.
Vênus rege o elemento da água. A Lua e Júpiter também são planetas aquosos. (Embora Marte também governe um signo de água, ele é um planeta de fogo.)
Fogo:

Os signos de fogo são: Áries, Leão e Sagitário.
Marte rege o elemento fogo. O Sol e Júpiter também são planetas de fogo.
Ar:

Os signos de ar são: Libra, Aquário e Gêmeos
Saturno governa o elemento do ar. Vênus e Mercúrio também são planetas arejados. A Lua também é arejada se estiver a 30 ° do Sol.
Espaço:

Não há sinais de espaço.
Júpiter rege o elemento do espaço.
Planetas e as Três Gunas

Existem várias maneiras de integrar os três Gunas ao seu entendimento astrológico. Nós já descrevemos como os Planetas estão relacionados com Sattwa, os Signos para Rajas e as Casas para Tamas. Quando nos aprofundamos um pouco mais, vemos duas maneiras importantes pelas quais os planetas estão relacionados com os Gunas.

Cada planeta tem o potencial de operar dentro de um espectro de vigília ou sono, em um sentido geral (a partir do mapa de nascimento) ou em um momento mais específico (quando afetado por eventos dinâmicos como eclipses ou luas cheias).
Cada planeta rege / ativa um Guna. Como tudo na vida, os planetas são os criadores. Isso inclui criar os Gunas. Através da análise dos planetas, podemos ver o resultado sábio e a necessidade de cada Guna.
Planetas, Gunas, Vigília e Sono

Cada planeta está operando dentro de um espectro de vigília e sono. Estes estados relativos de consciência são referidos em Brihat Parashara Hora Sastra - Ch.45 V. 5

Despertar, sonhar e dormir. Se um Grah está em iO próprio Rashi, ou em exaltação, diz-se que está em estado de despertar (alerta). No Rashi de um amigo, ou de um neutro, ele está no estado de sonhar, enquanto no Rashi de um inimigo, ou na debilidade está em um estado de sono

Jagraad = Despertai / Consciente (Planetas Exaltados ou em seu próprio Signo)
Swapna = Sonhando / Sonolento (Planetas em sinal de amigo ou neutro)
Sushupti = Adormecido / Inconsciente (Planetas no Inimigo ou Sinal Debilitado)
Menciono isso agora, apenas por contexto, e explorarei mais tarde a dignidade planetária, a amizade e a inimizade.

Perceba que estas não são proclamações estáticas. Em vez disso, eles são processos em constante mudança, baseados em uma série de fatores, tanto em um mapa natal (se estiver avaliando o gráfico de uma pessoa) quanto em qualquer momento / céu atual. Essas questões serão exploradas com mais profundidade no capítulo sobre leitura de gráficos. Mas, por enquanto, queremos entender que, à medida que a consciência evolui de motivos mais sombrios e egoístas para os mais graciosos e esclarecidos, podemos nos referir aos atributos dos gunas para mostrar o caminho.

Maneira tamasica (através do corpo - de um modo pesado e egoísta)

As energias planetárias que estão obstruídas ou agravadas funcionarão mais através do corpo físico e de maneira psicológica e espiritualmente sombria.

Atributos da Natureza Tamasica dos Planetas:

Violência (Marte), manipulação (Saturno), confusão (Os Nós), luxúria (Vênus), ganância (Júpiter), desonestidade (Mercúrio), dominação (Sol), apego (Lua) são as qualidades específicas de cada planeta operando em um Caminho tamasico.

Modo rajásico (através da mente e das emoções - de uma forma apaixonada - relacionado aos outros)

As energias planetárias que são de força média funcionarão mais através da mente e das emoções. Eles funcionarão apaixonadamente. Desejos corporais e emoções mais sombrias serão uma distração. Esta natureza apaixonada perturba o equilíbrio necessário para sattwa.

Atributos da natureza rajásica dos planetas:

Raiva (Marte), medo (Saturno), confusão (Os Nós), paixão (Vênus), dogmatismo (Júpiter), estimulação (Mercúrio), poder (Sol), emoção (Lua) são as qualidades específicas de cada planeta operando em um Caminho rajásico.

Sátvico (através do coração / alma - de um modo amoroso e equilibrado - relacionado aos temas universais)

As energias planetárias que são muito desenvolvidas funcionarão de maneira mais amorosa e equilibrada. Eles serão forças de inteligência. Essa inteligência será distraída por paixões, mas emoções negativas como a raiva e o medo (natureza tamásica) estarão geralmente sob controle.

Atributos da Natureza Tamasica dos Planetas:

Disciplina (Marte), solidão (Saturno), percepção (Os Nós), devoção (Vênus), transcendência (Júpiter), discriminação (Mercúrio), sacrifício (Sol), paz (Lua) são as qualidades específicas de cada planeta operando em um Caminho sátvico.

Os planetas cairão em algum lugar dentro desse nível de consciência em um mapa natal. Os planetas que são desafiados terão mais dificuldade em aprender lições de vida e, muitas vezes, só os aprenderão depois de cometerem erros dolorosos. Aumentar sua força através de práticas espirituais ajuda. Planetas que são naturalmente inteligentes também terão desafios e precisam passar pelos estágios da evolução, mas aprenderão mais facilmente com eles.

Por exemplo, Vênus mostra onde buscamos a felicidade, principalmente através de nossos relacionamentos com os outros. Essas relações podem ser mais egoístas e giram principalmente em torno do sexo e de nossos prazeres corporais (Tamas). Eles podem ser mais sobre o dar e receber com os outros, expressando de um modo rajásico e mundano. Ou os relacionamentos podem evoluir para temas mais elevados relacionados a outros, onde não temos desejos que desejamos cumprir com eles.

Se Vênus estiver fraco e obstruído, teremos dificuldade em reconhecer nossos erros com os outros. Nossos relacionamentos serão muito sexualmente carregados, baseados principalmente na atração física, o que traz desrespeito a ambas as partes. Neste caso, as lições de Vênus serão difíceis de aprender e ocorrerão somente após erros dolorosos, relacionamentos longos e desrespeitosos, talvez envolvendo abuso de um tipo ou outro.

Quando Vênus for mais inteligente, poderemos ver nossas tendências e as dos outros. Reconheceremos os níveis de respeito mútuo que fluem em nossos relacionamentos no início do processo e faremos uma mudança, se necessário. Isso nos permite evitar repetir repetidamente esses erros dolorosos.

NOTA IMPORTANTE:

Todos os planetas são programados para operar primeiro através dos níveis Tamasic. Nós vemos isso claramente em crianças. Todos nós passamos por um estágio imaturo de crescimento com cada planeta. Por exemplo, as relações iniciais de todos eram tamasicas, como descrevi acima. Eles foram baseados em alguma forma de “beleza física”. Mas eventualmente percebemos que a beleza física não é tudo e nos apaixonamos pela beleza no coração do outro. Então, eventualmente, as experiências de amor transcendem a interação humana e vemos a beleza em toda a criação.

Muitas vezes, lições de vida são aprendidas após erros dolorosos. Mas os planetas inteligentes, sátvicos, aprendem muito rapidamente e muitas vezes cedo na vida e pode nunca ter que sofrer uma lição dolorosa como parte do processo de crescimento. As forças planetárias inteligentes são normalmente coisas que apenas “conhecemos” e geralmente acabam sendo a coisa que ensinamos aos outros.

É fácil julgar os três gunas, pensando que certos são “melhores que outros”. Isto é um erro. Em vez disso, precisamos vê-los como passos ao longo do processo de crescimento e estágios de evolução / integração através da experiência (Tamas), emoção (Rajas) e consciência (Sattwa). Todo crescimento espiritual (Sattwa) precisa ser integrado através da experiência (Tamas) e sentido em nosso coração (Rajas).

Yoga é a Ciência Védica que cultiva Sattwa através de ação e experiência inteligentes.

A astrologia é a ciência que nos permite ver quais forças estão obstruindo ou nos auxiliando nesse caminho a qualquer momento.

Este é um nível dos três gunas astrologicamente. Baseia-se no princípio de que cada planeta terá um nível de consciência que podemos mapear diretamente para os 3 gunas. Baseia-se também no entendimento de que todos os planetas, em seu sentido mais puro, estão evoluindo para sattwa em nós.

Os planetas governam os gunas

Os planetas têm uma guna real (além do nível de inteligência descrito acima) e trazem essa qualidade para a nossa vida naturalmente. Isso é onde fica complicado. Muitos astrólogos védicos tornam-se julgadores quando discutem os planetas como governantes dos três gunas, atribuindo qualidades de “bons e maus” a eles. Isto é um erro. Tudo tem um propósito divino e inspirado. Nós simplesmente precisamos nos alinhar com esse propósito ao invés de nossos julgamentos, que são baseados em uma perspectiva limitada.

Planetas tamásicos: Marte, Saturno, os nós (Rahu e Ketu) - Mantenha-se em nós
Planetas rajásicos: Mercúrio, Vênus - Compartilhe igualmente com os outros
Planetas Sátvicos: Sol, Lua, Júpiter - Dê desinteressadamente.
Os planetas tamásicos são motivados principalmente em direção à autoproteção e à autopreservação, mas podem obscurecer o potencial mais alto do processo, especialmente quando infligimos sua natureza aos outros. Em vez disso, devemos usar sua natureza para nos proteger e nos fortalecer, enfrentando nossas próprias deficiências, não tentando mudar os outros fixando os deles.

Marte é o planeta da força. Ele nos protege através da vontade de lutar para sobreviver. Primeiro, isso significa que nosso corpo deve sobreviver e ser forte. Mas eventualmente devemos conquistar nossos demônios internos, os internos. Só então somos verdadeiramente fortes e seguros. Um poderoso Marte tem a coragem de lutar a batalha interior.

Saturno dá a consciência do tempo e como ele se desgasta e destrói formas, incluindo a nossa forma. Saturno é protetor, alertando-nos para o perigo, permitindo-nos lembrar aqueles que nos ferem, assim como outros perigos. Isso nos obriga a evitar certas pessoas e situações ou a procurar controlá-las. Mas esse comportamento geralmente é baseado no medo e projetado para fora. Precisamos enfrentar esses medos internamente, nos controlar e enfrentar nossos erros, só então podemos perdoar os outros e nos comprometer com o verdadeiro sentido da vida.

Os Nodos trazem confusão, que tem o efeito de proteger o ego, até que as lições kármicas associadas ao eixo Nodal sejam integradas, em nossos quarenta e poucos anos. É por isso que eles são talvez a energia mais difícil. À medida que desenredamos a confusão dos nós, liberamos a confusão da confusão em nosso ego.

Os planetas rajásicos são motivados a sentir prazer e prazer, mas também são energias que distraem, especialmente se tentarmos manter suas qualidades agradáveis ​​para nós mesmos. Os planetas rajásicos devem ser compartilhados com os outros. Eles são sobre mutualidade e uniformidade. Eles nos tornam flexíveis e flexíveis, experimentando a vida e aprendendo com essas experiências ao longo do caminho.

Mercury dá inteligência através da curiosidade, abertura, prazer e diversão. Mas devemos ter cuidado para não apenas usar sua energia para entretenimento, estímulo e alegria. Em vez disso, o mais alto Mercúrio é o da investigação e busca da verdade, como uma criança sempre perguntando "por que", e não encaixotada em cantos rígidos. Eventualmente, Mercúrio nos leva a encontrar nossa voz autêntica e a falar também. Isso requer que ouçamos tão bem quanto falamos.

Vênus traz prazer sensual e felicidade, trazendo uma apreciação da beleza em todas as suas formas. Mas devemos ter cuidado para não apenas buscar prazer (para nós mesmos) ou felicidade e diversão (com os outros). Em vez disso, devemos também buscar uma felicidade superior, que é mais da alma. Essa Vênus superior nos leva a sentir “felicidade sem motivo” e leva aos mais altos níveis de devoção.

Os planetas sátvicos são motivados a fazer algo bom e edificante, para propósitos mais elevados. No entanto, eles podem ser desconectados ou irrealistas também. Os planetas sátvicos devem ser usados ​​em situações em que podemos compartilhar abnegadamente, como um pai (Sol), mãe (Lua) ou professor / conselheiro (Júpiter). Situações e relações que requerem energia cruel e cruel (Tamasic), ou uma energia transacional / mútua (Rajasic) são melhor evitadas com os planetas Sattwic.

O sol é o principal plalíquido de poder. Assim como o Sol no céu é a fonte de todo o poder na Terra, o "Sol interior" é a fonte do nosso poder. Isso se aplica a nós como um indivíduo, e ao tentarmos experimentar o nosso Eu transcendente, chamado ParamAtman na filosofia védica. Devemos ter um objetivo digno quando o Sol está em causa, caso contrário, podemos nos tornar um tirano e abusar do poder que temos, em vez de compartilhá-lo abnegadamente, como o Sol no céu.

A lua é o planeta do amor altruísta. É através desse amor que nos fundimos com a vida através do coração, na esperança de dissolver o doloroso sentimento de separação experimentado através do ego. O amor de uma mãe é um ótimo exemplo desse altruísmo. No entanto, quando não estamos com a criança (ou em outras situações em que podemos amar desinteressadamente), a lua sente a dor da separação. Nos sentimos vulneráveis. Precisamos nos proteger (Tamasic) do perigo para sobreviver e nos sentimos mais confortáveis ​​em torno de algumas pessoas do que outras (Rajasic). Essas atrações e aversões geram muitas emoções, que obscurecem a pureza do sentimento dentro do nosso coração.

Júpiter é o planeta dos ensinamentos mais elevados, das crenças e da direção que dá à nossa vida. Isso inclui a religião e os professores que seguimos e imitamos. Todos nós temos uma filosofia, alguma resposta que surge quando a vida nos leva ao meio-fio. Isso é Júpiter. No entanto, muitas vezes nossa religião ou filosofia nos faz claustro e desconsidera aqueles que simplesmente “não entendem”. Esta semente de intolerância religiosa leva a muitos problemas no mundo (como o terrorismo) e também pode causar estragos em nossas vidas pessoais.

Planetas e Síntese de Guna

Mais uma vez, temos que ter cuidado ao julgar os Gunas como bons ou maus. Eles estão simplesmente ativando forças, motivações. É possível fazer algo ruim com uma boa motivação ou vice-versa. Por exemplo, um fanático religioso pode matar porque acha que é a coisa certa a fazer por você - matá-lo porque sua religião disse a ele. Esta é uma perversão da energia sátvica - principalmente relacionada a Júpiter. Mentir “para o seu próprio bem” é outro exemplo de energia satívica que se deteriorou.

Além disso, a qualidade protetora da energia tamásica pode ser uma grande força para o bem. Um bombeiro correndo para dentro de um prédio, arriscando sua própria vida para salvar a sua é uma poderosa energia tamasica - principalmente relacionada a Marte. Ele está tentando evitar dificuldades e evitar problemas. Qualquer tipo de luta e conflito será relacionado à energia tamásica.

A energia rajasica é simplesmente atividade, prazer e prazer. De muitas maneiras, passamos a maior parte da nossa vida em um modo rajásico. Querer compartilhar esse prazer com outra pessoa também é rajásico. Em geral, rajas é paixão, que inclui sexo. Esse desejo é geralmente para prazer pessoal, mas também podemos desejar a verdade e a liberação, em cujo caso nossa tendência rajásica de experimentar a felicidade estará voltada para sattwa. De fato, esse é o objetivo do yoga: transformar rajas em sattwa.

Aviso Tamasico:

Devemos reconhecer que os planetas tamásicos são os que trazem raiva, medo e confusão à nossa vida, por isso devemos ter mais cuidado com eles. É muito fácil confundir como devemos lidar com eles, especialmente se você ler livros de astrologia védica. No passado, os rishis não estavam interessados ​​em sutileza. Então, por exemplo, se alguém tem Vênus afetado por um planeta tamásico (como Rahu), a escritura pode dizer: “Quando Vênus se junta a Rahu, ela é assombrada por bruxas e sua esposa é uma prostituta”.

Naturalmente, essas coisas não devem ser tomadas literalmente, mas referem-se a algumas verdades profundas sobre essa associação. No entanto, como já discutimos antes, raiva e medo são simplesmente nossas expressões limitadas de disciplina e coragem (Marte) enfrentando nossas limitações com a maturidade (Saturno).

À medida que você avança neste livro, pense em como os gunas dos planetas são inextricáveis ​​por sua natureza.

Aqui está um exemplo: Marte está sempre tentando proteger algo, destruindo o que ele vê como enfraquecê-lo. Sua colocação na casa, colocação de sinal e colocação por trânsito no céu mostrarão essas coisas. Júpiter sempre tentará expandir algo vendo o bem nele e tentando superar as dificuldades mundanas associadas a ele. Vênus sempre tentará embelezar algo e torná-lo mais agradável e agradável.

Uma vez que entendamos como traduzir os gunas astrologicamente, podemos combinar os estados de consciência (a primeira qualidade da guna, baseada na dignidade) com a disposição natural do planeta (sua guna pessoal como acabamos de descrever).

Ex: Se Marte estiver funcionando em um alto nível de inteligência, ele tentará destruir coisas (tamasicas) que ele percebe estarem enfraquecendo o progresso da alma (sattwa). Em um nível médio de inteligência, ele tentará destruir as coisas que ele percebe que estão enfraquecendo a mente ou interrompendo seu caminho em direção ao prazer (rajas). No nível mais baixo de inteligência, ele destruirá as coisas que ele percebe que estão enfraquecendo ou ameaçando a segurança física (tamas). A natureza destrutiva do Mars não é ruim. Quando sofremos problemas com Marte é porque estamos lutando as batalhas erradas.

Este exemplo se estende a todos os planetas e será coberto quando discutirmos cada um deles individualmente.

Gunas dos Signos da Astrologia

Os signos da astrologia têm uma guna. Em geral, os signos são a expressão psicológica dos planetas que os governam. Portanto, faz sentido que a maioria dos signos tenha a mesma guna que o planeta que os governa. Mas há exceções.

Aries - rajasic - Apaixonado por agir
Taurus - rajasic - apaixonado por experimentar o prazer
Gêmeos - rajasic - Apaixonado por saber como as coisas funcionam
Cancer - sattwic - inspirado pelo amor
Leo - sattwic - inspirado pela ação
Virgo - tamasic - Permanecer seguro, observando todos os detalhes importantes
Libra - rajasic - Apaixonado por estar com os outros
Escorpião - Tamasico - Ficar seguro escondendo nossas vulnerabilidades
Sagitário - sattwic - Inspirado por nossas crenças
Capricórnio - tamasic - Permanecer seguro, lembrando erros e perigos
Aquário - tamasico - Permanecer seguro mudando estruturas que não estão funcionando
Peixes - sattwic - Inspirado pela Metafísica
Assim como com os planetas, os signos têm essas motivações incorporadas. Um planeta em um signo sátvico será motivado a fazer algo bom e edificante. O planeta em um signo tamasico será motivado a evitar dor e problemas para si ou para os outros. Um planeta em um signo rajásico será motivado a realizar desejos para si ou para os outros.

Misturar as qualidades da guna planetária e significar a guna é um dos princípios mais importantes da astrologia védica. Naturalmente, geralmente a guna do planeta e a guna do signo não são as mesmas. Quando você começar a usar as qualidades do signo e da guna planetária, verá uma diferença dramática nas interpretações e motivações por trás das razões pelas quais as coisas acontecem.

Casta

A casta é usada para planetas e sinais. As castas estão relacionadas a diferentes profissões ou atividades na vida. Eles são notavelmente notáveis.

Guerreiro (Kshatriya) - Sinais de Fogo - Dharma (ação sincera)
Trabalhador (Sudra) - sinais da terra - Artha (conforto e riqueza)
Mercador (Vaishya) - Sinais de ar - Kama (felicidade)
Professor / Ministro (Brahmin) - Sinais da Água - Moksha (libertação)
Essas motivações têm muito a ver com a profissão, e também com a natureza e o temperamento psicológico dos planetas nesses signos.

Essas castas foram desenvolvidas em uma era mais iluminada. Essas castas são de uma época em que o dharma, não a exploração, era a norma. Ser um “guerreiro”, por exemplo, era muito nobre. Mas em nossa guerra mundial moderna é encarada como uma busca indecorosa - principalmente porque é nessa época. Mas a razão pela qual é impróprio é porque nossos líderes são corruptos, nós vivemos na idade das trevas onde as pessoas estão em guerra por razões que não têm nada a ver com a defesa da justiça.

No entanto, naqueles dias, os guerreiros eram os grandes protetores da verdade. Observe como nesta era das trevas, a retórica da guerra está sempre alardeando uma causa nobre - para "libertar" as pessoas e "defender" a liberdade - mesmo que ela esteja longe dessas virtudes na realidade.

Até mesmo o "professor / ministro" desperta suspeitas. "Professor" não necessariamente, mas "ministro" faz. Quando usamos a palavra sânscrita “guru” para professor - há desconforto. Estamos acostumados a ministros serem ambíguos. Algumas são boas, outras são apenas para si mesmas, o dinheiro e a ganância, etc. Ao ponderar sobre essas castas, tente olhá-las sem a habitual ironia e suspeita de uma pessoa moderna e cínica. :

Guerreiro: políticos, gerentes, militares, advogados, CEOs. A mentalidade guerreira é muito individual. Eles podem ter dificuldades nos relacionamentos, porque um relacionamento bem-sucedido enfraquecerá a individualidade. O guerreiro pode muitas vezes ser sincero, mesmo ofensivo. Eles geralmente estão com pressa, impacientes, talvez até agressivos. A mais alta mentalidade guerreira é aquela que luta por uma causa justa. A menor mentalidade guerreira é lutar simplesmente para vencer, independentemente da causa.

Trabalhador: trabalhadores, construção, trabalhadores administrativos, profissões subalternas. A mentalidade do trabalhador é muito prática e detalhista. Eles gostam de colocar as mãos nas coisas e ver resultados tangíveis no final do dia. O trabalhador é geralmente mais lento em sua abordagem e pode acumular muita riqueza, mas muitas vezes eles ganharam com paciência e trabalho duro. A maior mentalidade do trabalhador é a do progresso do paciente em direção a um objetivo satisfatório. A menor mentalidade operária é a estagnação e a servidão sem poder.

Comerciantes: Vendedores, pequenos empresários, banqueiros. A mentalidade mercantil é de idéias, comunicação e interação mutuamente respeitosa. Os melhores comerciantes são aqueles que fazem um acordo justo para si e para seus clientes. Eles também são agradáveis ​​de conversar, informados, bem-humorados. A mais alta mentalidade mercantil é a criatividade, engenho e igualdade para todos. A mentalidade mercantil inferior é aquela com uma natureza hiper-transacional para todas as interações - uma certa mentalidade de "pontuação" também pode revail.

Professores: Conselheiros, professores, ministros, místicos. A mentalidade do professor é de orientação e aconselhamento. Essa abordagem da vida deriva de um desejo e capacidade de trazer uma maior expansão para a vida dos outros - para ajudar a libertá-los. Os melhores professores são aqueles que nunca sacrificam um único aluno individual à mensagem maior que estão tentando servir. A mais alta mentalidade do professor tem a abnegação e a sabedoria para expandir e traduzir os assuntos que estão ensinando para o bem maior. A mentalidade mais baixa do professor usa os próprios ensinamentos como um meio de avançar uma agenda pessoal / propósito dogmático ou (pior ainda) coagir os outros para ganho pessoal.

chacras-noastrologia

Figura 4.3

O gráfico acima formaliza os atributos especiais dos signos da astrologia.

Quatro purusarthas

O 4 Purusharther refere-se às 4 atividades que devem ser dominadas se quisermos viver uma vida plena. Essas 4 atividades são - Dharma, Artha, Kama e Moksha. Na astrologia, eles estão mais relacionados com as Casas e serão cobertos em detalhes no Capítulo 7 - Casas de Astrologia.

CAPÍTULO 5

Os planetas e seus sinais

Tudo na vida está evoluindo. As especificidades desse “processo evolutivo” são vistas pelos planetas, as forças da inteligência. Portanto, com cada planeta seu processo evolutivo, através dos três gunas, será mencionado primeiro.

Além disso, os pontos de exaltação e debilitação de cada planeta serão descritos. Os pontos de exaltação e debilitação mostram uma qualidade do planeta em extremo benefício ou detrimento. Essas colocações são discutidas (juntamente com a dignidade planetária) em Brihat Parashara Hora Sastra, imediatamente após o sábio Parashara dar as descrições dos planetas.

IMPORTANTE:

Discutiremos os pontos exaltados como qualidades dos planetas, não relacionados a qualquer gráfico específico. Significando, uma grande compreensão pode ser conhecida pela compreensão de como a forma mais pura da energia do Sol é expressa através de Áries e a mais confusa a ser expressa através de Libra. Mas isso é apenas um arquétipo, não uma avaliação literal de qualquer gráfico específico. Esses pontos mostram uma purificação de propósito para o Sol em geral, para todos.

Isso é útil porque em todas as situações podemos conhecer o mais alto potencial de qualquer planeta como estando relacionado às qualidades de seu signo de exaltação.

Sinais e planetas de astrologia

Como os signos da astrologia são extensões dos planetas, eles serão descritos primeiro, neste capítulo, como relacionados aos planetas e usando os conceitos védicos que já discutimos. Os signos também serão discutidos em relação um ao outro, e o próprio zodíaco, no capítulo “O Rashis e os Signos do Zodíaco”.

Mais traços planetários exclusivos da astrologia

Neste capítulo, até agora descrevemos os planetas e signos em referência a vários conceitos védicos / védicos: os 5 elementos, os três gunas e as castas. Agora vamos discutir algumas qualidades dos planetas que existem apenas na astrologia.

Sutras Planetários:

“Beneficios e Maléficos. Entre estes, Sūrya, Śani, Mangal, diminuindo Candr, Rahu e Ketu (os nós ascendente e descendente de Candr) são maléficos, enquanto os demais são benéficos. Budh, no entanto, é um maléfico, se ele se junta a um maléfico ”.

"O Sol está cheio Atman, a Lua manas, força de Marte, a consciência falada é Mercúrio dando discurso, Júpiter é alegria e sabedoria, Vênus o doador de virya, e Saturno é uma tristeza difícil, como dito pelos antigos rishis".

“O Sol e a Lua são os soberanos, o general é Marte, Mercúrio é o jovem soberano, os conselheiros são Júpiter e Vênus, o servil é Saturno e o exército é Rahu e Ketu. Nesta sucessão, O Sábio, o Sol etc. devem ser refletidos ”.

- Brihat Parashara Hora Shastra:
Natureza e Forma dos Grahas, 11-15

"Eunucos são os dois Mercúrio e Saturno, as mulheres jovens são a Lua e Vênus, os homens devem ser conhecidos o restante: Sol, Marte e Júpiter."

- Brihat Parashara Hora Shastra:
Natureza e Forma dos Grahas, 19

A ordem planetária

Primeiro, conforme você percebe, os planetas são listados em uma ordem específica, à medida que a força vital desce dos planetas nessa sucessão. Ele se correlaciona com muitas coisas, incluindo os dias da semana. A ordem planetária é:

Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus, Saturno, (os Nós)
Karaka Especial: (Indicador)

Sun: Soul - relacionado ao número um. Refere-se ao "um sem um segundo". No mais alto sentido, é a sua alma conectada a todas as almas. No entanto, muitas vezes sentimos isso como nosso poder pessoal limitado, em vez de nosso poder universal.

Palavras-chave: pai, governo, constituição física, poder

Lua: Mente - relacionada ao número dois. Ele mostra a reflexão da luz das almas no campo da consciência e da experiência. A vida na terra "parece de certa forma", e queremos conectar esse sentimento com os outros através da lua.

Palavras-chave: mãe, família, psicologia, conexões

Marte: Força - relacionado ao número três. Dois indivíduos criam um terceiro pólo de existência. Há uma tensão, uma luta, competição. Primeiro externamente, depois internamente, lutamos com os outros e com nós mesmos com Marte.

Palavras-chave: irmãos, competição, ação, vontade

Mercúrio: Fala - relacionado ao número quatro. As distinções em preto-e-branco de Marte levam à variedade, exploração e desejo de aproveitar e capacidade de entender com Mercúrio. Isso também leva à auto-expressão e comunicação.

Palavras-chave: amigos, flexibilidade, informação, humor, equanimidade

Júpiter: Significado - relacionado ao número cinco. A brincadeira e a curiosidade de Mercúrio devem ser elevadas para um objetivo digno e uma causa mais elevada. Aprendemos isso através de Júpiter, que dá sentido à nossa vida, esperança e propósito.

Palavras-chave: professores, filosofias, otimismo, crescimento

Vênus: Felicidade - relacionado ao número seis. As crenças de Júpiter podem nos desconectar dos outros. Vênus nos reconecta através do desejo de aproveitar a vida e a capacidade de apreciar a beleza em todas as suas formas.

Palavras-chave: parceiros românticos, prazeres, devoção, felicidade


Saturno: Tristeza - relacionado ao número sete. Não importa quanto amor, beleza e felicidade nós experimentamos, eventualmente precisamos deixar tudo de lado e fazer as pazes com o tempo e nossa mortalidade com Saturno, a consciência da vida além de nossa estrutura mortal.

Palavras-chave: idosos, esforço, maturidade, comprometimento

O Gabinete Planetário

O gabinete planetário é um atributo muito interessante e importante dos planetas. Eles são atribuídos diferentes papéis na hierarquia do nosso reino interior. Seu relacionamento entre eles dentro deste gabinete planetário é bastante revelador.

Sol - Rei e Lua - Rainha

O Sol e a Lua como Rei e Rainha juntos se relacionam com as forças arquetípicas da energia masculina e feminina que existem dentro de nós. O poder do Sol combinado com o princípio criativo da Lua é o porquê da vida na Terra. O Sol é o Param Atman (alma universal - a alma de todos), a Lua é o Jivatman (a alma individual - unida ao universal). Quando nos lembramos de nós mesmos como o Sol, somos iluminados de dentro, em vez de procurarmos ser iluminados de fora.

No entanto, não podemos perceber diretamente o Param Atman, não podemos olhar diretamente para o sol. Nós percebemos isso (nosso verdadeiro Eu), pois reflete em nossa consciência, nossa mente (a Lua). O Sol tem todo o poder, mas a Lua dá vida e percepção a esse poder.

Marte - Geral

Marte é o general do exército que executa as ordens do rei e protege o reino. Ele treina o exército interno e mantém-no resistente e pronto para a batalha. Quando Marte recebe suas ordens de um local de clareza e iluminação, nós destruímos a ignorância e restauramos o dharma.

Mercury - príncipe herdeiro

Mercúrio é o mais próximo do rei, a voz em seu ouvido. Mercúrio vai para todas as partes do reino, os lugares bons e ruins e responde sem preconceitos. Mercúrio é o planeta mais próximo do sol. Mercúrio é a voz em nossa cabeça interpretando a visão da nossa alma e levando essa visão para as outras partes do nosso ser. Essa voz em nossa cabeça determina o mundo em que vivemos.

Júpiter - professor dos deuses

Júpiter ensina as forças da luz dentro de nós. Grandes ensinamentos que nos inspiram e nos elevam em direção a algo transcendente vêm de Júpiter. Seu conselho nos leva a transcender a mesquinhez do mundo e elevar-se acima de suas impurezas. Parte dessa insurreição nos inclui entrando no papel de professor e nos conectando com algo maior dentro de nós.

Vênus - professor dos demônios (desejos interiores).

Vênus é o professor dos demônios, as forças das trevas dentro de nós. Elevar nossos desejos mundanos para os de outro mundo é a magia de Vênus. É a energia dela que nos ensina como nos dar bem uns com os outros aqui na Terra. Ela nos mostra como navegar na selva dos desejos

Saturno - o trabalhador

Saturno é o trabalhador - e há muito trabalho a ser feito aqui. Enfrentar o desconforto da vida e perseverar, apesar de tudo, é o trabalho de Saturno. Determinação, humildade, simplicidade e às vezes apenas o desejo e a capacidade de fazê-lo por mais um dia são os dons de Saturno.

Rahu - O exército que avançava

Rahu mostra o território que a alma deseja conquistar nesta vida. O campo de batalha é sempre caótico, mas se a causa pela qual você está lutando é justa, pode haver paz em meio àquele caos e desapego dela. Mas geralmente isso acontece mais tarde, depois que o eixo nodal (Rahu e Ketu) se acalma.

Ketu - o exército de ocupação

Ketu mostra o território que a alma já conquistou em vidas passadas. A palavra Ketu significa "bandeira". É uma fortaleza potencial de poder, mas muitas vezes negligenciada por nós até mais tarde na vida, depois que o olhar fascinado de Rahu se acalma.

Gênero:

Macho: Sol, Marte, Júpiter

O sol mostra a qualidade masculina relacionada à paternidade. A consistente e protetora natureza masculina é mostrada pelo sol.
Marte mostra a qualidade masculina relacionada à expressão de nossa natureza animal crua. Energia expressa através de luta, competição ou afirmação da nossa sexualidade está relacionada com Marte.
Júpiter mostra a qualidade masculina relacionada à orientação edificante e aos princípios masculinos virtuosos. O professor inspirador, sábio e paciente, que tem em mente os melhores interesses de todos, está relacionado a Júpiter.
Mulher: Vênus, Lua

A Lua mostra a qualidade feminina relacionada à maternidade. A Lua mostra carinho altruísta e o desejo de alimentar outro, mesmo quando nos enfraquece.
Vênus mostra a qualidade feminina relacionada à atração e beleza mundanas. A natureza sensual do mundo vem de Vênus - o poder do fascínio para nos fascinar e manter nossa atenção.
Neutro: Mercúrio, Saturno

Mercúrio é neutro em termos de gênero da mesma forma que as crianças, mas também estimula e neutraliza ambos os gêneros. Mercury não leva gênero mais a sério do que qualquer outra coisa.
Saturno é neutro quanto ao gênero, da mesma forma que os idosos. De muitas maneiras, Saturno não se importa com questões de gênero; ele tem preocupações mais sérias. Ele tende a suprimir os impulsos de gênero.
Temperamento Planetário - Suave ou Cruel

Os planetas terão uma natureza que mostra seu temperamento básico. Existem duas classificações: Gentil, Cruel ou Neutral.

IMPORTANTE:

A natureza do planeta não tem influência sobre se dá ou não coisas boas - ou se vamos gostar dessas coisas. Refere-se apenas à sua natureza inerente - como eles dão, como você se sente na sala de aula enquanto aprende as lições.

Planetas suaves são:

Lua Encerada (sensação de crescimento)
Vênus (felicidade)
Júpiter (esperança)
Mercúrio (utilidade)
Planetas cruéis são:

Lua Minguante (negligência, sensação de falta)
Marte (agressão)
Saturno (medo)
Sol (sacrificando)
Nodos de Rahu e Ketu (confusão).
O planeta neutro é Mercúrio (depende de associações, mas sua influência é útil e gentil).

Surya - o sol

“Olhos amarelo-mel é o Sol, quadrado e radiantemente puro, O 'Twice Born, da natureza Pitta, inteligente, masculino, mas com pouco cabelo, O' Twice Born ...”

A alma | Sattwic | King | Cruel | Fiery | Kshatriya

Processo Evolutivo do Sol:

“Do Poder Físico e Fitness (tamas) ao poder mundano como pai e através da carreira (rajas) ao inspirado, o buscador deus / verdade (sattwa) é o processo evolucionário do Sol.”

“Princípio Semente do Sol” - Como o Sol no céu, o Sol interior fortalece a mente e o corpo com vitalidade e clareza. Esse poder nos dá a confiança para enfrentar nossos desafios e fazer o que é certo (o que nem sempre é o mais fácil), devido à sua motivação sátvica. Quando o sol é forte, temos a energia, confiança e inteligência para alcançar nossos objetivos. Quando o Sol é fraco, vacilamos em nossos deveres e nossas ações se tornam inconsistentes - baseadas mais na confiança pessoal, não na verdade ou na retidão.

Uma vida de dignidade que expressa nosso autêntico e único eu criativo é o objetivo do Sol. A clareza e o foco para suportar os retrocessos da vida sem perder nossa visão ou desviar-nos do curso nos dá a confiança para buscar formas cada vez mais altas de poder. Em última análise, isso nos leva de volta à fonte, o Atman.

No pensamento védico, o Sol é "o Atman", o "eu universal", aquilo que está além da personalidade corporificada do mundo. O signo, a casa e os planetas unidos ao Sol mostram áreas onde estamos sendo purificados dessa personalidade. Seu trabalho é iluminar e purificar. Podemos ver nossos erros com o Sol - ou pelo menos essa é a nossa esperança.

Como um planeta sátvico, o Sol tem um propósito digno e elevado. Como os outros planetas sátvicos, o Sol deve permanecer generoso se quiser cumprir esse propósito. O Sol é o rei - aquele com todo o poder e a maior responsabilidade. Desta forma, o Sol é como o pai, aquele que se sente responsável por proteger e sustentar sua família - seu reino. Se imaturo, no final do dia, o rei pode ficar muito orgulhoso de suas realizações e esperar admiração. É aqui que o bom rei pode se tornar um tirano.

Sua natureza luminosa também faz dele o principal planeta de integridade e responsabilidade. Enfrentar as coisas com sinceridade é o seu objetivo. No sentido espiritual, o Sol dá a capacidade de sacrificar nossa felicidade temporária e pessoal por uma causa maior. Mas esse sacrifício requer um forte senso de identidade e um grande propósito, caso contrário, estamos apenas dando poder que ainda não possuímos ou dominamos - o que leva a ressentimentos. Este é um enigma complicado do sol. Primeiro, precisamos de um senso saudável de ego e ego, e só então podemos usá-lo para o bem maior.

O Sol é um planeta cruel em que ele nos separa da felicidade mundana devido a colocar mais ênfase no dever, trabalho e responsabilidade. O Senhor Buda renunciando a seu reino, deixando sua esposa para perseguir deus é um bom exemplo da natureza cruel do Sol. Ele finalmente encontra Deus, mas havia um cálculo doloroso que tinha que acontecer primeiro. E, se você fosse a esposa dele, talvez não pensasse que ele era um cara tão bom para “perseguir deus”.

Com o Sol, devemos tomar cuidado para não perder nosso verdadeiro poder para alguma luta pessoal de poder no mundo. Isso cria uma versão falsificada de poder e apego à personalidade, em vez de conexão com o eu universal. Essa personalidade e falso apego são um fraco substituto para tudo o que realmente somos. Quando nos comprometemos com uma visão superior, a generosidade e a disposição de sacrificar nosso poder mundano naturalmente surgem. Naquela época, o poder do Sol alinha nosso ego com o Atman - o eu universal unido a todos os eus. Isso queima nosso ego na fogueira da verdade. O Sol mostra e ilumina “o vazio” como luz inextinguível, não misturada com sombra.

Palavras-chave: Pai, capacidade de ação, visão consistente, confiança, autoestima, purificação, saúde e condicionamento físico

O ponto exaltado de Sol em Áries - Áries é um sinal móvel de coragem e ação instintiva. O ponto de exaltação do Sol em Áries mostra a necessidade de agir com coragem com o propósito de nossa Alma suprema. Esse tipo de ação transforma o Sol interior de interesse próprio em universalidade.

Sun debilitado ponto em Libra - Libra é um sinal de ar móvel, preocupado principalmente em se dar bem com os outros. Este sinal de compromisso humanista eleva certos planetas, mas não o sol. Não podemos nos comprometer em nosso verdadeiro eu. Quando o fazemos, estamos perdidos, com medo de subir, assumir a responsabilidade e brilhar mais. Em vez disso, somos tímidos e fracos, pedindo permissão para brilhar e espalhar nosso poder. Este é o arquétipo do Sol em Libra. Isso requer coragem e ação instintiva, não hesitação, compromisso ou agradar a todos

Leo - Simha "Leão" Rashi

O Sol domina Leo, um signo de fogo, simbolizado pelo leão. É através de Leão que cada mapa é iluminado pelo poderoso Sol, o Rei do zodíaco.

A capacidade de sacrificar as formas inferiores do ego em direção a um propósito maior (Sattwic) está sendo aprendida quando os planetas estão em Leão.

Os nativos leoneses querem ser tratados como rei ou rainha. Eles podem ter um problema com desculpas e relacionamentos que exigem comprometimento. No entanto, é um signo sátvico e um guerreiro - um defensor da verdade e integridade. Como sempre acontece com os signos sátvicos, a questão é como definimos verdade e poder.

Chandra - a lua

"Abundando em Vata e Kapha e cheio de conhecimento é a Lua do corpo redondo, O 'Nascido Duas vezes, olhares auspiciosos, de fala doce, flutuante e amor doente."

A mente | Sattwic | Rainha | Suave e Cruel | Aguado | Brâmane

“Processo Evolutivo da Lua”

“Do conforto psicológico e apego (tamas) à conexão mundana como mãe e zelador (rajas) a encarnar a mãe divina (sattwa), com amor por todos, é o processo evolutivo da Lua.”

“Princípio Semente da Lua” - A capacidade de receber, sentir e integrar vem da Lua. Uma vida de conexão centrada no coração e paz de espírito é o objetivo da Lua. Desmantelar nossas estratégias protetoras emocionais com a vulnerabilidade e a coragem dá origem à mente inocente e perceptiva do momento presente. Essa pureza e inocência se refere ao cerne do amor desinteressado e da paz que estamos nos tornando.

No pensamento védico, a Lua é “o manas”, a “mente”, que reflete o poder da alma (Atman - o Sol). A Lua é o que mais parece nossa psicologia - nossa visão. A natureza da Lua é nos conectar ao mundo e uns aos outros. O corpo redondo da Lua mostra sua natureza variável e flutuante - uma de conexão. É como uma bola, rolando aqui e rolando para lá, com base em seu ambiente. O signo, a casa e os planetas unidos à Lua mostram áreas onde estamos sendo sensibilizados de alguma forma.

Como um planeta sátvico, a Lua tem um propósito digno e elevado. Como os outros planetas sátvicos, a Lua deve permanecer generosa com esse propósito. O egoísmo traz sofrimento com a lua. A Lua é a Rainha - a mãe do nosso reino, aquela que mais se conecta com as diferentes partes de quem somos e tenta alimentá-las e nutri-las todas igualmente. Tangivelmente, a Lua está preocupada diretamente com a alimentação das pessoas, especialmente das crianças. Mas devido à sua natureza impressionável, desejo de se sentir conectado e seus humores flutuantes, a sensibilidade pode se tornar volatilidade se ela não for cuidadosa. É aqui que a Rainha Mãe pode se tornar um pouco louca e emocionalmente controladora.

Sua natureza mutável é como uma esponja emocional que absorve todas as influências ao seu redor. Na verdade, a Lua é onde somos os mais vulneráveis ​​- às vezes 100% vulneráveis ​​- e impressionáveis. É a parte de nós que é completamente inocente e ingênua e só quer se sentir em paz. Ela está relacionada com a nossa infância e aquele tempo em nossa vida quando tivemos que simplesmente aceitar o que veio em nossa direção. A Lua mostra a capacidade de ser receptivo a tudo o que vem no nosso caminho. Tudo o que estamos nos protegendo é onde nossa paz de espírito termina.

A Lua é um planeta gentil de ternura e total abnegação. A mãe, amamentando a criança abnegadamente, é o arquétipo perfeito. No entanto, de outras formas, há um certo terror associado a tais estados de abnegação. É por isso que tememos nos apaixonar. Percebemos a possibilidade de sermos perigosamente manipulados. Assim, questões de limites são importantes para a Lua, especialmente quando se trata de amor romântico / condicional (o reino de Vênus).

A Lua é a área da vida onde devemos estabelecer nossa mente internamente, ancorada no coração universal, e não em algo ou alguém externo para nos sentirmos conectados. Avalie a Lua quanto à capacidade de meditar. A Lua é o profundo e claro lago da intuição e do puro sentimento, cuja origem é o amor divino. Quando calmo e pacífico, podemos ver todo o caminho até o fundo; podemos mergulhar nas profundezas do eu. No entanto, assim como a superfície calma do lago, é preciso apenas uma pedrinha, um desejo (rajas) para obscurecer nossa visão. Uma vez que a mente emocional é controlada, surge uma paz duradoura e sustentada que oferece um reflexo verdadeiro de nossa natureza mais profunda e vida feliz e pacífica.

O misterioso, flutuante e evolutivo processo da consciência é a Lua.

Palavras-chave: Mãe, público, mulheres, receptividade, capacidade para a paz, infância, memórias, sentimento básico da natureza, vulnerabilidade

Exaltado em Touro.
A natureza aquosa flutuante da Lua é exaltada quando se apoia na natureza terrestre fixa de Touro, que talvez seja o signo mais estável do zodíaco. Touro, como a expressão feminina de Vênus, fornece um solo fértil no qual os anseios intangíveis da Lua podem criar raízes no mundo tangível.

Debilitado em Escorpião. A natureza subjetiva e impressionável da Lua é perturbada no signo de Escorpião, regido por Marte inquieto. Escorpião é o signo onde estamos aprendendo a fortalecer nossas inseguranças. Mas isso causa intensidade e drama, o que é inquietante para a Lua (coração), que apenas quer a paz.

Câncer - Karka “Crab” Rasi

Câncer é o signo regido pela Lua e reflete as mesmas qualidades. Assim como a Lua aumenta e diminui, os planetas em Câncer experimentam mudanças de humor e emoções.

Câncer é um signo suntuoso e aquático, que mostra as mais altas qualidades do amor altruísta. Como uma mãe que sente uma fusão total com seu filho, as pessoas de Câncer também são professores naturais (casta brâmane). No entanto, nas relações adultas, pode haver problemas com essa tendência de “ser mãe” de todos. Há grande força, mas também grande vulnerabilidade aqui.

Os nativos do câncer são altamente sensíveis, mas também podem ser auto-absorvidos, até mesmo infantis, já que o desejo de se fundir com os outros pode criar um desejo doloroso às vezes. Eles devem aprender a ser mais práticos sobre questões de vida e não usar seus corações na manga.

Kuja - Mars

"Cruel com olhos vermelhos é Marte, movendo-se para lá e para cá, de forma rasgada, a natureza Pitta, zangada, com um corpo magro de tamanho médio."

Dá força | Tamasico | General do Exército | Cruel | Fiery | Guerreiro

Processo Evolutivo de Marte

“Desde a luta para fortalecer o corpo físico (tamas) até a superação de desafios e conflitos externos (rajas) ao yogi disciplinado, enfrentar corajosamente o seu eu mais profundo (sattwa) é o processo evolutivo de Marte.”

“Princípio Semente de Marte” - Capacidade de força. A capacidade de colocar nossos princípios em ação e lutar contra o bom combate é a força do tipo que está sendo mencionada - não apenas a força física. Ações falam mais alto que palavras, elas são a medida mais verdadeira de nossa força de caráter. A disciplina e coragem para enfrentar o verdadeiro inimigo, nossa própria ignorância, é onde Marte está nos levando.

A natureza cruel de Marte refere-se ao seu temperamento, uma capacidade e um sentimento que emana dele. Não há julgamento na palavra "cruel", mas a capacidade de agir em uma natureza cruel, especialmente através da raiva, é mostrada por Marte. Há momentos em que precisamos agir com crueldade, para proteger nosso corpo, para destruir uma ameaça de algum tipo. Neste momento, as glândulas supra-renais disparam e temos uma corrida sobre-humana de poder - isso vem de Marte. Mas a adrenalina também nos entorpece à dor de nossas próprias feridas e às feridas que estamos infligindo aos outros. Esta é a qualidade tamásica de Marte para nos tornar inconscientes da dor.

Marte não age necessariamente com raiva, mas a capacidade de raiva e destruição vem de Marte. Se sua energia estiver alinhada com uma causa digna, Marte lutará pela paz.

Marte mostra a força de nossos princípios - quais princípios estamos dispostos a defender e enfrentar, e como defendemos esses princípios. Como deus da guerra, Marte está disposto a sofrer por esses princípios. Na verdade, Marte é a parte de nós que gosta de sofrer pelos nossos princípios. Há uma excitação, uma gratificação do ego e satisfação que vem quando lutamos. Essa emoção de raiva é Marte. Normalmente, em nossa vida rajásica e orientada pelo desejo, Marte é a energia que nos leva a discussões com as pessoas. E por que nós discutimos? "É o princípio da coisa."

Todos nós temos uma linha na areia que desenhamos em algum lugar, e se você cruzar, Marte sairá e defenderá esse território. Marte é a natureza pensante simplista, em preto e branco da mente. É essa abordagem em preto e branco que informa tudo o que ele faz. Apenas pondere a natureza de nossas ações. Estamos fazendo apenas uma coisa de cada vez. Eles são preto e branco. Por que eles estão acontecendo é para interpretação - mas as ações em si são muito simples. É essa mente pensante em preto e branco que pode até nos obrigar a matar outra, como fazem os animais. Marte é uma energia muito simplista, relacionada a crianças.

No panteão hindu, ele é parente do filho de Lord Shiva, Lord Subramanya. Ele era o general do exército dos deuses, que nunca cresceu além dos cinco anos de idade. Ele tem a inocência mental para lutar sem ego e astúcia.

A natureza verdadeiramente destrutiva de Marte surge quando defendemos causas relacionadas ao ego. Quando Marte está alinhado com uma causa digna, em vez de destruir nossos relacionamentos pessoais ou nossa paz de espírito, ele destrói nossa ignorância e os demônios de nossa natureza inferior. Até esse momento, no entanto, a natureza opinativa, voluntariosa e combativa de Marte pode ser a mesma coisa contra a qual estamos lutando. Marte dá “força”. De acordo com as escrituras, é preciso um Marte poderoso, alinhado com um propósito divino, para nos dar força, disciplina e coragem. ge para lutar a boa luta. Em muitos aspectos, a vida na Terra é uma batalha, e é melhor que aprendamos a arte da guerra e quem é o verdadeiro inimigo. Isso é força real.

Marte refere-se ao “General” no gabinete planetário. É o general que treina as tropas, as fortalece, as mantém fortes e prontas para a batalha. No entanto, só porque as tropas são treinadas e resistentes, não significa que há sempre uma guerra. Muito raramente precisamos usar a natureza combativa de Marte externamente, mas internamente estamos sempre sendo testados e tentados a deslizar sobre nossos princípios e o que sabemos ser o melhor para nós. Assim, sua natureza disciplinada, mantendo-nos fortes, mantendo-nos duros, mantendo-nos diante da verdade corajosamente, é como ele é melhor usado.

Dia-a-dia, a capacidade de acordar cedo, comer a comida certa, fazer nossas práticas espirituais é o mais alto Marte. A capacidade de suportar o desconforto físico é uma das partes mais importantes da maior energia de Marte. É por isso que Marte é o verdadeiro yogi; aquele capaz de fazer tapas (penitência sacrificial) - na verdade, ele gosta disso. Assim, ao invés de trazer seu amor de batalha e desafios para o mundo dos outros (rajasic), sua energia é melhor expressa individualmente, internamente (tamásico).

Palavras-chave: obstinação, opiniões, coragem, irmãos, luta, disciplina, lógica, ação de princípio

Exaltado em Capricórnio. A natureza corajosa e voluntariosa de Marte é exaltada no signo da Terra Cardinal de Capricórnio. A natureza cautelosa de Capricórnio retarda Marte e traz uma consciência das conseqüências para as coisas que de outra forma destruiríamos em um flash quente de raiva. Além disso, o Capricórnio é tamasico, como Marte. Isso nos mantém focados em destruir problemas, em vez de destruir coisas, circunstâncias ou pessoas que nos fazem felizes.

Debilitado em Câncer. As emoções sempre mutáveis ​​e irracionalidade de Câncer não é propício para o estilo impulsivo de Marte, pela mesma razão que você não dá uma arma para uma criança. Nós não estamos destinados a agir (Marte) em todos os caprichos emocionais (Câncer). Nossas ações devem ser mais calculadas (Capricórnio), com uma consciência das conseqüências. Os planetas do Câncer se tornam suaves e introspectivos, buscando mesclar suas energias com o que eles influenciam. Esta não é a natureza de Marte.

Áries - Mesha "Ram" (Marte Masculino)

Marte expressa seu lado masculino através de Áries. Planetas em Aries vão querer se mover rapidamente, dada sua natureza rajásica.

O carneiro é carregado com a cabeça baixa e os olhos abaixados, nem sempre olhando para onde está indo, muitas vezes colidindo com paredes no processo. Os planetas daqui podem ser imprudentes, temperamentais e impacientes, dados a acessos de raiva. Mas eles também terão muita coragem, devido à casta guerreira.

Os nativos de Áries geralmente têm uma inocência charmosa sobre eles e serão independentes. Quando sua natureza corajosa e entusiástica se alinha com propósitos mais elevados, (não apenas ações ousadas e ousadas), seu potencial superior pode se desdobrar.

Escorpião - Vrischika “Escorpião” (Marte feminino)

O poder reflexivo de Marte é sentido e concentrado internamente através de Escorpião. É aqui que estamos aprendendo a estabilizar nossas emoções canalizando nossos medos e obsessões em coragem emocional.

Planetas aqui vão querer aprofundar-se nos grandes mistérios da vida com a coragem e a ousadia do planeta Marte. Mas dada a natureza cruel de Marte, muitos transtornos emocionais são possíveis com este signo. Os planetas aqui estão em um processo de fortalecimento e proteção das áreas mais vulneráveis ​​da mente e da psique. O tema do renascimento e regeneração é central para este signo (tamásico).

Esses nativos são os brâmanes tamasicos. Eles ensinam os outros a desenvolver a coragem emocional que transforma a vulnerabilidade em força. Eles devem ter cuidado com a intensidade emocional disfarçada de “crescimento”, quando é frequentemente drama.

Budha - Mercury

“O mais excelentemente formado, do discurso metafórico, e tendo prazer no riso é Mercúrio, tendo pitta, tendo kapha, O 'Nascido duas vezes, e da natureza vata.”

Doador de fala | Rajasic | Prince | Gentil | Terra e Ar | Comerciante

Processo Evolutivo de Mercúrio

“Desde o estímulo excessivo através de más influências (tamas) até a busca de uma vida de diversão e prazeres mundanos (rajas) a um distanciamento lúdico do drama da vida que leva a um renascimento da sabedoria infantil (sattwa) é o processo evolutivo de Mercúrio.”

“Princípio Semente de Mercúrio” - Capacidade de Flexibilidade e Discriminação. A capacidade de se adaptar a novas situações e novas formas de pensar são as qualidades mais altas da energia de mercúrio. Flexibilidade e abertura na mente levam a formas cada vez mais altas de discriminação. Isso acaba levando à capacidade de reconhecer o real do irreal.

O Mercúrio superior é o senhor da discriminação e a capacidade da mente de ser justa e equilibrada. O Mercúrio inferior pode drenar nossa energia mental através de estimulação excessiva e trivialidades, deixando-nos incapazes de reconhecer os detalhes importantes para nos concentrar, gerenciar e desenvolver.

Mercúrio é discriminação, tanto para o bem quanto para o mal. A discriminação adequada implica neutralidade; tal é o nAture de Mercúrio. Essa neutralidade pode levar a um intelecto desconexo, não-ancorado ou propenso a más influências. Sua natureza também é brincar, ser curiosa e experimentar, pois é através dessas atividades que aprimoramos nossas habilidades e as conectamos a outras pessoas. Então, através da fala apropriada e da comunicação clara, somos capazes de manifestar algo tangível a partir deles.

Mercúrio governa a natureza da mente voltada para detalhes. Tudo considerado, Mercúrio é o planeta mais afortunado para ter poder para manifestar uma boa vida na Terra. O poderoso Mercury é um gerente eficaz dos muitos detalhes da vida; Mercúrio fraco fica sobrecarregado por esses detalhes.

Espiritualmente, Mercúrio mostra se nos tornaremos enredados na multidão de detalhes e escolhas da vida ou se os organizaremos em um paradigma de verdade, o que eventualmente nos levará à nossa liberdade.

Como ministro, Mercúrio é o conselheiro mais próximo do rei. Mercúrio é também o planeta mais próximo do Sol e, portanto, o mais próximo de nossa natureza mais profunda da alma. Mercúrio constrói e interpreta nossas experiências de vida mundanas na história de nossa vida. Ele diz à alma o que está acontecendo e porque está acontecendo do jeito que está acontecendo.

Nas culturas antigas, o ministro era o funcionário mais importante do reino, porque era ele quem tinha ouvido do rei. Isso também é verdade hoje. (Pense no vice-presidente ou em um importante consultor.) Assim, quando Mercúrio é positivamente influenciado, tomamos decisões que nos aproximam da verdade, quando ele é influenciado negativamente, tomamos decisões erradas. Sua qualidade flexível e neutra é o que nos permite manter a mente aberta a coisas que ainda não consideramos e, assim, evoluir para além de nossos condicionamentos e influências passados, considerando novas opções e possibilidades. Mas essa neutralidade pode ser muito perigosa se estiver sob má influência, minando o crescimento de longo prazo em nosso reino.

Palavras-chave: Discurso e comunicação, habilidades, intelecto, destreza, equanimidade, neutralidade, curiosidade, ludicidade, sogros

Exaltado em Virgem. No duplo signo da Terra de Virgem, Mercúrio é mais capaz de expressar sua natureza neutra, porém fundamentada e consistente. A qualidade mais perturbadora de Mercúrio é a sua natureza inflexível e capacidade de viver simplesmente para estimular e brincar. A qualidade séria e prática de Virgem alinha sua flexibilidade com um objetivo digno e a psicologia da melhoria através de uma ação responsável. A natureza tamásica / temerosa / protetora de Virgem eleva Mercúrio, permitindo que a mente detalhada se concentre no que é digno e importante, em vez de simplesmente no que é estimulante ou divertido.

Debilitado em Peixes. Em Peixes Terrestres Duplos, Mercúrio está em um signo de água, sonhador, não aterrado e propenso a escapismo e fantasia. Neste caso, os detalhes da vida tornam-se confusos. Se a vida é como um negócio, Mercury é como o contador. Queremos que o contabilista faça o orçamento e equilibre os livros com base apenas em números, não em sonhos e projeções e esperanças de fantasia. Mercúrio em Peixes é como se o contador estivesse drogado, ou apenas pintando quadros rosados, dizendo-lhe que há dinheiro suficiente para pagar as contas porque ele tem esperanças.

Gêmeos - Maithuna “Casal” (Mercúrio Masculino)

Gêmeos é o signo masculino governado por Mercúrio. É um signo aéreo relacionado à comunicação, inteligência, curiosidade e diversão. Dada a natureza gentil de Mercúrio, os planetas neste signo gostarão da variedade em todas as coisas e serão estimulados a buscar novas experiências - uma qualidade rajásica.

É através dessas experiências que o nosso conhecimento cresce através da experiência real, não apenas da coleta de informações. Planetas difíceis aqui podem mostrar experiências mais dolorosas, enquanto conduzimos nossos experimentos.

Os nativos de gêmeos precisam se certificar de alinhar suas mentes curiosas e ações com um objetivo digno, não apenas para estimulação e brincadeira. A atividade disfarçada de significado e informação disfarçada de sabedoria é a versão falsificada de Gêmeos.

Virgem - Kanya “Garota” (Mercúrio Feminino)

Virgem é o lugar onde Mercúrio reflete sobre si mesmo de uma forma terrena. É aqui que tentamos organizar nosso ambiente emocional de maneira precisa.

Como um sinal tamasico, Virgem está ciente dos problemas e da necessidade de evitá-los, e de melhorar as coisas que precisam ser aperfeiçoadas. Planetas aqui podem sentir que “a vida leva trabalho”, como eles pertencem à classe “trabalhador”. Mas a natureza gentil de Mercúrio encontra alegria no trabalho. O Planet's in Virgo mostra coisas de que gostamos de trabalhar, mas precisamos ter cuidado para não transformar essas coisas (e pessoas) em intermináveis ​​“projetos de restauração”.

Os nativos de Virgem podem ter uma mentalidade preocupada e excessivamente responsável, e podem vir a ter fé somente em suas próprias habilidades e ações. Em vez disso, eles precisam deixar o controle e a confiança em um universo que eles não podem controlar.

Guru - Júpiter

"Grande corpo é Júpiter, e também amarelo de olhos e cabelos, de natureza kapha, inteligente e proficiente em todos os shastras."

Alegria do conhecimento | Sattwic | Professor | Gentil |
Ardente e aguado | Brâmane

Processo Evolutivo de Júpiter

De crescimento material excessivo e apego (tamas) a um excesso de confiança Sobre as filosofias mundanas (rajas) feitas pelo homem, para uma mente cheia da mais alta sabedoria universal (sattwa), está o processo evolucionário de Júpiter.

“Princípio Semente de Júpiter” - Capacidade de expansão e crescimento. Júpiter é o principal planeta de crescimento. Crianças, dinheiro, ensinamentos mundanos ou ensinamentos espirituais estão todos relacionados com Júpiter. No entanto, Júpiter também está relacionado à natureza abstrata da mente, algo muito grande dentro de nós que ainda não estamos expressando. Todas as formas externas e tangíveis de crescimento são uma tentativa de se fundir com o conceito abstrato de "crescimento" em si, e essa coisa "grande" em nós.

O mais elevado Júpiter é a graça de Deus, sorte, sabedoria e ética alinhadas com o comportamento correto. Um poderoso Júpiter mostra que uma pessoa reconhecerá bons ensinamentos quando os ouvir e gravemente gravitará em direção a tais ensinamentos. Esses ensinamentos edificantes dão esperança, o que os ajuda a superar os contratempos da vida. Um Júpiter fraco geralmente não tem esperança nem bons ensinamentos e, portanto, pode ser ganancioso, materialista e dogmático, simplesmente expandindo-se para o reino material.

Júpiter mostra nossa ética e moral. Ele mostra a capacidade de fazer a coisa certa e nosso desejo de escolher o bem sobre o mal. Quer estejamos realmente bem ou não, Júpiter nos dá a sensação de que estamos no caminho certo e crescendo, em alinhamento com nossos princípios.

Todos nós temos uma visão mais elevada de nós mesmos para a qual estamos nos expandindo; Júpiter mostra essa visão e como gostaríamos que isso acontecesse em nossas vidas. Os grandes planos que temos também estão relacionados a Júpiter. É por isso que, em um nível mundano, Júpiter governa as crianças. Quando temos um filho, muitas coisas se tornam claras, incluindo um senso de propósito, a esperança de um mundo melhor e a passagem desse legado para outro.

No entanto, um otimismo temerário também é possível com Júpiter. O excesso de otimismo e a tentativa de “superar” as pessoas, as dificuldades ou os desagrados que preferiríamos evitar, todos têm um sabor de Júpiter para eles. Enquanto Mercúrio rege os detalhes de comunicação e compreensão, às vezes Júpiter não pode ser incomodado. Júpiter pode graciosamente rejeitar coisas ou pessoas que não cumprem nossos elevados “padrões”.

Júpiter alinhado com nosso senso de dever permitirá que nossa visão superior não apenas nos conduza externamente, mas também nos expanda internamente. Júpiter governa a “riqueza” - um conceito abstrato. Júpiter também rege o conceito de "deus, religião e espiritualidade" - outro conceito abstrato. A riqueza é diferente do dinheiro. Nós buscamos a riqueza, o conceito de riqueza. Nós temos dinheiro - dinheiro em nossas mãos, dinheiro no banco. A riqueza é uma ideia expansiva, assim como deus. De muitas maneiras, enfrentamos a escolha de buscar dinheiro ou deus. No entanto, esta é uma falsa escolha, uma vez que tenhamos um relacionamento mais saudável com ambos.

Quando definimos nossos princípios e começamos a persegui-los, Júpiter nos mantém focados no objetivo. No entanto, mantendo-nos focados, podemos ignorar detalhes importantes (as qualidades de Mercúrio) que poderiam ter nos ajudado a navegar melhor pelo caminho. Júpiter é também ortodoxo e pode nos levar a marchar em sincronia com um sistema de crenças rígido e ganhar uma sensação de superioridade para ele. O fanatismo religioso e a condenação de outros cujos sistemas de crença parecem inferiores têm uma poderosa natureza de Júpiter para eles. Como tal, Júpiter está mais relacionado à religião do que à espiritualidade. A natureza espiritual de Júpiter emerge quando a capacidade de experimentação e brincadeira (Mercúrio) também está presente e uma natureza mais realista (Saturno) está influenciando. Caso contrário, uma pessoa pode amar as armadilhas e a cerimônia de sua religião herdada, mas uma busca espiritual autêntica, onde essas crenças são testadas, pode escapar delas.

Palavras-chave: Fé, conhecimento, expansão, (crianças, educação, espiritualidade) professores e ensino, otimismo, religião, riqueza, crenças ortodoxas, misticismo

Exaltado em Câncer. A natureza expansiva de Júpiter torna-se uma força interna, criativa e emocional no signo de Câncer. A natureza cardeal da água de Câncer insiste no crescimento através do fortalecimento do processo interno de qualquer planeta em seu signo. Este é o domínio perfeito para Júpiter se expandir internamente, através do elemento água, nossa natureza básica de sentimentos.

A qualidade mística e abstrata de Júpiter, quando expressa através da intuição emocional de Câncer, permite um profundo desdobramento interno e expansão em direção a algo não apenas desta Terra, mas também de nossa natureza essencial.

Debilitado em Capricórnio. A natureza expansiva de Júpiter fica atolada em preocupação e materialidade em Capricórnio. A natureza racional, útil e prática de Capricórnio perturba a natureza mística de Júpiter, levando a uma rigidez e ortodoxia de crença e a uma expansão material irracional. Esperança, intuição e pensamento abstrato são completamente opostos à natureza racional, calculista e prática de Capricórnio. Júpiter em Capricórnio é uma colocação bem conhecida de riqueza material; no entanto, muitas vezes a esperada falta de esperança e otimismo também é vista.

Sagitário - Dhanu “Arco” (Júpiter Masculino)

Sagitário é a qualidade masculina de Júpiter, em toda a sua fiery glory. Uma mente inspirada e um curso de vida iluminam o caminho dos sagitarianos. Esse desejo de se conectar ao bem maior pode torná-los excessivamente otimistas e impraticáveis ​​às vezes.

Os planetas aqui buscarão o significado mais profundo e / ou o bem maior nas coisas, devido à sua natureza sátvica. Um senso de retidão e dever pode levar a coisas como aconselhamento, ensino ou lei.

Os nativos de Sagitário podem estar muito apegados às suas crenças, ao invés de testá-los. O dogma sacrificador da sabedoria autêntica é o jogo de sombras negativas de Sagitário.

Peixes - Meena “Peixe” (Júpiter Feminino)

Júpiter expressa seu lado feminino através do signo de Peixes. Parashara diz: "Ele desliza na água". Esta é uma descrição reveladora de Peixes, onde procuramos conectar nosso coração ao além cósmico.

Uma sensação de ter um pé neste mundo e um pé no outro mundo é sentida. Governado pelo gentil Júpiter, os planetas em Peixes têm o desejo de libertar os outros, mas isso também pode levar ao escapismo e à fantasia.

Os nativos de Peixes precisam ter cuidado com as formas mundanas de escapismo disfarçadas de liberdade e liberação. Como sinal de Sattwic, a pureza e as altas práticas são importantes ou muito tempo e energia serão desperdiçadas.

Shukra - Vênus

“Agradável, adorável formada, a mais esplêndida e bela vista é Vênus, que é poética, abundante em kapha, de natureza vata e cabelo encaracolado.”

Felicidade Rajasic | Amante | Gentil | Terra e Ar | Shudra

Processo Evolutivo de Vênus

“De gratificação sensual excessiva ou hedonismo (tamas) a amor e alegria românticos e repletos de desejo, encontrar felicidade sem motivo é o processo evolutivo de Vênus.”

“Princípio Semente de Vênus” - Capacidade para a Felicidade e Vitalidade. Vênus é o planeta do desejo consciente em todas as suas formas. O prazer sensual, a capacidade de apreciar a beleza e as artes, o desejo pela maior felicidade de todos e a devoção ao nosso eu superior são o domínio de Vênus. Uma poderosa Vênus não pagará um preço muito alto pela felicidade. Esse preço vem em muitas formas, auto-respeito e vitalidade entre eles.

A Vênus superior é amor e devoção divinos, desejando uma união com o eu superior. A Vênus inferior é o hedonismo e a indulgência excessiva nos prazeres sensoriais. Entre esses dois pólos temos amor romântico e apreço pelo belo mundo em que vivemos. Grande parte da nossa vida humana está aprendendo a transmutar nossos desejos físicos do animal (prazer sensorial) para humano (amor humano) para deus (devoção espiritual) . Vênus é a chave para essa transformação, pois ela governa todas as três importantes qualidades da vida. Seu nome em sânscrito significa “esperma” (também “vitalidade”, “brilho” e “refinado”), pois é ela que mostra quanta vitalidade teremos no final.

Uma Vênus forte não pagará um preço alto demais pela felicidade e, portanto, não nos deixará (e aos outros) se sentindo desvalorizados pela troca. A partir deste ponto de abnegação, uma devoção mais profunda a Deus emerge.

Vênus é o governante de todos os relacionamentos humanos - o mais intenso e complicado é o relacionamento romântico. Os altos desejos de nossos relacionamentos românticos são a cola que nos faz recuar e voltar a enfrentar as partes mais difíceis de nós mesmos. Quanto comprometer, quanto afirmar nossa própria individualidade e se a despesa de energia vale ou não a pena são grandes temas de Vênus. Valorizar as necessidades dos outros como iguais às nossas é o principal ponto crucial do princípio de Vênus - não auto-sacrifício, mas igualdade

O amor desinteressado é o princípio da Lua, enquanto o princípio de relacionamento negociado, dar e receber, é Vênus. Ela é o planeta do amor através do respeito mútuo. Isso dá a consciência de que as opiniões de todos são válidas e importantes e dignas de respeito - qualquer coisa menos do que isso é uma abominação. No entanto, isso pode levar a compromissos excessivos - seguidos por uma reação desanimada.

De muitas maneiras, nossa vida na Terra é uma experiência de Vênus. Vênus nos ancora profundamente no mundo de nosso corpo e no prazer que podemos experimentar no mundo. Simplesmente, Venus é o que faz os sentidos se sentirem bem e atraentes. Vênus é o planeta da sexualidade, mostrando nossa atratividade e beleza sexual.

É um planeta muito importante para as mulheres - a energia feminina atrai o poder da atração. Isso pode levá-los a uma preocupação com formas mundanas de atração e glamour - alimentando as formas inferiores de Vênus simplesmente para chamar a atenção. Isso leva à vaidade e excesso de estimulação e, eventualmente, é uma distração para o indivíduo e para os que estão ao seu redor.

No entanto, quando melhor compreendido, usamos o poder de Vênus para atrair a Deus através do serviço, devoção e amor. O amor e a devoção em nosso coração e a beleza inerente em nossa mente podem atrair a mais doce das energias, a fonte imutável e permanente de toda beleza e felicidade.

Na verdade, todos queremos a mesma coisa na vida: ser felizes. Vênus é o planeta que nos dá felicidade. A maturidade com Vênus está aprendendo a encontrar felicidade nas coisas que reabastecem nossa energia, não a esgotam. Em última análise, precisamos conectar-se à fonte da felicidade em si e aprender a ser feliz por nenhuma razão (externa).

Palavras-chave: Prazer, amor, sexo, felicidade, desejo sensual, serviço, dedicação, cortesia, boas maneiras, vitalidade, respeito, aprimoramento

Exaltado em Peixes. A natureza cheia de desejos de Vênus se exalta pela qualidade mística de Peixes. Peixes também é um sinal duplo dado ao diálogo, flexibilidade e transformação. Essas qualidades são necessárias para elevar a natureza de Vênus, que é um planeta muito sensual e mundano. De muitas maneiras, Vênus é o planeta mais mundano, e Peixes é o signo menos mundano. No entanto, ambos compartilham um tema comum de amor e devoção; é esse tema compartilhado que eleva o desejo sensual de Vênus em direção ao desejo de se fundir com o nosso eu superior.

Debilitado em Virgem. A natureza detalhada e prática de Virgem inibe a consciência expansiva necessária para elevar Vênus além do domínio sensual e mundano. Vênus como o planeta da felicidade e do amor no signo de Virgem mostrará onde as condições são colocadas em nossa felicidade e amor pelos outros, por nós mesmos e por Deus. Se a felicidade é condicional, ela não pode ser alcançada. Isso se torna uma transação. Virgem é onde aprendemos a ser responsáveis, práticos e nos concentramos nos detalhes. Isso eleva Mercúrio, mas prejudica Vênus. Ser feliz sem razão eleva Vênus. Em Virgem há um milhão e uma razão para tudo, especialmente infelicidade.

Libra - Tula “Balance Scale” (Vênus Masculino)

A qualidade masculina de Vênus flui através do signo de Libra, onde as escalas oscilam entre o objeto desejado e o preço que devem pagar para adquiri-lo.

A natureza mercantil de Libra influencia os planetas em direção aos negócios e quer ver que as necessidades de todos são atendidas e seus valores são respeitados. Como signo de ar, as habilidades de inteligência e comunicação as tornam acomodadas e curiosas.

O nativo de Libra deve ter cuidado para olhar além do mundo das pessoas e da cultura. Às vezes eles estão muito presos em assuntos humanos, fofocas e coisas deste mundo.

Touro - Vrishaba “Touro” (Vênus Feminino)

Touro é onde a alma aprende a desacelerar e reunir, segurar e refinar, preservar e embelezar, ser confortável e desfrutar. Touro é a expressão feminina de Vênus, funcionando de maneira terrena.

Firmeza e paciência são vistas com os planetas que residem em Touro. Um compromisso com coisas que trazem conforto e felicidade para nós mesmos e para aqueles que amamos geralmente está presente.

Os nativos de Touro precisam encontrar contentamento com as coisas que têm, em vez de construir conscientemente níveis mais elevados de conforto. Uma vez que a ganância e o apego sejam superados, um profundo sentimento de paz é possível.

Shani (Saturno) e seus sinais

“Fino e longo corpo é Saturno, e olhos amarelados, vata natured, grande dente, indolente, coxo e ter cabelo grosso, O 'Twice Born.”

Dificuldade | Tamasico | Trabalhador | Cruel | Arejado e Terra | Shudra

Processo Evolutivo de Saturno

“Do excesso de preocupação física e acumulação material (tamas) à ambição mundana, realização, controle e poder (rajas) a uma solidão pacífica sem medo e solidão (sattwa) é o processo evolutivo de Saturno.”

“Princípio Semente de Saturno” - Capacidade para a solidão, enfrentando nossos medos e liberando as coisas. Saturno existe na borda do sistema solar visível. Como tal, ele marca os limites de tempo e espaço que devemos respeitar aqui na Terra. Como lidamos com esses limites é o reino de Saturno. As realidades sombrias da vida vividas através do corpo são o seu domínio. No entanto, eles não precisam ser sombrios. Seu nome em sânscrito é “Shani”, que é o mesmo que a palavra “paz” - Shanti. Temos tanta paz quanto somos capazes de deixar as coisas e nos encarar sem artifícios.

Quanto mais alto Saturno é um monge em meditação, menor é um indivíduo frio e implacável, desconectado de sua natureza sentida e de outras pessoas. É através de Saturno que passamos a nos sentir como um ser separado e a fazer as pazes com nossas limitações ou não; a limitação final é a própria morte.

Saturno governa o sistema nervoso e cria complexos dolorosos que reforçam nossa separação de Deus, através da forma e do conceito. Ansiedade, medo, tristeza, insegurança, perda e as lições dolorosas da vida são todas as maneiras pelas quais Saturno nos ensina a abandonar o apego à forma e não levar as coisas de forma tão pessoal.

Suas neuroses nos ensinarão perseverança e autocontrole, pois nos esconderemos atrás de um muro de auto-suficiência para evitar sermos vistos em nosso estado de fraqueza. No entanto, em algum momento, algo muito maior do que o que podemos controlar nos força de joelhos, como a morte de um ente querido, uma doença crônica ou uma quantidade excessiva de responsabilidade que antes era nossa distração. Essas crises forçam a nossa dor ao espaço onde devemos enfrentá-las.

Aqueles que não podem aprender com a vida e as duras lições de Saturno serão reduzidos a amargura e tolice na velhice. A grandeza de Saturno é que ele nos ensina a sensibilidade para com os outros e o respeito por um ll; Pela primeira vez que sofremos, nos tornamos sensíveis a todos que sofrem.

Uma vez que sua capacidade de controle está adequadamente alinhada com os propósitos de dharm, Saturno dá a perseverança e concentração para colocar em prática o que aprendemos, não apenas reconhecê-lo mentalmente. Ele nos permite ficar sozinhos para trabalhar através de nossa salvação, que é a única possibilidade. De muitas maneiras, Saturno é simplesmente o planeta dos nossos medos. Ele mostra onde levaremos as coisas muito a sério e pessoalmente. A verdadeira cura para os problemas de Saturno é o humor.

Liberar os dolorosos apegos de Saturno é a principal esfera da vida e fazer as pazes com ela. Em última análise, Saturno nos torna realistas e maduros sobre o significado da vida. Vamos ganhar alguns e perder alguns, teremos bons e maus dias, mas nossas vidas não estão sendo vividas para que possamos ganhar, perder ou ter coisas boas ou ruins. Nós viemos aqui para aprender, não necessariamente para desfrutar. Embora aproveitar a vida também faça parte dela, só poderemos desfrutar tanto quanto pudermos nos desvincular dos resultados. A maturidade de Saturno dá esse desapego e uma compreensão realista das nossas limitações e propósito na vida.

Palavras-chave: ambição, medo, responsabilidade, perseverança e capacidade de trabalho árduo, estresse, isolamento, idosos

Exaltado em Libra O signo de exaltação de Saturno é humanista e mundano. A tendência de Saturno é retirar-se em nosso medo; O signo cardinal de Libra nos mantém comprometidos com os outros e com o mundo enquanto trabalhamos em nossos complexos. Muitos dos complexos de Saturno giram em torno de outras pessoas. Libra é o signo onde naturalmente apreciamos os outros e sua ajuda, e valorizamos o serviço mais elevado. Saturno em Libra mostrará a tendência de chegar aos outros em vez de se isolar com medo quando seus complexos e neuroses surgem. Isso nos permite crescer em serviço e sensibilidade prática para todos, em vez de cair em um buraco negro de medo, insegurança, isolamento e tristeza.

Debilitado em Áries. A natureza cautelosa e autoconsciente de Saturno é altamente enfatizada pela energia impulsiva de Áries. Em vez de desacelerar e buscar conselho quando estiver chateado (como visto em Libra), agiremos impetuosamente e precipitadamente, muitas vezes destruindo algo no processo. Há também a tendência de "ir sozinho", que quer competir e vencer. Nós não deveríamos estar tentando vencer uma batalha com os outros, quando sob os nossos próprios medos. Saturno é também o planeta da penitência, onde sempre nos lembramos dos nossos erros. Áries, em geral, é um signo que assume riscos e comete muitos erros para aprender. Através de cada ação dura e impulsiva através de Áries, a natureza insegura e temerosa de Saturno traz dúvidas sobre nossa capacidade de agir e enfraquece nossos compromissos.

Aquário - Kumbha “Jarro” (Saturno Masculino)

Saturno expressa seu lado masculino através de Aquarius, mostrando um foco em idéias e um compromisso com a mudança social e as estruturas que suportam essa mudança. Aquário é o lugar onde percebe os “ganhos e perdas” da vida e faz as pazes com isso, à medida que a Alma se torna mais universalizada.

Os planetas em Aquário são sensíveis à dor e às dificuldades da vida, e passam muito tempo tentando evitá-lo - primeiro para o bem deles, para o bem de seus entes queridos, e depois para o bem de todos. Como um sinal de comerciante, uma mentalidade de justiça domina.

Os nativos de aquário precisam desenvolver uma auto-estima saudável, para acompanhar seu desejo de servir. Isso mostra um coração cheio de alegria, com poderes para dar tudo de si. Quando faltarem um senso saudável de si, seus modos naturais orientados para o serviço podem descer a um sentimento de servidão, amargura e falso martírio.

Capricórnio - Nakra “Crocodilo” (Saturno Feminino)

Saturno reflete sobre si mesmo através de seu lado feminino em um signo da Terra móvel através de Capricórnio. Um curso determinado e prático ao longo da vida é visto aqui. Saturno também geralmente fará por valores conservadores e uma preferência pelo que é útil, o que lhes permite navegar pelos detalhes da vida e evitar problemas.

Os planetas neste signo estão bem cientes das limitações e dedicam grande parte de seu tempo procurando controlá-los, devido à sua guna Tamasica.

Como um signo feminino, eles estão psicologicamente conscientes das coisas que acabam e da necessidade de segurança em um mundo imprevisível. Assim, uma mentalidade de cálculo e controle pode ser observada.

Eles também são ótimos planejadores. Mas eles precisam aprender a não ser sempre tão calculistas e estratégicos. Suas rotinas bem pensadas podem se tornar uma prisão.

Uma vez que o nativo aprende a acalmar os medos naturais de Saturno, o medo, a inibição e o autocontrole são substituídos pela meditação e pela implementação das rotinas diárias apropriadas que permitem um maior despertar espiritual a se desenvolver; Este nativo é muito capaz de prosperar em isolamento e trabalhar através de sua salvação.

O Rashis e os signos do zodíaco

Rashis individuais devem primeiramente ser entendidos como extensões dos planetas, como os planetas se sentem e como o ambiente psicológico que eles criam, como no capítulo sobre planetas.

Entretanto, também é importante discutir o Rasis coletivamente enquanto eles formam o Zodíaco, o que os Rishis Védicos chamam de “Kala Purusha” - o Ser no Tempo.

CH. 4. Rashis Zodiacal Descrito

V.2 “Vrī Vishnu, o Invisível é o Tempo personificado. Seus membros são os 12 Rashis, começando da malha.

Como se diz no sutra acima - o zodíaco é a “forma invisível do deus Vishnu”. Como um grupo, os Rashis formam um "Chakra" - um círculo de estrelas. Esse círculo de estrelas foi agrupado em 12 seções e dados atributos, conhecidos coletivamente como o “Zodíaco” por milhares de anos. As erupções do Zodíaco têm muitas qualidades específicas e notáveis ​​relacionadas apenas umas com as outras, além de sua conexão com os planetas. Neste capítulo, discutiremos o zodíaco como uma mandala separada da energia cósmica.

Por que 12 signos do zodíaco?

Cada um dos 12 Signos são partes de 30 graus do céu, destinadas a aproximar a distância que a Terra viaja em sua órbita ao redor do Sol a cada 30 dias. Por que a cada 30 dias? Leva a Lua 30 dias para completar seu ciclo de lunação, de Lua Nova a Lua Cheia. O zodíaco conecta o Sol com as órbitas da Terra e da Lua.

Por que estas estrelas e sinais particulares?

Os Rashis Zodiacais são as constelações que caem na eclíptica (o caminho orbital que os planetas percorrem em torno do Sol). É por isso que certas constelações e estrelas não estão no zodíaco.

Figura 6.1

Antigos astrônomos / místicos de todas as culturas perceberam que essas porções de 30 graus de grupos estelares ao longo da eclíptica eram infundidas com energias espirituais específicas. Mitos e histórias evoluíram para explicar essas energias e, mais tarde, figuras foram imaginadas e projetadas nos grupos de estrelas e seções do céu.

O céu universal / Rasis

Os 12 signos do zodíaco que conhecemos e usamos na astrologia ocidental e védica foram formalmente registrados aproximadamente em 1000 aC, pela cultura mesopotâmica, em um documento chamado Mul.Apin. Este documento é anterior a qualquer sistema formal de astrologia por 500 a 1000 anos. No entanto, contém as mesmas constelações na mesma ordem que usamos agora.

Surpreendentemente, outras culturas retrataram essas seções do céu da mesma maneira. Por exemplo, no Zodíaco Mesopotâmico, Grego e Védico, a porção do Zodíaco, onde Touro e Gêmeos se opõem a Escorpião e Sagitário, é simbolizada por:

Uma vaca (taurus)

Duas pessoas Sexuais (Gêmeos)

Um Escorpião (Escorpião)

Um Arqueiro no Cavalo / Centauro (Sagitário).

No Zodíaco Maia, as mesmas seções do céu são mostradas por:

Uma tartaruga (em vez de uma vaca - Taurus)

Dois animais fornicadores (em vez de duas pessoas sexuais - Gêmeos)

Um escorpião (mesmo)

A Árvore da Vida (ao invés de um Arqueiro no Cavalo / Centauro - Sagitário).

A mesma energia foi comunicada pelos maias e pelo povo grego / védico / mesopotâmico, mas usando os símbolos de sua cultura. A tartaruga na astrologia maia era um símbolo proeminente de estrutura e estabilidade, assim como a vaca na astrologia ocidental / védica.

Em vez de duas pessoas apaixonadas simbolizarem Gêmeos - como na Astrologia Ocidental / Védica -, havia dois animais brincalhões fornicadores na astrologia maia. O escorpião é comum a ambos os sistemas. A árvore da vida na astrologia maia mantém a mesma energia e inspiração que o signo de Sagitário no Ocidente / Védico.

O tema comum é o próprio céu, a mandala estelar da energia, chamada de Kala Purusha.

A visão védica do Rasis e do zodíaco sideral

Isso deve estar claro agora, mas caso não seja, deixe que seja conhecido. Na astrologia védica, os planetas e o próprio céu são Deus. O Senhor Vishnu encarnado como os 9 Planetas (a forma visível de Deus) toma então uma forma invisível como o Rás Zodiacal. Estes Rasis são compostos de grupos estelares ao longo da eclíptica, constelações. Esses grupos de estrelas têm energias espirituais específicas que são imitadas em todas as culturas, desde a história registrada, como já discutimos.

Você pode ver a clara referência ao Zodíaco Estelar abaixo nesta passagem de Brihat Parahsara Hora Sastra.

CH. 3. Personagens e Descrição da Grah

4-6. Aqueles são chamados "Grahas", que se movem através dos Nakshatras (ou mansões estelares) no zodíaco. O zodíaco mencionado compreende 27 Nakshatras que começam de Ashvini. A mesma área é dividida em 12 partes, igual a 12 "Rashis", começando em Mesh.

Em contraste, o zodíaco usado na astrologia ocidental é baseado nas estações, com as mesmas propriedades das constelações atribuídas a elas. Por exemplo, na astrologia ocidental, quando se diz que um planeta está em “Peixes”, a constelação atual é mais provavelmente Aquário, devido à diferença entre o Zodíaco Sideral / estelar e o Zodíaco Tropical / Estacional. Devido à precessão dos equinócios, esses dois Zodíacos não estão mais alinhados.

Nota:

Veja http://storyofthezodiac.com para mais informações ção nos 2 Zodiacs.

Atributos Importantes do Rasis

Os rasis são a qualidade rajásica ou a força mental e emocional do mapa. É através dos rasis que os planetas expressam sua natureza como forças psicológicas e como senhores dos signos. Como nós, como seres humanos, somos bastante emocionais, motivados por nossa psicologia, a influência dos signos nos planetas modifica as expressões planetárias e muitas vezes as submerge.

Uma vez que tenhamos um tempo de nascimento correto, esses sinais se tornam bhavas (eu explico isso mais no capítulo sobre as casas de astrologia). É a energia do Sinal que mostra a qualidade dos bhavas. O planeta que governa a casa / signo será o governante de qualquer planeta que esteja contido nele e determinará a energia por trás do que é produzido através da casa.

Aqui estão os Sutras de Brihat Parashara Hora Sastra descrevendo o Rasis:

Capítulo 4 - Zodiacl Rashis Descrito:

6-7. Malha (Áries) descrita. A malha é vermelha como sangue. Tem um físico proeminente (grande). É um Rashi quadrúpede e forte durante a noite. Isso denota coragem. Ele reside no Oriente e está relacionado a reis. Vagueia nas colinas e predomina em Rajo-Gun (a segunda das três qualidades constituintes e a causa da grande atividade nos seres vivos). Ele sobe de costas (um Prishtodaya Rashi) e é impetuoso. Seu governante é Mangal.

8. Vrishabh (Taurus) descrito. A tez de Vrishabh é branca e é regida por Śukr. É longo e é um Rashi quadrúpede. Tem força na noite e reside no sul. Representa aldeias e empresários. Um Rashi terreno, Vrishabh levanta-se de costas.

9-9½. Mithun (Gêmeos) descrito. O Rashi Mithun ergue-se com a cabeça e representa um macho e uma fêmea, segurando uma maça e um alaúde. Vive no Ocidente e é um Rashi arejado. É um Rashi bípede e é forte em noites. Vive em aldeias e é ventoso em temperamento. Tem um corpo par com um tom verde (como grama). Seu governante é Budh.

10-11. Kark (Câncer) descreveu. O Rashi Kark é vermelho-pálido. Recorre a florestas e representa brâmanes. É forte nas noites. Tem muitos pés (ou seja, é uma centopéia Rashi) e tem um corpo volumoso. É Sattvic em disposição (visto em deuses) e é um Rashi aquoso. Ela sobe de costas e é governada por Candr.

12. Simh (Leo) descreveu. Simh é governado por Sūrya e é Sattvic. É um Rashi quadrúpede e um Rashi real. Recorre a florestas e sobe com a cabeça. Tem um corpo grande e branco. Ela reside no Oriente e é forte durante o dia.

13-14 Kanya (Virgem) descrito. Este Rashi é um residente de montanha e é forte durante o dia. Ela sobe com a cabeça e tem uma constituição mediana. É um Rashi bípede e reside no sul. Tem grãos e fogo nas mãos. Pertence à comunidade empresarial e é variado. Relaciona-se com furacões ("Prabharanjani"). É uma virgem e é tamásica (uma disposição de demônios). Seu governante é Budh.

15-16½. Tula (Libra) descreveu. Tula é um Seershodaya Rashi, erguendo-se com a cabeça; Tula é forte durante o dia. É preto na pele e é predominante com Rajo-Gun. Relaciona-se com a direção ocidental e recorre à terra. É destrutivo ou travesso ("Dhatin"). Representa Sudras, ou o 4o Varna. Tem um físico médio e é um Rashi bípede. Seu Senhor é Śukr.

Vrischik (Escorpião) descreveu. Vrischik tem um físico esbelto e é um centopéia Rashi. Denomina Brahmins e reside em buracos. Sua direção é norte e é forte durante o dia. É castanho-avermelhado e recorre à água e à terra. Tem um físico peludo e é muito forte (ou apaixonado). Mangal é seu governante.

17-18½. Dhanu (Sagitário) descrito. O Rashi Dhanu sobe com a cabeça e é regido pelo Guru. É um Rashi Sátvico e é castanho no tom. Tem força na noite e é ardente. Um Rashi real, Dhanu é biped no primeiro semestre. Sua segunda metade é quadrúpede. Tem uma construção uniforme e adora um arco. Ela reside no Oriente, recorre à terra e é esplendorosa.

19-20. Makar (Capricórnio) descrito. Makar é comandado por Śani e tem predomínio de Tamo-Gun (uma disposição vista em demônios). É um Rashi terrestre e representa a direção sul. É forte nas noites e nasce com as costas. Tem um corpo grande. Sua tez é variegada e recorre a florestas e terras. Sua primeira metade é quadrúpede e sua segunda metade sem pés, movendo-se na água.

21-21½. Kumbh (Aquário) descrito. O Rashi Kumbh representa um homem segurando um pote. Sua tez é marrom-escura. Tem compilação média e é um Rashi bípede. É muito forte durante o dia. Recorre a águas profundas e é arejado. Ela sobe com a cabeça e é tamásica. Ela governa Sudras, a 4ª Varna e o Oeste. Seu Senhor é Śani, filho de Sūrya.

22-24 Meen (Peixes) descreveu. Meen se assemelha a um par de peixes, um com a cabeça do outro. Este Rashi é forte à noite. É um Rashi aguado e é predominante com Sattva-Gun. Denota resolutividade e é um resorter de água. É sem pés e tem uma constituição mediana. Governa o norte e sobe w

com a cabeça e as costas. É governado pelo Guru. É assim que os doze Rashis, cada um com uma extensão de 30 graus, são descritos para avaliar efeitos grosseiros e específicos.

Carta de atributos de sinal de astrologia

Figura 6.2

Vamos explorar cada uma dessas qualidades.

1. Elemento - O elemento mostra a motivação física e psicológica inerente ao funcionamento de cada sinal.

Os signos de fogo estão relacionados ao dharma e encontram nossa verdadeira identidade. Nosso dharma é o que nos sentimos compelidos a fazer no sentido mais elevado, e os sacrifícios que estamos dispostos a fazer por isso. Sinais de fogo seguirão sua intuição e traçarão um rumo ousado e ousado ao longo da vida. O fogo representa nossa natureza apaixonada, por isso eles são inspirados e orientados para a ação com qualidades naturais de liderança. Mas eles também podem ser egocêntricos, impacientes, impulsivos, agressivos e competitivos.

Chave: O fogo pode iluminar o caminho da verdade ou criar fumaça e obscurecê-la. Ele aquece ou queima. Planetas em signos de Fogo buscarão a verdade e a inspiração, e ficarão frustrados se não puderem fazê-lo.

Os signos da Terra estão relacionados ao artha - nossos valores e nosso sentimento de segurança. É o dinheiro e os recursos que precisamos e o que fazemos para mantê-lo. Os signos da terra tendem a ser materialmente orientados. Eles podem sacrificar valores verdadeiros, que são mais internos, para formas externas de riqueza. Os signos da Terra seguirão um curso prático e constante ao longo da vida. A Terra representa os sentidos, de modo que indulgência sensual e preguiça podem ser vistas no elemento terra. Eles são geralmente trabalhadores, pé no chão, confiáveis ​​e pacientes. Mas eles também podem ser tacanhos, gananciosos, conservadores, teimosos, cautelosos, reservados e possessivos.

Chave: A Terra pode fornecer o terreno estável que suporta nosso caminho ou a montanha de materialidade que devemos superar. A questão real é onde estamos encontrando o maior valor, as coisas do mundo ou as coisas da Alma.

Sinais de ar estão relacionados ao kama e à nossa necessidade de felicidade. Kama é a felicidade que derivamos das coisas que temos e as conexões que devemos fazer para nos realizarmos no mundo. Sinais de ar seguirão suas habilidades de intelecto e comunicação enquanto se movem pela vida. O ar representa a estimulação intelectual e física e, portanto, a interação social e a comunicação, a educação superior, o senso de humor e a sagacidade são todos muito proeminentes com os signos de ar. Mas eles também podem ser espaciais, não ancorados, moralmente frouxos, superficiais ou excêntricos.

Chave: O ar fornece a compreensão e a discriminação de que precisamos para separar os fatos da ficção ou mostra a falsa história mental que obscurece essa compreensão mais profunda. Planetas em signos de ar buscam compreensão mental; se isso falhar, eles procurarão por estimulação física.

Os signos de água estão relacionados ao moksha. Moksha é o nosso desejo de estar livre dos confins da mente e do corpo e da luta emocional provocada por esse desejo. Sinais de água seguem seus corações e emoções, que traçam um curso subjetivo através da vida que pode ser muito doloroso, pois os sinais de água são geralmente os mais conscientes de sua separação do espírito, e também o mais próximo a ele. A água representa as emoções conectivas e percepções profundas. O mundo intangível de sentimentos e devoção é importante para esses nativos. Uma natureza altamente empática é vista aqui, assim como um desejo e capacidade de curar. No entanto, dada essa natureza subjetiva, elas podem ser muito carentes e mal-humoradas e, como resultado, manipuladoras e dependentes.

Chave: A água proporciona a sintonização emocional e a sensibilidade que podem nos levar à devoção e à rendição, ou, se essas emoções são negativas, que podem nos enfraquecer ao ponto da estase. Planetas em signos de água buscarão conexão e transcendência; se isso falhar, eles se tornarão grudentos, auto-lamentáveis ​​e egoístas.

2. Modalidade - Rashis são móveis, fixos ou duplos. A modalidade mostra se o curso da vida será estável, mutável ou uma combinação dos dois.

A erupção cutânea móvel mudará de rumo dramaticamente e com frequência na vida. Essa inquietude interior pode criar muitos distúrbios e tornar o sucesso, a prosperidade e a satisfação difíceis de obter. Embora naturalmente qualificados em iniciar projetos, eles não têm a consistência necessária para concluir o trabalho. Eles podem gostar de excitação e mudança, ainda estarem entediados com a monotonia. Inspiração e iniciativa é seu maior presente. É melhor que escolham um curso em que tipos mais práticos apóiem ​​sua engenhosidade. Planetas nesses signos podem ser inquietos e mutáveis.

As erupções fixas são as mais consistentes e as melhores para manter o rumo. Eles são lentos para iniciar e retardar a mudança. No entanto, eles são geralmente os mais prósperos da vida, ou pelo menos eles têm a melhor chance de prosperidade. A coisa mais próspera que podemos fazer é ser consistente e não desistir ou mudar de rumo. O perigo aqui é permanecer no caminho por muito tempo, incapaz ou não querer mudar de direção. Consistência e habilidades organizacionais são seus maiores presentes. Teimosia e estase são os perigos da modalidade fixa. Planetas nestes signos irão atuar E maneira, labutando e se movendo de forma constante.

A erupção dupla contém a energia das erupções móvel e fixa. Eles são flexíveis e capazes de mudar de rumo ou permanecer no curso. Eles são também os mais voláteis de todos os sinais, sempre em sintonia com as possibilidades e consequências de mudar ou manter o rumo. Eles também têm uma excelente possibilidade de sucesso se forem capazes de decidir qual curso tomar. A força da erupção dupla está em sua capacidade de se adaptar e se comunicar de forma eficaz. De muitas maneiras, as duas erupções não estão tão preocupadas com o avanço mundano quanto, regidas por Mercúrio e Júpiter, são as mais intelectuais. Planetas em rashis duplos serão flexíveis e capazes de se adaptar quando necessário.

3. Polaridade (Masculino / Feminino) - A modalidade é muito importante para entender como o signo funcionará naturalmente e em qual direção sua energia se moverá.

Os sinais masculinos - masculinos (Fogo e Elemento Aéreo) são extrovertidos e carregados positivamente, e assim projetam energia no mundo. A vontade procurará ativamente e se envolverá com os outros ou em situações quando enfrentar dificuldades. Sua força está no poder da iniciação, mas eles podem ser impulsivos se houver fatores comprometedores. Sinais masculinos são mais propensos a se concentrar no lado positivo da vida, prontos com muitas opções e soluções possíveis quando surgem problemas. Os sinais masculinos provavelmente também serão mais físicos. Os planetas em signos masculinos exibem uma atitude mais ativa, expressiva, mais carregada positivamente e dinâmica, mas podem não ter introspecção.

Feminino - os signos femininos (Terra e Elemento Água) são introvertidos e carregados negativamente, e assim absorvem e refletem sobre a energia do mundo e não costumam reagir quando enfrentam dificuldades. Sua força está no poder da reflexão, mas eles podem ser passivos demais, evitando a ação. Sinais femininos são mais propensos a se concentrar no lado negativo da vida, prontos para desistir antes de tentar resolver um problema, ou propensos à depressão e se sentindo como uma vítima. Os planetas nos signos femininos exibirão uma atitude mais reflexiva e sensível, mais carregada internamente com uma atitude de preservação, embora possam não ter a capacidade de agir positivamente.

4. Guna - As três gunas são as três qualidades da natureza. Toda matéria e experiências contêm os três gunas em formas variadas. Já descrevemos os Gunas longamente, mas agora os descrevemos em relação aos signos da astrologia. Cada signo tem uma guna. Os planetas em qualquer signo serão influenciados pela qualidade da guna que opera através desse signo.

Os três gunas que operam através dos signos da astrologia revelam:

Sattwa: Inspiração e bondade, conhecimento e luz. Sinais sátvicos influenciarão os planetas neles a agir por causa da possibilidade de fazer algo bom ou trazer paz e harmonia ao mundo. Eles estão interessados ​​em grandes temas, mas podem estar desconectados das necessidades dos “indivíduos”.

Rajas: Desejo e motivação que criam turbulência e paixão. Sinais rajásicos compelirão o planeta a agir de modo a satisfazer desejos pessoais ou metas individuais e / ou sentir prazer com os outros. Eles buscam realização e interação com os outros que nos fazem felizes.

Tamas: Dificuldade e dificuldade são as principais forças motivadoras aqui. Sinais e planetas tamásicos neles nos compelirão a agir porque há obstáculos a serem superados e problemas a serem resolvidos. Eles estão interessados ​​em evitar problemas ou impedi-los, para os outros ou para nós mesmos.

5. Pés - O número e o tipo de pés mostrarão a força inerente e o caráter daquele signo e dos planetas que operam através dele.

Quadrúpede - O mais forte em geral - como as quatro pernas de uma mesa, são as mais estáveis ​​e firmes. Eles são bons em avançar, mas não muito adaptáveis.

Biped - O próximo mais forte - eles são mais adaptáveis ​​que o quadrúpede, mas não são tão fortes.

Inseto / Aquoso - Não é tão poderoso quanto bípedes ou quadrúpedes em geral, mas eles são mais pegajosos, tenazes e os melhores em movimentos laterais evasivos.

Sem Pés - O mais fraco de todos. Apenas Peixes não tem pés e é mais livre, mas também o mais dependente das marés em mudança.

6. Aparência - A aparência de um rasi mostra a natureza das coisas produzidas lá.

Grande - Gosta de fazer grandes coisas, dramáticas ou de uma maneira grande.

Long - Haverá longevidade para as coisas produzidas aqui. Essas coisas podem ficar “desgastadas”.

Mesmo - Haverá igualdade e equanimidade nas coisas produzidas aqui.

Volumoso - Haverá muito de algo produzido aqui, uma quantidade excessiva, uma acumulação desnecessária é possível.

Médio - Haverá um ritmo ou qualidade média para as coisas aqui (não extremas).

Esbelto / peludo - Só manterá o que precisa; a natureza peluda envia antenas que se conectam ao seu ambiente.

7. Parte do corpo - O Zodíaco é chamado de “Kala Purusha” (o ser no tempo) e esse ser é descrito como tendo partes do corpo - que também se referem a lições de vida mais profundas.

8. Direções, Localizações e Outros Atributos - Existem outros atributos nos textos que foram important o suficiente para mencionar também.

Os 12 signos do zodíaco e suas estruturas

Como discutido anteriormente, o zodíaco não é apenas 12 sinais individuais. Na astrologia védica, é o “Kala Purusha”, o “ser no tempo” cósmico. Assim como organizamos o corpo humano em diferentes sistemas, podemos organizar o corpo cósmico do zodíaco.

Abaixo estão várias maneiras de organizar o zodíaco.

O zodíaco holístico

Este quadro vai diretamente para o conceito do “Kala Purusha em si. Muitas vezes o zodíaco é visto como um grupo de signos separados, com cada signo independente dos outros. Em vez disso, todo signo precisa ser visto como um ponto no zodíaco em relação a todos os outros pontos. Por exemplo, Gêmeos não é apenas um sinal duplo de ar, governado por Mercúrio, que é rajásico. Gêmeos é também a 10ª casa / signo de Virgem, e a sexta casa / signo de Capricórnio, etc.

É impossível entender a profundidade de cada signo sem entender sua relação com todos os outros signos. Imagine fazer isso com nossos corpos físicos. As mãos de uma pessoa só são significativas em relação ao resto do corpo. O mesmo acontece com o zodíaco.

Quando entendemos que Gêmeos é a sexta casa de Capricórnio, entendemos por que uma pessoa de Capricórnio tem muita habilidade (Gêmeos) para resolver problemas (6ª casa). Vemos por que uma Virgem traz muita habilidade e flexibilidade (Gêmeos) em sua carreira e vida pública (10ª casa).

Podemos ver as motivações mais profundas de cada signo quando examinamos o zodíaco holisticamente e, especialmente, quando consideramos cada planeta governando duas casas de cada signo. Por exemplo, a partir do signo de Leão, Vênus rege a 3ª e a 10ª casas. Isso mostra por que os leoninos obtêm muita felicidade (Vênus) de sua vida pública, deveres e responsabilidades (10ª casa). Mas eles também podem usar muito ego e vontade própria (3ª casa) para encantar seu caminho (Vênus) para posições de poder (10ª casa). Todo planeta para cada signo deve ser avaliado dessa maneira.

Nota:

Eu examinei isso em grande detalhe no meu livro “O Ascendente - 108 Planetas da Astrologia Védica”.

Três modalidades através de quatro elementos

Outra maneira importante de organizar o zodíaco é através dos elementos e modalidades. Por exemplo:

Áries é um signo de fogo cardinal. Leo é um signo de fogo fixo. Sagitário é um fogo mutável.

Touro é um signo de terra fixo. Virgem é um signo de dupla terra. Capricórnio é um signo de terra cardeal.

Gêmeos é um signo duplo de ar. Libra é um signo de ar cardeal. Aquário é um signo de ar fixo.

Câncer é um signo de água cardinal. Escorpião é um signo fixo de água. Peixes é um signo de água mutável.

Uma poderosa estrutura surge quando organizamos os signos do zodíaco dessa maneira. Está combinando uma motivação psicológica, (relacionada ao elemento) com a intenção ativa (a modalidade) daquela psicologia particular.

Dito de outra maneira:

Sinais cardinais iniciam: ação (fogo), valor (terra), idéias (ar), sentimento (água).

Sinais fixos estabilizam: ação (fogo), valor (terra), idéias (ar), sentimento (água).

Sinais duplos refletem e transformam: ação (fogo), valor (terra), idéias (ar), sentimento (água).

Três Quadrantes - Nascimento, Estabilidade e Mudança

O zodíaco é dividido em três quadrantes onde os quatro elementos se repetem, começando com um sinal de fogo, seguido por um sinal de terra, depois um signo de ar e finalmente um signo de água. Cada seção contém dois sinais da mesma modalidade, depois um sinal de todas as outras modalidades. A modalidade de sinal repetido de qualquer quadrante mostra sua principal motivação, e como a evolução desse princípio se desdobra através das qualidades de ação (fogo), valor (terra), idéias (ar), sentimento (água).

Por exemplo:

O primeiro quadrante do zodíaco tem dois sinais cardinais. (Áries e Câncer - com Touro e Gêmeos também presentes)

O segundo quadrante do zodíaco tem dois sinais fixos. (Leão e Escorpião - com Virgem e Libra também presentes)

O terceiro quadrante do zodíaco tem dois sinais duplos. (Sagitário e Peixes - com Capricórnio e Aquário também presentes).

Essa estrutura do zodíaco mostra o princípio da criação em si. Ou seja, a primeira vida tem que ser criada através da centelha da iniciação (signos cardeais, o primeiro quadrante do zodíaco). Então, procuramos manter essa criação (signos fixos, o segundo quadrante do zodíaco). Então, procuramos transformar e transcender a própria criação (os signos duplos, o terceiro quadrante do zodíaco).

Além disso, esse quadro nos dá a seqüência divina da vida através dos elementos. Ou seja, independentemente do quadrante, primeiro há uma ação (fogo), então um valor derivado daquela ação (terra), então e idéia / exploração (ar), então uma reflexão / sentimento (água) sobre ela.

Masculino e Feminino - Afirmação e Reflexão

A seqüência divina mencionada acima, basicamente do fogo à água, também mostra a interação entre os princípios do masculino e do feminino. Ações (fogo / masculino) produzem formas tangíveis e também a necessidade de descanso e introspecção (terra / feminino). Esta estabilidade e conforto dão origem à curiosidade, jogo, comunicação e exploração intelectual (ar / masculino). ThesOs novos interesses e camaradas criam um sentimento interno que nos aproxima do nosso coração, ou além disso (água / feminino).

Mesha (Áries) - O Ram

Governa o chefe do Kala Purusha

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: De cor vermelha, pernas largas, quadrúpedes, valorosas à noite, habitando no Oriente, um parente de reis, movendo-se em lugares rochosos, dotados de Rajas, erguem-se e fogem é o Ram governado por Marte.

Áries | Fogo | Móvel | Macho | Rajas | Quadrúpede | Large | Marte

Fire - Aries procura seguir suas inspirações e intuições.

Móvel - Áries preferirá o desafio de começar coisas novas em vez de aperfeiçoar as coisas que já foram iniciadas ou ser flexível o suficiente para fazer qualquer uma delas.

Macho - Áries é um sinal carregado positivamente - dado à ação e à vida externa.

Rajas - Áries é motivado principalmente pela possibilidade de realizar um desejo.

Quadrúpede - Áries tem quatro pernas, o que mostra que eles têm uma alta capacidade de avançar e perseverar quando as coisas ficam difíceis.

Grande - Áries vai querer se sentir influente e querer fazer as coisas de uma maneira ampla; a presença deles será grande.

Marte - Áries é governado por Marte, que mostra um curso ousado e corajoso ao longo da vida.

Áries é o primeiro signo do zodíaco. O símbolo de Áries é o carneiro, que às vezes é visto com a cabeça abaixada batendo nos outros. É regido por Marte, o planeta de energia e entusiasmo, operando de maneira externa e masculina. Áries é um sinal inicial, que gosta de começar coisas novas, mas pode não ser completo para completar o que já foi iniciado. Áries é um signo de fogo, que se concentra na ação em busca da verdade. Áries é um signo rajásico, que mostra uma tendência a tomar medidas motivadas para o prazer e o prazer. Como sendo governado por Marte, muitas vezes essas ações são sem muita premeditação. A motivação para essa ação é muitas vezes tomar o poder de uma maneira ou de outra, já que Áries representa a classe guerreira. Áries segue com confiança, especialmente ao lidar com dificuldades na vida, como fazem os quadrúpedes. Mas eles têm dificuldade em ajustar ou refazer seus passos. De certa forma, eles prefeririam morrer em sua espada e depois recuar. Com Aries, quanto maior o desafio, melhor eles se sentem. Eles fazem as coisas de uma maneira grande. Você vai ver uma pele vermelho sangue com Áries e uma tendência a vagar nas colinas e lugares rochosos onde eles podem reunir seus pensamentos. Áries rege a cabeça, o que os torna obstinados e sempre seguem suas inspirações pessoais.

Áries síntese:

Simbolicamente, como o primeiro signo da astrologia, Áries representa o nascimento em toda a sua glória. A criança gritando e sangrenta que entra no mundo é uma imagem poderosa de Áries. No entanto, essa imagem deve se estender até a centelha de inspiração que dá origem a todas as coisas em nossa vida. É preciso coragem, entusiasmo, ingenuidade e a força de vontade exteriorizada para realmente fazer as coisas acontecerem na vida. Todas essas são metáforas poderosas para Áries e planetas no signo. O planeta Marte também governa a oitava casa daqui, então há uma consciência dos altos e baixos da vida e das mudanças. O lema "você tem que quebrar alguns ovos para fazer uma omelete" é uma citação ressonante para Aries. No entanto, no tipo não-envolvido de Aries, isso pode ser simplesmente a história de capa de uma vida de caos e destruição.

Lição espiritual mais profunda de Áries:

O entusiasmo e a coragem de alinhar nossas ações com a liberação e o Dharma, em vez de apenas a conquista mundana, é a maior lição espiritual de Áries.

Vrishabha (Touro) - O Touro

Governa o rosto do Kala Purusha

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: Branco, governado por Vênus, longo, quadrúpede, noite forte, sul, vilarejo vivo, comerciante, terroso, rajas e ascendente de costas é o Touro.

Taurus | Terra | Corrigido | Feminino | Rajas | Quadrúpede | Longo | Vênus

Terra - Touro procura seguir um caminho consistente e prático.

Fixo - O Taurus prefere aperfeiçoar as coisas que eles começaram, em vez de começar coisas novas ou ser flexível e aberto a outras possibilidades.

Feminino - Touro é um sinal carregado negativamente - dado à reflexão e ao processo interno.

Rajas - Taurus é motivado principalmente pela possibilidade de cumprir um desejo.

Quadrúpede - Taurus tem quatro pernas, o que mostra que eles têm uma alta capacidade de avançar e perseverar quando as coisas ficam difíceis.

Long - Taurus fará a mesma coisa por muito tempo e se sentirá bem em poder continuar por muito tempo depois que os outros desistirem.

Vênus - Touro é governado por Vênus, que mostra um caminho sensual e cortês ao longo da vida.

Touro é o segundo signo do zodíaco. O símbolo de Touro é o touro, um animal de valor e trabalho na antiga Índia. Vênus, o planeta da beleza e do prazer, operando de maneira interna e reflexiva, governa o Touro. É um sinal fixo, que gosta de se apegar às coisas que elas têm e cultivá-las. Isso pode torná-los teimosos e resistentes à mudança, mas também torná-los ótimos para manifestar o que eles querem. Taurus é um ea

rth sign, que busca resultados práticos, riqueza e acumulação. Touro é rajásico, motivado pela felicidade e pelo prazer pessoal. Touro gosta de reunir coisas belas do mundo, depois aproveita e compartilha com os outros. Há uma grande capacidade de trabalho duro com Touro, especialmente se a recompensa incluir algo bonito para si ou para sua família. Como um sinal de quadrúpede, eles são ótimos para avançar firmemente em direção ao seu objetivo e lidar com as pressões envolvidas, embora não sejam tão bons em fazer ajustes e retroceder. Touro gosta de fazer as coisas por um longo tempo, às vezes por muito tempo, sendo resistente a mudanças. Semelhante à natureza de uma vaca, a Taurus gosta de estar em comunidades e aldeias e está associada a negócios e comércio. Touro rege o rosto e os órgãos sensoriais do prazer, especialmente a boca

Síntese de touro:

O bebê que nasceu em Aries precisa ser alimentado, seguro e provido em Touro. Da mesma forma, novos projetos, empresas ou famílias precisam desse mesmo tipo de atenção estável. Touro é o sinal da supervisão e cuidado consistentes e tenazes que permitem que as coisas cresçam e floresçam. O planeta Vênus também governa a sexta casa do dever, sacrifício e trabalho duro. Mas não basta apenas manter, também devemos aproveitar os frutos de nossos trabalhos, torná-los confortáveis, bonitos e compartilhá-los com os outros. Vênus traz essa felicidade através de cada sacrifício. Mas também devemos ver além dos efeitos materiais, algo mais valioso, algo mais eterno. A lição mais profunda é valores, não apenas dinheiro ou posses.

Mais profunda lição espiritual de Touro:

O contentamento com o que temos, em vez de um foco na aquisição interminável, é a mais profunda promessa espiritual de Touro.

Mithuna (gêmeos) - o casal

Governa as Mãos, Braços e Ombros do Kala Purusha

chacras-noastrologia

Sage Parashara declara: Frente de ascensão, um par de humanos com maça e alaúde, ocidental, arejado, de dois patas, forte noite, vagueando pela aldeia, Vata, com membros normais e gramados é o par governado por Mercúrio.

Gêmeos | Air | Dual | Macho | Rajas | Biped | Até mesmo | Mercúrio

Air - Gemini procura seguir um caminho justo e intelectual.

Dual - Gemini vai preferir estar aberto a possibilidades alternativas de vida, pois eles são igualmente capazes de começar algo novo ou aperfeiçoar o que eles têm.

Macho - Gêmeos é um signo carregado positivamente - dado à ação e à vida externa.

Rajas - Gêmeos é motivado principalmente pela possibilidade de realizar um desejo.

Bípede - Gêmeos tem duas pernas, o que mostra uma capacidade média de avançar e perseverar ao longo da vida, mas uma natureza mais adaptável do que os quadrúpedes quando as criaturas de duas pernas se movem lateralmente com mais facilidade.

Mesmo - Gêmeos vai querer igualdade em suas transações e uma troca justa que permita flexibilidade e neutralidade para buscar a verdade intelectual

Mercúrio - Gêmeos é governado por Mercúrio, que mostra um caminho intelectual e curioso através da vida.

Gêmeos é o terceiro signo do zodíaco. Um homem segurando um taco e uma mulher tocando um instrumento musical é o símbolo de Gêmeos. Isso sintetiza sua capacidade de ver todas as perspectivas de uma só vez. Mercúrio, o planeta da comunicação e dos detalhes, governa Gêmeos e afirma seu lado masculino aqui. Este Mercúrio exteriorizado incorpora uma natureza dualista, pois o Gêmeos procura ver todos os lados de uma questão simultaneamente. Isso é facilmente realizado quando você considera que o Gêmeos é um signo de ar, motivado por palavras e idéias para entender o mundo e conectá-lo a outras pessoas. Além disso, o Gêmeos é rajásico, motivado para o prazer e o prazer. O planeta Mercúrio acha fácil aproveitar a vida e é uma ótima pessoa de negócios, sempre buscando um acordo justo, já que a Gemini faz parte da casta mercantil. Gêmeos é ótimo em fazer ajustes como um sinal bípede e adora discutir as coisas. Eles lidam com problemas de maneira “par”, não muito grandes ou muito pequenos. Gêmeos gosta de círculos sociais e festeja em aldeias, procurando bom negócio e boa conversa. Gêmeos domina o pescoço, braços e mãos, pois essas coisas nos dão habilidade, destreza e a capacidade de criar ou descobrir algo novo. Isso também permite experimentação e diversão, o que aumenta nosso prazer e compreensão da vida.

Síntese de gêmeos:

Uma vez que o jovem é alimentado, cuidado e amado em Touro, procura estímulo, prazer e compreensão de seu entorno. Em Gêmeos (que rege o pescoço), viramos a cabeça de um lado para o outro, demos uma olhada ao redor e, em seguida, estendemos a mão com curiosidade e exploração. É essa interação com o mundo que nos ensina sobre o nosso eu e sobre a natureza da vida e da existência. Se realmente vamos entender as coisas em nossos próprios termos, devemos ser neutros e sensíveis, não movidos por preconceitos. Nossas experiências nos mostrarão essa verdade. Em Gêmeos, temos experiência e resolvemos as coisas por nós mesmos. No entanto, podemos também simplesmente desejar brincar com as coisas, permanecer estimulados e não aprender, ou conectar nossas informações a um propósito mais elevado.

Espíritos mais profundos al lição de Gêmeos:

Elevar o instinto de brincar e aproveitar a estimulação infinita do mundo é a lição espiritual mais profunda de Gêmeos. Uma vez elevado, a discriminação e o desapego do trivial emergem. Isso fornece uma plataforma forte através da qual a alma pode ascender.

Kataka (Câncer) - O Caranguejo

Governa o coração do Kala Purusha

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: Rosa, movendo-se na água, um brâmane, vigoroso à noite, muitas pernas em movimento, um corpo robusto, dotado de Sattva, aguado e recuado é considerado o Rasi do Caranguejo governado pela Lua.

Câncer | Água | Móvel | Feminino | Sattwic | Inseto | Volumoso | Lua

Água - Câncer procura seguir um caminho subjetivo de conexão e união.

Móvel - Câncer preferirá o desafio de começar coisas novas em vez de aperfeiçoar as coisas que já começaram ou ser flexível o suficiente para fazer qualquer uma delas.

Feminino - O câncer é um sinal carregado negativamente - dado à reflexão e ao processo interno.

Sattva - O câncer é motivado principalmente pela possibilidade de fazer algo de bom.

Aquoso / Inseto - O câncer tem muitas pernas (como um inseto) que mostram um movimento destro e de um lado para o outro, que é principalmente uma ação evasiva e de uma maneira fluente e adaptável como a natureza da água.

Bulky - Câncer trará peso para as coisas em sua vida, uma acumulação que os ajuda a se sentir conectado.

Lua - O câncer é regido pela Lua, que mostra um curso subjetivo e centrado no sentimento ao longo da vida.

Câncer é o quarto signo do zodíaco. O símbolo do câncer é um caranguejo, que carrega sua casca protetora e enterra-se na areia. A lua, o planeta da sensibilidade e do sentimento, rege Câncer. A lua rege as emoções e o câncer é o sinal de abertura e de conexão com o coração. Mas, claro, isso nos deixa também nos sentindo vulneráveis ​​e sensíveis aos outros e ao nosso entorno, enquanto tentamos conectar nosso coração com suas necessidades. O câncer é motivado pelo amor altruísta, Sattwic, amor puro que não precisa de nada em troca, como o amor de uma mãe por um filho. Como uma mãe, o câncer é um grande professor, querendo guiar e liderar em direção a virtudes mais elevadas. No entanto, os humores flutuantes e as emoções da lua fazem um curso muito indireto através da vida, e uma espécie de movimento lateral, como mostrado pelos seus "pés de inseto". Câncer é sentimental e agarra-se tenazmente ao passado e lembranças do amor, criando uma aparência volumosa. Câncer governa o peito, a parte do corpo associada ao coração. Também mostra quão profundamente nossos sentimentos estão conectados à nossa respiração e à própria força vital.

Síntese de câncer:

As idéias, habilidades e interesses de Gêmeos criam um sentimento no coração. Nós experimentamos esse sentimento no câncer. As conexões sociais que fazemos e as pessoas que conhecemos também afetam nosso coração. Câncer é como o “adolescente desajeitado” de dentro, que é apenas uma confusão de emoções, mas sem nenhuma estratégia para mudá-las. Momento a momento nossas emoções mudam, enquanto passamos pelas diferentes experiências da vida. Como uma mãe precisa ser sensível às necessidades em constante mudança de seu filho, o câncer é onde sentimos essa conexão emocional com o momento. Quando cercado por aqueles que podem receber nosso amor desinteressado, como crianças ou animais de estimação, há uma enorme satisfação e devoção que emerge através do sinal do câncer. Mas com (quase) todos e tudo mais, muitas vezes há saudade emocional e sentimentos feridos e problemas de limite difíceis.

Lição espiritual mais profunda do câncer

Mergulhar no oceano de amor em nosso coração, ao invés de ser jogado sobre as ondas de emoção, é a lição mais profunda do câncer.

Simha (Leo) - O Leão

Leão governa o estômago do Kala Purusha

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: O Leão, governado pelo Sol, é Sattva, quadrúpede, um Kshatriya, vivendo em bosques, em posição de nascente, grande, violeta, oriental e vigoroso durante o dia.

Leo | Fogo | Corrigido | Macho | Sattwic | Quadrúpede | Large | Dom

Fogo - Leo procura seguir suas inspirações e intuições.

Fixo - Leo vai preferir aperfeiçoar as coisas que eles começaram, em vez de começar coisas novas ou ser flexível e aberto a possibilidades alternativas.

Macho - Leão é um sinal carregado positivamente - dado à ação e à vida externa.

Sattva - Leo é motivado principalmente pela possibilidade de fazer algo de bom.

Quadrúpede - Leo tem quatro pernas, o que mostra que eles têm uma alta capacidade de avançar e perseverar quando as coisas ficam difíceis.

Grande - Leão vai querer se sentir influente e querer fazer as coisas de maneira ampla. Sua presença será grande.

Sol - Leão é governado pelo Sol, que mostra um caminho poderoso e capaz ao longo da vida.

Leão é o quinto signo do zodíaco. Seu símbolo é o leão, uma criatura de coragem e bem conhecido como "o rei da selva". O sol, que só tem um lado masculino, domina Leo; o Sol só sabe dar e agir. O sol tem crescido a cada dia por 4,5 bilhões de anos para dar vida e poder à Terra. É através desse fogo e calor consistentes que a terra tem qualquer vida. Esse foco consistente está embutido na psique leonina. Como sendo sátvico, Leão é levado a fazer o bem e fornecer, independentemente de como se sentem. Assim como um pai se sacrificará por sua família ou um rei provê seu reino, Leão é de casta real e se sente confortável no poder. A força para carregar esses fardos e seguir em frente é mostrada pela natureza quadrúpede de Leo. No entanto, um Leão é propenso a teimosia e farisaísmo. Sua grande aparência e natureza dramática são úteis para cumprir seus muitos deveres e responsabilidades. Eles são fortes durante o dia, geralmente subindo com o sol. Leão governa o estômago, o órgão corporal que mostra nossos apetites e realizações. Quando compartilhamos nossa luz, para capacitar os outros, como o sol no céu, há uma satisfação profunda.

Síntese Leo:

A sensibilidade flutuante e as emoções do câncer se transformam em paixão e convicção em Leão, como o jovem adulto, disposto a conquistar o mundo, idealista e cheio de coragem. A fundação do nosso reino deve ser o desejo do nosso coração. Quando apenas buscamos poder e realizações mundanas, nossas ações são inconsistentes, nossa confiança é dispensada e é minada por emoções flutuantes. Mas o pai nunca permite que seus problemas de confiança impeçam sua família. Quando conectados ao desejo de nossos corações, nós nunca vacilamos e nossa vida se torna uma oferta de nossa luz interior a todos que desejam se beneficiar dela. Mas nós normalmente não seguimos esse propósito maior. Nós vendemos o divino rei e rainha para dentro de uma versão falsa do poder que é indigna do nosso eu real.

Lição espiritual mais profunda de Leão

Se nosso reino é baseado no sucesso mundano, seremos definidos pelas interpretações dos outros. Mas quando buscamos a luz interior, nossa vida se torna uma oferenda, uma grande partilha com os outros. Então, simplesmente irradiamos luz de dentro, ajudando os outros a se verem mais claramente.

Kanya (Virgem) - A Virgem

Virgem governa as entranhas do Kala Purusha

chacras-noastrologia

Sage Parashara declara: Viver nas montanhas é a Garota Rasi, que, dotada de força durante o dia, está nascendo de frente, mediana, com dois pés, movendo-se no sul com grãos e fogo, um Vaishya, claro / transparente, tempestuoso, jovem conectado com Tamas, existente em crianças e governado por Mercúrio.

Virgo | Terra | Dual | Feminino | Tamasico | Biped | Medium | Mercúrio

Terra - Virgem procura seguir um caminho consistente e prático.

Dual - Virgem irá preferir estar aberto a possibilidades alternativas de vida, pois eles são igualmente capazes de começar algo novo ou aperfeiçoar o que eles têm.

Feminino - Virgem é um sinal carregado negativamente - dado à reflexão e ao processo interno.

Tamas - Virgem é motivado principalmente pela possibilidade de prevenir ou remover a dificuldade.

Biped - Virgo tem duas pernas, o que mostra uma capacidade média para avançar e perseverar ao longo da vida, ainda uma natureza mais adaptável do que os quadrúpedes. Criaturas de duas pernas movem-se lateralmente com mais facilidade.

Médio - Virgem vai querer manter a moderação e equilíbrio em sua apresentação e atividades, o que lhes permite permanecer realista.

Mercúrio - Virgem é governado por Mercúrio, que mostra um caminho intelectual e curioso através da vida.

Virgem é o sexto signo do zodíaco. O símbolo de Virgem é uma menina jovem com trigo em uma mão e fogo na outra, mostrando uma purificação de forma e estrutura. Mercúrio, o planeta de habilidades e comunicação, governa Virgem. Através de Virgem, Mercúrio está operando de maneira interna e reflexiva, mostrando a necessidade de organizar nossa mente e vida internas. Virgem realiza isso por ser de natureza dual, pronto para ajustar e acomodar pessoas e situações quando necessário. Resultados práticos são favorecidos pela abstração com Virgem, pois é um signo de terra. O foco nos detalhes também nos torna conscientes dos detalhes perigosos e precisamos evitá-los. A natureza tamásica de Virgem procura proteção contra o perigo. Virgem não se importa de trabalhar duro, mas muitas vezes pode se envolver em tarefas domésticas, mas irá abordá-las com flexibilidade, sendo de natureza bípede. Virgem irá rejeitar os extremos, devido à sua "natureza média". Eles são de cores variadas, mostrando um amálgama de todas as coisas juntas. Virgo governa os intestinos, a parte do corpo onde o trabalho e a organização diligentes são mais importantes.

Síntese de Virgem:

O reino que construímos e a satisfação que nos dá, como mostrado por Leão, leva a muito trabalho e muitos detalhes em Virgem. Como governando os intestinos, Virgem mostra todas as muitas tarefas que devemos realizar para manifestar a vida que queremos. Toda tarefa deve ser feita corretamente ou então há perigo de doença. Nós sentimos essa pressão em Virgem. A maioria das tarefas não é agradável, na verdade, pode haver enfado e tédio associados a muitos deles. Mas quando estamos conectados ao desejo do nosso coração, esse trabalho árduo torna-se serviço. Nós amamos nosso bebê, por isso não nos importamos em mudar suas fraldas, alimentá-lo com a comida correta e fazer os outros milhões e uma coisas corretamente. Virgo deve Prossiga o caminho do amor e da rendição e desista da ilusão de controle baseada no medo.

Lição mais profunda de Virgem:

Purificar nossos pensamentos e nossos medos é a mais alta qualidade da energia de Virgem, não microgerenciando as circunstâncias externas na esperança de alcançar a perfeição material.

Thula (Libra) - o homem com uma escala

Libra domina os quadris / abaixo do umbigo do Kala Purusha

chacras-noastrologia

Sage Parashara declara: Frente ascendente, a Escala de Balanço é rica em vigor durante o dia, azulada, dotada de Rajas, ocidental, movendo-se em terra, matando / destruindo, um Sudra, de corpo médio, de dois patas e governado por Vênus.

Libra | Air | Móvel | Macho | Rajasic | Biped | Medium | Vênus

Air - Libra procura seguir um caminho justo e intelectual.

Móvel - Libra preferirá o desafio de começar coisas novas em vez de aperfeiçoar as coisas que já começaram ou ser flexível o suficiente para fazer qualquer uma delas.

Masculino - Libra é um sinal carregado positivamente - dado à ação e à vida externa.

Rajas - Libra é motivada principalmente pela possibilidade de cumprir um desejo.

Bípede - Libra tem duas pernas, o que mostra uma capacidade média para avançar e perseverar ao longo da vida, mas uma natureza mais adaptável do que os quadrúpedes. Criaturas de duas pernas movem-se lateralmente com mais facilidade.

Médio - Libra vai querer manter a moderação e equilíbrio em sua apresentação e atividades, o que lhes permite permanecer realista.

Vênus - Libra é governada por Vênus, que mostra um caminho sensual e cortês ao longo da vida.

Libra é o sétimo signo do zodíaco. O símbolo de Libra é um homem andando em um bazar de compras carregando uma balança. Esta é uma grande metáfora para Libra, que é governada por Vênus, o planeta da beleza, valores e respeito mútuo entre iguais. Vênus expressa essas lições de maneira externa e masculina através de Libra e através de idéias, relacionadas ao elemento ar. Libra é um signo iniciador e assertivo, onde buscamos situações e iniciamos diálogos com a intenção de criar maior valor e harmonia. Libra é um signo rajásico, motivado para o prazer e prazer com os outros. Libra pertence à classe dos comerciantes, interessada em comércio e troca justa. Relacionamentos adultos, românticos ou profissionais são um exemplo disso - com uma qualidade “transacional” para eles. Há uma mistura uniforme de força e flexibilidade com Libra, como sinal humano bípede. Eles exibem um tipo médio de energia, que não é muito apaixonado em uma direção ou outra. Embora pareçam harmoniosas, Libra é um dos sinais mais danosos, muitas vezes iniciando desequilíbrio, apenas para harmonizá-lo mais tarde. Libra governa a região pélvica, um lugar de prazer e nojo, mostrando um equilíbrio entre esses dois.

Síntese de Libra:

O indivíduo de Virgem confrontado com detalhes e com o trabalho penoso da vida procura se conectar com os outros, servir e se divertir com os outros em Libra, o sinal de “relacionamentos baseados no respeito mútuo”. A força motriz por trás desses relacionamentos é o desejo de felicidade. Naturalmente, isso é tipicamente expresso em relacionamentos românticos, mas também vemos uma poderosa energia de Libra em todas as comunidades sociais, como nas empresas. As mesmas habilidades que beneficiam o indivíduo em sua vida pessoal, irão beneficiá-lo em sua carreira. Essas habilidades são "librianas". Mas com Libra pode haver muito foco nas relações e interações humanas. A falta de ar pode se infiltrar e podemos perder o quadro maior. Além disso, a inquietação mental, expressando-se como a necessidade de criar desordem para harmonizar mais tarde, é um verdadeiro lado sombrio desse signo.

Lição espiritual mais profunda de Libra:

Universalizar nossos desejos e conectá-los com o divino, a serviço do “amor em si” é a culminação de Libra. Ammachi "o abraço de santo da Índia", tem um ascendente de Libra e é um grande exemplo de incorporar o amor universal, o amor divino.

Vrischika (Escorpião) - O Escorpião

Escorpião governa os genitais do Kala Purusha

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: Pequenos membros, muitos pés, um brâmane, em um buraco, permanecendo no norte, rico em vigor durante o dia, laranja, exposto a água e terra, cerdas abundantes e pontiagudas é o Escorpião governado por Marte.

Escorpião | Água | Corrigido | Feminino | Tamasico | Inseto | Esguio / Peludo | Marte

Água - procura seguir um caminho subjetivo de conexão e unidade.

Fixo - Escorpião irá preferir aperfeiçoar as coisas que eles começaram ao invés de começar coisas novas ou ser flexível e aberto a possibilidades alternativas.

Feminino - é um sinal carregado negativamente - dado à reflexão e ao processo interno.

Tamas - Escorpião é motivado principalmente pela possibilidade de prevenir ou remover a dificuldade.

Inseto - Escorpião tem muitas pernas (como um inseto), que mostram um movimento hábil que é principalmente para a ação evasiva. Além disso, há maior tenacidade como o Escorpião é um inseto cheio.

Esbelto / Cabeludo - Escorpião só vai segurar o que é necessário e deixar de lado o resto, com pêlos sensíveis que permitem que ele se sinta em seu ambiente.

Marte - Escorpião é a regra ed pela Mars, que mostra um curso ousado e corajoso ao longo da vida.

Escorpião é o oitavo signo do zodíaco. O símbolo de Escorpião é um escorpião, que é de longe o menor animal do zodíaco, facilmente esmagado pelos quadrúpedes maiores. O escorpião está sempre ciente dessa capacidade de ser esmagado. Assim, ele vive em buracos para proteger sua vulnerabilidade e carrega na cauda um poderoso veneno para anestesiar seus inimigos. Essa qualidade de entorpecimento pode ser demonstrada por sua natureza tamásica, relacionada à autoproteção. O planeta Marte dá ao escorpião a coragem de capturar presas maiores e enfrentar esses medos. A coragem de Marte está refletindo sobre si mesma, fortalecendo a psicologia em Escorpião. Como signo fixo de água, Escorpião tem enorme poder para concentrar suas emoções. Eles brilham intensamente quando agem como um curador para os outros, como eles são da casta brâmane. Escorpião tem uma aparência esbelta / cabeluda, o que lhes dá a antenas emocionais para se sentirem em seu mundo e as vibrações ao seu redor. Escorpião é dito que vive na água e na terra e é afiado, como mostrado pelo ferrão na sua cauda. Escorpião rege os genitais, que são órgãos de prazer, mas também vulnerabilidade e reprodução / renascimento. Todas essas são metáforas poderosas para Escorpião.

Síntese de Escorpião:

A intensa interação humana de Libra leva às vulnerabilidades de Escorpião. Existem muitos medos imaginários neste signo, mas esses medos têm uma base na realidade. Relações íntimas com os outros são perigosas. Na maioria dos casos de homicídio, o agressor conhecia a vítima. Isso é extremo, mas mesmo no sentido mundano, as conexões pessoais revelam nossa vulnerabilidade. Escorpião é onde nós sentimos esta vulnerabilidade e tentamos afirmar o controle. No escorpião mais evoluído, há menos manipulação e controle e mais rendição. Mas os escorpianos são ótimos conselheiros, pois ajudam os outros a se transformar. Os escorpianos são grandes amigos, leais até o fim, não assustados por outros lados obscuros. No entanto, em situações íntimas em que Scorpio se sente vulnerável, o lado sombrio da autoproteção e “ataque antes de se chocar” pode ser muito prejudicial.

Lição espiritual mais profunda de Escorpião:

Transformar nossas inseguranças em forças é a maior lição de Escorpião. Este é um sinal que precisa controlar suas próprias emoções, não as emoções dos outros. Quando o fazem, seu coração naturalmente devocional os leva diretamente à fonte do amor em si.

Dhanus (Sagitário) -

O meio homem, meio cavalo

Governa as coxas do Kala Purusha

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: Voltar a levantar é o Arco de Júpiter, Sattvik, dourado, vigoroso à noite, ardente, um Kshatriya, com dois pés no início, quatro pés no final, com membros regulares, com um arco, de pé no chão. leste, movendo-se no chão e tornado esplêndido por Brahma.

Sagitário | Fogo | Dual | Macho | Sattwic | Biped / Quadruped | Até mesmo | Júpiter

Fogo - Sagitarianos procuram seguir suas inspirações e intuições

Os dual-sagitarianos preferirão estar abertos a possibilidades alternativas de vida, pois são igualmente capazes de iniciar algo novo ou aperfeiçoar o que possuem.

Macho - Sagitário é um sinal carregado positivamente - dado à ação e à vida externa.

Sattva - Sagitário é motivado principalmente pela possibilidade de fazer algo de bom.

Bípede / Quadrúpede - Sagitário é bípede no primeiro semestre, mostrando flexibilidade média e estabilidade em primeiro lugar. É quadrúpede no final do sinal, mostrando mais estabilidade e força mais tarde. A implicação é que o nativo crescerá em força.

Mesmo - Sagitário vai querer igualdade nas suas relações e uma troca justa, que permite a flexibilidade e neutralidade para buscar a verdade espiritual

Júpiter - Sagitário é governado por Júpiter, que mostra um curso de esperança e inspiração ao longo da vida.

Sagitário é o nono signo do zodíaco. O símbolo de Sagitário um arco, ou um homem de cavalo com um arco e flecha. Este símbolo refere-se à transformação de medos animais em percepções humanas e consciência superior. Nós inferimos isso a partir do símbolo do meio homem metade fera. É humano, bípede no primeiro tempo e quadrúpede no segundo tempo. Júpiter, o planeta do ensino e da sabedoria, expressando seu eu masculino e ardente, governa Sagitário. Isso leva a ações inspiradas em direção a metas mais elevadas motivadas por bondade e retidão, uma intenção sátvica. Como um buscador da verdade, muitas mudanças são prováveis. Isso é visto pela natureza dual de Sagitário. As motivações serão poder, principalmente poder espiritual e dão ao sagitariano uma natureza “esplendorosa”. Dada a luta humana e animal existente dentro de Sagitário, uma trégua é finalmente declarada, como mostrado pela sua aparência uniforme. Sagitário governa as nádegas e a parte de trás das coxas. São esses músculos que permitem que os seres humanos percorram longas distâncias, o que é semelhante ao objetivo de Sagitário de permanecer no curso.

Síntese de Sagitário:

Após as dolorosas inseguranças de Escorpião, a alma busca uma visão superior e um significado mais profundo em Sagitário. Conectando-se a um maior sentido de purpoe para as coisas além deste mundo é a principal motivação de Sagitário. É o sinal em que perguntamos "qual é o sentido disso"? Se não tivermos uma boa resposta, mudamos de curso, buscando um objetivo mais claro. Mas também devemos ter cuidado com a ortodoxia e o dogmatismo quando se trata de áreas da vida de Sagitário. Todos nós temos algumas crenças sobre por que as coisas acontecem do jeito que acontecem. Se essa crença permanece sem controle e não testada pela experiência, isso leva à ortodoxia e ao fanatismo. O fundamentalismo de todos os tipos pode ter um componente de Sagitário. Testando e colocando em prática o que acreditamos transforma essa ortodoxia em prática espiritual.

Lição espiritual mais profunda de Sagitário:

Elevar nossas visões e crenças religiosas em uma prática espiritual autêntica é a promessa mais profunda de Sagitário. A aplicação mais prática e a experiência do mundo real e menos julgamento são um requisito para essa transformação.

Makara (Capricórnio) - o crocodilo

Rege os Joelhos do Kala Purusha

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: Governado por Saturno, Tamasico, terroso, meridional, vigoroso à noite, ascendente de costas, pernas largas, muitos coloridos, movendo-se em terreno aquoso, quadrúpede no início e sem pés no final é imaginado o frequentador de água.

Capricórnio | Terra | Móvel | Feminino | Tamasico | Quadrúpede / Sem Pés | Longo | Saturno

Terra - Capricórnio procura seguir um caminho consistente e prático.

Móvel - os capricornianos preferirão o desafio de começar coisas novas em vez de aperfeiçoar as coisas que já começaram ou de serem flexíveis o suficiente para fazer qualquer uma delas.

Feminino - um sinal carregado negativamente - dado à reflexão e ao processo interno.

Tamas - Capricórnio é motivado principalmente pela possibilidade de prevenir ou remover a dificuldade.

Quadrúpede / Aquoso - Capricórnios são quadrúpedes no primeiro semestre, mostrando uma poderosa estabilidade no início. Eles são aguados no final, mostrando uma tendência a mais fluidez e flexibilidade mais tarde.

Grande - os capricornianos vão querer sentir-se influentes e querer fazer as coisas de uma maneira ampla; a presença deles será grande.

Saturno - Capricórnio é regido por Saturno, que mostra um curso prático e sério ao longo da vida.

Capricórnio é o décimo signo do zodíaco. O símbolo de Capricórnio é um crocodilo, o significado literal da palavra “Makara”. Vemos esta natureza de crocodilo afirmada pela sua aparência, sendo quadrúpede no primeiro semestre e aquoso no segundo semestre. Capricórnio tem quatro pernas na terra, onde se move muito devagar. Mas então uma longa cauda, ​​que mostra que se move na água com graça e velocidade. Saturno, o planeta das conseqüências, longevidade e nossos medos, rege Capricórnio. A qualidade interna, feminina e emocional de Saturno é mostrada por Capricórnio. Esta natureza interna é expressa de uma maneira tangível e prática, como Capricórnio é um signo de terra. Devemos nos comprometer e trabalhar de forma tangível através da vida dos nossos medos, e nos comprometemos a crescer e amadurecer sobre a natureza da vida. Evitar a dor é um grande motivador para o capricorniano, pois é um signo tamásico. Eles vão trabalhar duro para qualquer empreendimento, como sendo da casta operária. Capricórnio iniciará muitos projetos e os fará crescer nas alturas, especialmente se a recompensa for segurança material. Dizem que eles estão "se movendo na água" e são fortes no sul, o lugar da morte. Capricórnio rege a parte da frente das coxas até o joelho, um lugar de apoio, mobilidade e vulnerabilidade.

Síntese de Capricórnio:

As crenças de Sagitário se tornam compromissos e objetivos de longo prazo em Capricórnio. As coisas que dão sentido à nossa vida também produzem muito trabalho e, por fim, levam a grandes coisas que realizamos, por exemplo, crianças. Eles preenchem nossa vida com significado e esperança. Mas eles exigem muito trabalho, comprometimento e paciência. A necessidade de prover nossos filhos ou nossa família é um catalisador para a grandeza. Mas também devemos ter cuidado com a possessividade e sentir um senso de propriedade e domínio sobre eles. O lado sombrio de Capricórnio é uma possessão desumanizante, onde vemos tudo em nossa vida, incluindo nossa família, como uma mercadoria, como algo em que temos uma participação. Isso leva ao comportamento controlador, especialmente quando é "para o seu próprio bem". Em vez disso, um compromisso mais profundo deve ser feito com a verdade interior, o silêncio e a paz.

Lição espiritual mais profunda de Capricórnio:

Comprometer-se com a paz interior e não com a realização externa é a maior lição de Capricórnio. A coisa mais valiosa que podemos realizar é paz de espírito, solidão e maturidade sobre a inevitável marcha do tempo.

Kumba (aquário) - homem com um pote vazio

Aquário rege os bezerros do Kala Purusha.

chacras-noastrologia

O sábio Parashara declara: Kumbha é um jarro segurando o homem, marrom escuro, tímido, de dois pés, vigoroso durante o dia, em pé no meio da água, arejado, de frente, Tamasico, um Sudra, habitando na região oeste e comandado pelo filho do sol (Saturno).

Aquário | Air | Móvel | Macho | Tamasico | Biped | Medium | Saturno

Air - Aquarius procura seguir um caminho justo e intelectual.

Fixo - os aquarianos preferirão aperfeiçoar as coisas que começaram em vez de começar coisas novas ou serem flexíveis e abertos a possibilidades alternativas.

Macho - Aquário é um sinal carregado positivamente - dado à ação e à vida externa.

Tamas - Aquarius é motivado principalmente pela possibilidade de prevenir ou remover a dificuldade.

Bípede - Aquário tem duas pernas, o que mostra uma capacidade média para avançar e perseverar ao longo da vida, mas uma natureza mais adaptável do que os quadrúpedes. Criaturas de duas pernas movem-se lateralmente com mais facilidade.

Médio - Os aquarianos vão querer manter a moderação e equilíbrio em sua apresentação e atividades, o que lhes permite permanecer realista.

Saturno - Aquário é governado por Saturno, que mostra um curso prático e sério ao longo da vida.

Aquário é o 11º signo do zodíaco. O símbolo de Aquário é um homem segurando um pote de água vazio. Isso transmite um sentimento de vazio pessoal, visto pelo planeta regente Saturno, que também governa a 12ª casa da perda. Saturno, o planeta dos compromissos expressa seu lado externo masculino em Aquário, um signo de ar. Isso se refere a ideias com as quais nos comprometemos e apoiamos. Mas essas idéias muitas vezes sobrecarregam nossa individualidade e podem criar um sentimento de luta e medo pessoal, como mostra a qualidade tamásica de Aquarian. Aquário busca idéias estáveis ​​e causas sociais, como política para servir e comprometer-se, pois são um sinal fixo. Eles estão firmemente estabelecidos no reino humano, como um sinal bípede e também muito confortável no mercado, sendo da casta mercantil. Dizem que eles são fortes no oeste, o lugar da morte e eles governam os “Shudras”, os trabalhadores. No entanto, muitas vezes os próprios Aquários se sentem como servos, em vez de estarem felizes de serviço. Harmonizar seus deveres com sua identidade individual lhes dá uma qualidade média e harmonizadora. Aquário rege os bezerros, a parte do corpo que existe entre duas articulações vulneráveis ​​e cruciais, os joelhos e tornozelos. Aquário sente-se como uma ponte entre vários pontos de transição, este mundo / o próximo, sua identidade / cultura.

Síntese de Aquário:

Enfrentar nossos medos práticos e tangíveis em Capricórnio nos compele a compartilhar o que aprendemos com os outros e a servir coisas mais elevadas do que apenas nossos valores pessoais. Aquário é o signo de valores coletivos, universais e humanistas. Essas são coisas que transcendem nossa vida humana na terra. Em Aquário aprendemos a ver além de todas as vitórias e perdas desta vida e a fazer as pazes com o mundo, aspirando deixar as coisas melhores do que as encontramos. Política, artes e ciências, ou causas para o melhoramento da terra são todas preocupações com Aquário. Mas Aquário deve ter cuidado para não confundir serviço com servidão. Quando desconectada de sua paixão, a vida pode parecer um "dever" sem alegria após o outro. Motivada por culpa ou medo, a vida pode parecer muito vazia, como o pote de água vazio nas mãos dos aquarianos.

Lição espiritual mais profunda de Aquário:

Aquário deve aspirar a uma vida de serviço digno, em vez de uma "servidão" padrão, que na verdade é apenas uma falta de confiança no disfarce. Isso deixa todo mundo se sentindo esgotado e leva à amargura e a um complexo "mártir".

Meena (Peixes) - O Peixe

Peixes rege os pés do Kala Purusha

chacras-noastrologia

Sage Parashara declara: Dois peixes grudando uns nos outros com o rosto, o peixe Rasi é dia forte, aguado, ricamente dotado de Sattva, auto-suficiente, movendo-se na água, sem pés, de corpo médio, em pé no norte, subindo nos dois sentidos governado por Júpiter.

Meena | Água | Dual | Feminino | Sattwic | Sem Pés | Medium | Júpiter

Água - Peixes procura seguir um caminho subjetivo de conexão e unidade.

Dual - os piseanos preferirão estar abertos a possibilidades alternativas de vida, já que são igualmente capazes de iniciar algo novo ou aperfeiçoar o que já possuem.

Feminino - Peixes é um sinal carregado negativamente - dado à reflexão e ao processo interno.

Sattva - Peixes é primariamente motivado pela possibilidade de fazer algo bom.

Sem Pés - Peixes não tem pés e assim pode encontrar-se à mercê das marés da vida.

Médio - Pisceans vai querer manter a moderação e equilíbrio em sua apresentação e atividades, o que lhes permite permanecer realista.

Júpiter - Peixes é governado por Júpiter, que mostra um curso promissor e inspirado ao longo da vida.

O símbolo de Peixes é pescar unido na cabeça e na cauda. Esta é uma metáfora da unidade cósmica, como o símbolo yin / yang. Como peixe, eles estão profundamente submersos nos sentimentos. Mas não é apenas a sensação deste mundo, é o domínio de dois mundos. Peixes é governado por Júpiter, o planeta de maior sabedoria e o otimismo que nos dá. Júpiter expressa esse otimismo de uma maneira filosófica e, através de Peixes, há uma expansão aquosa e emocional. Peixes é um sinal de dualidade e vê as coisas de muitas perspectivas, como mostra o símbolo dos dois peixes. Uma perspectiva é deste mundo, e uma é do além. Os altos princípios de Júpiter alinham Peixes com uma intenção sátvica. Eles estão sempre interessados ​​no bem maior. Mas tanta ênfase na unidade cósmica, na dualidade e no emocionalismo pode fazer com que os Peixes não sejam aterrados, como pode ser visto por sua mobilidade “sem pé”. Eles podem se desviar e perder a direção. Eles vêem as coisas de um modo “médio”, desconfortáveis ​​com reações ou resultados extremos. Eles estão sempre presos entre o que segurar e o que deixar de lado. A parte do corpo de Peixes é os pés, mas quão irônicos eles mesmos são sem pés. O pé é o símbolo de apoio, direção e movimento em si.

Síntese de Peixes:

Os valores mundanos e humanistas de Aquário conduzem à perspectiva mística e sobrenatural de Peixes. É aqui que o coração nada no oceano metafísico e cósmico do amor e da paz. Tudo isto está bem e bem, até que você encarne na terra com um corpo físico e ações para realizar. Então fica complicado. Peixes gostaria de escapar dos fardos deste mundo em reinos alternativos. A maneira mais rápida e fácil é quimicamente, através de drogas ou álcool. Filmes, TV e entretenimento também são formas de escapar do fardo do nosso falso ego. Peixes mostra como escapamos e o que fazemos quando estamos sozinhos. Podemos fugir para uma realidade verdadeira através da meditação ou podemos escapar do falso ego para a inconsciência. Esta última escolha leva ao lado errante e sem pés de Peixes.

Lição espiritual mais profunda de Peixes:

Quando Peixes escapa para o amor e a devoção natural em seus corações, surge uma conexão mística profunda com a alma. Quando eles escapam de seu coração, para os prazeres e formas mundanas, eles se perdem e estragam a grande dádiva de sua vida.

Casas de Astrologia

Uma vez que sabemos o tempo de nascimento de um nativo, podemos ler seu gráfico corretamente, porque teremos o signo ascendente e todos os planetas como governantes da casa, e as próprias casas, serão estabelecidas.

Do BPHS:

1-2. Importância da Hora. A palavra Hora é derivada de Ahoratr depois de soltar as primeiras e últimas sílabas. Assim, Hora (Lagnas) permanece entre Ahoratr (ou seja, dia e noite) e depois de conhecer Hora, os bons e maus efeitos de um nativo são conhecidos. Vrī Vishnu, o Invisível é o Tempo personificado. Seus membros são os 12 Rashis, começando de malha.

Estrutura de casas de astrologia

Nossas vidas terrenas se desdobram através de um corpo físico em um mundo de matéria, como mostrado através das Casas (chamadas de “Bhavas” em sânscrito). Bhava literalmente significa, “Vindo à existência, nascimento” - também significa “A Experiência - Experimentar”. É através do que é mostrado através do Bhava que o nosso karma nasce materialmente. É aqui que Purusha é expresso como Prakriti em um mundo de conseqüência. Cada casa tem muitos atributos, mas por baixo há uma chave conceitual mais profunda para aquela casa.

Ao nos conectar à Terra, os Bhava também revelam o potencial mais profundo por trás de todas as nossas ações. A astrologia védica tem classificações domésticas muito específicas baseadas nas quatro estações da vida. Essas quatro estações da vida são:

Dharma - entendimento correto expresso através de nossas ações.
Artha - Sustento e conforto material.
Kama - Prazer e Prazer
Moksha - Libertação do Mundo
Essas quatro lições são repetidas três vezes em um mapa astrológico através dos domínios do Eu Individual - Outras Pessoas - e em um sentido Universalizado. O gráfico abaixo formaliza essa ideia.



Figura 7.1

O gráfico acima mostra as casas de astrologia divididas nos quatro Purusarthas (Dharma, Artha, Kama, Moksha), e os três grandes princípios evolucionários, relacionados aos três Gunas: Eu (Tamas), Outros (Rajas), Universal (Sattwa) .

Podemos usar esse gráfico para mapear como o indivíduo cresce, como o relacionamento desse indivíduo com os outros cresce e como isso evolui para temas mais universais.

Por exemplo, primeiro precisamos de um corpo (1ª casa), que é cuidado por uma família com determinados valores (2ª casa). Mas também temos nossos próprios interesses além da família (3ª casa). Esses interesses criam um sentimento em nosso coração que traz maior paz ou não (4ª casa). Isso nos leva a medir esse sentimento com a nossa identidade (1ª casa) e, em seguida, fazer ajustes, se necessário, iniciando o processo novamente. Além disso, levamos esse sentimento em nosso coração para nossos relacionamentos com os outros (5ª casa).

Também vemos a evolução dos quatro Purusarthas através de questões cada vez mais complexas. Por exemplo, Artha evolui de nossa riqueza pessoal e valor (2ª casa) para o quanto estamos dispostos a sacrificar nosso próprio valor e conforto para os outros (6ª casa) a como nossos valores impactam o mundo da maneira mais elevada (10ª casa).

Eu discuto estas estruturas em grande extensão em cada descrição de Bhava.

1ª Casa - verdade pessoal -
Corpo, Experiência

Palavras-chave: o corpo, nossa aparência, nosso nível de presença, nossa identidade e personalidade verdadeiras, nosso nível de energia e vitalidade.

Princípio da semente: o corpo físico e sua expressão no mundo, a aparência, traços de personalidade e atributos proeminentes, abordagem geral da vida.

A parte do corpo da primeira casa tem a ver com o topo da cabeça, que é a fonte de inspiração. Estamos destinados a seguir nosso próprio curso único e individual ao longo da vida e estabelecer nossa própria autoridade pessoal com base no que é mais elevado e mais próximo de Deus.

1ª pessoas da casa: você é a primeira pessoa da casa; parceiros de relacionamento são um reflexo de espelho para você (indicado pela casa 7) mostrando clareza através do contraste.

Atividades: todas as atividades que ocorrem no momento presente, que podem incluir tudo, se estivermos presentes; a perspectiva do eu subjetivo.

Meio ambiente: onde quer que você vá, lá está você - onde quer que nos encontremos atualmente é a primeira casa.

Objetos: nosso corpo e todos os seus sentidos e funções, qualquer coisa em nosso ambiente imediato, o agregado do agora.

Indicadores planetários: o Sol e o planeta governante (a 1ª casa governante) são os planetas relacionados à 1ª casa. Mercúrio e Júpiter têm força direcional na 1ª casa, pois nos permitem ganhar mais facilmente sabedoria (Júpiter) e ajustar (Mercúrio) às experiências da vida.

Explicação Geral:

A verdade da nossa experiência é a maior professora da vida. É isso que faz da 1ª casa uma casa de verdade do dharma. Estabelece um corpo físico e presença para nós adquirirmos conhecimento e através do qual evoluir.


O corpo físico é a única parte de nós que está presente em todos os momentos. Toda tradição espiritual sabe que a chave principal para entrar no reino dos céus é estar presente no momento. A constante tagarelice da mente, a projeção das emoções do passado para o futuro nos afasta da realidade do momento, que é a mais alta experiência da 1ª casa .

Nosso corpo (que inclui nossa mente) contém o poder acumulativo e a sabedoria de todo o universo. É o nexo da sabedoria em torno do qual tudo mais gira em nossa vida. É a âncora da nossa existência, cuidando de processos enormemente complexos: da digestão da comida, ao bombeamento do sangue, à respiração contínua. É por isso que todas as tradições espirituais, de uma forma ou de outra, enfatizam as práticas espirituais baseadas em estar presentes ao gênio do corpo.

Tudo o que nos tornaremos acontecerá como uma questão de nossas experiências em tempo real através do corpo / mente / sistema nervoso. A verdade de quem somos é diretamente mapeada para a verdade do que vivenciamos. Podemos ter muitas ideias sobre quem somos, mas a verdade pode ser vista no que vivemos.

Nós encarnamos neste mundo de matéria e forma, e nosso corpo é essa forma. Estabelece nossas atuais circunstâncias de vida, com base nos resultados cumulativos de nossos karmas passados. Essas circunstâncias cármicas em constante mudança moldam nosso livre arbítrio através de nossas ações atuais à medida que elas fluem através do corpo em tempo real.

Baseado no corpo e na fisiologia que temos, uma identidade verdadeira se desenvolve. Essa identidade não deve ser confundida com o ego. A identidade da primeira casa não é a identidade separada / intencional do ego; essa é a terceira casa. A primeira casa é o verdadeiro eu. Mesmo erros dolorosos e ações ignorantes nos ensinam porque estamos presentes para experimentar a realidade deles. Essa experiência ocorre através da 1ª casa.

A primeira casa é também o lagna, ou signo ascendente. Relaciona-se diretamente ao horizonte oriental no momento do nascimento, quando a Terra estava girando. Os traços deste signo mostram nossa verdadeira identidade nesta vida (o Sol nos dá nossa identidade verdadeira "não-incorporada"). É da primeira casa que conhecemos as qualidades mais importantes de qualquer indivíduo e suas principais orientações na vida.

Dificuldades: Má saúde e uma constituição fraca são alguns dos problemas mais imediatos e urgentes da 1ª casa. Quando estamos doentes, isso consome muito da nossa mente. Em um sentido mais abstrato, a primeira casa é a nossa identidade verdadeira. Perder-nos na interpretação e definição dos outros é uma das maiores crises da 1ª casa. Perdendo-nos aos muitos papéis que devemos desempenhar, "esse é o pai", "filho deste", "esse empregado" etc. é a primeira escuridão da casa.

O nível de presença e intenção que trazemos para cada momento - um após o outro - é a primeira casa. Uma consciência monótona ou um indivíduo distraído também é um problema na primeira casa, pois não estaremos presentes em nossas experiências.

Processo evolutivo: “a identificação com o corpo físico e seu poder leva a expressar uma personalidade e uma identidade fortes e únicas em relação aos outros, o que leva a se ver como uma criatura do espírito, não da forma ou da emoção”.

2ª Casa - Valor Pessoal -
Posses e Dinheiro

Palavras-chave: riqueza, sustento, valores, autoestima, nosso ambiente imediato, infância, segurança, estabilidade e estrutura.

Princípio da semente: ações do corpo físico têm resultados na 2ª casa; auto-estima, dinheiro, fala, prazer físico através dos sentidos e amigos íntimos; o que mais valorizamos.

A parte do corpo associada à 2ª casa é a face, os órgãos dos sentidos e, em particular, a boca. O que entra em nossa boca e o que sai da nossa boca se correlaciona diretamente ao nosso nível de auto-estima. Por exemplo, nossa dieta geralmente melhora à medida que nossos valores e senso de autoestima melhoram. Percebemos que obtemos muito mais valor da vida e podemos contribuir muito mais quando nossa dieta e nossas rotinas melhoram.

Além disso, percebemos o que sai da nossa boca; Nossas palavras têm o potencial de agregar valor e significado à nossa vida e à vida dos outros.

2ª casa de pessoas: nossa família e amigos pessoais próximos, pessoas que afirmam nossos valores e são um reflexo deles. À medida que nossos valores mudam e evoluem, podemos superar os valores do nosso passado. Nossos membros da família de sangue podem cair no esquecimento e uma família alternativa cresce - uma que escolhemos nesta vida.

Atividades: atividades que nos dão prazer no momento e nos fazem sentir conectados; comer, conversar e socializar com parentes e amigos.

Meio ambiente: nossa casa ou qualquer lugar onde nos sentimos em casa; o bar local, onde nos sentimos seguros, o centro espiritual, ou o nosso cubículo no trabalho que nós decoramos e "fizemos o nosso próprio".

Objetos: roupas, jóias, coisas que coletamos e gostamos de ter ao nosso redor, posses estão relacionadas à 2ª casa; coisas que refletem nossos valores e nos dão um senso de conexão e identidade.

Indicadores Planetários: Vênus tem mais a ver com a 2ª casa. Vênus é indicativo de nossos valores, quão valorizados nós nos sentimos e quanta riqueza nós criamos com base nisso. Vênus também tem a ver com nossos sentidos. Vênus mostra a promessa de prazer que inicia todo o ciclo de valores, valores, respeito e como essas coisas se traduzem em riqueza.

Explicação Geral:

Como este é o primeiro artha house, nossos valores pessoais são as coisas que nos alimentam e que queremos ao nosso lado. À medida que nossos valores evoluem, o mesmo acontece com as coisas que consumimos em todos os níveis. Estes estão todos relacionados com a 2ª casa. O valor que sentimos tem muito a ver com o quanto achamos que merecemos e tem um grande impacto em nossa capacidade de ganhar uma boa vida. Nossa necessidade de crescer em riqueza e o que mais valorizamos é mostrada aqui.

Temos muitas preferências, hábitos e rotinas que são uma expressão da nossa identidade, tanto quem pensamos que somos como nos sentimos sobre nós mesmos. A 2ª casa coloca nosso corpo em um ambiente de nosso design - uma sala com nossas coisas - nossa mesa de trabalho - projetada para nos fazer sentir conectados com o Self.

Também queremos interagir com certos tipos de pessoas que refletem nossos valores e nosso nível de autoestima, ou seja, nossos amigos e familiares. É por isso que a 2ª casa tem a ver com fala, comunicação e encontrar a nossa voz. Sentir-se valorizado começa por valorizar os outros o suficiente para prestar atenção ao que estamos comunicando a eles. Então, quando não valorizamos os outros o suficiente para prestar atenção ao que dizemos, nos desvalorizamos e os outros param de nos ouvir.

À medida que nossos valores melhoram, nosso discurso melhora e não amaldiçoamos ou falamos com raiva ou raiva. Então, também atrairemos mais pessoas de “alto valor” para nossa esfera. Isso se traduz em um trabalho melhor e mais dinheiro.

A segunda casa é a base real da nossa existência. É a estabilidade e estrutura através da qual vivemos a nossa vida. Esta casa também tem a ver com o nosso condicionamento passado. Relaciona-se com os laços profundos dos compromissos familiares e pessoais que fizemos que não mudam rapidamente. De muitas maneiras, mostra o resultado cumulativo das coisas com as quais nos comprometemos pessoalmente, e os sulcos profundos que deixaram em nossa vida e em nosso ambiente imediato.

Estamos hesitantes em deixar os outros entrarem em nosso ambiente. Somos relutantes em permitir que eles nos vejam profundamente, porque a rejeição nesse nível nos faz questionar nossa própria identidade.

A segunda casa é onde vemos a questão do valor pessoal na vida de alguém. Com base em como nos sentimos sobre nós mesmos, pedimos um certo salário do nosso trabalho e esperamos um certo nível de auto-respeito dos outros. Esse nível de auto-respeito também será um padrão que expressamos através do nosso discurso, nossa dieta e nossas roupas e senso de estilo. Conforme nossa identidade evolui, essas coisas vão mudar.

Crescendo, nós herdamos os valores da nossa infância. Nossa identidade e valores são uma expressão de como fomos criados. À medida que envelhecemos, nossa verdadeira identidade se torna mais clara para nós e nossos valores mudam. As pessoas em nossa vida também mudam. Desenvolvemos nosso próprio conjunto de valores e perdemos os valores de nosso passado que não se aplicam mais.

Dificuldades: as dificuldades da 2ª casa têm a ver com padrões autodestrutivos de consumo, baixa auto-estima, baixos valores, pouca habilidade de comunicação, permanência no passado e apego a impressões e papéis familiares negativos. Todos estes estão relacionados e tendem a construir um sobre o outro.

Em particular, podemos ver como a educação pobre pode levar a uma auto-imagem negativa. Isso leva a maus hábitos alimentares e, muitas vezes, a fumar e a beber. Esses comportamentos levam a um sentimento geralmente infeliz, que reafirma um fraco senso de autoestima. Com baixa auto-estima, não buscaremos um salário alto nem desempenharemos os tipos de deveres que elevariam nossos valores, levando-nos a um ciclo destrutivo de estagnação.

Ficar preso no ciclo de feedback negativo da nossa infância pobre está relacionado principalmente a esta casa. Por outro lado, crescer além da programação negativa é a evolução da 2ª casa.

Processo evolutivo: “um sistema de valores baseado na riqueza material nos leva a valores baseados em pressões sociais e outras pessoas, o que leva à percepção de que a verdadeira estabilidade e nosso bem mais vital é a sabedoria”.

3ª Casa - Felicidade Pessoal -
Interesses e Habilidades

Palavras-chave: irmãos, vontade própria, poder e destreza, luxúria, conhecidos, motivação, hobbies e interesses, impulsos e intenções que nos impulsionam, curiosidade, precipitação, demonstrações de força, coragem.

Princípio das sementes: a fonte de nossas ações e interesses individuais e de vontade própria vem da terceira casa. Aqui, nossa mente curiosa e individualizada compete por idéias e desenvolve força, engenhosidade pessoal e coragem.

As partes do corpo associadas à 3ª casa são o pescoço, braços, ombros e mãos. Esta é a área da vida em que somos flexíveis e fazemos ajustes. Viramos a cabeça de um lado para o outro e consideramos as muitas opções da vida na terceira casa. Com base no que vemos, alcançamos o mundo e compreendemos algo para nós mesmos. Nós experimentamos e jogamos para desenvolver habilidades. Essa é a natureza da terceira casa.

As pessoas da terceira casa incluem: irmãos, colegas de trabalho, outros colegas, um colega de trabalho ou um colega da mesma classe. É com essas pessoas que testamos nossas idéias, competimos e determinamos quem é um aliado e quem pode ser um inimigo.

Atividades: escrita, atletismo,jogos; atividades divertidas e estimulantes, perseguindo nossos desejos pessoais. A terceira casa tem a ver com os estágios iniciais de aprendizado, onde nossa curiosidade nos leva a algo novo, novo e excitante. Temos muitos interesses e muitas pessoas com quem aprendemos ao longo do caminho.

Meio ambiente: lugares onde nos divertimos em busca das coisas de que gostamos, independentemente do que alguém pensa; uma oficina, um cassino, um boudoir, um campo de atletismo, uma sala de aula, um bar ou qualquer lugar onde você se divirta.

Objetos: computador, caneta, console de videogame, equipamentos de levantamento de peso, máquina de karaokê e a maioria dos aparelhos eletrônicos são objetos da terceira casa.

Indicadores planetários: Mercúrio e Marte são os principais indicadores planetários da 3ª casa. Mercúrio tem a ver com curiosidade e comunicação. Marte tem a ver com competição e agressão.

Explicação Geral:

Como a expressão de desejos pessoais, a 3ª casa mostra as coisas que realmente gostamos de fazer. Como a primeira casa de kama, há uma certa energia frívola e animalesca para ela. Argumentos fazem parte dessa área da vida, mas há uma qualidade estimulada, desafiadora, excitável e imprevisível para ela.

Nossos valores nos levam a explorar certos interesses. É aqui que crescemos, exploramos, testamos e desenvolvemos esses interesses.

Nossa mente curiosa e individualizada compete com ideias e tenta coisas que sabemos que podem estar "erradas". Na terceira casa, precisamos encontrar as respostas por conta própria e nos rebelar contra as convenções e a família. Estamos desenvolvendo engenho e coragem, que inclui a coragem de agir e pensar de forma independente.

Devemos nos esforçar para estabelecer fronteiras, crescer e florescer; testar nossas crenças e experimentos. No entanto, a terceira casa é limitada. Não há graça fluindo aqui. Não há sabedoria superior além de satisfazer os desejos ou vencer a batalha do momento, ou compreender algum atributo do mundo limitado. Há muito o que podemos realizar ou entender com base em nossos próprios esforços individuais. É preciso a graça de Deus para completar todas as ações.

A terceira casa é a casa mais egoísta do mapa da astrologia. É aqui que estamos estabelecendo um ego saudável para que possamos confiar que não seremos abusados ​​por idéias ou fisicalidade. Compreender a natureza do nosso eu separado tem a ver com a compreensão das lições mais profundas da 3ª casa.

O ego é a agência através da qual nossa existência separada e corpórea aqui na Terra deve operar e funcionar. Precisamos nos proteger fisicamente e intelectualmente. Precisamos de coragem e inteligência para nos mover pelo mundo e descobrir as coisas por nós mesmos. No entanto, se isso for considerado um fim em si mesmo, e não um meio para um fim, haverá imenso sofrimento.

A 3ª casa nos envolve com os concorrentes e contra quem nos testamos. É por isso que a 3ª casa é relacionada aos irmãos. Nossos irmãos e outros iguais são aqueles com quem devemos lutar e competir.

O esforço corajoso de inteligência e experimentação da 3ª casa desenvolve nossos valores e sistemas de valores além dos hábitos arraigados do passado. É aqui que aprendemos a independência implacável, o que nos dá a confiança para cuidar de nós mesmos no mundo. Mas este também é o lugar do egoísmo pessoal, luxúria e agressão.

Dificuldades: As dificuldades da 3ª casa têm a ver principalmente com o excesso de afirmação do nosso ego e egoísmo geral. Ninguém quer ser controlado pelos outros. É a terceira casa parte de nós que se rebela e empurra de volta.

A terceira casa também é muito luxuriosa e egoísta sexualmente. É aqui que queremos saciar nossos desejos pessoais. Todos os tipos de estimulação são da 3ª casa na natureza. A maneira mais rápida de irritar alguém é privá-lo de prazer ou felicidade ou desafiar sua liberdade de fazer o que quiser. Ambas as coisas estão relacionadas com a 3ª casa.

Embora seja importante para nós descobrirmos as coisas por nós mesmos, a natureza limitada do mundo e os nossos desejos fazem da 3ª casa uma das lições mais dolorosas para aprender.

Processo evolucionário: “uma postura amoral e estimulada leva a lutar e competir com os outros para satisfazer nossos desejos, o que leva à coragem de buscar e experimentar a verdade.”

4ª Casa - Paz Pessoal -
Emoções e Sentimento

Palavras-chave: mãe, emoções, nosso potencial de sentimento, paz e felicidade, propriedade, educação, educação, popularidade, veículos, o que é interno e privado, onde somos mais sensíveis e mais facilmente feridos.

Princípio das sementes: força emocional e a necessidade de paz, a natureza sensível em nosso coração onde somos facilmente feridos e sempre protetores, onde nos sentimos pessoalmente vulneráveis; o reino do sentimento inocente.

As partes do corpo associadas à 4ª casa são o peito e os seios. Esta é a região do coração em nosso corpo, que também contém nossos pulmões. O coração e os pulmões são nossa conexão com a própria força vital, o sangue e a respiração de nossa existência. É nossa conexão pessoal com o a profundidade de nosso ser e o campo fértil da própria consciência; o princípio criativo da nossa mente.

4ª pessoas da casa: mãe e outros educadores, aqueles que cuidam de nós e nos consolam, aqueles que confortamos e alimentamos, incluindo animais de estimação.

Atividades: coisas que fazemos para acalmar nosso estado emocional, conectar-nos emocionalmente com outros, meditar, servir comida, cozinhar, ir à terapia, assistir TV para ser feliz.

Ambiente: a casa, a cozinha, um restaurante, um spa, um escritório de aconselhamento, a sala de estar, qualquer local concebido para nos nutrir e nos fazer sentir bem.

Objetos: nossa casa, carro, móveis, televisão e outras coisas que dão conforto e relaxamento.

Indicadores planetários: a Lua é indicativa da 4ª casa porque mostra nosso ambiente emocional baseado no que recebemos: nossos mecanismos de defesa, vulnerabilidades e as partes mais profundas de nossa psique residem aqui. Aqui, precisamos nos sentir tranquilos e estabelecidos.

Explicação Geral:

Quando há dor no coração, não sabemos o que fazer para nos sentirmos melhor. Podemos tentar cobrir esse sentimento com estimulação externa, mas eventualmente temos que encarar nossos sentimentos e, por fim, somos compelidos a mudar as atividades que nos perturbam emocionalmente.

A quarta casa é importante porque mostra o que está nos ancorando emocionalmente. Mostra as raízes profundas a partir das quais tudo cresce em nossa vida. Astronomicamente é o lugar diretamente abaixo de nós; o ponto mais profundo do gráfico.

Os interesses e atividades da 3ª casa levam à 4ª casa; o nível de paz e satisfação que temos em nosso coração. Como a 1ª casa moksha, é onde nós como indivíduos desejamos ser pacíficos e claros. É onde nos afastamos da atividade e estimulação do mundo. Embora possamos esquecer, nossa verdadeira natureza não é estimulada ou ativa. É pacífico e em repouso o tempo todo. A quarta casa é um lugar de descanso e rejuvenescimento relacionado a lugares de santuário: nossa casa, carro e, finalmente, nosso eu interior e coração. Além do santuário externo da casa, há meditação - o santuário interior que está sempre lá e disponível para nós. A quarta casa é a casa principal da meditação.

Nossa identidade, valores e nossos interesses levam a um ambiente interno que se sente de uma certa maneira. A natureza mais profunda e sentida da quarta casa é o que chamaríamos de nossa “intuição”. No entanto, ela é frequentemente sentida como emoção, que é a natureza sentida misturada com os desejos e a estimulação do mundo. Tentar acalmar nossas emoções e retornar a um estado de paz é o trabalho da 4ª casa.

A qualidade de nutrição que recebemos de nossa infância tem muito a ver com essa área da vida. Nós lemos a qualidade do amor da mãe e a segurança emocional da 4ª casa também.

Dificuldades: as dificuldades da 4ª casa giram em torno de emoções excessivas e sentimentalismo. De muitas maneiras, a pureza da 4ª casa é uma das mais ilusórias. Nós quase nunca somos resolvidos psicologicamente. Raramente estamos conectados à intuição silenciosa que é nossa verdadeira natureza. Nós geralmente experimentamos a quarta casa através das emoções, que são os nossos sentimentos em um estado perturbado e inquieto.

De fato, muitos professores de astrologia chamam a 4ª casa de “a casa das emoções” como se sentimentos e emoções fossem a mesma coisa. Eles não são. Emoções são a nossa natureza sentida misturada com nossos medos, desejos e todas as coisas externas que esperamos que nos tornem pacíficos internamente.

Se nossos nutridores principais colocaram pressão emocional ou condições em nós, ou estavam com raiva e crítica de nós, as áreas da 4ª casa da vida tenderão a ser muito turbulentas. Dada a natureza sensível de nossos sentimentos, dificuldades na 4ª casa podem ser muito difíceis de desfazer.

Processo evolucionário: “um estado de auto-absorção emocional leva ao desejo de nutrir e alimentar os outros emocionalmente, o que leva à capacidade de se fundir com o amor cósmico”.

Visão Geral das Casas 1-4 (As Casas Pessoais)

Estas casas fornecem uma estrutura para a evolução do nosso eu pessoal por:

Nos dando um corpo físico, presença e identidade é a primeira casa.

Esse corpo físico reúne coisas e desenvolve certos hábitos que são baseados no que achamos mais significativo e valioso na 2ª casa.

Com base nesses valores, novos interesses e ideias são explorados com níveis mais profundos de coragem e vontade própria na 3ª casa.

Essa atividade cria um ambiente emocional, que leva ao sentimento e à intuição do coração na 4ª casa.

Um processo de autodesenvolvimento / autocorreção leva adiante em sequência da 1ª para a 4ª casa, mas também para trás da 4ª para a 1ª casa.

Atividades e interesses que perturbam nosso frágil ambiente emocional / intuitivo (4ª casa) levam a mudanças em nossos interesses (3ª casa), que levam a mudanças em nossos valores; como gastamos nosso dinheiro e o que mantemos ao nosso redor (2ª casa). Isso leva a uma mudança em onde tomamos nosso corpo físico, onde focamos nossa presença e, finalmente, quem somos (1ª casa).

O processo evolutivo de pessoal a identidade é mostrada pelas casas de um a quatro e continua ao longo de nossa vida à medida que desenvolvemos níveis cada vez mais profundos de autoconsciência pessoal. Nós levamos este nível de autoconsciência pessoal para as nossas interações com os outros através da 5ª, 6ª, 7ª e 8ª casas.

5ª Casa - Inteligência Relacional -
Poder do amor

Palavras-chave: crianças e todas as expressões criativas, desejo do nosso coração, inteligência, educação, especulação, romance, práticas espirituais, sorte.

Princípio das sementes: o poder expansivo e criativo do amor, das crianças, da educação, das práticas espirituais e da discriminação do real contra o irreal. Como uma casa dhármica, a quinta casa mostra nosso desejo de evoluir criativamente para cumprir nosso destino.

A parte do corpo da quinta casa está associada ao estômago, aquele lugar onde somos nutridos e a partir do qual criamos tudo. Sentindo-se cheio, criativo e contente com a vida.

5 pessoas da casa: crianças, estudantes, parceiros criativos, parceiros românticos, artistas, corretores e outros que realmente amamos e admiramos, crescimento de todos os tipos e o poder do que mais amamos para nos expandir e nos conectar aos outros.

Atividades: expressar o desejo do nosso coração, ensinando ou aprendendo o que amamos, criando arte, cortejando a pessoa que amamos, aulas de piano, dando uma leitura de astrologia ou uma sessão de cura.

Ambiente: a sala de aula, o estúdio de gravação, o andar da bolsa de valores (onde crescemos nosso dinheiro), recital de música infantil, estúdio de arte, local de culto.

Objetos: coisas que nos ajudam a crescer e nos conectar com as coisas que amamos; livros sagrados, contas de oração, instrumentos musicais, materiais de arte, estátuas religiosas, cartões de bingo.

Indicadores planetários: Júpiter é o principal indicador da quinta casa, já que Júpiter mostra coisas que nos crescem e nos expandem. Júpiter mostra a natureza generosa e graciosa em que entramos quando conectados às coisas que mais amamos.

Explicação Geral:

A quinta casa mostra nossos maiores amores; por exemplo: nossos filhos e as coisas que criamos com base no amor que temos por eles. A busca e desenvolvimento do que quer que esteja em nosso coração (4ª casa) é a 5ª casa.

Como a segunda casa do dharma, mostra o poder do amor verdadeiro para expandir nossa percepção. Ensina-nos que somos mais do que apenas indivíduos isolados neste mundo. Os interesses da 3ª casa tornam-se conhecimento profundo na 5ª casa. Qualquer assunto que exploramos autenticamente através do amor e da devoção leva à fonte de todo conhecimento e nos conecta ao ser universal que reside dentro de nós mesmos.

O princípio mais profundo da quinta casa mostra como estamos sempre criando algo baseado no desejo do nosso coração. A quinta casa mostra aquilo em que não podemos parar de pensar. Para muitos de nós, são nossos filhos. Mas também pode ser a nossa arte ou o nosso professor espiritual, ou talvez o lado mais sombrio da nossa natureza. Se amamos nossa escuridão e nossa história de fracasso acima de tudo, é isso que vamos criar.

Talvez as coisas mais gratificantes da vida estejam relacionadas com a quinta casa. Nós nos tornamos graciosos e expandidos através do poder do amor e da inspiração do nosso coração para a grandeza. Crianças, parceiros românticos, obras de arte e criatividade são todas as formas pelas quais a mente individual se conecta com a força vital criativa na 5ª casa, o lugar da nossa mais profunda inteligência.

Dificuldades: a 5ª dificuldade da casa gira em torno de se orgulhar das coisas que amamos muito, como um pai que nunca pára de falar sobre o quão grande é seu filho. O filho de todos é ótimo. No entanto, na verdade, somos excessivamente românticos com nossos filhos e com as coisas da quinta casa. Isso é porque a quinta casa é o desejo do nosso coração. Nós simplesmente amamos muito isso.

A “obsessão por alma gêmea” também vem da 5ª casa e pode criar dificuldades em nossos relacionamentos reais, que são mais sobre compromisso e compartilhamento do que sobre romance.

Não seguir o desejo do nosso coração é muitas vezes o problema da quinta casa. Pode haver sofrimento profundo quando negligenciamos o amor e a alegria em nosso coração, devido à falta de confiança ou a outro hábito negativo.

Em geral, a quinta casa é uma das áreas mais gratificantes da vida. Não há muitas desvantagens nisso.

Processo evolutivo: “a criatividade material através da riqueza e das crianças leva à criatividade emocional através do romance ou de atividades artísticas, o que leva à criatividade espiritual levando à discriminação e à inteligência”.

6ª Casa - Valores Relacionais -
Capacidade para Sacrifício

Palavras-chave: o desagrado da vida, saúde e doença, sistema imunológico, trabalho e serviço, estrangeiros, yoga, esforço, nossa capacidade de fazer trabalho duro, vencer inimigos e superar obstáculos.

Princípio Semente: o trabalho enfadonho da vida, o que devemos fazer para manter as coisas que queremos, administrando rotinas diárias e sacrificando a felicidade momentânea por algo mais valioso, trabalho e esforço que devemos gastar (geralmente através da conexão com outras pessoas) se quisermos nos manifestar as coisas que queremos.

A parte do corpo associada à 6ª casa é o intestino. O trabalho ocupado de extracA distribuição e distribuição dos nutrientes apropriados de nossos alimentos para as diferentes células do nosso corpo vem dos intestinos. Eles consomem grande parte da energia do corpo e são conhecidos na Ayurveda como a principal chave para nossa saúde geral.

6 pessoas da casa: concorrentes, aqueles que querem um pouco do que temos ou que têm algo do que queremos; o cobrador de contas, parentes distantes, nossos funcionários, aqueles que trabalham para nós, aqueles que controlamos ou servimos, incluindo animais de estimação.

Atividades: pagamento de contas, execução de tarefas domésticas, sem recompensa (o que isso significa para o indivíduo), gastar dinheiro (não como investimento), fazer dieta, sacrificar a felicidade no momento por algo maior (serviço), brigas e discussões.

Meio ambiente: escritório do contador, de joelhos no banheiro, limpando o vaso sanitário, a banheira e a pia, o consultório médico, o consultório do veterinário, um serviço ou trabalho orientado para o trabalho, um trabalho que não gostamos de fazer.

Objetos: aspirador de pó, material de limpeza e desinfetante, fralda suja, vassoura, remédio.

Indicadores planetários: Saturno e Marte são os principais indicadores da 6ª casa. Saturno indica tarefas domésticas que devemos executar. Marte indica concorrentes e desagrado que devemos superar.

Explicação Geral:

O amor e a criatividade da quinta casa produzem muitas coisas que queremos; no entanto, essas coisas exigem nossa atenção e manutenção no dia a dia. A criança que produzimos na 5ª casa traz muito trabalho que devemos fazer na 6ª casa. Dificuldades acontecem na 6ª casa quando começamos a nos ressentir do trabalho que devemos fazer para manter as coisas que temos. Esses ressentimentos produzirão opiniões fortes, gostos e desgostos e competidores. É quando começamos a fazer inimigos, acumular dívidas e problemas de saúde, e somos instados a exercitar a disciplina.

Quando superamos a resistência ao trabalho penoso da vida, e estamos dispostos a fazer o que for preciso para ter sucesso sem a expectativa de gozo, estamos manifestando o objetivo mais elevado da 6ª casa. O que mais amamos cria mais trabalho. Devemos estar dispostos a servir o que queremos crescer, em vez de nos ressentirmos de todo o trabalho necessário.

Desta forma, quando amamos mais a libertação e a verdade, a 6ª casa se torna uma grande casa de serviço e karma yoga. Mas há muito apego do ego com as atividades da 6ª casa porque elas nos protegem, especialmente a nossa saúde física. Os problemas ocorrem com as questões da 6ª casa principalmente através da evitação. Queremos desfrutar de tudo na vida, mas não há prazer nos assuntos da 6ª casa - então evitamos, criando problemas maiores depois, como problemas de saúde.

É melhor ver as tarefas da 6ª casa como coisas que agregam valor (2ª casa) às coisas que amamos (da 5ª casa). Nós amamos essa criança, mas não amamos trocar fraldas. Nós amamos criar arte, mas é preciso trabalho, dinheiro e sacrifício. Todos nós gostaríamos de ganhar a vida buscando o desejo do nosso coração, mas há muita competição, sacrifício e treinamento envolvidos. Quando lidamos com essas coisas com graça, nós florescemos. Quando não nos decepcionamos, perdemos para nossos inimigos e, como resultado, podemos causar doenças e problemas de saúde.

Dificuldades: Evitar, problemas em vez de enfrentá-los, é a maior dificuldade da sexta casa. Tudo de valor e significado requer esforço e sacrifício. Nossa capacidade de fazer este sacrifício é mostrada por uma forte sexta casa. Nunca vamos gostar de pagar as contas, trocar as fraldas do nosso filho, escovar os dentes por si mesmas. Fazemos essas coisas porque queremos algo maior, como uma casa para morar com eletricidade, uma criança feliz e dentes para mastigar nossa comida.

Quando nos dedicamos a algo mais elevado que a nossa própria felicidade, os sacrifícios das seis casas não são tão difíceis. Mas quando estamos procurando apenas satisfazer nossos próprios desejos, os problemas da sexta casa tendem a destruir.

Processo evolutivo: “a negligência ou o apego às nossas rotinas físicas diárias nos levam a lutar e lutar contra os outros e com o trabalho árduo que precisamos fazer, o que leva a uma aceitação digna de servir algo mais elevado em nossa vida”.

7ª Casa - Relacionamento Desejo -
Compartilhamento e Igualdade

Palavras-chave: estando em oposição ao ascendente, mostra interações intensas onde há benefício mútuo e necessidade mútua; relacionamentos românticos de longo prazo, relações gerais com outros, parceiros de negócios.

Princípio da Semente: nosso senso de ego é o mais baixo e nossos desejos são altos nesta segunda casa de kama; É aí que aprendemos a nos comprometer, a lidar com parceiros matrimoniais e parceiros de negócios, acordos com outros, negociação e jogos justos, e desistir de algo que queremos para conseguir algo melhor.

A parte do corpo associada à 7ª casa é a área pélvica sacra / inferior. É essa parte do corpo onde o belo, o sagrado e o profano se misturam sem esforço. Contém o cólon, onde o produto residual é excretado e também a área mais atraente sexualmente do corpo. Também contém o sacro, que é a sede da kundalini e o consenso superior nós potencial dos seres humanos.

Sétima casa: parceiros românticos e outras pessoas com quem estamos em parceria, as fortes necessidades e desejos que queremos satisfazer com os outros e as necessidades que eles querem satisfazer conosco.

Atividades: relações sexuais, negociações comerciais, diplomacia, conversas agradáveis ​​com os outros, debates, respeito aos pontos de vista dos outros, tolerância

Ambiente: o quarto, a sala de reuniões, a sala de reuniões.

Objetos: alianças, contratos comerciais, espelhos, balanças.

Indicadores planetários: Vênus é o indicador mais forte das coisas da 7ª casa. Vênus é a energia que rege as relações adultas, mostrando como devemos navegar em situações em que necessidades e desejos mútuos são negociados e estão em jogo.

Explicação Geral:

A natureza altamente desejante da 7ª casa é a cola que nos mantém retornando uma e outra vez para enfrentar as partes opostas de nós mesmos, representadas por um parceiro comprometido e romântico, e outros em geral.

A 7ª casa é a mais distante de nós astrologicamente e em muitos aspectos representa nossas qualidades menos integradas - as coisas que nos parecem mais antinaturais. Ficar cara-a-cara com o nosso oposto, ainda que desejando satisfazer nossos desejos, cria um vínculo que não é tão fácil quanto os outros quebrarem. Os desejos da 7ª casa não são exclusivamente sexuais ou românticos; eles também estão relacionados a negócios e qualquer situação em que duas pessoas têm um investimento igual entre si.

A falácia dos relacionamentos amorosos, por exemplo, é a ideia de que eles são baseados em “amor altruísta”. Esse não é o caso. O amor desinteressado vem do relacionamento pai / filho, pois não queremos nada da criança. No entanto, os relacionamentos na 7ª casa são acordos que não podemos negligenciar; nossas necessidades e desejos, bem como as necessidades e desejos de outro indivíduo, devem ser mutuamente cumpridos se quisermos ter sucesso - em nosso casamento ou negócios, etc. Ignorar qualquer um deles prejudicaria o objetivo mútuo.

A 7ª casa é a casa onde começamos como indivíduos a trabalhar em temas maiores do que a nossa felicidade pessoal. Para muitos de nós, nossos desejos e apegos com outras pessoas são onde a maior parte da nossa energia vital é gasta e os apegos mais profundos são formados. Por esta razão, a 7ª casa é também uma casa de “morte” (chamada de “Maraka”). O Yoga ensina que nossa energia vital flui principalmente através do centro sexual; É por isso que as práticas que cultivam a consciência mais elevada são frequentemente acompanhadas pelo “celibato” (Brahmacharya). A energia sexual transformada e elevada resulta em despertares da kundalini.

Mas poucas coisas parecem mais recompensadoras do que as questões da 7ª casa para trazer crescimento pessoal e, eventualmente, crescimento espiritual.

Dificuldades: A incapacidade de comprometer, jogar de forma justa e honrar a autonomia dos outros é a maior dificuldade da sétima casa. As relações adultas florescem quando há igualdade e disposição para permanecer engajadas com outra pessoa, em vez de dominá-las. O 7 é também uma casa de extremos. Para conseguir o que queremos, podemos sacrificar nossos princípios para agradar a outro, no momento. Mas, eventualmente, nossos princípios se afirmarão intencionalmente, como o outro extremo.

Entender nossas próprias “zonas sem compromisso” e respeitar o outro não apenas beneficia nossos relacionamentos românticos, mas também nossas parcerias comerciais e todas as interações com adultos.

Processo evolucionário: “a autogratificação através do desejo e estímulo sexual leva ao impulso e à atração de lutas românticas voluntariosas, o que leva a um comprometimento imparcial com os outros”.

8ª Casa - Liberdade de Relacionamento -
Enfrentando Medos

Palavras-chave: transformação através de dificuldades, quebra de coisas, destruição, dissolução, vulnerabilidade, morte, oculto, lado escuro ou oculto da vida, longevidade, pesquisa, confrontando nossa mortalidade.

Princípio das sementes: Parashara chama isso de bhava de “cavidade ou falha”: transformando inseguranças em forças, é onde nos defrontamos com nossa mortalidade e término, nossas inseguranças diante de outrem e nossas carências e medos. As mudanças pelas quais passamos na 8ª casa nos obrigam a olhar mais profundamente para as partes ocultas de nós mesmos e explorar a vida.

A parte do corpo associada à 8ª casa é a genitália, pois a 8ª casa é onde nos sentimos mais vulneráveis ​​e expostos, mas são esses órgãos que criam a própria vida. De muitas maneiras, a vida que estamos criando emana da profundidade de nossos medos e inseguranças e da capacidade de transformá-las em forças.

8 pessoas da casa: aqueles que têm medo de perder, aqueles que tememos em geral, um assassino, aqueles que não podemos controlar, o astrólogo, o hipnotizador, o terapeuta, o agente de seguros.

Atividades: fortalecendo nossas inseguranças e encarando os mistérios mais profundos da vida, hipnoterapia, aconselhamento, exorcismo, trabalho transformador de qualquer tipo, morte.

Meio ambiente: necrotério, cemitério, tribunal de falências, zona de desastre, masmorras, lugares escuros, o escritório do conselheiro, psíquico ou astrólogo.

Objetos: armas e outras coisas perigosas, cartas de tarô, mapa da astrologia s, apólices de seguro, herança.

Indicadores planetários: Saturno é o indicador da 8ª casa porque ele mostra a perda e a necessidade de levar as coisas a sério e ser cuidadoso.

Explicação Geral:

Os eventos ocultos, chocantes, escandalosos, enganosos e inesperados da vida vêm da 8ª casa. Está relacionado com finais, fraqueza e nossos medos mais profundos. É a segunda casa moksha e mostra onde buscamos a liberdade através de outra pessoa e também a liberdade da influência de outras pessoas em geral.

Esta é uma casa profundamente criativa se tivermos a coragem de enfrentar seus problemas. O problema da 8ª casa nos aliviará de nossos apegos de um modo ou de outro, dolorosamente ou com facilidade. Os erros mais profundos e os segredos mais obscuros de uma pessoa podem ser vistos aqui. Em última análise, como lidamos com a 8ª casa mostra o quanto crescemos na vida - o quanto amadurecemos - e o quanto nossa filosofia pessoal será informada pela sabedoria e percepção.

De muitas maneiras, esta casa é o repositório de nossa maturidade em torno de outras pessoas. Isso mostra nossa maturidade em torno da morte e da perda. Isso mostra nossa maturidade em torno dos relacionamentos. Revela as questões da sombra, como ciúme e medo. Também mostra como respondemos a essas vulnerabilidades. Por exemplo: mentira, mentira, traição, assassinato e muitas das partes mais sombrias da nossa psique têm sua origem na 8ª casa.

Para muitos de nós, nossas mais profundas ilusões vêm através de outras pessoas. Essas ilusões são quebradas na 8ª casa. Permanecer infantil neste estágio pode ser muito caro. Quando as ilusões de relacionamento desaparecem e a verdade da impermanência é revelada, isso mostra a maneira como reagimos.

Dificuldades: A incapacidade de enfrentar nossos medos e ser maduro sobre a vida é a maior dificuldade da casa oito. Como a música diz "ninguém sai vivo", e nós já sabemos disso. Como lidamos com nossa própria mortalidade, e as coisas que não podemos controlar, é um dos aspectos mais importantes da nossa vida e mostrado pela 8ª casa.

Tentar manter um controle frágil sobre as circunstâncias externas leva a um enorme estresse e a medos irracionais da casa dos oito. Quando abraçamos a incerteza da vida, em vez de tentar controlá-la, uma profunda paz interior e maturidade surge dos medos irracionais da oitava casa.

Processo evolucionário: “Evitar, negar e esforçar-se para controlar nossos medos, leva a uma exploração ponderada e realista dos mistérios da vida, o que leva à sabedoria penetrante e ao domínio sobre nossos medos e a própria morte.”

Visão geral das casas 5-8

As casas de 5 a 8 fornecem uma estrutura para a evolução do nosso eu emocional, principalmente no relacionamento com os outros. A maior verdade do nosso relacionamento com os outros e com o nosso eu criativo vem da 5ª casa das crianças e da criatividade. Isso cria muito trabalho e exige os esforços intensivos da 6ª casa. Com base em nossa disposição de servir as coisas que amamos, podemos satisfazer os mais altos desejos da 7ª casa nos relacionamentos e nos negócios. Esses profundos desejos e sentimentos com os outros resultam em nossos medos, inseguranças, ciúmes e perdas na 8ª casa, o que também leva à próxima fase de crescimento - universalizando nossa consciência.

Um processo de auto-evolução / autocorreção leva da 5ª até a 8ª, mas também do 8º para o 5º. As coisas que amamos (5ª casa) criam o maior trabalho e o maior sacrifício e esforço (6ª casa). Nossa disposição para fazer esse trabalho nos conecta com as pessoas que desejamos (sétima casa). As intensas necessidades mútuas dessas interações despertam nossos medos, vulnerabilidades e tensões mais profundos (8ª casa).

Diante de tal medo e vulnerabilidade, (8ª casa) hesitamos antes de nos envolvermos com os outros (7ª casa). Essa hesitação nos obriga a ser mais cuidadosos na batalha e mais dispostos a servir do que ganhar (6ª casa). Essa disposição de servir evoca um senso mais elevado de quem somos em relação aos outros e nos mostra que somos todos filhos de deus (5ª casa).

Este processo evolutivo que vai da 5ª para a 8ª casa continua ao longo de nossa vida, à medida que desenvolvemos níveis cada vez mais profundos de consciência com nossas emoções e com os outros. Com base nesse nível de consciência, somos levados a interagir de maneira mais universal.

9ª Casa - Inteligência Universal -
A mais alta verdade

Palavras-chave: princípios religiosos, filosóficos ou éticos, graça, propósito de vida, princípios mais elevados operando no mundo; moldando nossos eventos de vida, ou sua incapacidade de fazê-lo.

Princípio das sementes: nossa capacidade de estarmos abertos ao fluxo da graça de Deus, sorte, riqueza, valores espirituais e professores, nossa capacidade ou incapacidade de reconhecer um bom ensino.

A parte do corpo associada à 9ª casa é as nádegas e a parte de trás dos músculos da coxa. São nossas nádegas que permitem que os seres humanos percorram longas distâncias, a fim de alcançar o objetivo.

9 pessoas da casa: pais, professores, sacerdotes, advogados, conselheiros, gurus e especialistas de qualquer tipo.

Atividades: ensino, seminários de liderança, aprendendo com professores, discutindo filosofia, pregando, liderando o rumo à verdade e à retidão, cantando mantras, fazendo oferendas sagradas.

Ambiente: sala de aula, igreja, ashram, tribunal, yajnashala (local do fogo sagrado / cerimonial), qualquer ambiente ou situação de aprendizagem ou sagrado e a autoridade e reverência que isso implica.

Objetos: púlpito, pódio, lousa / quadro branco e objetos sagrados, como conchas, incenso e flores usadas para adoração

Indicadores Planetários: Júpiter é o indicador das atividades da 9ª casa quando mostra um senso de retidão, significado e propósito.

Explicação Geral:

Como a terceira casa do dharma, mostra como o nosso ideal mais elevado informa a nossa vida e a daqueles que nos rodeiam. Nossos princípios mais elevados moldam nosso mundo e essas influências são a 9ª casa.

O nível de verdade que vem da 9ª casa não é pessoal ou está relacionado a outras pessoas ou às nossas próprias emoções. É o relacionamento que temos com o continuum de vidas, nossos valores éticos mais elevados e qual é a natureza do dharma. Ele vem depois da oitava casa, onde devemos enfrentar nossa mortalidade e perceber que não temos controle. A dolorosa consciência e até mesmo o terror da 8ª casa nos impelem a buscar as mais altas respostas às questões mais profundas e perturbadoras.

Para muitas pessoas, as questões da 9ª casa assumem a forma de religião ou alguma outra crença. Todos nós temos alguma resposta sobre por que estamos aqui e o que isso significa. Essas respostas e filosofias vêm da 9ª casa.

Dificuldades com assuntos da 9ª casa ou com o 9º governante da casa em um mapa da astrologia indicam um senso de significado pervertido. Por exemplo, o terrorismo e a renúncia espiritual estão relacionados à 9ª casa. Ambos mostram uma certa ação baseada em um senso de justiça. É melhor pensar na 9ª casa como nosso senso de significado e fonte de esperança para continuar outro dia. As crises mais profundas da casa 9 nos levam a coisas como o suicídio ou o desânimo total, quando não temos resposta ou esperança.

Dificuldades: O dogmatismo excessivo e o fervor religioso são a principal dificuldade da nona casa. Ter fé em nossos professores é importante, mas se nos falta o pensamento crítico, pode ser simplesmente uma fé cega. Isso não é apenas prejudicial para nós, mas também leva a um pensamento intolerante e fundamentalista. Todos os tipos de organizações fanáticas e opressivas, sejam elas políticas ou religiosas, têm uma nona qualidade de casa disfuncional.

Quando a prática espiritual autêntica é sacrificada pela adoração simplista, corremos o risco de nos desconectarmos da diversidade da humanidade.

Princípio Evolucionário: “Onde a ortodoxia filosófica leva a ter tolerância para todos os caminhos religiosos e leis criadas pelo homem, o que leva à busca de responder às questões finais da vida.”

10ª Casa: Valores Universais -
Maior impacto

Palavras-chave: carreira, status público, realização material, habilidade, sucesso, capacidade de afetar o mundo, política.

Princípio da semente: o poder de nossa reputação e influência, nossa disposição de assumir responsabilidade e nossa capacidade de lidar com a pressão; esse poder nos é conferido pelos outros e nos dá a capacidade de impactar o mundo.

A parte do corpo associada à 10ª casa é o joelho e a frente da coxa. Esta parte do corpo mostra suporte e movimento constante. Essas coisas juntas nos permitem lidar com a pressão e nos mover e nos adaptar ao que vem à nossa frente. É uma parte muito frágil e complicada do corpo; um movimento errado pode desfazer toda a estrutura.

10 pessoas da casa: seu chefe, o presidente, seu pai (como uma autoridade com poder), líderes e pessoas poderosas.

Atividades: liderar, fazer o seu trabalho ou dever, cumprir suas obrigações, independentemente de como você se sente sobre elas, lidar com a pressão pública, delegar tarefas a outras pessoas, fazer uma apresentação, suportar discórdia pública ou vergonha.

Ambiente: o local de trabalho, os olhos do público, o centro das atenções, o governo, os locais de negócios e finanças, os bancos.

Objetos: sua mesa ou escritório, sua reputação, símbolos de status, ativos, o elogio ou censura dos outros.

Indicadores planetários: o Sol e Saturno são os principais indicadores planetários da 10ª casa. Eles são os principais indicadores de responsabilidade e pressão de manuseio. O Sol assume responsabilidade por causa de todo o bem que podemos realizar com nosso poder. Saturno assume a responsabilidade de evitar dificuldades no futuro, construindo uma estrutura poderosa que resista à pressão do tempo.

Explicação Geral:

A 10ª casa mostrará a capacidade de nossas ações afetarem o mundo. Como a 3ª casa artha, a 10ª casa mostra como nossos valores podem fazer a diferença, e como gostaríamos que eles fizessem a diferença. Muitas vezes é relegado apenas à carreira ou emprego, mas nem sempre se traduz dessa maneira. Por exemplo, você pode ver a 10ª casa de uma mulher relacionada a criar filhos.

Como nossos valores mudam e evoluem, o mesmo acontece com nosso relacionamento com um emprego ou uma carreira. Se nosso maior valor é “alimentar nossa família”, então podemos sacrificar uma carreira (e a educação necessária, etc.) para Basta conseguir um emprego para fazer face às despesas.

À medida que nossos valores mudam e se desenvolvem, gostaríamos que esses valores impactassem o mundo de uma maneira maior. Além disso, se nossos valores pessoais estiverem fora de alinhamento com as coisas que precisamos fazer para ganhar dinheiro, haverá um conflito interno.

A 10ª casa é chamada de casa “karma”, a casa de ação. Mostra como nossas ações impactam o mundo e o valor para o mundo de nossas ações. Essas ações e impactos retornam para nós na forma de nossa reputação, que nos é conferida por outros. Essa reputação nos dá mais e mais potencial para afetar o mundo e ganhar mais dinheiro à medida que criamos mais valor para os outros.

A 10ª casa mostra nossa capacidade de lidar com a pressão e a responsabilidade e nossa disposição de assumir nossos mais altos deveres, que devem ser baseados em nossos mais elevados ensinamentos, se quisermos finalmente nos realizar.

Dificuldades: busca excessiva de poder e domínio sobre os outros é a maior dificuldade da 10ª casa. Quando buscamos o nome, a fama e o reconhecimento em si, desconectados de qualquer propósito maior, podemos entrar em situações em que os fins justificam os meios, contanto que ganhemos. A maioria dos abusos de poder está enraizada nas qualidades disfuncionais da 10ª casa.

Na melhor das hipóteses, nossos deveres e responsabilidades são apenas a expressão mais visível de nossos valores e crenças fundamentais. Na pior das hipóteses, perdemos nossos princípios e valores fundamentais na busca da fama e do poder

Princípio Evolucionário: “o apego excessivo ao nosso status e reputação leva a um ciclo típico de realização mundana e orgulho em nossas realizações, o que nos leva aos nossos valores mais elevados que são orientados para a humildade e serviço”.

A 11ª Casa - Desejos Universais -
Desejos mais altos

Palavras-chave: nossas maiores aspirações e objetivos, ganhos financeiros e materiais, irmãos mais velhos, grandes grupos de pessoas, nossos pares, impulso, abundância e excesso; onde nos expandimos na vida, nosso último desejo.

Princípio Semente: nossas maiores ambições para o mundo, incluindo querer salvá-lo, o que desejamos no sentido mais elevado, a alma se tornando universalizada.

A parte do corpo associada à 11ª casa é a canela, existente entre duas articulações flexíveis como um osso reto e sólido. A 11ª casa existe entre a 10ª e a 12ª casa, dois lugares de enorme mudança. A 11ª casa é a natureza universal e duradoura do mundo e nossa necessidade de nos mantermos em pé, em meio às grandes pressões da vida e transformações finais.

11 pessoas da casa: figuras públicas e funcionários públicos, políticos, celebridades, pessoas famosas, pessoas altamente bem sucedidas e / ou ricas, pessoas altamente ambiciosas e motivadas.

Atividades: acumulações e dinheiro, vencendo, afetando grandes grupos de pessoas, salvando o mundo.

Meio ambiente: a comunidade, o cenário mundial, um grande encontro com pessoas do “seu clã”, como na igreja, uma convenção, um comício.

Objetos: bilhetes de loteria, iates e grandes coisas, tudo em excesso, trusts e heranças.

Indicadores Planetários: Júpiter (grandes coisas, esperanças) e Saturno (coisas e idéias duradouras) são os indicadores planetários da 11ª casa.

Explicação Geral:

Através de associações com grandes grupos de pessoas nos comparamos, compelidos a atendê-los ou derrotá-los, dependendo do nosso nível de consciência.

Até que nossos mais altos desejos sejam cumpridos, continuaremos encarnando na forma. A 11ª casa é o lugar onde nossas maiores inspirações individuais e coletivas estão se tornando universalizadas. Isso ressalta o ciclo da esperança e do desapontamento. Ensina-nos como a nossa imaginação gravita em direção a "... um dia". Todos nós mantemos o sonho de "... um dia" e como as coisas serão grandes. Mas isso é apenas uma maneira de evitar o momento em que estamos vivendo agora.

Uma vez que "... um dia" chega, e não é o que pensamos, ainda estamos presos a nós mesmos. E, no entanto, tanto esforço e esforço foram colocados para chegar lá. Esta esperança e eventual desapontamento com o mundo nos ensina a natureza de algo além de nossas realizações e esperanças individuais: nossos deveres e responsabilidades coletivos.

Desta forma, a 11ª casa é também a mais alta casa de serviço, onde nosso esforço e energia individuais são colocados em direção a algo maior que nós mesmos, algo mais duradouro do que o nosso tempo limitado pode proporcionar. Esta mais alta qualidade da 11ª casa é o que leva pessoas muito ricas e bem-sucedidas ao altruísmo. Eles vieram e conquistaram. Agora é hora de retribuir algo maior que eles e seu desejo limitado de vencer.

Dificuldades: Há um excesso implacável e desejo de acumulação que é visto na 11ª casa. Com cada novo nível de sucesso, há um nível de desapontamento, e a barra é redefinida para uma posição mais alta. A única satisfação duradoura que recebemos da 11ª casa é quando servimos algo que não seja o nosso próprio prazer pessoal. Nossos maiores desejos, levando a nossas mais profundas decepções, transformam a 11ª casa e nos mostram que nada deste mundo é ult. imately satisfazendo.

Continuamos reencarnando para satisfazer nossos maiores desejos, como mostrado pela 11ª casa. Isso inclui até mesmo o desejo de salvar o mundo.

Princípio Evolucionário: “A busca altamente estimulada, luxuriosa e implacável pelo sucesso leva ao típico ciclo de crescimento de ambição / decepção de dar e receber, que leva a um caminho de serviço digno através da percepção de que as conquistas individuais são basicamente infrutíferas”.

12ª Casa: Liberdade Universal -
Deixando ir

Palavras-chave: nossa natureza subconsciente e oculta; é a casa da perda, libertação, isolamento e diminuição; o desperdício de energia é observado aqui, viagens estrangeiras, isoladas através da tristeza ou da paz.

Princípio da Semente: onde devemos deixar as coisas e aprender a ficar sozinhos, tudo é temporário na vida; isso mudará e perderemos tudo eventualmente; é através da casa 12 que perdemos as coisas e devemos permanecer com a única coisa que nunca pode ser tirada.

A parte do corpo associada à 12ª casa é os pés e tornozelos. São os pés em que estamos, que tocam a Terra, a fonte de nosso corpo e vida na Terra. Como tal, toda a nossa vida na Terra é o resultado de nossas vidas passadas e escolhas cármicas. Nossa conexão com o continuum de vidas nos dá uma direção, ou nos faz sem direção - como mostrado pelos pés.

12 pessoas da casa: uma pessoa em um sonho, uma pessoa fantasiosa, um fantasma, um bebê no útero, um prisioneiro, alguém incapacitado (como em um hospital).

Atividades: dormir, sonhar, meditar, fugir da “realidade”, tomar drogas, assistir TV, viajar para um país estrangeiro.

Ambiente: países estrangeiros, hospitais, ashrams, tocas de ópio, casas de crack, o bardo (intervalo entre vidas), férias.

Objetos: drogas, estátuas sagradas, cachimbo de crack, almofada de meditação, um bilhete de avião.

Indicadores planetários: Saturno como o indicador de solidão, quietude e abandono das coisas, e Ketu como a parte de nós que não é deste mundo. Rahu também está ligado à 12ª casa, já que ele tem a ver com coisas estrangeiras.

Explicação Geral:

A 12ª casa existe antes da 1ª casa, mostrando como há uma "prequela" para nossas atividades físicas. Exemplos incluem: o estado de sonho, no estado do útero, entre vidas, estar na prisão, meditação, assim como todos os estados de existência onde nossa atividade física é reduzida ou negada.

Das 12 casas, a 12ª casa é uma das mais misteriosas para se falar ou pensar porque raramente estamos presentes à sua verdade. O estado de sonho é um estado de espírito ou consciência receptivo e inativo. O estado entre a vida é outro exemplo, assim como o estado in utero. A 12ª casa existe antes da nossa identidade física, autonomia e presença.

É um local de rejuvenescimento associado ao casulo e ao processo de renascimento / metamorfose. Tudo isso soa interessante, mas a maneira como geralmente experimentamos a 12ª casa em termos reais é através da perda. Se não é diretamente através da perda, então é deixar as coisas de bom grado através da rendição, ou devido à desatenção, apatia e negligência. Por exemplo, se Vênus, que é o indicador de relacionamentos, entrar na 12ª casa, podemos negligenciar parceiros e ter dificuldade em dar-lhes atenção.

A 12ª casa é a última casa de “libertação”, mostrando onde eventualmente seremos liberados de tudo - perderemos tudo. “Todo mundo quer ir para o céu, mas ninguém quer morrer”, poderia ser o lema da 12ª casa. A liberação parece ótimo, mas assim que começamos a perder as coisas, parece doloroso.

Dificuldades: Confusão, apatia e escapismo são grandes problemas na 12ª casa. O que fazemos quando ninguém está olhando tem muito a ver com quanta energia e foco temos. Em vez de “sintonizar” para o nosso verdadeiro eu (através da meditação, por exemplo), nós “desligamos” e escapamos através da distração, entretenimento ou intoxicantes.

Nós só temos muito tempo e atenção aqui na terra. Perdemos muito desse tempo e atenção através de fantasias e “check-out” na 12ª casa. Podemos conferir nossos parceiros, nossa carreira, nosso dinheiro ou até a nós mesmos.

Princípio Evolucionário: “a busca altamente estimulada, luxuriosa e implacável pelo sucesso leva ao típico ciclo de crescimento de ambição / decepção de dar e receber, que leva a um caminho de serviço digno através da percepção de que as conquistas individuais são basicamente infrutíferas”

Visão Geral das Casas 9-12

As casas 9 a 12 fornecem uma estrutura para a evolução de nossas sensibilidades mais elevadas. Essas casas eventualmente nos capacitam a desejar a transcendência deste plano físico inteiramente. A 9ª casa nos conecta com verdades e ensinamentos mais elevados, nos dando esperança e inspiração. Isso leva ao potencial de que nosso maior valor na vida sejam aqueles ensinamentos que moldam nosso impacto no mundo na 10ª casa. Com base nessa capacidade de impactar o mundo e essa reputação, temos ambições, desejos e objetivos na 11ª casa. Em última análise, chegamos a um ponto de futilidade com o mundo e nossos objetivos externos, redimensionando a necessidade de deixar tudo de lado em algum momento; a casa 12 de perda e libertação.

Um processo de auto-evolução / autocorreção leva da 9ª para a 12ª casa, mas também para trás de 12 para 9. A 9ª casa começa com os ensinamentos de nossa família, em particular os de nosso pai e sua influência. Baseado em seus ensinamentos, temos uma certa quantidade de poder para agir e um senso de confiança e responsabilidade em nossa jovem vida. Isso nos leva a ter certas ambições, mas eventualmente essas coisas criam decepções na 12ª casa. Essas decepções nos obrigam a nos alinhar com outras comunidades e ambições na 11ª casa. Essas diferentes comunidades operam em certos valores e princípios que são impactados na 10ª casa. Então, avaliamos o mérito desses ensinamentos na 9ª casa e os comparamos ao nosso paradigma filosófico da vida.

Este processo evolutivo das casas de 9 a 12 continua ao longo de nossa vida à medida que desenvolvemos níveis cada vez mais profundos de conexão universal. Com base nesse nível de conexão universal, interagimos com os outros nas casas de 5 a 8.

Tipos de casa de astrologia

Astrologia védica é única em sua classificação de casas de astrologia. Assim como há diferentes qualidades de planetas - como gentis e cruéis, benéficas e estressantes -, as casas de astrologia na astrologia védica também variam. Como outros princípios descritos neste livro até agora, estes são princípios universais que se aplicam a todos os sistemas astrológicos, não apenas à astrologia védica.

As casas de astrologia são classificadas de acordo com semelhanças que indicam sua intenção. Muitas dessas categorizações também existem na astrologia ocidental, e várias delas não. Vamos explorar os diferentes tipos de casas de astrologia.

Casas Angulares - 1, 4, 7 e 10

Estas casas são sempre da mesma modalidade em relação aos signos astrológicos (móveis, fixos ou duplos). Casas angulares apoiam a realização. Eles são como os quatro pilares de uma casa, existindo separados um do outro e marcando as quatro direções no gráfico. Eles formam um quadrado.

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Um quadrado é uma figura de estabilidade e, como tal, são casas de estrutura e apoio consistente, relacionadas com o deus hindu, o deus Vishnu, o mantenedor do universo.

Enquanto você lê isto, a tabela do momento em que você está mostraria:

1ª casa - horizonte oriental, subindo o sinal.

Traz apoio através da nossa saúde física, identidade e presença.

Parece óbvio dizer, mas a primeira âncora e pilar da nossa vida é o nosso corpo físico. Ter um corpo é o fator determinante mais importante da vida na Terra. Podemos tomar como garantido, mas é profundo.

Existem muitos níveis de existência onde não temos um corpo físico. No estado de sonho, em outros estados mais sublimes, a forma física não é necessária. No entanto, a sensação de separação e urgência imediata do nosso corpo é o mais profundo fator identificador de nossa existência na Terra. Você tem muita dificuldade em separar-se do seu corpo, especialmente em suas necessidades.

Na Terra, temos um corpo físico que sente dor e prazer com muita facilidade. Esse fato nos tenta a subverter o trabalho árduo de prolongar a gratificação, criando um forte viés para evitar a dor física e o desconforto. No entanto, muito do nosso crescimento espiritual vem quando fazemos exatamente isso.

A razão de nossa vida na Terra é descobrir o ser ilimitado sob o mundo limitado e separado da matéria. Não deve ser apenas um conceito em nossa mente, deve ser vivido através do nosso corpo. Na maior parte do tempo, nosso corpo é o motivo de estarmos aqui.

4ª Casa - Nadir, logo abaixo.

Traz apoio através do bem-estar emocional e da paz.

Enquanto a 1ª casa fornece uma forma material separada através da qual todas as percepções e crescimento devem ocorrer, a 4ª casa é a pedra de toque da força interior e emocional e do suporte que nos permite introspectar e olhar mais profundamente. Nossas ações e presença criam um certo sentimento, um certo estado de espírito, um ambiente interno ao qual devemos ser sensíveis. Esta é a quarta casa. Quando é poderosa, toda a nossa vida pode ser ancorada na força emocional.

O apoio da 4ª casa é experimentado como um estado emocional sensível, porém sólido, e com a capacidade de suportar dificuldades sem desmoronar e buscando uma solução rápida. A quarta casa é análoga ao sistema radicular de uma árvore: à medida que a árvore cresce, as raízes devem crescer profundamente, suportar o vento, os elementos e outras anomalias que ameaçam derrubá-la. A quarta casa é o pilar emocional e psicológico do mapa.

7ª casa - horizonte ocidental.

Traz apoio através de parceiros e outros em geral.

Nossa conexão com outras pessoas é indiscutivelmente a conexão mais importante que temos na vida, em termos de crescimento pessoal. É a chave para todo o nosso sucesso e todos os nossos fracassos, assim como nossas esperanças e sonhos. De muitas maneiras, é através da agência de outras pessoas que passamos a nos conhecer. A 7ª casa é um reflexo do espelho de tEle próprio, nossa identidade - mais nosso nível de paz emocional e paciência, como mostrado na 4ª casa.

A sétima casa refere-se às relações interpessoais que têm um alto nível de necessidade e desejo mútuos, como relacionamentos românticos ou relações comerciais. Se há capital emocional ou capital monetário na linha, e temos que passar por outra pessoa para obtê-lo.

É um grande pilar em nossa vida por esse motivo. Quando conseguimos negociar e jogar de forma justa com outros iguais em situações em que as apostas são altas, como relacionamentos românticos ou parcerias de negócios, a vida flui suavemente. A sétima casa se torna um ponto de caos e dificuldade quando não conseguimos ouvir o ponto de vista de outro e honrá-lo, ou se comprometemos demais e não nos honramos.

10th House - Midheaven / diretamente acima.

Traz apoio através de status, reputação - impacto no mundo, ações mais poderosas.

Em frente à nossa paz emocional e à profundidade do nosso sistema radicular, está a 10ª casa, as alturas às quais podemos nos elevar e o poder externo que temos. Esse poder é um resultado agregado de nossas ações passadas e é o maior apoio à nossa vida mundana. Ele mostra a culminação de nossas escolhas e identidade, nossa paz interior e nossa capacidade de lidar com as pessoas quando as fichas estão fracas.

Este é o verdadeiro poder que temos, e é uma coisa muito delicada. Esse poder pode ser abusado, o que leva à desgraça e a uma queda do poleiro mais alto, a 10ª casa. É chamado de Karma Bhava ”, a casa de ação, e mostra o apego que temos à ação também. Como o Senhor Krishna disse:

Ch.2 v.47-48 “Seu direito é agir sozinho; nunca para frutas ”. É o apego aos frutos da ação que se liga, não às ações em si.

Para resumir:

As casas constroem umas as outras e dão origem à vida através de boa saúde, paz emocional, relacionamentos com os outros e a capacidade de agir. Planetas fortes na 10ª casa ajudam a elevar a vida, não apenas ajudando o ângulo em que ela está, mas também ajudando os outros. Planetas fracos são prejudiciais. Por exemplo, um planeta fraco na 1ª casa prejudicará nossa saúde, o que nos deixa emocionalmente amedrontados, o que podemos projetar em nossos parceiros.

Casas Trinais - 1, 5 e 9

Os trines são sempre do mesmo elemento e, assim, levam à inteligência e apoio em relação à área de vida que está sendo desenvolvida. Os trígonos também são equidistantes entre si e formam um triângulo no gráfico. Um triângulo é como uma flecha apontando para cima ou para baixo; Assim, os trinos levam a um maior crescimento e verdade, através de maior conhecimento e sabedoria.

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Estas são casas de sorte que levam à riqueza e estão relacionadas com a Deusa Hindu Lakshmi, a doadora de beleza, riqueza e felicidade.

1ª Casa - Crescimento por ter um senso verdadeiro de identidade própria e a satisfação que resulta disso.

Muitas vezes a primeira casa é equivocadamente chamada de casa do "ego", mas este não é o caso no sentido oriental de "ego". O ego é o princípio auto-arrogante de limitação imposta ao eu ilimitado e preenchido. Muitas vezes as pessoas ficam amarradas se as coisas que estão perseguindo são “egoístas” ou não.

A primeira casa é a nossa identidade verdadeira nesta vida. É o ser criativo que estamos tentando despertar. Quando a 1ª casa ou seu governante é poderoso, nosso senso de realização é baseado em quem realmente somos. Essa sensação de satisfação e alegria é filtrada em todas as partes da vida.

5ª Casa - Crescimento através da aprendizagem e inteligência.

Ter um saudável senso de identidade leva a ser realizado de forma criativa na 5ª casa. Este é o lugar onde nossa imaginação se entrelaça com algo que amamos maior que nós mesmos. Esta é a casa do desejo do nosso coração, que inclui nossos filhos, nossas criações, nossos parceiros românticos profundos e apaixonados e nossos amores. O poder do amor para nos ensinar nossas verdadeiras capacidades é o presente da quinta casa. Por fim, isso também leva à consciência espiritual à medida que criamos o nosso eu superior.

Não é de surpreender que isso também esteja relacionado à nossa inteligência, que vem de um lugar de identidade verdadeira. O poder de discriminar é visto na quinta casa. É por isso que percebemos que nossas criações pessoais são limitadas, independentemente de quanto as amamos. O amor de nossos filhos nos leva à fonte do amor em si e reconhecemos isso na quinta casa e aspiramos a tratar todas as pessoas como filhos de Deus.

9ª Casa - Nosso maior sentido de propósito e significado.

Crença em um poder superior e graça que flui dele.

Nossas criações pessoais e, de fato, amores nos levam a coisas que estão além da nossa esfera pessoal de prazer ou influência. As coisas mais significativas da vida vêm da 9ª casa, onde encontramos nossos professores e nosso senso de significado e propósito. Há uma relação profunda entre a 5ª e a 9ª casa. Eles são, em muitos aspectos, uma extensão um do outro.

A 9ª casa é relacionada aos professores, e para a maioria de nós, o ser Os professores são nossos filhos e as coisas que mais amamos. Como foi dito. No entanto, com as crianças, ainda há muita possessividade envolvida em nosso amor altruísta. Na 9ª casa, estamos verdadeiramente alinhados com propósitos mais elevados, e é o amor de Deus e os princípios e valores superiores que se tornam importantes. Como tal, o é relacionado à religião e a um senso de significado e propósito além das coisas deste mundo que podemos amar ou nos beneficiar.

Os trinos também constroem uns sobre os outros. Uma compreensão básica do valor dos bons hábitos leva a uma maior inteligência, o que provavelmente levará à crença em deus. Os trinos são as casas onde nossa identidade verdadeira é aprendida e vivida. A primeira casa é um ângulo e um trígono, o que ressalta a importância da primeira casa para a realização e entendimento correto.

Casas Upachaya (Aumentando) -
3, 6, 10, 11.

Estas são casas de aumento. Seus resultados melhoram com o tempo. Essas casas não estão relacionadas geometricamente entre si. Três dessas casas são de natureza cruel (casas 3, 6 e 11), assim, ao chamar essas casas de crescimento, reconhecemos que essas são as áreas da vida que são inicialmente difíceis.

Através da dor que experimentamos nessas áreas da vida, aprendemos a agir com mais habilidade e, assim, essas áreas melhoram.

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3ª Casa - Natureza obstinada em busca de desejos.

Esta é a casa principal do ego e uma sensação de separação e sofrimento que vem com ela. No entanto, esta é provavelmente a casa mais independente e rebelde do mapa astrológico. Mostra as coisas que gostamos de fazer porque gostamos de fazê-las. Não apenas isso, é onde pensaremos independentemente e nos rebelaremos contra nossos professores, convenções e qualquer outra coisa que pensamos estar tentando nos reprimir ou nos dominar sem mérito.

Estamos aqui para entender o mundo e nossos professores (9ª casa - em frente à terceira casa) e se essas coisas não fizerem sentido para nós, discutiremos e nos rebelaremos na 3ª casa. No entanto, não há graça fluindo pela 3ª casa. Podemos vencer algumas batalhas, mas perderemos tantas quantas vencermos. Na 3ª casa, não temos sorte ou percepção mais profunda além do que somos capazes de realizar com nosso próprio poder limitado ou entendemos com nosso próprio intelecto limitado. Esta é a casa principal do ego. Passamos a maior parte da nossa vida agindo através da terceira casa.

6ª Casa - Os detalhes desagradáveis ​​e o trabalho árduo da vida.

A 6ª casa é o repositório de desagrado na vida. As coisas que amamos criam mais trabalho para nós e devemos servir as coisas que amamos ou então elas não continuarão a crescer. Os problemas da 6ª casa ocorrem quando começamos a nos ressentir do trabalho duro necessário para manter as coisas que queremos continuar crescendo. Nunca vamos gostar de trocar fraldas ou gastar todo o nosso dinheiro em nossos filhos, mas o fazemos porque nosso amor por eles é maior do que nossa aversão ao trabalho.

No entanto, não amamos a todos. Vamos trocar a fralda do nosso filho, mas se alguém nos pedir para limparmos a bagunça, resistiremos e ficaremos ressentidos mesmo sendo solicitados.

O melhor que podemos fazer com os assuntos da 6ª casa é servir, sem a expectativa de que iremos aproveitá-lo. Esta área da vida fica mais fácil com o tempo, à medida que nos tornamos menos focados em nosso prazer pessoal e desenvolvemos coisas de maior significado em nossa vida que nos ensinam a nos sacrificar.

10ª Casa - Apego às nossas ações passadas e circunstâncias atuais.

A casa 10 mostra a quantidade de poder que temos no mundo, bem como a autoridade pessoal que ele nos dá e os potenciais abusos que o poder pode nos levar. Há um grande apego à nossa história e ao impacto que nossa história passada tem sobre nossa situação atual. Se quisermos nos libertar dos fardos do passado, ao invés de limitados por eles, devemos nos alinhar com a verdadeira fonte de grandeza e poder em si, aquilo que está além deste mundo e aquilo que é de maior valor.

Nosso maior poder na vida é mostrado pelo que mais valorizamos. Quando somos jovens e imaturos, podemos buscar valor externo e a aprovação de outros, na forma de status e reconhecimento. Mas, eventualmente, nossos verdadeiros valores serão revelados e a perda de status acabará nivelando o campo de jogo.

Com o tempo, aprendemos a nos alinhar com o que é verdadeiramente valioso e a agir de acordo com isso. Essas ações são baseadas em nossa sabedoria interior, bons ensinamentos (os princípios da 9ª casa, a casa antes) e o que há de melhor em nós.

11ª Casa - Mais altas ambições do mundo.

Esta casa segue a 10ª casa do poder e as circunstâncias kármicas. Baseado em nosso nível de poder e circunstância, temos ambições. Conforme nosso poder e circunstâncias mudam, nossas ambições mudam também. Quando somos imaturos, podemos apenas perseguir metas excessivas, estimular e ter uma espécie de poço sem fundo de ambição. No entanto, quando satisfazemos esses objetivos mundanos, um vazio interior é revelado.

O mundo nunca nos satisfará da maneira que imaginamos. Portanto, ao longo do tempo, as ambições excessivas (e por vezes implacáveis) da 11ª casa tornar-se universalizado em um senso de serviço para causas maiores do que a nossa felicidade pessoal.

Essa abordagem mais orientada a serviços nos permite maior satisfação na vida e no mundo. Enquanto ainda temos desejos pelo mundo, continuamos encarnando com apegos e desejos a cumprir. Não é até a 12ª casa (a próxima casa) que nossos desejos com o mundo estão acabados, e nós os abandonamos pacificamente.

São as grandes ambições da 11ª casa, em contraste com as grandes perdas da casa dos 12, que eventualmente libertam a alma e completam o ciclo cármico.

Upachayas constroem uns sobre os outros

As casas de Upachaya também constroem uma à outra à medida que aprendemos mais habilidade na busca de nossos desejos (3ª e 11ª casas), aprendemos o verdadeiro valor da vida e aprendemos a ser menos competitivos na busca de riqueza (6ª e 10ª casas). Aprender mais habilidade nessas áreas da vida nos permite atuar com coragem (3ª casa) e humildade (6ª casa) e alinhar nossas ações (10ª casa) pelo bem da humanidade (11ª casa).

Em geral, é melhor, em um mapa astrológico, obter planetas cruéis (Sol, Marte ou Saturno) nessas casas, porque eles terão a força para superar os aspectos cruéis e difíceis da vida e, assim, poderão trabalhar para melhorar. Os planetas dessas casas se fortalecem com o tempo e as casas que esses planetas governam melhoram.

Dusthanas - casas difíceis

Estas são casas onde as coisas tendem a ser quebradas ou destruídas. Os planetas que governam essas casas trazem uma qualidade destrutiva. Além disso, quando os planetas ocupam essas casas, podemos esperar alguma dificuldade com eles.

6ª Casa: mostra dificuldades em áreas da vida que devemos manter ou melhorar através do esforço. O maior problema da 6ª casa é negligenciar e evitar coisas de que não gostamos. Eventualmente, essa evitação nos alcançará. Se a 6ª casa for fortificada, ou o governante forte, nós simplesmente administraremos essas tarefas desagradáveis ​​quando elas surgirem, então passaremos para a próxima coisa - ao invés de evitá-las. Por exemplo: escovar os dentes. Ninguém está realmente animado em escovar os dentes, mas precisamos fazer isso, senão os perderemos. Também precisamos fazer muitas outras coisas de que não gostamos, como comer alimentos saudáveis, (ao invés de alimentos exóticos, engordar), etc. ou teremos um grande problema de saúde.

8th House: mostra os efeitos difíceis do nosso passado e as coisas que não podemos controlar. Eventos repentinos e chocantes na vida, mentiras e enganos, perigos e medos morais aparecem na 8ª casa. Enfrentar essas coisas nos faz amadurecer e crescer. Nós devemos enfrentá-los. Em si mesmos, eles são neutros. Existe toda possibilidade de que, quando confrontados com a morte, possamos nos aprofundar na natureza da vida e transformar esse medo em uma grande força. Mas também é possível que, quando confrontados com a morte ou o medo, nos retiremos e corremos, permanecendo insensatos, ignorantes e reduzidos a controlar o comportamento. A 8ª casa quebra as coisas quando o tempo é devido, então nós devemos nos ajustar ou sermos quebrados.

12th House: Mostra a vida sendo drenada pelo destino, apatia ou ambos. Ele mostra as coisas que devemos abandonar e onde devemos aprender a ficar sozinhos e aceitar nosso destino e nosso poder limitado. As coisas saem pela 12ª casa, muitas vezes de maneira confusa e misteriosa. Nos falta apego e preocupação pelas coisas na 12ª casa. Em vez disso, queremos recuar e fugir deles. Eventualmente, nossa negligência e escapismo na 12ª casa podem se tornar libertação através da meditação, onde deixamos nosso ego e identidade. Com a 12ª casa, muitas vezes não prestamos atenção, alheios às questões do mundo.

Rahu e Ketu -
Os nós lunares

Rahu e Ketu são os nós lunares da astrologia védica. Eles são grahas em que eles agarram e nos prendem ao nosso karma, assim como os grahas estrelados, mas eles não dominam os rasis como os outros planetas estrelados. Eles são sombras, os pontos do eclipse onde a órbita da Terra ao redor do Sol intercepta a órbita da Lua ao redor da Terra. Mesmo que eles não sejam planetas físicos, eles podem ser as forças mais influentes no mapa. É ao longo do eixo Rahu / Ketu que as principais forças do desejo cármico são vistas. O mito de Rahu e Ketu lança muita luz sobre sua função e maior possibilidade.

Logo após o início dos tempos, os deuses e demônios estavam em uma guerra terrível, nenhum dos lados fazia qualquer progresso. Eles decidiram unir forças e agitar o oceano de leite para pegar o pote de Amrita (néctar imoral) no fundo. Depois que o néctar foi extraído, veio o trabalho de distribuí-lo. Os deuses, não querendo que o néctar caísse nas mãos dos demônios, elaboraram um plano.

O Senhor Vishnu se disfarçou como o encantador e belo Mohini para distribuir o néctar. Os deuses e demônios estavam sentados em dois lados diferentes de um corredor enquanto Mohini distribuía o néctar apenas para os deuses. Os demônios ficaram encantados demais com a beleza dela para perceber que ela não estava dando nada a eles. No entanto, um demônio, Swarbhanu, notou o que estava acontecendo e se disfarçou como um deus e conseguiu tomar uma bebida do néctar. Assim que isso aconteceu, o Sol ea Lua disseram ao Senhor Vishnu o que estava acontecendo e Vishnu retornou à sua forma e liberou seu sudarshan (disco), que cortou o demônio ao meio, mas só depois ele conseguiu tomar um gole do néctar imortal. .

Como o demônio havia tomado uma bebida e se tornado imortal, o deus Vishnu precisava encontrar um lugar na criação para as duas partes, agora separadas, de seu corpo. Então, ele os colocou no céu, como pontos de interseção entre as órbitas do Sol, da Lua e da Terra, e algumas vezes a cada ano eles se vingarão do Sol e da Lua, eclipsando-os. A cabeça é chamada de Rahu e o corpo sem a cabeça é chamado Ketu.

Interpretando a História Astronomica e Astrologicamente



Astronomicamente, os nós mostram onde a órbita da Terra / a eclíptica (também o caminho que todos os planetas tomam quando se movem em volta do Sol) se cruzam com o caminho orbital da Lua. Existem três corpos astronômicos necessários para fazer os nós: o Sol, a Lua e a Terra. Assim, os nós são os pontos energéticos onde suas órbitas se cruzam.

Por serem raramente visíveis, como os grahas estrelados com massa, alguns dizem que os nós são “invisíveis” ou são apenas pontos matemáticos no espaço. Esta não é uma maneira correta de percebê-los. Em vez disso, você deve pensar no eixo nodal mais como um campo magnético. Mesmo que um campo magnético não seja visível na maior parte do tempo, é real. Nós vemos a realidade do campo magnético quando os objetos se aproximam dele. No caso dos nós, nós os vemos quando o Sol e a Lua se aproximam deles. Naquela época, temos eclipses.

Quaisquer planetas próximos ao eixo nodal em um gráfico de nascimento também sentem o campo de distorção dos nós.

Os nós reúnem o poder energético das três principais forças da vida, espírito (Sol), mente (Lua) e forma (Terra). Isso os torna algumas das forças mais influentes em toda a astrologia.

O poder da confusão

Os nós produzem resultados externos baseados nos planetas, casas e signos que eles governam. Mas, ao contrário dos planetas da forma, os nós produzem resultados baseados em nossa imaginação, psicologia e conexão direta com coisas que não são necessariamente deste mundo.

Em vez disso, os dois nós são como um portal direto para experiências e influências que não seguem o contínuo rastreável de tempo / espaço. Significando, é típico para nós formularmos uma opinião ou chegarmos a uma conclusão com base em alguma experiência mundana (como uma conversa), ou mesmo em uma sequência aleatória de idéias.

Por exemplo, se alguém nos insultar ou for rude para nós, ficamos com raiva. Mas até algo tão estranho quanto:

Caminhando pela rua
vendo um cachorro
lembrando do nosso cachorro de infância
lembrando como o nosso pai nos puniu por alimentar os restos da mesa do cachorro
revivendo o sentimento de medo associado ao nosso pai
trabalhando em um estado de raiva quando nos lembramos da última vez que falamos com o nosso pai ... de alguma forma parece lógico. Nós não questionamos como isso "faz sentido" para nós.
Algo tão aleatório quanto ver um cão culmina 10 segundos depois em nós ficarmos zangados com nosso pai, e tudo parece perfeitamente natural, porque é assim que a mente funciona e nós estamos acostumados a isso. Alguns estímulos externos nos enviam para uma linha de pensamento que chega a um lugar completamente imprevisível. Em outro momento, ver o cão pode ter apenas nos lembrado de quanto amamos nosso cão, e podemos nos sentir bem com isso.

Confusão ou Percepção


Com os nós, no entanto, podemos estar andando na rua, e de repente um flash vem à nossa mente de algo real ou imaginário que é tão visceral, talvez até mesmo psíquico, sobre r pai. Podemos até sentir sua presença em nossa mente ou ouvir sua voz em nossa mente. Então, 10 segundos depois, recebemos uma mensagem de texto de nossa irmã nos dizendo que nosso pai teve um grande ataque cardíaco. Como explicamos essas coisas?

Esse tipo de percepção acelerada vem dos nós. Todos nós já tivemos essas “experiências psíquicas”. Todos nós temos um canal direto para a fonte de todo conhecimento e informação. Astrologicamente, os nós mostram esse canal.

No entanto, na maioria das vezes, essa “voz em nossa mente” não produz nada. É apenas a voz da paranóia ou ilusão. Mas no momento em que estamos confusos e tendemos a lembrar desproporcionalmente os momentos em que nossas “habilidades” estão corretas (chamadas de “viés de confirmação”). Além disso, muitas vezes os Nós e essa voz não estão focalizados, mas são apenas uma ansiedade aleatória ou estresse sobre algo que precisamos fazer / uma compulsão que temos e que não podemos explicar ou outra coisa semelhante.

Uma coisa que podemos dizer com certeza sobre os dois Nodes é que eles levam a uma confusão sobre o que fazer. Essa confusão não nos deixa outra opção senão seguir nossos próprios instintos e agir (Rahu), o que também pode incluir não fazer nada (Ketu).

Quando comecei a ponderar sobre as implicações mais profundas dos Nodes, tive que me perguntar: “Por que Deus gostaria que ficássemos confusos?” A resposta: porque quando estamos confusos, não ouvimos ninguém, temos que seguir nossa própria autoridade. .

Uma coisa a lembrar sobre os dois nós é que eles estão onde não devemos ouvir ninguém, assim como o demônio na história. Estamos destinados a agir e encontrar nosso próprio caminho onde os nós existem.

Rahu - o exército de avanço

De BPHS

Capítulo 3 V. 14-15. Armário Grah. … Rahu e Ketu formam o Exército de Grah. ”

Rahu é uma cabeça sem corpo. Tente manter o visual de uma cabeça simplesmente flutuando tentando comer tudo com o que entra em contato, mas sem um sistema digestivo ou corpo. Para Rahu, tudo em que entra em contato se torna uma obsessão, como uma pessoa com um apetite voraz, mas sem digestão. Imagine se você comeu alguma coisa e não tivesse garganta e aparelho digestivo. Este é um bom símbolo para Rahu.

Rahu representa o desejo de experimentar e “saborear a vida”, mas porque ele não é um planeta físico, ele opera no nível subconsciente. Rahu obceca sobre as coisas para que possamos experimentá-las e, eventualmente, sermos libertas delas. Ele mostra áreas da vida onde a alma é inexperiente e, portanto, precisa conquistar território através da experiência direta. Há certas lições que só podemos aprender em um corpo físico e em um mundo físico de experiência. As obsessões de Rahu indicam essas coisas. Rahu mostra obsessões e desequilíbrios baseados na ação.

Há certas coisas que absolutamente precisamos fazer por nós mesmos e certas lições que só aprenderemos fazendo nossos próprios erros. Nenhuma quantidade de orientação ou persuasão de outras pessoas pode ajudar. Com Rahu, devemos cometer nossos erros e agir com base em nossa própria autoridade interna, mesmo que não tenhamos nenhum, o que é frequentemente o caso - pelo menos no começo.

Ketu - o exército ocupando

Ketu é a outra metade do demônio, o corpo sem cabeça. Enquanto Rahu obceca sobre as coisas deste mundo, a fim de ganhar experiências que a alma precisa, Ketu quer se libertar do mundo. Ketu mostra o poder do nosso condicionamento passado, e as coisas que aprendemos muito bem, talvez até dominamos em alto nível.

As obsessões de Ketu giram em torno da ilusão do domínio. Por termos "estado lá e feito isso", temos uma enorme experiência nas áreas da vida influenciadas por Ketu. Essa experiência também é um padrão muito alto, que assume a forma de uma mentalidade rígida e crítica. Estamos eternamente insatisfeitos com qualquer coisa que nós ou outros possamos fazer, onde quer que Ketu exista.

Enquanto Rahu quer crescer e experimentar coisas novas, Ketu quer recorrer ao familiar e retirar-se para a certeza da experiência. Isso tende a criar um certo desgosto com as típicas coisas mundanas (e pessoas) do mundo.

Mas, de muitas formas, a repulsa externa de Ketu é simplesmente nossa autocrítica voltada para fora. Ketu está tentando aperfeiçoar as áreas da vida que ele influencia. Eternamente insatisfeito, sua energia revela o que falta em tudo o que ele está influenciando.

Um exemplo:

Imagine ouvir um músico virtuoso, um pianista de concerto. Podemos facilmente apreciar a música que ela produz. No entanto, porque ela é tão desenvolvida musicalmente, ela só pode perceber os erros que ela comete - e pode não apreciar o desempenho se ela é muito perfeccionista. Ela só percebe o que estava faltando.

O exemplo pai / filho

Eu notei um fenômeno interessante com o eixo nodal. Se você se lembra, na história, o demônio não conseguiu experimentar o que lhe foi prometido. De fato, os deuses enganam os demônios oferecendo-lhes uma parcela igual do néctar e depois renegam o negócio. Este demônio foi capaz de enganar os deuses e conseguiu tomar uma bebida. Mas houve uma injustiça.

Entramos neste mundo com um sentimento semelhante, que a vida não é justa em alguns nível. Todos nós temos uma versão diferente dessa injustiça, baseada em nossas circunstâncias de infância. Todos nós fomos condicionados de uma maneira específica. Houve pressões que não pedimos, julgamentos feitos contra nós que não soam verdadeiros, pontos de vista que herdamos que eram incongruentes com nossa natureza mais profunda.

A habilidade e capacidade de lidar com essas interpretações errôneas cósmicas são as mesmas habilidades, críticas e perfeições de Ketu.

Rebelde-se contra essas interpretações e vivendo autonomamente apesar delas são as coisas de Rahu.

Em geral, o eixo Rahu / Ketu mostra as áreas de imaturidade que estão sendo desenvolvidas (Rahu), que existem em oposição direta às lições que aprendemos, onde temos certa quantidade de conhecimento e que estamos terminando (Ketu) .

Muitas vezes sentimos Ketu como um “pai desaprovador” em nossa mente. Nós experimentamos Rahu como a “criança imatura” dentro de nós, inquietos e reunindo experiências e cometendo erros por conta própria.

As lições de Rahu são geralmente perceptíveis, porque são ativas e externas, enquanto as lições de Ketu são mais difíceis de serem trabalhadas porque são enterradas e escondidas de nós, assim como escondemos a dor de nossa infância. A maioria de nós se assusta com a idéia de como somos parecidos com nossos pais, especialmente na modelagem de algumas de suas piores tendências. Você já se pegou percebendo como você soa exatamente como sua mãe ou pai, da pior maneira?

Ambos os nós criam confusão e ambos os nós mostram áreas da vida em que não ouvimos os outros nem ouvimos conselhos com facilidade.

Rahu não aceita conselhos porque, para aprender, precisamos cometer nossos próprios erros para ganhar experiência.

Rahu mostra a ignorância da imaturidade.

Ketu não aceita conselhos porque já "estivemos lá e fizemos isso".

Ketu mostra a ignorância da certeza, o que nos impede de maiores possibilidades.

Avaliar sua influência específica em um gráfico de astrologia é complicado e está além do escopo deste texto. No entanto, de uma maneira simples, podemos dizer que ambos os nós exageram o que estão influenciando - sejam eles signos ou casas do planeta. Rahu torna as coisas maiores externamente. Ketu tende a concentrá-los internamente e tentar aperfeiçoá-los ao mais alto grau.

CAPÍTULO 9

Os nakshatras (estrelas distantes)

Os nakshatras são as estrelas distantes do horóscopo astrológico védico. Existem 27 Nakshatras que existem para imitar o movimento diário médio da Lua de 13:20. Leva 27 dias para a Lua girar em torno da Terra, e existem 27 Nakshatras (não incluindo Abhijit, um 28º Nakshatra especial usado em circunstâncias especiais).

Na verdade, o primeiro zodíaco era um lunar baseado em Nakshatra, baseado na Lua em relação a essas estrelas distantes. O sistema de 12 sinais veio depois. Os 12 signos emulam um ciclo lunar (de Lua Nova a Lua Nova) e relacionam a Lua ao Sol.

Detalhes e padrões importantes de Nakshatra

Os Nakshatras existem energeticamente por trás e através das erupções. As erupções mostram quatro sinais elementares (fogo, terra, ar, água) que se repetem três vezes, através de diferentes modalidades (Cardinal, Fixo, Mutável). Os Nakshatras também repetem energeticamente enquanto os nove senhores planetários são expressos através dos três gunas.

O primeiro grupo de nove Nakshatras (Áries-Câncer) é rajásico; eles ativam o ciclo. Há uma proeminente “História da Criação” que se desenrola sobre vários Nakshatras.
Os segundos nove são tamásicos (Leo-Escorpião), estabilizando o ciclo. Existem muitos “Adityas” nos Nakshatras desta seção do Zodíaco. Adityas são deidades solares que trazem sustento, estabilidade e amizade à vida na Terra.
O último grupo é sattwic (Sagitário-Pisces), completando e transcendendo o ciclo. Existem muitas divindades sobrenaturais e grupos de forças nesta seção final do zodíaco.
Cada Nakshatra está relacionado a um Graha no esquema Vimshottari dasa (discutido mais adiante), presidido por uma deidade védica e também tem muitos outros atributos importantes (veja a tabela Nakshatra no final deste capítulo).

As divindades que governam os Nakshatras mostram a Shakti (poder) desses setores do céu. Os Nakshatras mostram nossa conexão com as forças transcendentes em jogo em nossas vidas cotidianas. Em um mapa de nascimento, todos os planetas residem em um sinal e um Nakshatra.

Os Nakshatras também fornecem estabilidade no fluxo de energia através do zodíaco. Embora um rashi mude, normalmente há a força do Nakshatra para manter a energia unida atrás dos pontos “Sandhi”, os lugares onde os Rashis mudam.

Quando Áries se torna Touro, que então se torna Gêmeos, então Câncer, existe a energia do Nakshatra existente por trás dele.

Os 3 Planetas masculinos (Sol, Marte e Júpiter) governam os Nakshatras responsáveis ​​por esta ligação entre os Rashis. É chamado Gandantha, nos pontos onde não há Nakshatra unindo os Rashis (entre os Rashis da Água e do Fogo)

Os Nakshatras de Aslesha / Magha, Jyeshta / Mula e Revati / Ashwini são Gandantha.

Geralmente há algumas dificuldades com planetas nestes signos, especialmente nos últimos graus. (Os últimos 03:20 do signo de água e os primeiros 3:20 do próximo signo de Fogo para ser exato)

Nakshatras e Conexões Rasi



Nakshatras rajásicos: câncer de Áries

O primeiro grupo de Nakshatras tem a ver com começos e origem da criação. O arco da história do mito da criação (começando com Rohini Nakshatra) mostra isso claramente. É aqui que o Lord Prajapati (o Deus da criação) transforma o universo físico e as criaturas em corpos, para que eles possam agir de acordo com o karma.

Ashwini - Poder dos Cavalos, os Cavaleiros

Ashwini mostra a qualidade de Áries que é inocente, ativa, corajosa e iniciadora.

Deidade: Ashwins (médicos dos deuses)

Sinal (s) / Graus: 0:00 - 13:19 Áries

Régua Planetária: Ketu

Símbolo: cabeça de cavalo

Natureza: Luz / Swift

Raça / Gana: Deva

Animal: Cavalo

História: The Sun teve um compromisso romântico com a irmã de sua esposa, Chaaya (Shadow), que produziu descendentes (incluindo Saturno). Quando a esposa do Sol descobriu, ela fugiu do reino celestial, transformando-se numa égua. O Sol se transformou em um garanhão e a perseguiu para a Terra. Eles finalmente se reconciliaram e fizeram amor. Essa união produziu descendentes de cavalos gêmeos, os Ashwins, que foram deixados na Terra para serem os primeiros curandeiros, representando uma cura metafísica oculta. O sol é exaltado em Ashwini.

Na prática: o primeiro Nakshatra do zodíaco, Ashwini tem muito a ver com velocidade, iniciação e movimentos rápidos (se não impulsivos). É a parte de Aries que pode ser precipitada e repentina, semelhante a cavalos correndo em direções opostas. No entanto, considerando todas as coisas, existe uma relação profunda entre a respiração, o prana e a cura energética em Ashwini. Explorar o poder, a velocidade e o movimento é um tema fascinante quando os nativos têm planetas em Ashwini.

Bharani - rolamento, resistindo / os portadores

Bharani mostra a qualidade de Áries que é disciplinada e controlada, mas também pode ser punitiva.

Deidade: Yama (curso do deus da alma)

Inscreva-se / Degrees: 13:20 - 26:39 Áries

Régua: Vênus

Símbolo: órgão sexual feminino

Natureza: feroz / severa

Raça / Gana: Manushya

Animal: Elefante


História: Bharani é a estrela da contenção - onde precisamos dar os frutos de nossas ações. Podemos ver a conexão com Ashwini, um
o Senhor de Bharanai, Yama era o filho de Surya. Yama foi dito ser o primeiro homem a ter morrido - devido aos resultados de suas ações (karma). O termo "Yama" significa "controle". Na yoga praticamos o pranayama como um meio de controlar a energia vital. Diz-se que Yama aparece na hora da morte e está relacionado a Saturno, dito ser seu meio-irmão.

Saturno está debilitado em Bharani. A questão neste Nakshatra é vitalidade. Saturno toma nossa vitalidade e Vênus (o governante planetário) a reabastece.

Na prática: este Nakshatra segue Ashwini, o asterismo do impulso e a necessidade de focar nossa energia. Bharani tem a ver com consequências de todos os tipos. De um modo muito neutro, a nossa vontade energética penetra na realidade e cria um resultado. Aqueles que têm planetas proeminentes em Bahrani são freqüentemente muito conscientes de seus erros, assim como dos de outros. Eles também podem sentir a necessidade de serem punidos por esses erros e a necessidade de punir os outros - respondendo por sua natureza “feroz / severa”.

Uma maior e mais criativa escolha está sendo aprendida, que tem a ver com honrar o tempo e o momento, em vez de esperar que resultados catastróficos sejam produzidos. Deixar ir do passado é outra lição importante.

Krittika - Razor / Cortador

Krittika mostra o ponto de transição do fogo cardinal para a terra fixa no espírito de purificação, ritual e sacrifício - Como uma fogueira, onde a chama é contida pela terra.

Deidade: Agni (deus do fogo, sacrifício e ritual)

Signo (s) / Graus: 26:40 Áries - 9:59 Touro

Régua: Sol

Símbolo: navalha / punhal

Natureza: Suave / Terrível

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: Cabra

História: Na mitologia hindu, diz-se que as estrelas da Ursa Maior eram os sete sábios, chamados rishis. Eles estavam felizes e casados ​​com sete irmãs chamadas Krttikas. Essas esposas então se tornaram o Kṛttikā depois de se divorciarem de seus maridos devido a um misterioso romance entre Agni e Svaha. De acordo com o Mahābhārata, Svāhā personificou seis das sete esposas dos Saptarṣi e fez amor com Agni. Os 7 Rishis, ouvindo deste incidente e duvidando da castidade de suas esposas, divorciaram-se deles.

A Lua é exaltada em Krittika, quando a Lua recebe sua luz do sol. Este Nakshatra é onde o nosso próprio Sol foi nutrido, depois de ter nascido na vizinha Nebulosa de Órion.

Na Prática: este Nakshatra está relacionado ao fogo que purifica e ilumina. A aparência da luz em si é suficiente para remover a escuridão e nos permitir cortar os véus da ilusão na mente. São essas ilusões que levam a nossos maiores apegos na vida e nosso maior sofrimento. Este Nakshatra liga Áries e Touro e está relacionado com a fogueira sacrificial construída em cerimônias védicas.

Devemos alimentar a chama da luz e sabedoria com a boa comida do amor e pura intenção. Nós alimentamos o fogo na cerimônia védica com alimentos doces, como ghee, pudim doce e outras iguarias. Esta mistura de fogo e comida pode ser vista na mistura da natureza “suave / terrível” deste Nakshatra.

Rohini - vaca corado, vermelho, crescendo

Rohini mostra a natureza terrena e criativa de Touro. Há muita beleza, mas também apego à sua forma, se não formos cuidadosos.

Deidade: Prajapati

Inscreva-se / Degrees: 10:00 - 23:19 Taurus

Régua: Lua

Símbolo: carruagem

Natureza: fixa

Raça / Gana: Manushya

Animal: Serpente

História: Prajapati, o criador, queria criar seres para povoar o cosmos (ao invés de apenas imortais, os deuses e as estrelas), para que Deus pudesse experimentar a si mesmo com sentidos e uma forma densa. Mas o problema surgiu de como criar seres mortais para desfrutar desta criação e, como criador, dependia dele. Ele percebeu que os seres mortais da carne precisariam ser criados de carne e, portanto, através do sexo. Como ele era criador e tudo era sua própria criação, não havia como evitar a fornicação com uma de suas próprias filhas para fazer seres mortais. Sua filha mais bonita é Rohini, e ele queria criar os seres mais bonitos da mais bela de suas filhas. Assim, Prajapati é o Senhor de Rohini.

Neste Nakshatra há um alto grau de prazer sensual, atratividade, riqueza e crescimento de todos os tipos.

Na Prática: A Palavra “Rohini” significa “crescimento”. Ela coincide com a estrela vermelha brilhante Aldebaran e é considerada a esposa favorita da Lua, a mais agradável. Há enorme conexão, paz e estabilidade neste Nakshatra. Mas também pode haver uma certa quantidade de apego e apego a objetos materiais, vistos na natureza “fixa” dessa estrela. Além disso, poderia haver uma enorme beleza indicada, e também ciúme ou vaidade.

A promessa mais profunda aqui tem a ver com "valor" e o que é verdadeiramente o mais valioso. Esta é a parte de Touro que quer ter tudo e ser bonita e duradoura. Mas a coisa mais linda que criamos é eterna e interna, não material e temporária.

Mrigashira - Cabeça de Veado / Antílope


Mrigashira mostra a transição da terra fixa em ar mutável, mostrando tanto o comportamento gentil de Touro quanto a saudade de Gêmeos.

Deidade: Soma (néctar imortal da bem-aventurança)

Sinal / Graus: 23:20 Touro - 6:39 Gêmeos

Régua: Marte

Símbolo: a cabeça do antílope ou um cervo

Natureza: Soft / Tender

Raça / Gana: Deva

Animal: Serpente

História: Continuando a partir da história de Rohini, ela não estava feliz por receber a atenção sexual de seu pai, então ela fugiu dele. Ela se transformou em um lindo cervo e fugiu de sua casa, em sua porção do céu - correndo de Taurus para Gêmeos. Prajapati também se transformou em um cervo e a perseguiu neste Nakshatra. Sua intenção não era de pura luxúria, mas de perseguir a visão efêmera de beleza e amor, para que os seres nascidos dessa união necessária fossem os melhores e os mais elevados seres.

Soma, o deus da felicidade, é o senhor deste Nakshatra. O deus beberia Soma para se intoxicar com a verdade divina. Essa celebração externa do Soma refere-se à experiência interior da bem-aventurança, o mais alto potencial da mente.

Na prática: um cervo é um símbolo perfeito para colmatar os signos de Touro em Gêmeos. É um animal gentil, alimentado com capim, como uma vaca (Touro), mas rápido e inquieto, como Gêmeos. Devido à história que se desenrola entre Prajapati e sua filha, há uma qualidade de busca, anseio e busca aqui. Muitas vezes é chamado de "a estrela errante". O deus Soma é o deus do néctar imortal, assim, há uma busca pela beleza mostrada aqui. No entanto, a busca é gentil, já que este é o primeiro Nakshatra “mole / macio” no zodíaco.

Ardra - Moist

Ardra mostra a natureza volátil, excêntrica, rebelde e cruel de Gêmeos.

Deidade: Rudra

Sinal / Graus: 6:40 - 19:59 Gêmeos

Régua: Rahu

Símbolo: gota de lágrima / gem

Natureza: Sharp / terrível

Raça / Gana: Manushya

Animal: cão

História: Continuando o “arco de história da criação”. Os outros deuses, Agni e Indra e Vayu e outros ficaram horrorizados com o comportamento de Prajapati, perseguindo sua filha para fornicar com ela. No entanto, eles não eram poderosos o suficiente para impedi-lo, já que Prajapati era o criador. Então eles planejaram um plano. Eles pegaram as partes mais ferozes uns dos outros e fizeram uma divindade foda chamada “Rudra”. Ele seria capaz de parar Prajapati, dado que ele foi feito das partes mais ferozes de cada um deles.

Rudra perseguiu Prajapati, em sua forma atual como um cervo, depois perfurou-o com uma flecha. Prajapati então caiu na Terra.

Este ato impediu que criaturas mortais nascessem da pura energia divina. A "queda da graça", como descrito em todas as religiões tem sua origem nesta seção do céu - astronomicamente, é onde o plano da galáxia é executado. Em um sentido moderno, Rudra é a forma feroz do Senhor Shiva. Ele é o senhor da caça e protetor do Soma.

Sua natureza poderosa, afiada e terrível é expressa em Ardra, que também significa "úmido" e representa as lágrimas de devoção e a tempestade interior como sentidas na noite escura da alma.

Na Prática: A energia do Senhor Shiva está neste Nakshatra. Esta é a energia da mudança, transformação e coragem para defender a verdade e agir de acordo com a retidão e o princípio. No entanto, ao mesmo tempo, o Senhor Shiva não opera dentro das normas culturais tradicionais. Neste Nakshatra, tudo é possível e muitas vezes as coisas mudam de repente, para o bem ou para o mal.

Há muitos desastres naturais e provocados pelo homem que ocorrem aqui. O símbolo de uma gota de lágrima também se refere a inundações, dilúvio e catástrofe. A metade masculina e metade feminina de Shiva, chamada “Ardhanishwara”, é significativa aqui e está relacionada a Gêmeos, o signo da dualidade masculina / feminina.

Punarvasu - Retorno da Luz

Punarvasu mostra a transição do ar mutável para a água cardinal, onde a informação deve ser integrada ao coração.

Deidade: Aditi (Mãe Terra)

Sinal / Graus: 20:00 Gêmeos - 3:19 Câncer

Régua: Júpiter

Símbolo: Quiver, casa, arco

Natureza: móvel

Raça / Gana: Deva

Animal: gato

História: Trinta e três filhos nasceram em Aditi. Doze deles são chamados de Adityas e são todas formas do Sol. Os 12 Adityas são: Dhata, Aryama, Mitra, Sakra, Varuna, Amsa, Bhaga, Vivasvan, Pusan, Savitur, Tvastar e Vishnu. Entre os outros 21 filhos estão 11 Rudras (também chamados de Maruts ou filhos de Indra) e oito Vasus. Aditi é a Mãe Terra e o sustento que ocorre após a inundação de emoções em Ardra. Ela deu à luz os Adityas para sustentar esta criação mundana e permitir a transição para o próximo nível.

Na prática: Há um sentimento de esperança, crescimento e progênie aqui - como o amor de um pai por seus filhos. Há também a sensação de decepção que vem quando as crianças crescem, e o senso de significado e propósito que damos a elas diminui. Este é um Nakshatra criativo e expansivo. Representa o dia claro e ensolarado e a esperança que segue a inundação e o drama de Ardra. É o signo onde Gêmeos se torna Câncer, onde detalhes e informações (Gêmeos) são absorvidos no coração (Câncer).

Pushya - Nourisher, flor, o melhor

Pushya mostra a natureza conservadora e devocional do câncer.

Deidade: Brihaspati Sinal / Graus: 3:20 - 16:39 Câncer

Régua: Saturno

Símbolo: Teta de uma vaca, flecha, flor

Natureza: Luz / Swift

Raça / Gana: Deva

Animal: Cabra

História: Brihaspati era o professor dos deuses e casado com a adorável e desejável Tara. Ele era muito mais velho que Tara e muito formal em sua expressão de afeto, sendo um brâmane. Um dia, o encantador e romântico deus da Lua, Soma, apaixonou-se pela linda Tara e ela por ele. Os dois escandalosamente fugiram juntos para o choque e desânimo dos deuses. Brihaspati insistiu que Soma devolvesse sua esposa, mas Soma recusou. Logo uma guerra começou; com Soma, utilizando a ajuda dos Asuras (demônios) contra os deuses, em um esforço para manter Tara.

Por esta altura Tara estava grávida e não diria quem era o pai, o que fez Brihaspati ameaçar expulsá-la até que a criança nascesse. Naquele momento, a criança, Mercúrio, nasceu de sua própria vontade. Tara então confessou que a criança pertencia a Soma. Brihaspati ficou furioso, embora incapaz de resistir à encantadora criança Mercúrio, assim chamada “Budha”. Mercúrio é o deus da discriminação e do intelecto (Buddhi). Ele nasceu da consciência (a Lua) e do poder de nossos princípios superiores.

Júpiter é exaltado em Pushya, como o sacerdote védico Brhaspati é o governante deste Nakshatra e uma encarnação de Júpiter.

Na prática: este é um Nakshatra de lealdade e formas conservadoras de amor e adoração. É a parte de Câncer relacionada ao próprio leite materno, pois o símbolo são os seios. O legado e a paternidade da família são importantes aqui, assim como a educação e a “alimentação” de outras pessoas em todas as formas. Boa conduta que sustenta uma família de sucesso e a graça que flui facilmente é mostrada em Pushya. É claro que criar uma família também exige dinheiro e sucesso, e essas coisas também vêm facilmente em Pushya.

Problemas ocorrem aqui quando se alimentam de ações ou motivações impuras. Isso leva a um desperdício de força emocional, recursos e um senso equivocado de conexão.

Aslesha - Entwiner, Embracer, Conexão Íntima

Aslesha mostra o lado emocionalmente turbulento do câncer

Deidade: Sarpa

Inscreva-se / Degrees: 16:40 - 29:59 Cancer

Régua: Mercúrio

Símbolo: roda, serpente

Natureza: Sharp / terrível

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: gato

História: Governado pelo rei da serpente, Sarpa, este Nakshatra é chamado o entrelaçador. Imagine uma cobra se entrelaçando e se enredando ao seu redor. Mas a serpente também pode ir fundo em buracos e explorar os mistérios ocultos da vida. O Senhor Vishnu dorme no sofá apoiado pela serpente de mil cabeças Adishesha. Isso simboliza a natureza hipnótica do mundo e como nossa vida corporificada é uma tentativa de despertar o Senhor Vishnu, o senhor da criação manifestada.

Na Prática: Esta é a seção de Câncer onde nos tornamos emocionalmente enredados em nossos sentimentos, e precisamos de mais desapaixonamento e discriminação. Quando nossos envolvimentos giram em torno do desejo pessoal, isso pode levar a profundas patologias e caos. Quando anexos impuros existem, Aslesha pode mostrar distúrbios alimentares, doenças mentais e até mesmo suicídio.

Mas quando os envolvimentos emocionais giram em torno da verdade e do amor puro, como o amor de uma mãe pelo filho, os sentimentos profundos de Aslesha podem nos levar diretamente à fonte do amor em si. Aqueles que têm planetas neste Nakshatra podem ter uma espécie de efeito de "olhos de cobra" sobre os outros - um efeito hipnótico que pode deter outros em suas trilhas. Mas isso pode ser igualmente perigoso, já que esses nativos também podem ser facilmente atraídos e seduzidos pelos prazeres da vida.

O Nakshatras Tamasico: Leo-Escorpião

O segundo grupo de Nakshatras (1-9) tem a ver com a manutenção da criação. Como já observamos, a energia tamásica tem a ver com estruturas e formas sólidas.

Magha - Beneficente, Poderoso

Magha mostra o amor da família e tradição mostrado em Leão.

Deidade: Pitris

Inscreva-se / graus: 0:00 - 13:19 Leo

Régua: Ketu

Símbolo: Trono, Palanquim, Corte Real

Natureza: feroz / severa

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: Rato

História: Magha mostra nossa conexão com linhagem, família e tradição. É dito por Krishna no Bhagavad Gita: “Há sete grandes rishis, os quatro Manus anteriores, compartilhando da minha natureza, nasceram da minha mente: deles surgiram a raça humana e o mundo.”

Os Saptarshi (os sete rishis) são os regentes das sete estrelas do Grande Urso (Orion) e, portanto, da mesma natureza que os anjos dos planetas, ou os sete grandes espíritos planetários.

Na Prática: Estas primeiras estrelas de Leão colocam o rei diretamente no trono, diretamente no assento do poder em si. O rei não é eleito, seu poder vem da linhagem e sucessão. Da mesma forma, nosso poder na vida se origina de nossa família biológica, mas também vem do próprio universo. Dessa maneira, os professores celestes (rishis) são nossa família divina.

O verdadeiro poder de Magha é cultivar um relacionamento com o poder primordial. Quando fazemos isso, nos tornamos o rei do território eterno, tempo e espaço - ao invés de desperdiçar nossa vida procurando controlar uma pequena parcela da terra terrena.

Purva Phalguni - Anterior Red One Purva Phalguni mostra a natureza afetuosa e apaixonada de Leo. Pode também mostrar preguiça e vaidade.

Deidade: Bhaga

Inscreva-se / Degrees: 13:20 - 26:40 Leo

Régua: Vênus

Símbolo: pernas de um berço, palco

Natureza: feroz / severa

Raça / Gana: Manushya

Animal: Rato

História: Bhaga e muitos dos outros Adityas estavam reunidos no Yagya de Daksha (sogro do Senhor Shiva) quando o Senhor Shiva estava sendo ridicularizado. Bhaga foi um deles. Ele voltou seus olhos para Daksha e piscou de acordo quando Daksa estava caluniando o Lorde Shiva. Quando Shiva se vingou dos presentes, os olhos de Bhaga foram arrancados.

Muitas vezes sentimos alegria e prazer através dos nossos olhos. Nós amamos olhar e saborear coisas e experiências bonitas. Mas também podemos ser invejosos ou criar muitos apegos com base no que vemos.

Na prática: governado pelo deus "Bhaga", um dos Adityas, o deus do prazer. É bom ser rei. Mas também há muitos, muitos deveres que devem ser realizados com humildade e a serviço do reino, em vez de servir aos nossos desejos.

A generosidade de ser um bom rei e compartilhar os despojos da riqueza com os outros é importante neste Nakshatra. O potencial de preguiça e abuso de poder é visto aqui, existindo lado a lado com o potencial de enorme generosidade e amor por todos. Isso é conhecido como a “estrela do namoro”, referindo-se ao nível de alegria e deleite terrestre visto aqui.

Uttara Phalguni - mais tarde um vermelho

Uttara Phalguni mostra a natureza ordenada e oficial da conjuntura Leão / Virgem

Deidade: Aryaman

Inscreva-se / Degree: 26:40 Leo - 10:00 Virgo

Régua: Sol

Símbolo: Pernas de um berço, cama

Natureza: fixa

Raça / Gana: Manushya

Animal: vaca

História: Governado por Aryaman, que é outro dos Adityas. Ele era o protetor das éguas e seu caminho era o próprio caminho de Miky. Ele é freqüentemente invocado com o deus Mitra - o Deus da amizade. Aryaman é responsável por coisas que são adequadas e oficiais, como casamento e outros tipos de contratos.

O namoro acontece em Purva Phalguni, mas o casamento acontece em Uttar Phalguni.

Na Prática: Um reino exige muito trabalho para ser executado e mantido. Este é o Nakshatra de concentração de poder em negócios oficiais, trabalho e delegação de detalhes a outros. Estabelecer contratos também implica amizade e amizade. É por isso que o Aryaman é frequentemente descrito com o deus da amizade, Mitra. Como um casamento, todos os contratos são fundados com a intenção de concentrar a alegria criativa em uma estrutura poderosa. Este é o Nakshatra, onde o poder de Leo filtra as muitas tarefas e detalhes de Virgem.

Hasta - mão

Hasta mostra a natureza prática e anexa de Virgem.

Deidade: Savitur (Aditya)

Sign (s) / Graus: 10:00 - 23:20 Virgem

Régua: Lua

Símbolo: mão

Natureza: Luz / Swift

Raça / Gana: Deva

Animal: Búfalo

História: Savitur é a divindade deste Nakshatra. Ele é um dos Adityas e o deus invocado no mantra Gayatri.

Om Bhur Bhuvah Svaha

Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimaahi

Di yo yo nah Prachodyat

Savitur dá o poder de colocar o que queremos na palma da nossa mão.

Mercúrio é exaltado aqui. Ele nasceu da semente da Lua e exaltado no Nakshatra da Lua, mas em um signo governado por Mercúrio.

Na prática: Hasta é uma grande “manifestação” nakshatra. À medida que nossa vida e reino mundanos tomam forma, ela deve ser embelezada e aperfeiçoada. Esse Nakshatra está relacionado à habilidade e trabalho manual, mas também ao desapego do fruto de nossos esforços. As mãos estão relacionadas ao karma e ao apego. Ver toda a nossa criação como obra do Senhor, como uma manifestação divina, é o mais alto princípio de Hasta.

Para que isso ocorra, deve haver desapego dos frutos de nossos esforços e da percepção de que nossas mãos são apenas uma extensão das mãos de Deus.

Chitra - brilhante / distinto

Chitra mostra a dinâmica prática e criativa do momento Virgem / Libra.

Deidade: Tvastar (Viswa Karma)

Sign (s) / Graus: 23:20 Virgem - 6:39 Libra

Régua: Marte

Símbolo: pérola

Natureza: Soft / Tender

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: Tigre

História: Vishwa Karma, o arquiteto divino, criou o Sol e todos os céus. Ele deu sua própria filha para Surya (o deus do sol) para o casamento. Um dia, sua filha, Sanja (consciência), chegou a ele com uma queixa. Seu marido, Surya, era tão brilhante a ponto de ser completamente avassalador. Então Vishwa Karma colocou Surya no torno cósmico e o reduziu a um tamanho menos arrogante. As faíscas que voaram formaram os outros planetas do sistema solar. Vishwa Karma, o arquiteto divino, é outro dos Adityas.

Vênus está debilitado no lado de Virgem de Chitra. A qualidade prática e técnica deste Nakshatra não permite que as mais altas qualidades de Vênus se revelem. Essas qualidades incluem amor incondicional.

Na prática: Este nakshatra existe equidistante entre Virgem e Libra, mostrando qualidades importantes de ambos. A habilidade e a precisão de Virgem se tornam uma estética superior e formam uma conexão com a cultura e as pessoas em Chitra Nakshatra. Ainda a palavra raiz para este Nakshatra é "criatividade".

Seja criando estruturas sólidas para sustentar nossa vida e universo, ou criando crianças para povoá-la (e o desejo de fazê-las), Chitra é uma energia apaixonada e excitante, onde o reino não é apenas funcional, mas também belo.

Svati - Independente, Espada

Svati mostra a natureza volátil, excêntrica e lasciva de Libra. Ele mostra o poder de dispersar e dispersar e a necessidade de reunir essa energia.

Deidade: Vayu

Sinal / Graus: 6:40 - 20:00 Libra

Régua: Rahu

Símbolo: Coral, safira

Natureza: móvel

Raça / Gana: Deva

Animal: Búfalo

História: Vayu percorre toda a Terra e os céus embora sua casa seja no noroeste. Vayu rompeu o topo do monte Meru, depois lançou-o no mar, onde se tornou a ilha de Lanka (atual Sri Lanka).

Vayu também era lascivo e indiscriminado: embora fosse casado com uma filha de Vishwakarma, teve descendentes de muitas personagens femininas notáveis ​​dos mitos hindus. Um de seus descendentes ilegítimos mais famosos é Hanuman, o deus macaco e herói do Ramayana. Hanuman era o general do exército de macacos. Ele mostra o poder da mente e do prana quando direcionado e focado.

O Sol está debilitado em Swati, mostrando como uma mente dispersa é prejudicial ao foco e vitalidade do Sol.

Na prática:

A vitalidade da respiração e da mente é importante no Swati Nakshatra. É importante reunir essa energia e esses pensamentos e concentrá-los em algo digno. Quando fazemos isso, há enorme clareza mental e foco. No entanto, quando não focamos nossa energia ou atenção, estamos "dispersos".

Este nakshatra tem o poder de se espalhar como o vento, tornando-o bom para relações públicas e mídia. Mas devemos assegurar que nossos pensamentos e energia estejam focalizados. Hanuman era o general do exército de macacos, um símbolo da “mente dos macacos” reunido e focado em direção a um objetivo.

Vishaka - ramos ramificados, bifurcados

Vishaka mostra a transição do ar cardeal para a água fixa através dessa força intelectual e poder emocional de Nakshatra.

Deidade: Indra Agni

Inscreva-se / Degrees: 20:00 Libra - 3:19 Escorpião

Régua: Júpiter

Símbolo: portão triunfal coberto de folhas, roda de Potter

Natureza: Suave / Terrível

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: Tigre

História: Este Nakshatra é governado tanto por Indra (relâmpago) quanto por Agni (fogo). Você pode ver suas histórias nas descrições de Kritikka e Jyeshta. Estas são as duas divindades mais célebres do Rig Veda. Ambos são encarnações de proteção, dever e dharma. Como tal, este Nakshatra é principista e inspirado para a justiça, dado que eles são governados pelo fogo divino e pelo céu divino / relâmpago juntos.

Saturno é exaltado no próprio grau em Libra, onde Vishaka começa, mostrando o poder de elevar a pessoa da depressão e entregar os frutos mais altos da colheita (a Shakti de Vishaka).

A Lua está debilitada no final de Vishaka, mostrando que a energia inquieta, mundana e motivada de Vishaka não é a mais propícia para permitir que as mais altas qualidades da Lua se desenvolvam, especialmente em Escorpião aquoso.

Na prática: Este nakshatra liga Libra e Escorpião, o lugar onde os envolvimentos mundanos com os outros levam a questões de estresse e controle. Isso pode ser um lugar de justiça própria se não formos cuidadosos. Mas também são altos padrões, tanto para nós mesmos como para os outros. Freqüentemente, é necessária maior compaixão pela fraqueza e fraqueza humanas quando os planetas estão em Nakshatra. No entanto, também há uma grande necessidade de elevar o conceito de "relacionamento" para algo mais universal e menos para necessidades e desejos pessoais. Muitas vezes você vê ótimos professores e líderes com planetas proeminentes aqui. Mas o sucesso pode vir mais tarde na vida, à medida que aprendem a administrar a justiça própria e o julgamento.

Anuradha - Sucesso Subsequente / Seguindo Radha

Anuradha mostra o lado sensível e intuitivo de Escorpião, assim como sua natureza devotada e espiritual.

Deidade: Mitra

Inscreva-se / Degrees: 3:20 - 16:40 Escorpião

Régua: Saturno

Símbolo: pilha de arroz, guarda-chuva

Natureza: Soft / Tender

Raça / Gana: Deva

Animal: veado

História: “Anuradha” significa literalmente “seguir Radha”. Radha é o mais dedicado ao Senhor (Krishna). Um dia, o Senhor Krishna sentiu-se tão mal que todos temiam que ele morresse, por isso seu médico convocou todos os seus devotos juntos. A única cura para o Senhor exigia uma ação por outro que os amaldiçoaria para o inferno por milhares de vidas. Nenhuma das esposas ou devotas de Krishna se ofereceria para isso, exceto Radha.

Anuradha é governado por outro Aditya, Mitra, o deus da amizade e simpatia nos Vedas.

Na Prática: Se alguém pode administrar os medos e apegos psicológicos de Anuradha, há uma enorme devoção possível. Uma das chaves para transformar esse medo em devoção é entender o conceito de “deus como o amigo divino”. Mitra, o deus da amizade, é o governante aqui. Com o nosso amigo, há mais desapego. Nós não nos sentimos tão possessivos. Nós não temos como muito em jogo e estamos sem julgamento.

Muitas vezes você vê Deus descrito como o amigo divino nas escrituras hindus. Tanto o Bhagavad Gita como o Ramayana têm histórias de amizades bonitas. Em ambos os Radha (devoto de Krishna) e Hanuman (devoto do Senhor Ram), vemos a vontade de morrer por um amor puro que não tem objetivo egoísta. Este é o heroísmo emocional de Escorpião - e a promessa cumprida em This Nakshatra.

Jyestha - o mais velho

Jyestha mostra a natureza corajosa de Escorpião, mas também onde a arrogância e o poder podem enlouquecer, como mostra a natureza ambígua de Indra.

Deidade: Indra

Inscreva-se / Graus: 16:40 - 25:59 Escorpião

Régua: Mercúrio

Símbolo: Kundal (brinco), guarda-chuva, talismã

Natureza: Sharp / terrível

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: veado

História: Lord Indra entrou em uma batalha épica com o demônio Vrtra, que roubou toda a água da Terra. Este demônio engoliu Indra, mas Indra foi capaz de cortar a barriga do demônio e devolver toda a água para a Terra.

Em outro exemplo, Indra abriu a caverna que havia destruído toda a criação, libertando o céu da Terra. Assim ele é conhecido como o rei do céu. No mito posterior, entretanto, Indra também foi um exemplo do abuso de poder e da tolice do ego.

Na Prática: Neste Nakshatra, as forças da luz são desafiadas a superar as forças das trevas. Na vitória, o Soma (néctar imortal) é liberado na mente e em toda a criação. O senhor Indra é a divindade aqui, o rei dos deuses e o grande herói. Precisamos da coragem para lutar o bom combate, mas também precisamos ter certeza de que a batalha é digna e não apenas para fins egoístas / egoístas. Lembrar o verdadeiro reino interior é a chave mais importante nessa luta.

Nakshatras Sattwic: Sagitário-Peixes

Esta parte do céu é sobre transcendência. Muitas das divindades Nakshatra nesta seção do zodíaco são forças e criaturas obscuras e desconcertantes ou combinações de energias.

Mula - Raiz, Início

Mula mostra a qualidade de Sagitário que é corajoso, feroz e independente.

Deidade: Nirriti

Inscreva-se / Graus: 0:00 - 13:20 Sagitário

Régua: Ketu

Símbolo: Cauda de leão, leão agachado

Natureza: Sharp / terrível

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: cão

História: A divindade deste Nakshatra “Nirriti” é aquele que evoca muito medo no Rig Veda. Nirriti é a deusa da destruição. Mas a destruição não é necessariamente ruim, se estamos destruindo a coisa certa. A imagem da Deusa Kali destruindo nossa ignorância e tendências negativas é a imagem mais potente dessa energia. Kali foi reunida para derrotar o grande demônio do búfalo e todos os outros demônios. Ela usa uma guirlanda de crânios e uma saia de braços, representando nossas idéias erradas e anexos errados. Mas uma vez que ela começa a destruir, é difícil fazê-la parar.

Este Nakshatra existe no núcleo Galáctico, o centro da Via Láctea. Na Cosmologia Védica é referido como o "Vishnu Nabi (o umbigo de Vishnu)".

Na Prática: Este é o primeiro Nakshatra na última seção do zodíaco, onde a alma está percebendo os limites da Terra e as formas sólidas às quais estamos tão ligados. Este primeiro Nakshatra é onde nós “arrancamos” a escuridão e a ignorância e plantamos as sementes da verdade naquele lugar vazio. Após o estresse e o medo de Escorpião, um significado e propósito mais elevados são buscados em Sagitário.

Purva Ashada - vitória anterior

Purva Ashada mostra a natureza devocional de Sagitário e a necessidade de ter discriminação com nossas crenças, caso contrário nos tornamos fanáticos.

Deidade: Apas

Sinal / Graus: 13:20 - 26:39 Sagitário

Régua: Vênus

Símbolo: ventilador de mão, joeira cesta, presa, quadrado

Natureza: feroz / severa

Raça / Gana: Manushya

Animal: Macaco

História: Apas, o oceano como água sagrada, é a divindade deste Nakshatra. No Shatapatha Brahman, afirma que o senhor Brahma nasceu da união do Ser Supremo (Brahman) e da energia feminina (Maya). Eu ordeno para construir o universo, Brahman primeiro criou as águas, nas quais ele colocou sua semente. Esta semente tornou-se um ovo de ouro, do qual Brahma apareceu.

De acordo com outra lenda, Brahma é auto-nascido de uma flor de lótus que cresceu a partir do Vishnu Nabi (o umbigo de Vishnu). Se você se lembra, Mula Nakshatra é Vishnu Nabi.

Na Prática: As sementes que plantamos em Mula Nakshatra precisam ser regadas e cuidadas neste Nakshatra. Purva Ashada Nakshatra é governado pelo Deus Apas, o oceano. Isso está relacionado ao oceano de amor e devoção que flui de nosso coração e do qual nós criamos.

Esse carinho e amor é o que determina as “vitórias anteriores” da vida, semelhante a como o amor e o sustento de nossa infância desempenham um grande papel em nossas vitórias posteriores na vida. Quão bem regamos e nutrimos essas coisas em nossa vida determina a “vitória posterior” que vem no próximo Nakshatra.

Uttar Ashada - Vitória posterior

Uttar Ashada mostra como o Sol sustenta as qualidades poderosas e implacáveis ​​de Sagitário e Capricórnio.

Deidade: Vishwa Devas

Sinal / Graus: 26:40 - 9:59 Capricórnio

Régua: Sol
Símbolo: Machan, presa de elefante, quadrado

Natureza: fixa

Raça / Gana: Manushya

Animal: Mangusto

História: Os Vishwa devas (deuses universais) e nasceram do Deus Dharma e da Deusa Vishwa. Há dez princípios universais, como verdade, tempo, bondade, desejo e habilidade, para citar alguns. Esses poderes universais governam esse Nakshatra. Podemos vê-los ilustrados em muitos épicos indianos, como no Bhagavad Gita. A luta entre o dharma e o kama (desejo) é ilustrada no Bhagavad Gita. Quando Arjuna adquiriu o conhecimento do eu, a alma imperecível, ele se lembrou de seu dever e estava disposto a agir de acordo com uma verdade maior do que apenas seus gostos e desgostos.

Na prática: A inspiração de Sagitário se tornando a realidade concreta de Capricórnio ocorre neste Nakshatra. A vitória posterior na vida vem como resultado de quão bem lidamos com os deuses / forças universais - os Vishwa Devas. Dharma (verdade), kama (desejo), karma (ação), kala (tempo) são os principais entre os Vishwa Devas.

Há sempre uma vitória de uma coisa sobre a outra. Talvez seja a vitória da nossa luta sobre o nosso triunfo. Mas se nos apaixonamos por nossos fracassos, então eles se tornam verdade, e agimos com base neles e passamos muito tempo (kala) neles. Se quisermos produzir um resultado diferente, precisamos tomar ações diferentes, conectar-nos a uma verdade diferente. É o poder dos Vishwa Devas para conceder a vitória. Nossa adesão a essas leis universais garante isso. A liberação da alma depende de quão bem lidamos com os Vishwa Devas.

Sravana - Famoso, Audiência

Sravana mostra o poder manifesto de Capricórnio e sua capacidade de tornar concreto o espiritual.

Deidade: Vishnu

Inscreva-se / Degrees: 10:00 - 23:19 Capricorn

Régua: Lua

Símbolo: 3 pegadas, seta

Natureza: móvel

Raça / Gana: Deva

Animal: Macaco

História: O Senhor Vishnu encarnou como Vamana, o anão que cobriu toda a criação em seus três passos como uma maneira de restaurar o dharma do malvado rei Bali. Desta forma, algo tão pequeno e anão como uma única palavra pode crescer para abranger toda a criação quando alinhada com o dharma e a retidão.

Na prática: Sravana significa “ouvir”. Não apenas ouvir palavras ou sons, mas ouvir a verdade além das palavras que são ditas e ouvir o silêncio, o substrato do som. Uma conexão profunda com o silêncio é uma conexão profunda com o que liga todas as coisas.

Uma vez dominada, a arte sagrada da escuta e da conexão permite grandes manifestações externas e internas. Além disso, o poder de um bom nome e reputação é visto aqui. No entanto, deve-se tomar cuidado para não cair nas qualidades inferiores de falar, como fofoca e negatividade.

Dhanista - muito rico, muito veloz

Dhanista mostra a terra cardeal tornando-se ar fixo, onde a estrutura é compartilhada para o benefício de todos.

Deidade: Os oito Vasus

Sinal / Graus: 23:20 Capricórnio - 6:39 Aquário

Régua: Marte

Símbolo: Mridanga (tambor)

Natureza: móvel

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: Leão

História: Os oito Vasus mostram os elementos criativos da vida. (Terra, Água, Fogo, Vento, Céu, Sol, Estrelas, Lua). Estes são os cinco elementos da Terra, bem como os elementos celestes além, que eventualmente nos levam à morada celestial.

No Mahabharata, o grande guerreiro Bhishma nasceu como um dos Vasus, depois que uma maldição familiar o obrigou a viver uma longa vida de sacrifício e dever. Ele foi firme em seus compromissos e mais tarde morreu em uma cama de flechas mantendo seus votos.

Marte é exaltado na porção capricorniana de Dhanista, mostrando o mais alto funcionamento de Marte como operando as substâncias e energias primordiais do universo. Marte é o grande arquiteto e alquimista que governa o fogo ligado à terra (Agni).

Na Prática: Este Nakshatra é equidistante entre Capricórnio e Aquário, os dois signos regidos por Saturno. Vemos uma mudança do silêncio interior para o serviço externo, onde os medos e necessidades do indivíduo estão sendo universalizados e socializados. Este é um Nakshatra altamente criativo, relacionado à alquimia pessoal e metafísica.

Há uma forte conexão com o Senhor Nataraja e o Senhor Shiva na forma da dança cósmica. Há tanto criação quanto destruição nesta dança, com a evolução simultânea de ambos, medida pelo Mridangam (tambor da criação).

A riqueza assume muitas formas aqui, monetária e espiritual, especialmente. Porque sucesso e poder podem vir facilmente aqui, devemos observar as formas inferiores de dominação. Este Nakshatra está relacionado com o Sushumna Nadi na sede da kundalini e sua entrada no Muladhara chakra.

Shatabishak - 100 medicamentos ou médicos

Shatabishak mostra a qualidade excêntrica e carregada de Aquário, sua determinação em encontrar respostas e capacidade de cura natural.

Deidade: Varuna

Inscreva-se / Degrees: 6:40 - 19:59 Aquarius

Régua: Rahu

Símbolo: círculo, flor

Natureza: móvel

Raça / Gana: Rakshasa

Animal: Cavalo


História: Varuna é a divindade. Ele é um dos Adityas e uma das divindades mais importantes do Rig Veda, responsável pelas estações e pela separação.

ção do dia e da noite e da ordem cósmica. Era uma vez Varuna e Mitra cobiçavam a mesma ninfa. Ela escolheu Mitra, mas Varuna estava tão animado que ele liberou sua semente. Esse sêmen foi então capturado em uma panela (kumbha). Existe uma energia estimulada e excêntrica neste Nakshatra, que pode ser luxuriosa ou motivada para um resultado mais elevado.

Na Prática: A atmosfera superior carregada de potencial cinético é uma boa metáfora para este Nakshatra. Imagine nuvens ionizadas prontas para a centelha do céu descer de cima. Metafisicamente, há uma sensação de estar entre dois mundos e muitas vidas.

Reconciliar e curar a dualidade da vida, à medida que desenvolvemos estados mais elevados de consciência, é importante aqui. Isso muitas vezes leva a uma crise mundana que nos leva a buscar “100 médicos” e se movimentar entre este mundo e o outro, semelhante à divindade Varuna. Ele separa o dia da noite e mantém as estações e os ritmos terrestres intactos.

Purva Bhadra Pada - Resultado Abençoado Anterior

Purva Bhadra Pada mostra o raio de bênção, verdade e inspiração que nos conectam ao céu. Esse Nakshatra conecta Aquário com Peixes, onde o homem universalizado se torna o homem cósmico.

Deidade: Aja Eka Pada

Inscreva-se / Degrees: 20:00 Aquarius - 3:20 Pisces

Régua: Júpiter

Símbolo: homem de cara dupla, palco, pernas dianteiras de berço

Natureza: feroz / severa

Raça / Gana: Manushya

Animal: Leão

História: Aja Ekapad (cabra de um pé) é a divindade aqui. Ele e Ahi Bhudnya (a divindade de Uttara Bhadra) geralmente são evocados juntos como um par de divindades celestes e serpentes do céu. Eles são Rudras, atendentes do Senhor Shiva que ajudam a libertar a alma do homem. Aja Ekapad está relacionado ao raio, que atinge um ponto, como uma cabra de um pé, o fogo do céu nos atingindo de repente. A palavra “pad” (pé) tem a ver com resultados tangíveis, pois os pés são o que temos no chão.

Na Prática: Este Nakshatra conecta Aquário com Peixes, onde o indivíduo universalizado se funde com o homem cósmico. Não é mais um cidadão cultural com uma participação no mundo, o objetivo agora é a liberação. Purva Bhadra Nakshatra mostra o raio da inspiração que vem do céu e atinge a Terra. Este relâmpago nos dá um vislumbre de nossa verdadeira natureza. Nas tradições budistas, isso é chamado de "satori".

Mas deve-se tomar cuidado para não confundir um vislumbre da verdade por ter alcançado o objetivo. Freqüentemente há fanatismo e projeções de fantasia desmarcadas e não-integradas sobre a “iluminação” ou outras ilusões de grandeza mostradas aqui.

Uttara Bhadra Pada - Resultado Abençoado Posterior

Uttara Bhadra mostra a alma determinada a alcançar as profundezas da verdade, não satisfeita apenas com o vislumbre.

Deidade: Ahir Bhudnya

Inscreva-se / Degrees: 3:20 - 16:39 Pisces

Régua: Saturno

Símbolo: Homem com cara dupla, Palco, pernas traseiras do berço

Natureza: móvel

Raça / Gana: Manushya

Animal: vaca

História: Regido por Ahi Bhudnya (serpente do fundo). Enquanto Purva Bhadrapad e Aja Ekapad vêm de cima, Uttara Bhadrapad e Ahi Bhudnya se aprofundam nas profundezas, depois que o relâmpago dá uma experiência. Esta serpente vai fundo nos buracos em nossa psique, transformando nosso medo de despertar em uma força profunda. Outro dos Rudras, ele é uma parte do Senhor Shiva que é feroz e transformador.

Na prática: Considerando que Purva Bhadra mostra um vislumbre de nossa alma eterna, Uttara Bhadra é onde nos comprometemos a descobrir as profundezas ocultas da mente e da psique. Este Saturno governou Nakshatra em Peixes metafísico mostra a determinação e compromisso para alcançar o objetivo.

Também mostra a disposição de prestar serviço aos outros. É a parte de Peixes que é muito humilde e reverente, especialmente em relação ao conhecimento antigo e aos ensinamentos sagrados.

Revati - rico, rico

Revati mostra a natureza gentil e dedicada de Peixes, bem como o seu amor pelos animais e por todas as criaturas desamparadas.

Deidade: Pushan

Inscreva-se / Degrees: 16:40 - 29:59 Pisces

Régua: Mercúrio

Símbolo: Mridanga (tambor), peixe

Natureza: Soft / Tender

Raça / Gana: Deva

Animal: Elefante

História: Pushan é a divindade. Ele é um dos Adityas. Ele teve seus dentes nocauteados na mesma cerimônia em que Bhaga tinha seus olhos cutucados (a yagya de Daksha). Pushan é o pastor dos deuses, levando os animais e almas para casa depois de uma cansativa jornada ao redor do zodíaco. Ele também protege a casa da estrada e permite que objetos perdidos e animais sejam encontrados. Ele pode ser o mais gentil e altruísta de todas as divindades.

Vênus é exaltado neste Nakshatra. Como portadora do amor divino, Vênus está operando em sua forma mais elevada nos últimos graus do zodíaco. De muitas maneiras, Vênus é o planeta mais mundano e, no entanto, é ela a quem o mundo físico se torna sem sentido.


Na prática: Revati é o Nakshatra que existe no final do zodíaco. Como tal, é análogo à alma completar sua jornada ao redor do zodíaco, cansado e cheio de lições de vida. Neste ponto, o gentil pastor Pushan guia a alma para casa. Esta é a parte de Peixes que é totalmente abnegada ial, às vezes em detrimento de si mesmo ou de uma situação que pode exigir maior autonomia individual. Pode haver algumas questões extremas de limites e projeções de fantasia irrealistas neste Nakshatra também. Tudo considerado, pode ser o mais gentil e altruísta de todos eles

Gráficos harmônicos

Na astrologia védica, 16 cartas harmônicas diferentes são empregadas. Esses gráficos nos permitem examinar mais profundamente as áreas específicas da vida que eles governam. Os gráficos são calculados como subdivisões de cada signo astrológico do gráfico Rasi (natal / astronômico).

Por exemplo, o D3 é calculado dividindo cada sinal em 3 partes. O D9 divide cada sinal em 9 partes. Cada gráfico possui um meio específico de cálculo.

Por exemplo, com o D3, cada uma das três partes é dividida com base nos elementos de sinal.

Por exemplo:

O primeiro Drekkana (nome do D3) de Taurus é Taurus

O segundo Drekkana de Touro é Virgem (o próximo signo da Terra)

O terceiro Drekkana de Touro é Capricórnio (o próximo signo da Terra).

No caso do Drekkana, estas são porções de 10 graus (30 graus divididos por 3).

Cada gráfico harmônico nos dá uma visão micro intensa da área da vida que ele governa. Nós lemos estes gráficos da mesma forma que lemos o gráfico Rasi, incluindo todas as qualidades de força e fraqueza planetária, princípios que afetam o amadurecimento dos karmas, etc. (descrito em maiores detalhes no Capítulo 12)

Os primeiros sete gráficos harmônicos também se correlacionam com um planeta que rege a área da vida indicada pelo gráfico em questão.

Como os gráficos harmônicos medem quantidades menores de tempo, eles nos permitem detalhar um horário de nascimento muito específico.

Há muitas sutilezas a considerar ao ler gráficos harmônicos e entrelaçar seus indicadores com o gráfico rasi. Dado isso, explorarei usos avançados de gráficos harmônicos em um livro futuro.

Abaixo está um gráfico que descreve as características gerais de cada gráfico narmonic.

Tabela de gráficos harmônicos

#

Nome Sânscrito

Planeta

Domínio

D1

Rasi

Dom

Saúde, Vida Geral - o mapa de nascimento principal.

D2

Hora

Lua

Riqueza, Paz - mostra as coisas que reunimos e nosso relacionamento com elas.

D3

Drekkana

Marte

Irmãos, Concorrência - a força da nossa vontade, curiosidade e interesses.

D4

Chaturtamsa

Mercúrio

Propriedade, sustento - estruturas sólidas em nossa vida, como a nossa casa.

D7

Saptamsa

Júpiter

Crianças, Significado - criatividade e as coisas que nos inspiram.

D9

Navamsa

Vênus

Relações, Valor, Mérito - conexões com os outros e o mérito que ele deu.

D10

Dasamsa

Saturno

Dever, Realização - geralmente esses resultados são mostrados em nossa carreira.

D12

Dwadasamsha

Rahu

Parentes, Legacy - avós e história da família estão incluídos.

D16

Shodasamsha

---

Felicidade, aquisição - prosperidade geral - composição 4X4.

D20

Vimsamsha

---

Sabedoria incorporada - a alquimia dos temas da quinta e quarta casa.

D24

Siddhamsa

---

Lições de vida - alquimia da casa 4 e 6, esforço para fortalecer nossa mente.

D27

Bhamsha

---

Forças Gerais - relacionadas aos Nakshatras. Nossa marca global "celestial".

D30

Trimsamsha

---

Fraqueza geral - alquimia dos temas da 3ª e 10ª casas. A força dos nossos desejos.

D40

Khavedamsha

---

Ilusões, Mistérios - A alquimia dos temas da 5ª e 8ª casas. Confusão e insight.

D45

Aksha Vedamsha

---

Insight psíquico / espiritual - alquimia dos temas da 5ª e 9ª casas. Mérito espiritual.

D60

Shastiamsha

---


Todas as Coisas Passadas e Futuras - a alquimia dos 5º e 12º temas da casa. Sabedoria por todas as vidas.

Fatores Planetários Importantes -
Aspectos e Yogas

Antes de explorarmos a leitura do mapa da astrologia, precisamos investigar como os planetas compartilham sua energia uns com os outros. Aspectos planetários e yogas são duas das formas mais importantes. Os planetas são os seres da luz. Como tal, eles têm uma visão que lhes permite ver e, portanto, influenciar áreas da vida além do signo e da casa em que habitam. Esta visão é comumente referida como um aspecto. Mas a palavra apropriada (sânscrito) para isso é “drishti” (olhar).

Vou descrever as tendências gerais dos aspectos planetários neste livro, pois são os mais usados. Mas a astrologia védica também usa aspectos Rasi (o aspecto dos signos um do outro) e outras nuances em relação aos aspectos planetários. Essas sutilezas serão discutidas em um livro futuro.

Os planetas olham uns para os outros e para diferentes áreas da vida e espalham sua influência para essa área. Pense em como é quando você está tentando trabalhar, mas há uma pessoa muito atraente, até sexy, observando você (aspecto de Vênus). Como isso afeta seu trabalho? Suponha que um velho rabugento esteja observando você (aspecto de Saturno). Como isso influencia seu trabalho?

Em geral, os planetas suaves (Júpiter, Vênus, Mercúrio, a Lua) oferecem assistência através de aspectos. Os planetas cruéis (Saturno, Marte, Sol) tendem a ser perturbadores ou trazem estresse.

No entanto, não é assim tão simples. Planetas suaves também podem trazer preguiça (Vênus e Lua), distração (Mercúrio) ou excesso de otimismo (Júpiter). Planetas cruéis também podem dar determinação e vontade de suportar dificuldades (Saturno), capacidade de romper obstáculos e agir com coragem (Marte), e disposição de sacrificar o conforto pelo dever (Sol).

Todos os planetas trazem energia divina e, em geral, todos os aspectos têm potencial favorável (através da qualidade positiva do planeta aspectante) ou potencial negativo (através da difícil qualidade do planeta). Na verdade, todos os aspectos são uma mistura de ambos. O bom astrólogo mede a preponderância de dificuldade ou facilidade - e o momento em questão (baseado no ciclo dasa ou trânsito no céu).

Aspectos Planetários

Abaixo estão os principais aspectos planetários da astrologia védica. Por uma questão de facilidade neste ponto, todos os aspectos serão considerados como “Completos”.

Todos os planetas aspectam a sétima casa deles mesmos.

Marte apresenta o quarto e oitavo avançado da casa.

Jupiter apresenta o 5º e 9º avançado da casa.

Saturno apresenta o 3º e o 10º avançado da casa.

Como em tudo na astrologia védica, os aspectos são calculados / contados a partir do signo onde o planeta reside.

Comum | Aspectos Compartilhados

Aspect1Sunmercven

Figura 11.1

O Diagrama acima ilustra os aspectos do Sol (Su), Mercúrio (Me), Saturno (SaR) e Vênus (Ve). Observe que o aspecto da 7ª casa está do outro lado, parecido com alguém parado bem na sua frente.

Neste gráfico, o aspecto Lua e Vênus um do outro, Marte e Mercúrio se apresentam, e o Sol apresenta o signo de Câncer, mas não há planetas lá. Júpiter e Saturno também se apresentam através do aspecto da 7ª casa.

Os planetas também aspectam os sinais / casas, espalhando sua influência para essas áreas da vida. Mas a prioridade deve ser colocada nos aspectos planetários um do outro. Nesse caso, o planeta não apenas influencia o signo e a casa aspectados, mas também o planeta e (mais importante) as casas que aspectavam as regras do planeta.

Mars Aspect Chart

marsaspect

Figura 11.2

O gráfico acima mostra os aspectos de Marte. Observe o mesmo aspecto da 7ª casa como no gráfico do Sol, Mercúrio e Vênus acima, mas há dois aspectos adicionais mostrados. Marte também apresenta a quarta casa e a oitava casa de sua colocação. E, neste caso, Marte não apenas espalhará sua influência para Escorpião, Aquário e Peixes, mas também compartilhará sua influência com Rahu, Mercúrio e Vênus, ao ocuparem esses signos.

As casas de Mercúrio e Vênus serão influenciadas pelo entusiasmo deliberado de Marte. É fácil ver neste mapa por que Marte é difícil em relacionamentos românticos, já que ele cita a 7ª casa (parceiros) e a 8ª casa (perdas súbitas, trapaça e hostilidade). Muitas vezes, quando uma pessoa tem Marte na primeira casa de seu mapa natal, ela trairá seus parceiros.

Jupiter Aspect Chart

jupiteraspect

Figura 11.3

O gráfico acima ilustra os aspectos de Júpiter. Observe como esses aspectos estão espalhados uniformemente. As casas 5, 7 e 9 recebem seu olhar benéfico. As casas 5 e 9 são chamadas de trinas, e você pode ver o porquê. Os aspectos de Júpiter formam um triângulo, um símbolo de propósito, força, estabilidade e também esperança, como aponta para cima. O trígono está relacionado ao dharma e ao propósito. Qualquer área da vida afetada por Júpiter geralmente será abençoada.

Neste caso, Júpiter também considera Marte e Saturno. Esses planetas e as casas que eles governam, todos se beneficiarão da sabedoria de Júpiter.

Saturno Aspect Chart

saturnaspect

Figura. 11,4


O gráfico acima ilustra o aspecto de Saturno. Saturno é um planeta de dever, responsabilidade e esforço. 3, 7 e 10 h

eles recebem seu aspecto. A 3ª casa é sobre auto-estima, a 7ª casa é de outras pessoas e a 10ª casa é sobre pressão. Estes são todos grandes temas com Saturno e os grandes ganhos que ele traz.

No gráfico acima, Saturno também mostra Júpiter, mostrando sua determinação inflexível sendo disseminada para as áreas de vida de Júpiter.

Mafuurusha Raja Yogas

Como sabemos agora, os planetas governam sinais diferentes. É eficaz visualizá-los como proprietários de propriedades diferentes. Quando um planeta ocupa uma das casas, ele se torna uma força muito forte de inteligência. Além das propriedades que os planetas governam, há também um sinal que talvez seja ainda mais poderoso, seu sinal de exaltação.

As casas angulares são importantes para dar suporte. Relacionam-se a um corpo físico (1ª casa), estado emocional (4ª casa), parceiros e relacionamentos com os outros (7ª casa), e nossa capacidade de assumir responsabilidade e ascensão na vida (10ª casa).

Regra Para Mafuurusha Raja Yogas

Toda vez que um planeta está em seu próprio signo ou sinal de exaltação e também em uma das casas angulares, ele é chamado de Maha Purusha Raja Yoga (Associação Real de Grande Pessoa).

O mapa astral deve sempre ser escaneado para a grande pessoa yoga. Eles marcam o indivíduo e seu caráter de forma favorável, geralmente. Ao contrário da maioria dos outros indicadores, você pode (quase) sempre esperar que essa formação dê ótimos resultados na área de vida que ela influencia. O potencial "perigo" é que o indivíduo pode usar essa energia demais.

Como foi dito anteriormente, cada um desses planetas / forças mantém a coisa que fazem muito bem e fazem tudo o mais mal.

Por exemplo, Mercury é o palestrante e comunicador. Marte é a nossa energia vital no momento, direcionada para um objetivo. Se Marte está falando (o trabalho de Mercúrio), ele é muito impaciente tentando chegar ao objetivo muito rápido ou interrompendo e movendo sua própria agenda para frente. Se Mercúrio está tentando chegar ao objetivo (o trabalho de Marte), pode demorar um pouco, porque ele gosta de se divertir, conversar, tentar coisas novas e brincar.

Vamos analisar cada um dos Yogas Mahapurusha Raja.

Marte - Ruchaka Yoga

Quando Marte está em Áries, Escorpião ou Capricórnio e em um ângulo da lagna, ele forma o Ruchaka Yoga. Ruchaka significa "afiado ou pontudo", como a lança que ele carrega. A mais alta qualidade de Marte surgirá aqui, o que será um curso corajoso e ousado ao longo da vida. Disciplina e ação correta permitem que o nativo de Ruchaka enfrente seus preconceitos mentais e busque a verdade interior.

O Ruchaka Yoga não é possível para Gêmeos, Virgem, Sagitário ou Peixes.

Mercúrio - Bhadra Yoga

Quando Mercúrio está em Gêmeos ou Virgem e em um ângulo ou trígono ele forma um Bhadra Yoga. Bhadra significa “abençoado ou afortunado”. A mais alta qualidade de Mercúrio será vista aqui, pois o nativo será capaz de claramente discriminar, falar e administrar os detalhes que trarão sucesso na vida. De todos os Maha Purusha Yogas, o Bhadra Yoga é considerado o mais auspicioso por causa da importância de Mercúrio, o facilitador em todos os assuntos da vida.

Mostrando sua natureza exclusiva, o Bhadra Yoga só é possível para os ascendentes dominados por Mercúrio ou Júpiter.

Júpiter - Hamsa Yoga

Quando Júpiter está em Sagitário, Peixes ou Câncer e em uma casa angular ele forma um Hamsa Yoga. Hamsa significa "cisne", como o cisne é uma metáfora para a prática espiritual, Ham-Sa é também um poderoso mantra, que significa "Eu sou aquilo". (O inverso de So-ham). O Hamsa Yoga permite ao guru resplandeça da pessoa, dando uma conexão com a graça de Deus e maior sabedoria.

O Hamsa Yoga não é possível para Touro, Escorpião, Leão e Aquário, os signos fixos.

Vênus - Malavya Yoga

Quando Vênus está em Libra, Touro ou Peixes e em um ângulo, ele forma um Malavya Yoga. Malavya indica uma área da antiga Índia. O nativo com um Malavya Yoga estará bem ciente do preço que todos nós devemos pagar por nossa felicidade e eles raramente pagarão um preço alto demais. Como Vênus rege os prazeres da vida e nosso desejo de realizá-los, muito do sofrimento da vida resulta do pagamento de um preço alto demais para satisfazer nossos desejos. Esse preço alto nos deixa desvalorizados e desvalorizando outros no processo.

De acordo com sua natureza generosa, o Malavya Yoga é possível para todos.

Saturno - Sasha Yoga

Quando Saturno está em Capricórnio, Aquário ou Libra e em um ângulo ele forma uma Sasha Yoga. Sasha significa "coelho", que mostra a natureza desse nativo. O coelho é o símbolo da incerteza e do medo; o nativo deste poderoso Saturno será muitas vezes um indivíduo baseado no medo. Em resposta a essa perspectiva baseada no medo, haverá uma natureza muito prática, em que os muitos detalhes da vida serão controlados.

O Sasha Yoga não é possível para Gêmeos, Virgem, Sagitário ou Peixes.

Outras importantes iogas clássicas


Os planetas não apenas compartilham sua influência se aspectando um ao outro, mas a maioria dos gráficos também tem planetas unidos. Quando isso acontece, sua influência é compartilhada, para o bem ou para o mal. Em Brihat Parashara Hora Sastra orientações específicas são dadas para Raja Yogas com base nos planetas como governantes da casa.

Em BPHS existem vários sutras principais dedicados a Raja Yogas.

Do capítulo sobre Raja Yogas nós lemos:

“11-12. Senhorios de Kendras e Konas. Se houver uma troca entre um Senhor de um Kendr e um Senhor de um Kon, ou, se um Senhor de um Kendr for yuti com um Senhor de um Kon em um Kendr, ou em um Kon, ou, se um Senhor de um Kendr Kon está em um Kendr, ou vice-versa, ou, se acontecer de haver um Drishti completo entre um Senhor de um Kendr e um Senhor de um Kon, eles causam um Yog. Um nascido em tal Yog se tornará um rei e será famoso.

13. Se um e o mesmo Grah obtém o domínio de um Kon, bem como um Kendr, ou, se um Grah estiver em um Kendr ou em um Kon, ele será especialmente um Yog Karak. ”

Tradução

Quando uma régua angular e uma régua da casa trinitária se juntam ou trocam entre si em um ângulo ou em uma casa da trindade, um poderoso yoga é formado.
Se um ângulo e uma régua da casa trinitária estiverem entre si, a Raja Yoga será formada.
Ou se o senhor de um ângulo está em uma casa de trindade ou vice-versa, um yoga é formado.
O planeta que possui o ângulo e uma casa de trindade, por si só, cria um Raja Yoga. Quando isso ocorre, o planeta se torna, de certa forma, mais importante que o lagna lord.
Marte para o câncer e

Saturno para Libra e Touro

Vênus para Aquário e Capricórnio

Todos formam Raja Yogas por si mesmos quando estão em um ângulo (casas 4, 7 ou 10) ou um trígono (casas 1, 5 ou 9).

Raja Yogas clássica com Rahu e Ketu

16. Rahu e Ketu Rahu e Ketu dão predominantemente os efeitos, como devido ao seu yuti com um Bhava Lord, ou, como devido ao Bhava que eles ocupam.

17. Se Rahu e / ou Ketu estiverem em Kendr, recebendo um Drishti, ou em associação com o Senhor de um Kon, ou de um Kendr, ele se tornará Yog Karak.

Tradução:

Rahu e Ketu dão os efeitos dos planetas em que eles se juntaram como governante da casa (e também como um planeta). Se eles não estão unidos a um planeta, eles modificam a casa que ocupam (e também, é claro, o sinal).
Rahu ou Ketu em um ângulo unido a um lorde trinitariano ou vice-versa forma um Raja Yoga - ele se torna um yoga Karaka.
Dhana Yogas (Produtoras de Riqueza)

Quando os governantes das casas 2, 5, 9 ou 11 ocupam qualquer uma dessas casas, a riqueza pode ser produzida. Por exemplo, o 2º governante da casa na 5ª casa ou o 9º governante da casa na 2ª casa ou a 5ª casa da 11ª casa ou a 5ª casa da 5ª casa, todos formam Dhana Yogas.

Muitas vezes você verá um planeta que governa uma dessas casas de riqueza que também governa outra casa que forma um Raja Yoga, como mencionado acima.

Por exemplo, Júpiter é um planeta produtor de riqueza para Escorpião, apenas naturalmente. Isso ocorre porque Júpiter governa a 2ª e a 5ª casas. Toda vez que Júpiter está na 2ª, 5ª, 9ª ou 11ª casas ou um ângulo para um Escorpião, uma ioga de riqueza é formada.

Quase todos os gráficos têm iogas produtoras de riqueza. Aqueles que não costumam mostrar dificuldades financeiras muito difíceis. Muitas vezes você pode ver o mais poderoso yoga produtor de riqueza é como a pessoa ganha seu dinheiro.

Além disso, os senhores das casas trinas (1,5 e 9) são muito ricos em produzir riqueza. Qualquer combinação de governantes da casa trinitária entre si e / ou nas casas um do outro pode produzir riqueza.

Fatores de Tempo -
Dasa e Trânsitos

Uma das coisas surpreendentes sobre a astrologia védica é sua notável precisão, especialmente quando se trata de tempo astrológico. De fato, esta é a principal razão pela qual muitos astrólogos ocidentais começaram a integrar a astrologia védica em sua prática.

Dasas - os Ciclos do Desdobramento do Karma

Existem muitos sistemas dasa na astrologia védica. Eles nos permitem prever os eventos cármicos à medida que se desdobram aqui na Terra. O mais proeminente é o sistema Vimshottari dasa. É um sistema que usa um ciclo de 120 anos no qual cada planeta rege um certo número de anos; isso também é dividido em sub-períodos a partir daí.

De acordo com o BPHS - Capítulo 46. Dashas de Grahas V.14

“Em Kali Yuga, a expectativa de vida natural de um ser humano é geralmente tomada como 120 anos. Portanto, o Vimshottari Dasha é considerado o mais adequado e o melhor de todas as Dashas. ”

As dasas planetárias no sistema Vimshottari dasa se desdobram na seguinte ordem. Essa ordem também é refletida nos senhores planetários dos nakshatras que discutimos anteriormente no capítulo Nakshatras.

Ketu 7 anos
Vênus 20 anos
Dom 6 anos
Lua 10 anos
Marte 7 anos
Rahu 18 anos
Júpiter 16 anos
Saturno 19 anos
Mercúrio 17 anos
Os subperíodos estão na mesma ordem e divididos em relação ao comprimento das dasa acima. Por exemplo, Ketu dasa começa com Ketu / Ketu, Ketu / Venus, Ketu / Sun, etc.

Resultados muito precisos são possíveis usando este sistema dasa para prever quais karmas se desdobrarão a que horas.

A lua no esquema Dasa Vimshottari

O início do 1º ciclo de dasa planetário de Vimshottari é calculado a partir da colocação de Nakshatra da Lua ao nascer. O governante planetário da Lua Nakshatra determinará o 1º período dasa. A porcentagem da quantidade de distância percorrida pela Lua através do Nakshatra é deduzida do balanço do comprimento médio dasa para determinar o comprimento da primeira dasa.

Exemplo - se a Lua tivesse viajado ¼ do caminho através do Nakshatra de Bharani, regido por Vênus, então ¼ do comprimento de Vênus dasa seria deduzido do comprimento médio de 20 anos (o comprimento de Vênus dasa). Assim, a primeira dasa seria Vênus por 16 anos. Então, depois de medir a porção do primeiro dasa, os outros se desdobram no comprimento e ordem mostrados acima (depois de Vênus, depois 6 anos do Sol, 10 anos da Lua, 7 anos de Marte e assim por diante).

O Vimshottari dasa é mostrado da Lua porque é da Lua que tudo cresce, primeiro em nossa consciência e depois no mundo. Como já discutimos, o carma entra primeiro na mente como uma tendência, baseada no passado. É através da Lua que experimentamos essas tendências (chamadas samskaras).

Quando um dasa planetário é executado, primeiro obtemos os samskaras daquele planeta, baseados em nosso carma passado com ele. Se usamos mal a energia desse planeta em vidas passadas / neste, obtemos os samskaras difíceis quando o dasa corre, experimentando assim nossas tendências difíceis e esperançosamente aprendendo com eles. Se usamos bem esse planeta, também obtemos os samskaras e vemos um momento de grande benefício e ganho.

É importante notar que avaliar os períodos dasa de maneira geral é bastante arriscado. Existem tantas possibilidades com dasas quanto existem gráficos. Vênus, por exemplo, é um benefício de primeira ordem, mas se ela governa casas difíceis ou tem problemas, seus períodos podem parecer um inferno. Isso é por causa do que é mencionado acima. Um planeta em má dignidade mostrará os difíceis karmas associados a ele. Nesse caso, os temas indicados abaixo serão as áreas de perda e sofrimento experimentados.

Por exemplo, se Vênus for prejudicado, sentiremos dor nos relacionamentos, na riqueza, na felicidade, etc., quando o dasa fugir, porque essas são as coisas que ela governa. Os planetas têm uma qualidade e energia inatas e, quando o período deles passar, sentiremos essa energia para o bem ou para o mal.

Ao nos referirmos a esses períodos dasa, também estamos nos referindo a seus subperíodos

Ketu - 7 anos

Em primeiro lugar, o trabalho do Ketu é ajudar-nos a completar os karmas que estamos terminando nesta vida. O sucesso mundano é tão possível em Ketu dasa como qualquer outro, mas muitas vezes Ketu dá coisas que só duram ao longo do seu dasa e não mais - pelo menos em relação ao que ele governa. Se o Ketu é poderoso, pode ser uma época em que a experiência em vidas passadas desperta e entramos em uma versão de nós mesmos que nunca poderíamos imaginar. Isso ocorre porque Ketu esconde as coisas dolorosas do nosso passado que aprendemos. Muitas vezes essas coisas mostram nossas habilidades mais profundas e inexploradas. Em particular, Ketu apoia carreiras esotéricas e de cura, como astrologia, ioga ou outras práticas sagradas de cura. Se estamos muito apegados a uma vida sem sentido de materialidade, Ketu pode nos ferir profundamente.

Sua dasa segue Mercúrio, que é um planeta muito mundano e um construtor, tantas vezes os ganhos mundanos de Mercúrio são analisados ​​pelo nodo sul e sua necessidade de uma existência espartana. Ketu é um planeta maléfico e cruel, então sua energia será dura, mesmo quando ele está dando coisas boas.


Médico indica Ketu pode dar tipo de acidentes e doenças de Marte, bem como doenças misteriosas, distúrbios do sistema muscular ou nervoso. Psicologicamente ele dá auto-dúvida, bem como uma hiper-crítica e escrutínio de tudo o que ele está associando.

Vênus - 20 anos

Vênus é uma época em que buscaremos principalmente a felicidade mundana e uma conexão amorosa com os outros. Depois de Ketu dasa, o casamento é frequentemente um tema em Vênus dasas ou um casamento que tem mais qualidades amorosas de Vênus. A riqueza também é um tema importante, assim como mulheres, crianças, comunidade e outras pessoas em geral. Vênus, como um benéfico, desejará dar coisas para nós e devemos ter cuidado para não cair nas armadilhas mundanas de preguiça, indulgência, prazeres excessivos e prazeres sensuais em suas Dasa. Ela é uma brâmane, uma professora, e gostaria de nos ensinar de uma maneira gentil, mas infelizmente, podemos não aprender as lições profundas da vida quando estamos felizes no mundo e, portanto, Vênus dasa também pode ser um sono longo e confortável. Este grande benefício gostaria de nos dar o reino de deus em uma bandeja de prata (com uma boa refeição!). Mesmo quando sofremos durante o seu dasa, há lições para aprender e é o mais gentil possível.

Indicações médicas: Como um planeta sensual, ela pode causar doenças relacionadas a fraquezas sexuais / sensuais, órgãos reprodutivos, bem como os rins, diabetes.

Sol - 6 anos

Vindo depois do mundanismo de Vênus dasa, o Sol dasa mostra a hora em que a energia da alma queima profundamente em nossa vida. Gostaríamos de purificar e aprimorar nossa expressão pessoal apenas para aquilo que serve para nos levar às alturas que imaginamos, quer os outros aprovem ou não. É a hora em que estamos encontrando nosso verdadeiro eu. Podemos experimentar uma crise de confiança, que estimula a necessidade de buscar a verdade interior. Educação, espiritualidade, política, negócios e afetando o mundo em grande escala também podem ser temas do Sol dasa.

Normalmente, tanto as explorações internas quanto as externas ocorrem, mas a vida interior é o foco. Se o Sol for fraco, nos sentiremos feridos pela incapacidade de projetar a confiança de que precisamos para abrir caminho para a verdade e a luz que imaginamos. Sua força e paciência gostariam que sacrificássemos algo, especialmente depois do excesso e do hedonismo de Vênus dasa. A natureza do Sol como Graha cruel é que ele nos separará daquelas coisas estranhas e do caminho. Portanto, também podemos sofrer, pois o Sol queimará as impurezas que coletamos e nos separará daqueles que não apóiam ou compreendem nosso novo e único caminho.

Indicações Médicas: O Sol rege a vitalidade básica do corpo. Se ele é fraco, pode haver um declínio geral na vitalidade. Além disso, ele governa o coração e pode dar ataques cardíacos em seu período dasa, bem como outras questões relacionadas ao fogo e assumir responsabilidades excessivas, como ataques cardíacos, hipertensão, febres e derrames.

Lua - 10 anos

Depois da individualidade do Sol, a Lua dasa é uma época em que procuramos a conexão. Casamento, família e maternidade (especialmente para mulheres) serão temas. Isso também pode incluir atividades que nos envolvam com o público e outras pessoas. Uma Lua forte ou bem suportada pode tornar sua dasa a melhor época de nossas vidas. Uma Lua fraca pode nos fazer sentir que todo mundo tem aquela "vida normal" e aquelas conexões que nós não temos. Se as conexões com a família, as crianças e a casa estiverem ausentes, pode haver muito sofrimento na Lua dasa. É também uma época em que as memórias de nossa própria infância podem se tornar temas importantes, pois a Lua rege nossas memórias. Nós provavelmente revisitaremos nossa própria infância através da evolução de nossa crescente família ou da falta dela. O modo como somos nutridos e como nutrimos os outros será jogado fora e essa possível perda será sentida. Se indicado, podemos experimentar algumas crises mentais profundas neste momento. A Lua é basicamente o nosso “estado mental”, e porque mais pessoas não têm uma mentalidade muito estabelecida, a Lua dasa pode ser dolorosa e mostrar a necessidade de acalmar nossa mente - especialmente através de coisas como meditação. Assim como a própria Lua é a parte mais sensível de nós, também a Lua dasa pode ser a parte mais vulnerável de nossa vida.

Indicações Médicas: A Lua mostra a constituição geral e a água no corpo, a água que mantém nossos tecidos. Se a Lua estiver fraca, ela será secada, criando excesso de vata (vento), o que causa nervosismo e ansiedade em seu período dasa. A Lua também rege órgãos femininos, especialmente os seios, e pode mostrar câncer de mama ou tumores quando machucados. A doença mental também está relacionada com a lua.

Marte - 7 anos

Depois das conexões e sensações da Lua, nos afirmamos que no Marte dasa é uma dasa quente e rápida. É uma época em que estaremos envolvidos na busca de nossos objetivos com energia e paixão. Provavelmente haverá uma sensação de excitação e energia durante este tempo, bem como um curso ousado ao longo dos sete anos de Marte dasa. Expressar nossa individualidade será importante, assim, a aptidão e a força, o esporte, a competição, etc. O Marte é o planet que nos faz querer melhorar a nossa vida, destruindo o que não está funcionando e ficando mais disciplinado. Sua dasa nos aproximará dessa melhoria, ou mais longe, quando Marte estiver comprometido. Nesse caso, haverá batalhas com outros e argumentos que impedem nosso crescimento autêntico. Isso trará a complacência ou nos colocará em conflito com os outros por meio de discussões, lutas e lutas pelo poder. Associados, aliados e aqueles com os quais lutamos também serão temas em Marte dasa, assim como irmãos e relações comerciais. Marte também governa a propriedade da terra, então comprar uma casa pode ser importante. Marte é um planeta maléfico, por isso, mesmo quando ele dá as coisas, há uma qualidade dura.

Indicações médicas: Ele traz estresse, hipertensão e esforço excessivo, de modo que problemas de saúde como ataques cardíacos e outras doenças relacionadas ao estresse podem aparecer durante a sua dasa. Além disso, problemas com o sangue, como a leucemia, são possíveis, pois Marte rege a medula.

Rahu - 18 anos

Depois da individualidade de Marte, Rahu dasa é uma época em que nossa vida pode sair do controle. Rahu é o planeta do nosso apego material e obsessões. Rahu eclipsa nossa mente em um nível subconsciente, de modo que seu período dasa pode parecer que estamos sendo controlados por coisas que não entendemos. Cenários misteriosos se desdobram e nos colocam em lugares que nunca teríamos imaginado. Então, inesperadamente, tudo muda e estamos fazendo algo totalmente diferente. Sua energia é semelhante a Ketu (a outra metade do nodo), mas com Rahu são nossas obsessões subconscientes que estão nos controlando, obrigando-nos a desenvolver aquelas partes de nós que precisamos desenvolver. No entanto, Rahu pode trazer enorme sucesso durante seu período dasa, pois ele estará focado e determinado a explodir a qualidade mundana do que quer que ele esteja associando. Há também eventos psíquicos e experiências de kundalini possíveis com Rahu. Mas, em geral, durante os seus períodos dasa, é provável que nos sintamos fora de controle à medida que nos acumulamos ou experimentamos sem sabedoria ou maturidade.

Indicações médicas: Rahu cria doenças misteriosas, muitas vezes do sistema nervoso, como alergias estranhas, intoxicações tóxicas e doenças ambientais. As doenças físicas difíceis que ocorrem durante os períodos de Rahu são especialmente difíceis de curar por causa da natureza obscurecida deste nó. Muitas vezes a pessoa não fica curada até o Júpiter dasa, quando de repente algo muda e é melhor.

Júpiter - 16 anos

Após 18 anos de Rahu, obtemos a dasa do grande beneficente Júpiter. Como guru, Júpiter sempre nos ensinará algo e nos dará algo. Seus períodos dasa trazem filhos, casamento, riqueza, bem como títulos e honras. Júpiter é o planeta de esperança, fé e otimismo que nos permite continuar porque acreditamos que nossos melhores dias ainda estão por vir. Ele pode nos tornar religiosos, nos colocar em contato com nosso guru e dar a conduta moral correta e a consciência para fazer o bem e não o mal. Quando Júpiter é fraco, suas Dasa podem nos tornar irrealistas, excessivamente otimistas ou nos dar uma sensação de direito ou uma visão arrogante. Pode também nos fazer perder a esperança e desistir facilmente quando confrontados com problemas. Podemos esquecer nossos ensinamentos. Podemos também procurar expandir-se monetariamente, em vez de espiritualmente, levando à ganância e ao excesso.

Indicações Médicas: Como planeta de expansão e planeta kapha, Júpiter pode criar obesidade. Além disso, ele tem a ver com alergias e excesso de fleuma. Como tecido dominante, ele pode ser o excesso de massa mostrado pelo corpo que produz células cancerosas. Distúrbios do fígado e do açúcar e problemas no ouvido também são possíveis.

Saturno - 19 anos

A natureza expansiva de Júpiter dá lugar à perseverante qualidade prática de Saturno. Sua dasa é uma época em que enfrentaremos nossas limitações. A verdade inescapável é que nosso corpo e mente limitados perecerão um dia. Saturno nos faz conscientes disso através das dores e dores em nosso corpo; a morte de nossos entes queridos, doenças crônicas e o medo resultante dessas coisas piorarem. Quanto mais nos apegamos a ganhos e prazeres mundanos, mais Saturno dasa pode nos ferir. No entanto, um grande sucesso também é possível, já que Saturno é um planeta de esforços práticos e perseverança que nos leva aos nossos objetivos. Ele dá uma natureza muito responsável e altos níveis de ambição. Sua dasa pode nos colocar em hospitais; nos faz lidar com pessoas velhas, morte, legados e herança. Seguro, testamentos, bancos, coisas ligadas a legados e histórico familiar são relevantes. Saturno é o grande capataz cármico que governa com um aperto de ferro, trazendo sofrimento proporcional à nossa fuga da verdade. Como tal, Saturno dasa é também um tempo em que um enorme crescimento espiritual e progresso é possível através da perseverança e enfrentando a verdade somente. Ele nos ensina a prosperar em isolamento, em vez de desejar distrações mundanas. Ele nos ensina a conviver com menos e simplificar nossas vidas, e ele nos ensina humildade e sensibilidade para com os outros, porque quando sofremos desenvolvemos compaixão por outros que sofrem r.

Médico: Saturno é o indicador de doença crônica. Ele é um planeta vata que traz dor às articulações e secando ao corpo. Artrite, paralisia, constipação, câncer, bem como problemas com os joelhos, dentes e ossos são possíveis em Saturno dasa. Psicologicamente, ele traz depressão, ansiedade, medo, cinismo, amargura e depressão.

Mercúrio - 17 anos

As limitações e restrições que definem Saturno dasa dão lugar à energia lúdica e curiosa de Mercury dasa. Mercúrio dasa é um tempo de aprendizado, experimentação, curiosidade, estímulo mental e busca de nossos interesses. Mas ele também pode ser um momento de estímulo excessivo e ação desfocada. A qualidade neutra do mercúrio é sempre um problema em potencial. Ele não julga, ele constrói. É o seu trabalho para encontrar os detalhes certos necessários para ter sucesso e construir a nossa vida. Dizer as coisas certas, tomar as decisões certas e conversar com as pessoas certas é o que nos permite ter sucesso ou não ter sucesso.

Mercúrio mostrará se manejamos efetivamente os detalhes ou nos deixamos impressionar por eles. O que quer que esteja influenciando Mercúrio mostrará como fazemos as coisas e como elas se manifestarão no mundo. Assim, Mercury dasa é uma época em que nossa carreira e vida mundana podem disparar ou despencar. Podemos ascender às alturas elaborando um plano efetivo ou nos deixando sobrecarregados pelas muitas tarefas e detalhes da vida, que podem se transformar em escapismo mental, letargia e fantasia. Ele é a qualidade relâmpago da mente. Essa velocidade é necessária para a equanimidade que ele traz. A capacidade de ver todas as possibilidades de uma só vez e priorizá-las e avaliá-las com precisão é o que torna Mercúrio o deus da discriminação. Mais do que qualquer outro planeta, Mercúrio nos dá desapego de nossas emoções, o que é verdadeiramente discriminação em ação.

Médico: Pulmões, alergias, problemas de pele, defeitos de fala. Mercúrio é um planeta da mente, como a Lua, aflições tão graves para ele podem se manifestar como doença mental.

Trânsitos Planetários e Karma

Além de observar os ciclos de ciclos para fatores de tempo, devemos também considerar onde os planetas estão se movendo em tempo real. O movimento dos planetas em tempo real é chamado de “trânsitos planetários” (“trânsitos” para breve). Os trânsitos são frequentemente mais presentes em nossa mente e psicologia do que o ciclo dasa, pois os trânsitos mostram como nosso gráfico (um fator estático) está interagindo com o céu vivo (um fator dinâmico). A interação entre as dasas e os trânsitos mostra o que acontece, por que acontece e como nos sentiremos a respeito disso.

Atenção especial deve ser dada aos planetas mais lentos pelo trânsito e aspecto a pontos sensíveis em um mapa natal. Preste atenção aos trânsitos de:

Saturno: Estas serão as tensões e pressões de qualquer período de tempo de 2,5 anos.
Eixo Nodal: Isso mostra o eixo emergente e colapsante do karma por 18 meses.
Júpiter: Isso mostra os grandes ensinamentos, esperança e otimismo para os próximos 12 meses.
Os signos / planetas comuns são aspectados por Júpiter e Saturno, por trânsito.
Sempre observe e preste mais atenção a quando esses planetas ou outros:

Trânsito pela primeira casa natal
Trânsito sobre a lua natal
Trânsito sobre qualquer planeta natal (especialmente o planeta governante e / ou o atual planeta dasa ou sub-dasa)
Preste atenção aos planetas natais como os governantes da casa sendo afetados pelos planetas em trânsito.
Por exemplo:

Saturno em trânsito sobre a 10ª casa governante trará estresse e pressão para a carreira, sobre a 7ª casa governante ele trará estresse e pressão para relacionamentos, etc.

Planetas em trânsito através do Rasis

Os planetas que transitam pelos rasis assumem a motivação desse rasi.

Os planetas que transitam Áries terão iniciativa e agirão de maneira arrojada, competitiva e ardente.
Os planetas que transitam Touro serão receptivos e reunirão energia antes de agir com cuidado e propósito.
Os planetas que transitam por Gêmeos serão mentalmente estimulados, agirão sobre informações e desenvolverão habilidades.
Os planetas em trânsito no Câncer estarão emocionalmente centrados e buscarão conexão e paz com os outros.
Os planetas que transitam em Leão serão confiantes e poderosos e levarão a uma maior expressão individual.
Planetas em trânsito em Virgem serão cuidadosos e precisos e levarão a melhorias e purificações.
Os planetas em trânsito no Libra serão sociais e justos e levarão à interação e harmonia com os outros.
Os planetas em trânsito no Escorpião serão sensíveis e investigativos, o que leva a um intenso escrutínio e regeneração.
Os planetas em trânsito de Sagitário serão esperançosos e inspirados, agindo através de sua fé e ideais.
Os planetas que transitam em Capricórnio serão práticos e determinados, agindo para alcançar seus objetivos.
Os planetas que transitam em Aquário serão abnegados e humildes, o que leva a um espírito de sacrifício e altruísmo.
Os planetas que transitam em Peixes serão místicos e podem perder a direção, o que leva a confusão ou rendição.
Planetas em trânsito através de Bhavas

Planetas em trânsito através de bhavas afetarão essa área da vida.

1ª casa - Corpo físico e saúde em geral, mostra a cabeça, identidade a
e personalidade, prosperidade geral e bem-estar, auto-expressão básica, constituição física.

2ª casa - Valores, amigos íntimos, reunião e posse de recursos, alimentação, meios de subsistência, fala, infância e tendências domésticas, sucesso financeiro (ou não) através de carreira, rosto.

3ª casa - Irmãos, vontade própria, poder e destreza, pessoas com as quais competimos, ego, hobbies e interesses, desejos pessoais. Curiosidade, precipitação, demonstrações de força, coragem.

4ª casa - Emoções mãe, nosso sentimento potencial, paz e felicidade, propriedade, educação, educação, veículos, o que é interno e privado, onde somos mais sensíveis.

5ª casa - Crianças e todas as expressões criativas, o desejo do nosso coração, inteligência, educação, especulação, romance, créditos de vidas passadas, práticas espirituais, capacidade de dar à luz as nossas ideias.

6ª casa - As tarefas desagradáveis ​​na vida, Saúde e doença, sistema imunológico, trabalho e serviço, animais de estimação, esforço, nossa capacidade de fazer trabalho duro, vencendo inimigos, superando obstáculos.

7ª casa - Relacionamentos adultos com iguais, incluindo relacionamentos românticos de longo prazo, parceiros de negócios ou conexões onde desejos mútuos só podem ser satisfeitos com eles.

8ª casa - Transformando insegurança, abandonando o controle, quebrando coisas, destruindo, dissolvendo, morte, o oculto, lado escuro / oculto da vida, longevidade, pesquisa, confrontando nossa mortalidade.

9ª casa - Princípios religiosos, filosóficos ou éticos, graça, dharma, gurus, os mais elevados ensinamentos que dão significado e direção à nossa vida, Educação superior, inspiração

10ª casa - Dever, pressão e responsabilidade, Carreira, status público, realização material, sucesso, nossa capacidade de efetuar o mundo, o poder que temos baseado em nossa reputação.

11ª casa - Nossas maiores aspirações e objetivos, ambições, ganhos financeiros e materiais, grandes grupos de pessoas, altruísmo, competir contra os outros ou servi-los


Casa 12 - Nossa natureza subconsciente e oculta, perda, libertação, isolamento, um desperdício de energia, isolado através da tristeza ou paz.

Acima está o mapa astrológico do sul da Índia. Para facilitar, este é um gráfico que usaremos neste livro. Eu prefiro usar este gráfico ao ensinar por dois motivos. Primeiro de tudo, é um gráfico astronomicamente correto. Ou seja, como vimos acima, se você visualizar a Terra no centro do círculo de quadrados, você terá uma imagem precisa do céu representado pelo mapa da astrologia.

Demasiadas vezes a astrologia é ensinada como uma maneira de “ler gráficos”, como se o gráfico fosse algo separado do céu ou de nós. O mapa da astrologia deve ser visto como um retrato do céu vivo em um determinado momento. Em segundo lugar, é minha experiência que aspectos e relações planetárias são muito mais fáceis de ver usando este gráfico, pois os sinais são sempre fixados no mesmo lugar.

A astrologia védica coloca a suprema importância no signo ascendente, não no signo solar, como é popular na astrologia ocidental moderna. “Seu signo” na astrologia védica é, na verdade, o signo ascendente, baseado no zodíaco sideral. Para começar a decifrar o mapa da astrologia védica, você deve primeiro encontrar o ascendente, que é normalmente delineado por uma linha diagonal em um dos signos. De lá você começa a contar as casas inclusivamente, do ascendente.

No gráfico abaixo, o nativo é um Áries, já que a caixa com a linha diagonal (ascendente) é Áries. Touro é a 2ª casa, Gêmeos, a 3ª casa, etc. Independente de onde a linha cair (qual sinal) as casas são contadas inclusivamente a partir desse ponto.



O gráfico abaixo mostra outro exemplo. Neste caso, é de um Leo (o sinal onde a linha diagonal existe). Virgem é a 2ª casa, Libra a 3ª, etc.



Ao ler um gráfico, é fácil ficar sobrecarregado com as muitas possibilidades. Mas na verdade é muito fácil entender como ler gráficos conceitualmente. Você simplesmente pega os traços do planeta, assina, casa e Nakshatra e mescla-os. As qualidades que o planeta, signo, casa e Nakshatra compartilham são fortalecidas. Qualidades que não são compartilhadas mostram dificuldades e estresse. É realmente assim tão simples, mas há muita complexidade nesse processo.

Aqui estão as coisas mais importantes para procurar.

Sintetizando o Graha, o Rasi e o Bhava

Não é possível avaliar Graha, rasi e bhava sem considerar todos os três componentes juntos. Aqui estão algumas regras sobre como determinar esses três fatores:

Bhavas são contados inclusivamente a partir do ascendente (como acabamos de fazer nos gráficos anteriores).

2. Um planeta deve residir em uma casa, assinar (e Nakshatra).

3. Para determinar os efeitos para uma área da vida onde nenhum planeta reside, simplesmente encontre o senhor daquela bhava e como ela é afetada. O senhor rege o rasi do bhava.

Por exemplo, Mercúrio é o segundo lorde bhava de Leão porque governa Virgem, o segundo signo de Leão.

Modelos de palavras-chave para leitura de gráficos

O uso de palavras-chave e modelos pode ser uma excelente maneira de iniciar sua capacidade de leitura de gráficos. Em seguida, há algumas listas de palavras-chave e modelos a serem usados ​​para iniciar o processo de avaliação.

Palavras-chave do planeta

Sol - alma, confiança, generosidade, poder, ego, pai

Lua - sentimento / emoções, conexão, família, outros, mãe

Marte - vitalidade, foco, agressão, lógica, inocência, amigos, irmãos

Mercúrio - fala / comunicação, habilidades, intelecto, flexibilidade, humor

Júpiter - sabedoria, significado, otimismo, filhos, ensinamentos

Vênus - prazer, sexo, felicidade, beleza, conforto, preguiça, amantes

Saturno - medo, trabalho duro, compromisso, estresse, isolamento, idosos

Rahu - obsessões, apego, exagero, percepção expandida

Ketu - insatisfação, desapego, solidão, escrutínio, anonimato

Palavras-chave

Áries (Macho Marte - CABEÇA - Fogo Móvel) coragem, força, ousado, ousado, mentes afiadas, ação, impulsivo

Touro (fêmea Vênus - FACE - Terra Fixa) conforto, prazer, firme, devotado, sensual, família, comida

Gêmeos (Masculino Mercúrio - ARMAS - Dual Air) fala, conhecimento, sensação, habilidoso, curioso, fora de foco

Câncer (Feminino Lua - PEITO - Água Móvel) intuitivo, emocional, apegado, estimulante, tímido

Leo (Sol Masculino - PLEXO SOLAR - Fogo Fixo) inspirado, elevado, avassalador, ardente, dominador

Virgem (Feminino Mercúrio - BOWELS - Terra Dupla) responsável, obediente, preocupado, puro, crítico, sozinho

Libra (Venus Masculino - HIPS - Moveable Air) hesitante, amor à beleza, outras pessoas, social, superficial

Escorpião (Fêmea Marte - GENITALS - Água Fixa) obsessivo, sensível, secreto, sondagem, auto-protetor

Sagitário (Júpiter Masculino - COXAS - Fogo Duplo) generoso, otimista, inspirado na fé, aventureiro, ortodoxo

Capricórnio (Feminino Saturno - KNEES - Terra Móvel) sério, ambicioso, reservado, prático, responsável

Aquário (Masculino Saturno - CALVES - Ar Fixo) humildade, servidão, humanitária, foco nos outros

Peixes (Feminino Jupiter - FEET - Dual Water) fantasia, imaginação, espiritual, terminações, criatividade, devoção

Palavras-chave da casa

1ª casa (Sol) natureza verdadeira, corpo, saúde geral, a cabeça, personalidade

2ª casa (Mercúrio, Vênus) valores, auto-expressão, renda, segurança, infância, fala, auto-estima


3ª casa

(Marte, Mercúrio) vontade própria, irmãos, poder e destreza, amigos, motivação, zelo, precipitação, curiosidade

4ª casa (Lua) estado emocional, mãe, sentimento potencial, paz, propriedade, sensibilidade mais profunda, vida interior

Quinta casa (Júpiter) inteligência, criatividade, filhos, educação, romance, mérito de vidas passadas, mantras

6ª casa (Marte, Saturno) tarefas desagradáveis, doença, dívida, quebra de coisas, sistema imunológico, trabalho duro, serviço.

Casa 7 (Vênus, Júpiter) relacionamentos de longo prazo, relações gerais com os outros, parceiros de negócios

Transformação da 8ª casa (Saturno), dinheiro de outras pessoas, dissolução, sexo, morte, lado oculto da vida, pesquisa

Religião da 9ª casa (Júpiter), princípios filosóficos ou éticos, graça de Deus, eventos de vida que dão forma ao dharma

Carreira na 10ª casa (Mercúrio, Júpiter, Sol), status público, fama, sucesso, impacto no mundo, política.

11ª casa (Júpiter) mais altas aspirações e objetivos, ganhos financeiros, impulso, excesso, grandes grupos de pessoas

12ª casa (Saturno, Ketu) subconsciente, natureza oculta, isolada através de tristeza ou paz, libertação, perda

Ritmo dos opostos

Olhe para os rasis e bhavas opostos para ver quais características o nativo deve desenvolver. Isto é especialmente útil onde o eixo nodal existe e / ou quaisquer oposições principais de planetas.

Bhavas e seus opostos

1ª casa - nossa auto

7ª casa - nosso parceiro

2ª casa - nossos valores, dinheiro e segurança

8ª casa - valores de outras pessoas, dinheiro, nossa insegurança

3ª casa - o que conseguimos através da nossa vontade própria e inteligência

9ª casa - o que só podemos obter através da graça de Deus

4ª casa - nossa vida interior

10ª casa - nossa vida pública

5ª casa - inspiração pessoal e criativa, desejo do coração

11ª casa - aspirações e serviço públicos externos

6ª casa - dever, coisas devemos trabalhar duro para terminar

12ª casa - liberdade do dever, responsabilidade e trabalho

Rashis e seu oposto

Áries - Atua sobre o instinto, impulsivo, auto-motivado

Libra - age com cautela, cuidado e motivação

Touro - Quer estabilidade e consistência, práticas

Escorpião - Quer intensidade e drama, cria revoltas

Gêmeos - Experimental, peculiar, sem foco, literal

Sagitário - fé inspirada, ortodoxa mas abstrata

Câncer - Subjetivo e emocional

Capricórnio - Material e prática

Leo - auto-interessado e confiante

Aquário - interessado em outros, má auto-imagem

Virgo - Anexado às ações - se sente responsável

Peixes - Resignado ao carma, irresponsável

Uma fórmula de leitura simples

Identifique o lagna. Os atributos da lagna são as principais qualidades da pessoa.

Identifique o senhor lagna.

Identifique o sinal que contém o lorde de lagna.

Identifique a casa onde está o senhor lagna.

Identifique o planeta que rege o signo que segura o lagna lord.

Encontre Rahu e Ketu no gráfico por sinal e casa e conjunção. Rahu e Ketu são as principais forças do carma; Rahu é o que estamos desenvolvendo atualmente, Ketu é o que aprendemos recentemente.

Planetas na lagna mostrarão traços de personalidade, áreas de interesse e habilidades naturais.

Planetas unidos ao senhor lagna mostrarão seus efeitos na pessoa.

Qualquer casa com três ou mais planetas será a principal área de foco da vida.

PLANILHA - Acesse aqui para fazer o download desta planilha:

http://vedicartandscience.com/worksheet1/

Gere seu gráfico aqui

http://vedicchartcalculator.com/

Lagna - Como mostrado pelo sinal de (insira o signo ascendente aqui), a perspectiva básica, personalidade e energia é aquela que exibe (insira características do signo ascendente aqui).

É governado pelo planeta (insira o signo planetário ascendente aqui), o qual mostra (insira características da régua planetária aqui), qualidades importantes do nativo.

Eles serão desafiados a desenvolver os traços associados com o sinal oposto de (insira o sinal oposto ao sinal ascendente aqui), esses traços são (insira sinais contrários aqui).

O senhor Lagna está na (casa de inserção onde reside o regente do signo ascendente), que mostra (essas características) será muito importante para a pessoa.

O Senhor Lagna está no signo de (insira o sinal onde reside o regente do signo ascendente), que mostra que o tipo de psicologia (daqueles traços) influenciará seu comportamento.

Rahu está na casa (casa onde Rahu reside), que mostra os principais apegos e áreas da vida que esta pessoa está tentando desenvolver para que sua alma evolua (traços da casa de Rahu).

Rahu está no signo de (insira o sinal onde Rahu reside), que mostra a principal energia mental e emocional que essa pessoa está tentando desenvolver para que sua alma evolua (traços da casa de Rahu).

Rahu é associado ao (s) planeta (s) (inserir planetas ligados a Rahu), o que mostra uma obsessão em desenvolver mais (inserir características desses planetas).

Ketu está na casa onde Ketu reside, que mostra as principais áreas de desapego e desapego na vida dessa pessoa. Estas são geralmente áreas de negligência como tendo sido desenvolvidas recentemente em vidas passadas. Pode haver expertise, mas não muita satisfação com (insira características da casa de Ketu).

Ketu

está em sinal de (insira o sinal onde Ketu reside), o que mostra que eles provavelmente terão habilidade mental e emocional e maturidade com (insira características do signo de Ketu).

Ketu é associado ao (s) planeta (s) (inserir planetas ligados a Ketu), que mostra habilidade e desenvolvimento, mas insatisfação com (insira características desses planetas).

Existem três ou mais planetas na casa (inserir casa com três ou mais planetas), dando um foco extra (insira características da casa com três ou mais planetas).

Existem três ou mais planetas no signo (insira sinal com três ou mais planetas), dando uma psicologia fortemente orientada para (inserir traços do signo com três ou mais planetas).

Eles têm (inserem planetas em lagna), o que mostra (insira características dos planetas na lagna) para também ser muito proeminente.

Eles têm (inserem planetas unidos ao senhor de lagna) conjuntamente com o senhor de lagna, o qual mostra (inserir traços dos planetas unidos ao senhor de lagna) para também ser muito importante para o nativo.

Estes planetas estão formando Maha Purusha Yogas, dando estas características:…

Estudos de caso usando a planilha

Carta de Angelina Jolie usando a planilha

Abaixo está o gráfico de Angelina Jolie.

Lagna - Como mostrado pelo signo de Câncer, a perspectiva básica, personalidade e energia é aquela que exibe qualidades como intuitiva, emocional, apegada, estimulante, tímida.

É regido pelo planeta a Lua que mostra que sentimento / emoções, conexão, família, outros, mãe serão qualidades importantes do nativo.

Eles serão desafiados a desenvolver os traços associados ao signo oposto de Capricórnio. Esses traços são: sérios, ambiciosos, reservados, práticos, responsáveis.

Lagna lord está na 9ª casa, o que mostra que a religião, os princípios filosóficos ou éticos, a graça de Deus, os eventos da vida que dão forma ao dharma serão muito importantes para a pessoa.

Lagna lord está no signo de Peixes, o que mostra que a fantasia, a imaginação, a espiritualidade, os fins, a criatividade, o tipo de psicologia devocional influenciam seu comportamento.

Rahu está na 5ª casa, que mostra os principais apegos e áreas da vida que esta pessoa está tentando desenvolver para que sua alma evolua sobre inteligência, criatividade, crianças, educação, romance, mérito de vidas passadas, mantras.

Rahu está no signo de Escorpião, que mostra que a principal energia mental e emocional que essa pessoa está tentando desenvolver para que sua alma evolua é obsessiva, sensível, secreta, sondadora, autoprotetora.

Rahu é conjugado sem planetas.

Ketu está na 11ª casa, que mostra as principais áreas de desapego e desapego na vida dessa pessoa. Estas são geralmente áreas de negligência, tendo sido desenvolvidas recentemente em vidas passadas. Pode haver especialização, mas não muita satisfação com as mais altas aspirações e objetivos, ganhos financeiros, impulso, excesso, grandes grupos de pessoas.

Ketu está no signo de Touro, o que mostra que eles provavelmente terão habilidades mentais e emocionais e maturidade com conforto, prazer, firmeza, devoção, sensualidade, família, comida.

Ketu é conjugado com os planetas Sol e Mercúrio, que mostram habilidade e desenvolvimento, mas insatisfação com: Sol - alma, confiança, generosidade, poder, ego, pai; e Mercúrio - fala / comunicação, habilidades, intelecto, flexibilidade, humor.

Existem três ou mais planetas na 9ª casa, dando um foco extra na religião, princípios filosóficos ou éticos, graça de Deus, eventos de vida que dão forma ao dharma.

Existem três ou mais planetas em Peixes, dando uma psicologia fortemente orientada para a fantasia, imaginação, espiritualidade, fins, criatividade, devoção.

Eles têm Vênus (quarto governante de casa) no lagna que mostra prazer, sexo, felicidade, beleza, conforto, preguiça, amantes para também ser muito proeminente e 4ª qualidades de casa de maternidade e paz emocional e conforto.

Eles têm Marte e Júpiter unidos com o Senhor lagna, que mostra vitalidade, foco, agressão, lógica, inocência, amigos, irmãos e sabedoria, ou seja, otimismo, crianças e ensinamentos também ser muito importante para o nativo.

Estes planetas estão formando Maha Purusha Yogas, dando estes traços: Nenhum.

Uma síntese da carta de Angelina Jolie

Para obter uma sensação geral da mente e da consciência de alguém usando o mapa da astrologia, precisamos procurar a confluência. Ou seja, vários temas repetidos várias vezes. Essa confluência irá afirmar prioridades importantes na vida da pessoa.

Na carta de Angelina Jolie, vemos suas tendências mais importantes reafirmadas várias vezes. Isso, apesar do que vemos na superfície, sua beleza e celebridade.

Primeiro de tudo, vemos que ela tem um signo ascendente de câncer, que é o sinal da maternidade e do cuidado. Além disso, vemos que ela tem a 4ª casa governante (a régua da casa da maternidade) na 1ª casa. Aquele planeta é Vênus, o planeta de beleza e conforto. Claro, ela é conhecida pela beleza e nós vemos a dela claramente, como Vênus está em sua primeira casa.

Além disso, vemos que seu planeta regente está unido a Júpiter (o planeta das crianças) e também a Marte, o planeta que governa o 5t h casa (a casa das crianças).

Rahu, o planeta das obsessões, está em sua quinta casa, a casa das crianças. Mas no caso dela, ela também é uma “líder de mães”, tendo estabelecido uma nova categoria de serviço baseada na adoção de crianças do Terceiro Mundo.

Além disso, ela é uma figura inspiradora para muitos. Os planetas em suas casas 9 e 11 elevaram seu status além de apenas celebridade e símbolo sexual. Ela foi nomeada enviada especial das Nações Unidas com base em suas preocupações humanitárias e trabalho. Em 2013, quando enfrentou uma grande crise de saúde, ela optou por falar em nome da conscientização sobre o câncer de mama, inspirando muitas mulheres no processo.

Seu Ketu na 11ª casa dá habilidade, mas insatisfação com as ambições - embora ela esteja no auge da conquista, ela escolhe principalmente agora para servir causas mais altas. Ketu se juntou ao Sol e mostrou problemas com o pai (ela teve um relacionamento duro com seu pai, o ator Jon Voight), e uma infância difícil, mostrando a Mercury que o segundo lorde se juntou a Ketu.

John McEnroe Chart Usando a Planilha

Abaixo está o gráfico de John McEnroe

Lagna - Como mostrado pelo signo de Virgem, a perspectiva básica, personalidade e energia é aquela que apresenta traços solitários responsáveis, zelosos, preocupados, puros, críticos.

É regido pelo planeta Mercúrio, que mostra que fala / comunicação, habilidades, intelecto, flexibilidade, humor serão qualidades importantes do nativo.

Eles serão desafiados a desenvolver os traços associados com o signo oposto de Peixes, esses traços são: fantasia, imaginação, espiritualidade, terminações, criatividade, devoção.

Lagna senhor está na casa 6, que mostra que a concorrência, doença, dívidas, as coisas quebrando, sistema imunológico, trabalho duro, serviço será muito importante para a pessoa.

Lagna lord está no signo de Aquário, o que mostra que a humildade, a servidão, o humanitarismo, o foco nos outros influenciarão seu comportamento.

Rahu está na primeira casa, o que mostra que os principais apegos e áreas da vida que essa pessoa está tentando desenvolver para que sua alma evolua são sobre nossa verdadeira natureza, corpo, saúde geral, cabeça, personalidade.

Rahu está no signo de Virgem, que mostra que a principal energia mental e emocional que essa pessoa está tentando desenvolver para que sua alma evolua é responsável, zelosa, preocupada, pura, crítica, sozinha.

Rahu é conjugado sem planetas.

Ketu está na 7ª casa, que mostra as principais áreas de desapego e desapego na vida dessa pessoa. Estas são geralmente áreas de negligência como tendo sido desenvolvidas recentemente em vidas passadas. Pode haver expertise, mas não muita satisfação com relacionamentos de longo prazo, relações gerais com outros, parceiros de negócios.

Ketu está no signo de Peixes, o que mostra que eles provavelmente terão habilidades mentais e emocionais e maturidade com fantasia, imaginação, espiritualidade, terminações, criatividade, devoção.

Ketu é conjunta sem planetas.

Existem três ou mais planetas na 6ª casa, dando um foco extra na competição, doença, dívida, quebra de coisas, sistema imunológico, trabalho duro, serviço.

Existem três ou mais planetas em Aquário, dando uma psicologia fortemente orientada para a humildade, servidão, humanitarismo, foco nos outros.

Eles têm Rahu no lagna, que mostra obsessões, apego, exagero, percepção expandida para ser importante para ele.

Eles têm Vênus e o Sol conjugados com o Senhor lagna, que mostra prazer, sexo, felicidade, beleza, conforto, preguiça, amantes e alma, confiança, generosidade, poder, ego, pai para também ser muito importante para o nativo.

Estes planetas estão formando Maha Purusha Yogas, dando estas características: nenhuma.

Uma síntese do gráfico de John McEnroe:

Nós vemos um tema consistente de competição, trabalho duro e agressão com muitos planetas na 6ª casa. Também vemos uma conexão com grandes grupos de pessoas, serviços e temas maiores, coisas associadas a Aquário.

Devemos ter cuidado para não pensar apenas em John McEnroe como o tenebroso tenista, pois, por mais esquisito que tenha sido, ele conseguiu ser uma celebridade bem conhecida e apreciada publicamente. Quando ele estava jogando, McEnroe era conhecido por ser um forte defensor de “duplas” e era um dos melhores jogadores de duplas de todos os tempos, se não o melhor.

O Sr. McEnroe também é conhecido e respeitado como alguém que defende a “comunidade do tênis” e o avanço / progresso do esporte, além de defender a competição internacional conhecida como a Copa Davis. Ele foi até o capitão da Copa Davis por alguns anos. Três planetas em Aquário, assim como a tendência de Virgem de servir, reafirmam esse tema.

Rahu em sua 1ª casa o torna bastante excêntrico, até mesmo considerado como um gênio na quadra de tênis. No entanto, seus problemas de personalidade e erupções semelhantes a Rahu tendem a ofuscar seu brilho na quadra.

No entanto, sua habilidade era inegável e mostrada por seu signo ascendente de Virgem. Virgem é governado por Mercúrio, o planeta de habilidade.

Fazendo previsões usando o DASAS e os trânsitos

Este material pode ser avançado demais para muitos leitores deste livro, mas quero apresentar esses conceitos agora. Eles serão mais expostos no Volume II desta série.

Eu me lembro de quando comecei a aprender astrologia. Achei difícil acreditar que era possível fazer previsões sobre o que aconteceria na vida de alguém com base apenas nos planetas do mapa de nascimento.

Passei muitos anos vasculhando os textos e testando certos métodos, procurando os que funcionavam com segurança. O que eu descobri também é o que levou a este livro. Resultados precisos só são possíveis usando métodos baseados em princípios universais, os mesmos princípios encontrados no Yoga e em todos os sistemas de cura.

Quanto mais nos aprofundamos nesses sistemas, mais profundas as respostas que recebemos. Eu estava (e ainda estou) espantado com a simples e poderosa elegância de como a astrologia mostra nossos karmas amadurecendo e como esses karmas conectam o espiritual e o psicológico com o físico.

Ao olhar para o tempo de amadurecimento de karmas, existem dois quadros principais que são usados:

A sequência dasa
Planetas em trânsito, enquanto se movem pelo céu.
É útil quando se aprende a fazer previsões para listar tudo o que o planeta rege em sua sequência dasa, em seguida, procurar por confluência e importante repetição / reafirmação desses temas. Nos exemplos de análise de gráficos abaixo, farei exatamente isso.

Ciclos Dasa e Karma

Ao fazer previsões sobre eventos, a primeira coisa que precisamos observar é o ciclo dasa. As dasas planetárias determinam quais karmas estarão amadurecendo em cada momento. Baseado em regras muito precisas e específicas, os karmas se desdobram em seu tempo dado. É assim que os planetas nos entregam suas experiências, desde os reinos sutis até os brutos.

Quando os ciclos planetários são executados, os eventos são produzidos com base em algumas regras específicas. Karmas são produzidos com base no planeta como:

A: Karaka (indicador planetário)

B: Governante da casa (onde os sinais caem do signo ascendente)

C: Régua de um planeta em seu rasi

D: Regente de um planeta em seu Nakshatra

Não há hierarquia na lista acima. Você precisa procurar por uma confluência de fatores para ver quais serão os problemas mais comuns:

ALGUNS CHAVES:

No que se refere aos karmas, os planetas entregam resultados com base naquilo que são e no que eles governam.
Por exemplo:

A. O Sol é a força espiritual do poder, que experimentamos na forma de confiança, etc. (O Karaka)
B. Se o Sol governa a 2ª casa (Cancer lagna - como Angelina Jolie) é também o planeta de riqueza, valores e renda.
C. Se houver planetas em Leão, o signo que o Sol governa, também produzirá esses planetas - especialmente durante o sub-ciclo daquele planeta.
D. Se existe um planeta em Kritikka Nakshatra, ele também será produzido, porque o Sol governa esse Nakshatra.
Preste muita atenção quando um planeta Maha Dasa governar o planeta sub-dasa.

Por exemplo: Um ciclo de Mercúrio / Júpiter com Júpiter no signo de Mercúrio ou Nakshatra será muito ativo para mostrar grandes mudanças em relação ao que é indicado. Porque neste caso Mercúrio está governando Júpiter, o planeta Maha Dasa está governando o planeta sub-dasa.

Trânsitos Planetários e Karma

Além dos ciclos de dasa, devemos olhar para onde os planetas estão no céu. Independentemente do dasa, os trânsitos nos planetas natais (do mapa de nascimento) trazem sentimentos / fatores fortes que colorem os eventos que estão sendo mostrados através das dasas.

Além disso, os planetas no céu por aspecto de trânsito uns aos outros e os planetas no mapa natal. Examinaremos a tabela da Sra. Jolie e a tabela do Sr. McEnroe, examinando um evento importante em suas vidas e considerando esses fatores dinâmicos.

Carta da cirurgia da mama de Angelina Jolie



Análise Rápida de Gráficos:

A Sra. Jolie tem um signo ascendente de Câncer, que é governado pela Lua. Isso a torna naturalmente sensível, carinhosa e maternal. Ela também tem Vênus em sua 1ª casa, que mostra beleza e refinamento. Se os planetas se unirem ao nosso planeta dominante, eles terão um forte impacto em nossa vida. Quando a Sra. Jolie nasceu, seu planeta regente, a Lua, estava na 9ª casa com Marte e Júpiter. A 9ª casa tem a ver com filosofias, ensinamentos e buscando maior significado e propósito. Assim, essas coisas serão temas importantes em sua vida.

Para a Sra. Jolie, Marte rege sua quinta casa (a casa das crianças e a criatividade), bem como sua 10ª casa (a casa da carreira e do impacto). Marte é um planeta que faz com que as pessoas de Câncer frequentemente busquem uma carreira criativa, pois combina as casas 5 e 10. Além disso, Marte é um planeta de coragem.

Júpiter governa sua 6ª casa (dificuldades e problemas da vida) e sua 9ª casa (ensino e inspiração). Júpiter é o planeta que faz com que os especialistas em câncer encontrem o maior significado e propósito nos reveses e problemas da vida, e os faz trabalhar duro para ensinar coisas nas quais acreditam.


Podemos ver pelo seu caminho de vida, além de sua bem-sucedida carreira cinematográfica, que ela é uma defensora das crianças e da paz global. Nós também notamos como ela vive por temas mais elevados nd causas.

Análise Dasa de Cirurgia de Mama:

Ms. Jolie estava em seu Venus / Mercury dasa no momento de sua primeira cirurgia de mama.

Para as regras da Sra. Jolie Venus:

4ª casa (Libra) - mãe, seios, conforto emocional, paz de espírito (ou não)
11ª casa (Taurus) - o público, ambição, desejos, reconhecimento
O Sol (Touro) - 2ª governante da casa - purificação, médicos, cirurgia, valores, auto-expressão, família e conexões próximas, ganhavam renda
Mercúrio (Touro) - 3ª e 12ª governante da casa - coragem, obstinação, medos, perda e desapego, hospitais, inteligência, irmãos
Ketu (Taurus) - terminando karma, corte, precisão, habilidade
Para as regras da Sra. Jolie Mercury:

3rd house (Virgo) - habilidades, interesses, coragem, comunicação
Casa 12 (Gemini) - perda, despesa, medos, deixar ir, hospitais, países estrangeiros
Saturno: (em Gêmeos) - o sétimo e oitavo governante da casa - parceiro, doença, morte e perda, câncer (a doença), enfrentando dificuldades, medos
Júpiter (em Revati Nakshatra) - O 6º e 9º governante da casa - ensinando, aprendendo, problemas de saúde e aprendendo com os erros / inimigos, crianças
Marte (em Revati Nakshatra) - O quinto e décimo governante da casa - Criatividade, crianças, reconhecimento, carreira e pressão. Corte e cirurgia
Lua (em Revati Nakshatra) - 1ª governante da casa. Corpo físico, identidade, seios, maternidade
Temas recorrentes baseados no que os planetas das dasa REGRA:

Seios - 4ª casa (regida por Vênus), Lua (em Revati governada por Mercúrio)
Cirurgia - Sol (em Touro governado por Vênus), Ketu (em Touro governado por Vênus), Marte (em Revati governado por Mercúrio)
Doença, Perigo, Perda, Hospitais - 12ª casa (Mercúrio é governante), Saturno (indicador de morte e câncer (doença) - Mercúrio é governante), Júpiter (regente da 6ª casa - Mercúrio é governante), Ketu (em Touro governado por Vênus)
Crianças - Júpiter (Karaka em Revati governado por Mercúrio), Marte (5º senhor em Revati governado por Mercúrio)
Reconhecimento, louvor, liderança - Júpiter (em Revati governado por Mercúrio), Vênus (11º governante da casa de três planetas)
Coragem e engenhosidade - Mercúrio (governante da 3ª casa), Marte (em Revati governado por Mercúrio)
Vênus está na primeira casa, a casa do corpo físico, em seu mapa natal. Isso revela que sua aparência física e beleza serão importantes no ciclo de Vênus. Pouco depois de ter começado, em 1995, ela se tornou uma famosa estrela de cinema, conhecida por sua beleza e sex appeal.

O quadro acima foi desenhado na data do primeiro procedimento em sua mastectomia, um "atraso do mamilo". Era um procedimento cosmético projetado para salvar seus mamilos. Vênus rege os procedimentos cosméticos.

Vênus governa a 4ª casa, a casa dos seios. Vênus também é o governante de Touro e, como tal, rege Ketu, o Sol e Mercúrio retrógrado - todos relacionados à cirurgia e ao corte. Nós vemos dois indicadores de perda; tanto Mercúrio (governante da casa 12) e Ketu estão relacionados à perda do ciclo de Vênus. Além disso, Mercúrio é retrógrado, o que geralmente mostra algo sendo revertido ou retirado (especialmente se ele governar a 12ª casa da perda).

Lembre-se, uma das principais regras é:

“Preste muita atenção quando um planeta Maha Dasa governar o planeta Bhukti.”

Vemos isso com força total com a Sra. Jolie, como Vênus (planeta Mahadasa) governa Mercúrio (planeta Bhukti), e a perda amadurece em Vênus / Mercúrio.

Essas perdas são ampliadas porque o próprio Mercúrio é um planeta de perda (o governante da 12ª casa). Além disso, Mercúrio rege planetas de luta, perda e medo (Saturno em Gêmeos na 12ª casa e Júpiter na 6ª casa governante).

Essas perdas vêm na forma de coisas cortadas ou removidas (todas as três indicações de cirurgia são ativadas, Sol, Marte e Ketu). Vemos que os seios são vulneráveis ​​porque ambos os indicadores dos seios também estão sendo ativados, Vênus (regente da 4ª casa) e a Lua, a régua dos seios (em Nakshatra de Mercúrio).

Grande parte da admiração e apreço do público também é demonstrada pela pesada influência de Mercúrio, já que Mercúrio é o comunicador e o orador. Mercúrio é também o terceiro governante da casa e o regente de Marte (ambos indicadores de coragem). Assim, não é de surpreender que a sra. Jolie tenha sido agraciada por sua coragem.

Além disso, não é de surpreender que os fortes temas das “crianças” cercassem toda a questão: tanto seus filhos quanto sua linhagem (para ela quando criança). Isso se deve ao fato de Mercúrio dominar Júpiter (o Karaka das crianças) e Marte (o quinto governante da casa). Como foi dito, ambos estão em Nakshatra de Mercúrio (Revati).

Análise de Trânsito:

O gráfico de 2 de fevereiro de 2013 mostra os trânsitos de atraso do mamilo. Se compararmos isso com o gráfico da Sra. Jolie, vemos:

Sua natal Marte a 17 ° 11 min. de Peixes. É no exato aspecto da 8ª casa que transita em Saturno, a 17 ° 15 min. de Libra. Este é um caso em que o aspecto especial natal é potente. Transitando Saturno está atingindo o oitavo aspecto da casa de Marte natal para o segundo!
Marte em 2 de fevereiro de 2013 está em 6 ° 27 min. de Aquário, em um aspecto de 4ª casa muito apertado para o Ketu natal de Ms. Jolie a 7 ° 20 min. de Touro. Mais uma vez, vemos um aspecto dentro de 1 ° de orbe.
Saturno está aspectando seu ascendente. Mesmo que Saturno tenha passado o grau exato, podemos inferir que meses antes a Sra. Jolie estava sentindo a enorme pressão de Saturno passando sobre os graus exatos de seu ascendente, por aspecto.
7ª casa Vênus em sua ascendente e natal Vênus, mostrando a “natureza cosmética” desta cirurgia.
John McEnroe - Primeiro gráfico de grandes ganhos



Análise Rápida de Gráficos:

McEnroe é uma Virgem na astrologia védica, porque Virgem era o signo ascendente quando nasceu. Ele tem o nó norte, Rahu na 1ª casa, trazendo uma forte ênfase em sua própria identidade e personalidade. Podemos chamar isso de "interesse próprio" ou mesmo de "egoísmo". Mas, geralmente, Rahu na 1ª casa faz uma pessoa que está desenvolvendo uma identidade forte. Eles podem ser uma figura muito polarizadora.

Onde quer que o planeta governante vá, muita importância é colocada nessa área da vida. Mercúrio é o planeta governante, e vai para sua 6ª casa com o Sol e Vênus. A 6ª casa tem a ver com competição e enfrentando as lutas da vida.

No entanto, a conjunção de Mercúrio e Vênus para uma pessoa de Virgem, como McEnroe, é muito auspiciosa, independente de em qual casa ela se encaixa. Isto é porque Mercúrio governa duas casas angulares e Vênus governa uma casa de trindade. Baseado nas regras de Raja Yogas, isto reúne realizações (casas angulares) com sorte e habilidade (casa trinitária). No caso de McEnroe, vemos isso claramente. Os Raja Yogas caem na 6ª casa da competição, inimigos e superando obstáculos. É digno de nota que ele é conhecido tanto por suas birras, explosões e batalhas quanto por suas vitórias no tênis.

Análise Dasa de Sucesso:

John McEnroe estava em seu Rahu / Mercury dasa quando ganhou seu primeiro torneio de tênis do US Open. Durante este ciclo, quatro dos sete torneios de Grand Slam de sua carreira ocorreram.

Para o Sr. McEnroe, Rahu produz:

1ª casa de efeitos - (Rahu está na 1ª casa) - auto crescimento, identidade, fitness, saúde e vitalidade
Para o Sr. McEnroe, a Mercury produz:

1ª casa de efeitos - (Mercury governa a 1ª casa) - auto crescimento, identidade, fitness, saúde e vitalidade
10º efeitos da casa - (Mercury governa a 10ª casa) - crescimento de carreira, impacto pessoal, poder, responsabilidade
Efeitos Rahu - (Rahu está no signo de Mercúrio -
Gêmeos) - auto-crescimento, crescimento pessoal, fitness, saúde e vitalidade
Efeitos de Ketu - (Ketu está em Nakshatra de Mercury) - questões de casa 7, outras pessoas, relacionamentos, compromisso e cooperação.
No caso de McEnroe, apenas algumas áreas da vida são afetadas no ciclo Rahu / Mercury. Se Rahu não se juntar a nenhum planeta, como no caso de McEnroe, então Rahu só dará os resultados dos planetas em seus Nakshatras. E no caso do Sr. McEnroe, não há planetas no Nakshatras de Rahu também. Assim, Rahu só dá os resultados da 1ª casa.

A falta de variedade não deve ser confundida com falta de intensidade. De fato, muitas vezes os karmas se tornam altamente concentrados quando o planeta dasa não está governando muitos outros planetas. Naqueles tempos, TODOS os seus karmas giram em torno de apenas algumas coisas. Pode ser descrito como "obsessivo", especialmente se Rahu estiver envolvido. Este é o caso do Sr. McEnroe.

Seu carma neste momento é altamente concentrado em torno de alguns temas: ele mesmo (1ª casa), seu poder e sua carreira (10ª casa). Tudo aponta nessa direção.

Há uma forte qualidade de casa 6 para essas lições de vida, como o governante de Rahu e Mercúrio estão na casa 6 (claro, como vimos, Mercúrio é governado por Rahu). Portanto, os temas importantes do trabalho duro, superação de adversários, competição, argumentação e luta são importantes.

Além disso, as importantes conjunções com Mercúrio, junto com o Sol e Vênus, fornecem uma visão valiosa sobre como esses carmas se desdobram.

Mercury é o planeta governante de McEnroe, seu lorde de lagna e também o governante de Rahu. Está em sua 6ª casa (competição) e uniu-se com seu 2o e 9o governante de casa Venus (as 2as e 9as casas são produtoras de riqueza). Mercury também rege a 10ª casa de McEnroe (Gemini), sua casa de carreira.

Assim, em Rahu / Mercúrio, com Mercúrio na verdade governando Rahu, vemos fama e riqueza sendo produzidas através de carreira, competição e com certa quantidade de graça e sorte.

Análise de trânsito:

Como seria de esperar, os trânsitos deveriam estar concentrados em torno das mesmas influências descritas acima, Rahu e Mercury. Além disso, como esse é um sucesso de carreira, a 10ª casa (de seu mapa natal) também deve estar envolvida.

Notavelmente, Júpiter, Mercúrio, Saturno, o Sol e Vênus todos aspectaram seu Mercúrio natal em Aquário no dia em questão! Isso une sorte (Júpiter), habilidade (Mercúrio), vitalidade (Sol), muito trabalho e compromisso (Saturno) e um senso de desejo e felicidade (Vênus) para o evento.
Marte está estreitamente aspectando seu ascendente no dia em questão (aspecto especial da 4ª casa de Marte), a partir da 10ª casa, a casa da carreira. Isso mostra o espírito de luta e competitividade necessários para vencer, elevando seu status e poder.
O aspecto especial de Saturno pelo trânsito está afetando sua 9ª casa, a casa da sorte e da riqueza, e seu Marte / Mago n conjunção na 9ª casa. Saturno esteve em Leão nos últimos 1,5 anos, influenciando sua 9ª casa e sua conjunção Marte / Lua, firmando sua mente e emoções voláteis.
O aspecto especial de Júpiter recai sobre seu Saturno natal na quarta casa, conferindo graça após anos de sacrifício e trabalho duro. Seu Saturno natal forma um poderoso Raja Yoga - sendo o 5º governante da casa na 4ª casa.
Mantras, remédios e devoção a planetas e divindades

Na astrologia védica, os planetas não são apenas grandes rochas que se movem no céu; eles são as forças inteligentes e ativadoras da vida. Quando você tem um problema, é um chamado de despertar do cosmos, alertando-o para uma parte de si mesmo que precisa de atenção. Na linguagem do yoga, os problemas são tamasicos (escuridão, medo e confusão) obrigando-o a aprender mais sattwa (luz, amor e sabedoria).

Como foi dito, os planetas são os agentes de sattwa, as forças sábias da criação que estamos acordando. É por isso que eles são reverenciados como deuses, as encarnações do Senhor Vishnu. Eles criam e influenciam os eventos (casas de astrologia), seus sentimentos sobre esses eventos (signos da astrologia) e a sabedoria e lições mais profundas que você deve aprender com esses eventos (os planetas / luz dentro deles).

Os rishis védicos desenvolveram muitos remédios para nos ajudar a curar as energias planetárias difíceis. Muitos desses remédios vêm do Ayurveda, ou pelo menos têm uma correlação com o ayurveda. Remédios astrológicos incluem ervas e dieta, mantras, pujas (cerimônias religiosas), pedras preciosas, aromaterapia, posturas de yoga e outros. Na Índia antiga, muitas combinações desconcertantes de atividades que correspondem a dias da semana, cores e outras coisas que prescrevemos. Tais como "alimentar sementes pretas para um cachorro preto usando uma coleira de ferro, enfrentando West no sábado" - para Saturno.

Eu pessoalmente sinto que muito é feito de certos tipos de remédios, especialmente pedras preciosas, pujas e as ações estranhas mencionadas acima. Eu não estou dizendo que essas coisas são ineficazes, apenas que muitas vezes as pessoas estão procurando por esses remédios védicos para ser um certo "Prozac indiano", para eliminar a dor de suas circunstâncias mascarando os sintomas de seus males cármicos.

Muitas vezes um cliente me diz que um astrólogo recomendou que fizesse um puja, usasse uma gema ou realizasse certas atividades confusas. No entanto, o astrólogo nem sequer explicou por que eles deveriam estar fazendo essas coisas. Significando, o astrólogo pode dizer que o remédio é “para Saturno”, mas desvendar uma maior consciência sobre Saturno é negligenciado - a necessidade de transformar o medo em serviço e solidão. Em vez disso, Saturno é retratado como "punindo-os", com sua ira precisando ser aplacada.

Qualquer tipo de remédio pode ser uma ajuda para nós, especialmente se a nossa intenção é convidar a sabedoria do planeta para a nossa vida, ao invés de temê-la (ou cobiçar, no caso da Lua, Vênus ou Júpiter). Remédios ou atividades que aumentam nossa compreensão dessa força planetária são os mais importantes.

Como os planetas são as forças ativadoras da vida, as forças da inteligência, todo sofrimento é devido à falta de inteligência desse planeta. O problema externo é um reflexo dessa falta de inteligência:

Por exemplo:

Saturno pode ser difícil, porque ele mostra coisas que não podemos controlar, e as duras verdades que devemos aceitar, como a morte. Enfrentar essas coisas nos amadurece, ao mesmo tempo em que evitá-los nos mantém tolos. Quando os ciclos de Saturno são executados, somos desafiados a lidar com esses temas e nosso nível de maturidade, compaixão e medo será revelado.

Remédios para os planetas

Há muitas maneiras pelas quais podemos curar, integrar e fortalecer forças planetárias em nossa vida e mente quando seus ciclos são executados. Os remédios podem ter o efeito tanto de fortalecer as energias fracas como de acalmar aquelas que são muito ativas.

Abaixo estão os remédios para cada um dos planetas.

O Sol - Problemas com o Sol incluem falta de confiança, vitalidade, falta de direção e propósito, incapacidade de avançar na vida, problemas cardíacos

Atividade: Trabalhar fora, ficar ao ar livre, atividade física,

Cor laranja

Mantras: Om Soom Suryaya Namaha

Gem: Ruby, Garnet

Deidade / Deus: Shiva, Narayana

A Lua - Problemas com a Lua incluem emoções excessivas, apego, comportamento sufocante, medo de se unir, incapaz de deixar ir o passado

Atividade: Meditação, cuidar de um animal de estimação, serviço

Cor: branco opaco

Mantra: Om Soam Somayai Namaha e Om Chum Chandrayai Namaya

Gem: Moonstone, pérola

Deidade: Durga, Lakshmi, Kali, Lalita

Marte - Problemas com Marte incluem raiva, falta de coragem, falta de entusiasmo, dominação dos outros, fraqueza física, incapacidade de completar nossas tarefas, hipertensão, herpes, acne.

Atividade: ações disciplinadas como Yoga ou artes marciais, acordar cedo, acupuntura, rituais de fogo

Cor: vermelho, marrom

Mantra: Om Koom Kujayai Namaha

Gem: Coral

Deidade: Skanda, Kartikeyya

Mercúrio - Problemas com Mercúrio incluem problemas de comunicação, fala confusa (incluindo impedimentos da fala), sensação de estar presa, problemas de pele, alergias

Atividade: Journaling, mantra cantar, fonoaudiologia, estudar um novo assunto, cultivar diversão e leveza

Cor verde

Mantra: Om Buhm Budhayai Namaha

Gem: Esmeralda, turmalina

Deidade: Vishnu, Narayan, Saraswati

Júpiter - Problemas com Júpiter incluem falta de esperança, otimismo, padrões irrealistas, julgamentalismo, dogmatismo, desapontamento

Atividade: Atividade física, exercício físico, sair do ar.

Cor amarela


Mantra: O

m Brim Brihaspatayai Namaha Om Gum Gurave Namaha

Gem: safira amarela, topázio

Deidade: Ganesha, Shiva, Indra

Vênus - Problemas com Vênus incluem indulgência sensual, desejo por romance, pessoas excessivas agradáveis, problemas renais, problemas sexuais (com os órgãos / relação sexual)

Atividade: Compre flores ou queime incenso (se fraco), realize serviço para grupos (se for forte), devoção / bhakti yoga

Cor: Branco Pastel, Rosa, Cores Florais

Mantra: Om Shoom Shukraya Namaha

Gem: diamante, quartzo, pedras facetadas claras

Deidade: Lakshmi, Saraswati

Saturno - Problemas com Saturno incluem evitar coisas, medo, controlar o comportamento, enfrentar a morte, dificuldade em terminar as coisas / acabar com elas muito rapidamente, comportamento anti-social, preocupar-se

Atividade: Coma menos comida, cultive o silêncio, descanse bastante, não se esforce, socialize, cultive presença e confiança

Cor: azul escuro, roxo profundo

Mantra: Om Sham Shanischarayai Namaha

Gem: Ametista, Ônix, Obsidiana

Deidade: Brahma, Yama

Rahu - Problemas com Rahu incluem obsessões, coisas fora de proporção, intencionalidade, confusão, ilusões misteriosas, acidentes, busca de emoção

Atividade: Devagar e digerir comida / informação, reunir menos integrar mais, cerimônia de fogo / puja, jejum, moderação

Cor: O mesmo que Saturno

Mantra: Om Ram Rahuve Namaha

Gem: Garnet Hessonita

Deidade: Sarpa

Ketu - Problemas com Ketu incluem críticas excessivas, abstinência, perfeccionismo, distúrbios neuro-musculares, explosividade

Atividade: Mais perdão e tolerância de erros, atividades em grupo, atividades e grupos espirituais, práticas místicas

Cor: mesmo que Marte

Mantra: Om Kem Ketave Namaha

Gem: olho de gato

Deidade: Ganesha

Hino aos nove planetas:

Brahma-Muraari-s-Tripuraant-kaari, Bhanu, Shashi, Bhoomi-Suto Budha-scha Guru-s-cha Shukra Shani Rahu Ketavah

Kuruvantu Sarve Mam Suprabhatam adadayaaya somaaya maN ^ galaaya budhaaya cha | guru shukra shanibhyashcha raahaveketave namaH ||

Navagraha Stotra (Nine Planet Verse)

Dom:

Japaakusumasa.nkaashaM kaashyapeyaM mahadyutim.

tamo.ariM sarvapaapaghnaM praNato.asmi divaakaram.

Tradução: Eu rezo para o sol, o daymaker, destruidor de todos os pecados, o inimigo das trevas, de grande brilho, o descendente de Kaashyapa, aquele que brilha como a flor japaa.

Lua:

DadhishaN ^ khatushhaaraabhaM kshiirodaarNavasaMbhavam. namaami shashinaM somaM shambhormukuTabhuushhaNão Tradução: eu rezo para a Lua que brilha friamente como coalhos ou uma casca branca, que surgiu do oceano de leite, que tem uma lebre nele, Soma, que é o enfeite do cabelo de Shiva.

Marte

DharaNigarbhasaMbhuutaM vidyut kaanti samaprabham.

kumaaraM shaktihastaM chamaNgalaM praNamaamyaham.h

Tradução:

Eu oro a Marte, nascido da Terra, que brilha com o mesmo brilho que o relâmpago, o jovem que carrega uma lança.

Mercúrio:

PriyaNg gukalikaashyaamaM RuupeNaapratimaM budham.h

SaumyaM saumyaguNopetaM taM budhaM praNamaamyaham.h. Tradução:

Eu rezo para Mercúrio, escuro como o botão de milho, de beleza inigualável, gentil e agradável.

Júpiter:

DevaanaaM cha R ^ ishhiiNaaM cha guru.n kaaJNchanasa.nnibham.h. buddhibhuutaM trilokeshaM taM namaami bR ^ ihaspatim.h

Tradução:

Eu oro a Júpiter, o professor de deuses e rishis, intelecto encarnado, senhor dos três mundos.

Vênus:

HimakundamR ^ iNaalaabhaM daityaanaaM paramaM gurum.h. sarvashaastrapravaktaaraM bhaargavaM praNamaamyaham.h

Tradução:

Eu oro a Vênus, o supremo preceptor dos demônios, promulgador de toda a erudição, aquele que brilha como a fibra do jasmim branco como a neve.

Saturno:

Niilaa.njanasamaabhaasaM raviputraM yamaagrajam. ChhaayaamaartaNDasaM bhuutaM taM namaami shanaishcharam.h

Tradução:

Eu rezo para Saturno, o lento movimento, nascido de Shade e Sun, o irmão mais velho de Yama, o filho de Sun, aquele que tem a aparência de colírio negro.

Rahu:

Ardhakaaya M mahaaviirya.n chandraaditya vimardanam. si. nhikaagarbhasaMbhuutaM taM raahuM praNamaamyaham.h

Tradução:

Eu rezo para Rahu, tendo meio corpo, de grande bravura, o eclipsor da Lua e do Sol, nascido de Simhikaa.

Ketu:

Palaasha pushhpa sankaashaM taarakaagraha mastakam.

RaudraM raudraatmakaM ghoraM ta ketuM praNamaamyaham.h

Tradução:

Eu rezo para Ketu, que tem a aparência da flor de Palaasha, a cabeça de estrelas e planetas, feroz e aterrorizante.

Para Sage Vyasa (Autor do Stotram)

Iti vyaasamukhodgiitaM yaH paThetsusamaahitaH.

Diva va va yadi va raatrau vighnashaantirbhavishhyati

Tradução:

Aqueles que lerem a canção cantada por Vyasa, serão alegres, soberanos e poderosos, e conseguirão apaziguar obstáculos, ocorrendo de dia ou de noite.

Naranaariin RipaaNaaM cha bhaved duHsvapna Naashanam. AishvaryamatulaM TeshhaamaarogyaM pushhTivardhanam.

Tradução:

Sonhos ruins de homens, mulheres e reis serão destruídos e serão dotados de riquezas inigualáveis, boa saúde e nutrição.

GRihanakshatrajaaH piiDaa Staskaraagnisamudh bhavaa

taaH sarvaaH prashamaM yaanti vyaaso bruute nasanshayaH

Tradução:

Todos

a dor, a devastação causada pelo fogo, os planetas e as estrelas serão do passado, assim falou VyAsa, enfaticamente.

Iti shriivyaasavirachitaM navagrahastotraM saMpuurNamah.

Tradução:

Assim termina o louvor dos nove planetas compostos por VyAsa.

Glossário de Termos Especiais

Artha - a palavra sânscrita para riqueza.

Bhadra Yoga - O Mahapurusha Raja Yoga criado por Mercury

Bhagavad Gita - traduz literalmente como "a canção de deus". É um dos textos mais importantes da literatura indiana, onde o Senhor Krishna auxilia o guerreiro Arjuna no campo de batalha da vida.

Bhakti Yoga - O tipo de Yoga baseado na devoção

Bhava - A palavra sânscrita para casas de astrologia - também significa “experiência”.

Brihat Parashara Hora Sastra - O principal texto de autoridade na astrologia védica, wirrten pelo Rishi Parashara

Budha - A palavra sânscrita para o planeta Mercúrio

Casta - um sistema antigo que organizou os cidadãos em diferentes classes. Havia quatro castas: guerreiro, trabalhador, comerciante e professor.

Chakra - significa literalmente "roda". Na ioga e no tantra, um chakra refere-se a um plexo das correntes de Nadi ou de energia no corpo astral. Os chakras correspondem a órgãos e seções do corpo. Os planetas também governam Chakras diferentes. Nosso carma entra em nossa mente / corpo através dos Chakras.

Chandra - A palavra sânscrita para a lua

Dasa - O ciclo de cronometragem usado na astrologia védica

Dhana Yoga - posicionamentos astrológicos que indicam riqueza

Dhanu - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Sagitário

Dharma - Um conceito indiano ligado à ação (karma). Nossas ações devem ser baseadas em princípios, dever e retidão (dharma), e não simplesmente em nossos gostos e desgostos (kama).

Dusthana - Casas 6, 8 e 12 em astrologia védica - Geralmente são casas difíceis que criam dificuldades ou levam algo.

Eclíptica - O caminho que os planetas percorrem enquanto orbitam o Sol.

Graha - A palavra em sânscrito para planetas - mostra como os planetas nos “agarram” e nos ligam ao carma.

Guna - o termo usado para definir as "qualidades da natureza". Existem três Gunas na filosofia yoga / Samkya: Tamas, Rajas e Sattwa. Juntos, eles formam a corda de maya / ilusão.

Guru - A palavra sânscrita para o planeta Júpiter

Hamsa Yoga - O Mahapurusha Raja Yoga criado por Júpiter

Gráficos Harmônicos - Um sistema na astrologia védica onde cada um dos signos da astrologia é dividido em porções menores. Gráficos harmônicos nos permitem olhar para áreas específicas da vida.

Hatha Yoga - O tipo de Yoga baseado em práticas físicas

Indriya - Na filosofia Samkya, mostra como o "poder" da ação (Karma Indriya) e a sabedoria (Jnana Indriya) nos permitem evoluir. Os indriyas estão relacionados aos sentidos e órgãos dos sentidos.

Jnana Yoga - O tipo de Yoga baseado no intelecto e discriminação

Kanya - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Virgem

Kama - A palavra sanksrit para desejo pessoal. Muitas vezes está em desacordo com o dharma, as coisas que sabemos estão certas, mas não são fáceis.

Karma - Significa "ação", os resultados de nossas ações e como essas coisas nos ensinam a verdade.

Karma Yoga - O tipo de Yoga baseado em serviço e ação

Kataka - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Câncer

Ketu - A palavra em sânscrito para os Nodos do Sul da Lua

Kosha - Literalmente significa "bainha". Na filosofia Samkya, refere-se às camadas que obscurecem nossa natureza divina mais profunda.

Krishna - Uma das principais encarnações do Senhor Vishnu, a divindade que mantém o universo físico. O Senhor Krishna era a divindade principal no Maha bharata e no Bhagavad Gita.

Kumbha - a palavra sânscrita para o signo da astrologia, Aquário

Kundalini - o poder invisível no corpo astral. Através de práticas espirituais, especialmente Yoga, a Kundalini se eleva e abre os Chakras.

Mahabharata - Significa “Great Bharat (Índia)” - o Mahabharata é um conto complexo de duas famílias reais imersas nos dramas e tumultos do mundo. O Bhagavad Gita é derivado do Mahabharata.

Mahapurusha Raja Yogas - Significa “5 Grandes iogas individuais”. São configurações astrológicas específicas que marcam fortemente um indivíduo com as qualidades mais altas dos planetas que as formam.

Makara - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Capricórnio

Malavya Yoga - O Mahapurusha Raja Yoga criado por Venus

Mangala, Kuja - as palavras em sânscrito para o planeta Marte

Mantra - Um poder sagrado envolto em uma estrutura sonora. Os mantras ativam os poderes sagrados da vida. As formas de Deidades são meramente formas de ilustrar o poder de seus mantras / sons.

Maya - a palavra sânscrita para “ilusão”. Refere-se à noção de que o mundo e nossa identidade separada são apenas uma realidade limitada e nosso apego a essa limitação causa sofrimento.

Meena - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Peixes

Mesha - a palavra sânscrita para o signo de astrologia, Áries

Mithuna - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Gêmeos

Moksha - a palavra sânscrita para "Libertação".

Nadi - Um canal de energia que atravessa o corpo astral - Nadis são os mesmos canais referidos na medicina chinesa como "meridianos". Dizem que existem 72.000 Nadis no corpo humano.

Nakshatra - Uma palavra sânscrita que significa "estrela". Na astrologia védica, Nakshatras referem-se às seções estrelas / estrelas ao longo da eclíptica. Existem 27 Nakshatras.

Nodos da Lua - é o pla

ce onde as órbitas do Sol, terra e lua se cruzam. Eclipses existem perto e por causa dos Nodos Lunares.

Patanjali - O sábio do século VIII que escreveu os “Yoga Sutras”, o esboço para o Raja Yoga de 8 membros (Ashtanga).

Puranas - Um grupo de textos relacionados principalmente às Deidades e suas façanhas. Os Puranas principais incluem o Vishnu Purana, o Skanda Purana e o Shiva Purana.

Purusarthas - O termo Sanksrit para as “4 estações da vida”. De acordo com Sanatana Dharma, a vida se desdobra através do dharma, artha, kama e moksha.

Rahu - A palavra sânscrita para o nó norte da lua

Raja Yoga - A forma de Yoga baseada no discpline e auto-domínio

Raja Yoga (em astrologia) - Significa "União Real". Refere-se a poderosas interações planetárias através de conjunção ou aspecto, especialmente as interações entre planetas que governam as casas angulares e trinas.

Rajas - O Guna relacionado ao desejo, paixão e estimulação

Rasi - A palavra sânscrita para signos de astrologia.

Ruchaka Yoga - O Mahapurusha Raja Yoga criado por Marte

Samadhi - Quando alguém está imerso no verdadeiro Eu, e existe em um estado ininterrupto de consciência não-dual. Essa consciência está além do intelecto e da mente pensante.

Samkya - A filosofia da criação embobiada, referida em Yoga, Ayurveda, astrologia védica. Componentes da filosofia Samkya incluem os 3 Gunas, os 5 elementos, Nadis, koshas e outras estruturas.

Sasha Yoga - O Mahapurusha Raja Yoga criado por Saturno

Sattwa - O Guna relacionado à sabedoria, paz e quietude

Shani - A palavra sânscrita para o planeta Saturno

Shukra - A palavra sânscrita para o planeta Vênus

Simha - A palavra em sânscrito para o signo de astrologia, Leão

Surya - A palavra sânscrita para o sol

Tamas - O Guna relacionado ao corpo físico, estrutura e peso.

Thula - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Libra

Trine, Trikona - Um tipo de casa de astrologia que cai na 5ª ou 9ª casa do outro lado. Trine também é usado para indicar um aspecto de Júpiter.

Upachaya - Uma classificação das casas de astrologia. As casas de Upachaya melhoram com o tempo, à medida que aprendemos a administrar melhor seus negócios

Upanishads - Chamado de “Creme dos Vedas”. Eles são um grupo de textos que destilam a essência do pensamento védico em filosofias e práticas salientes.

Vedas - Os textos mais antigos da Índia - a fonte da sua antiga cosmologia e sabedoria. Existem 4 Vedas principais.

Vimshottari - A sequência de temporização mais popular na astrologia védica.

Vrischika - A palavra em sânscrito para o signo da astrologia, Escorpião

Vrishaba - A palavra sânscrita para o signo da astrologia, Touro

Yoga - significa "união". Yoga é um sistema de auto-despertar que une o nosso eu menor com o nosso verdadeiro eu.

Yoga (na Astrologia Védica) - Quando as energias planetárias se juntam, aspectam ou se organizam de certas maneiras; eles são chamados de "Yogas" na astrologia védica.

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