Introdução tradução livre de Pradan B, 2015
A relação entre corpo (mais especificamente o cérebro) e mente é tão íntima que é chamada de unidade mente - corpo . O eu e seu cérebro ( 1977), um famoso livro de Popper, um filósofo e Eccles, um neurofisiologista e vencedor do Prêmio Nobre, descreve isso lindamente. Este capítulo tenta integrar a neurociência (especificamente, neurociência cognitiva e neuroimagem, neuropsicologia), fenomenologia e ciências espirituais e tenta promover um diálogo multidisciplinar. Diálogos integrativos desse tipo são críticos para o avanço de uma compreensão holística do sistema humano e de suas dimensões psicológica, biológica, social e espiritual. Um entendimento abrangente tem o potencial de fazer a transição da estrutura dualista cartesiana mente-corpo para um sistema corpo - mente - além-mental .
Nas tradições do Vedântico ( Upanisadic ), a entidade além-da-mente é referida como a alma, a forma mais alta e pura da mente. Conceitos holísticos e inclusivos como esses dão uma visão sobre a ponte entre a sabedoria antiga e a ciência moderna. O conhecimento desse modelo é essencial para a compreensão das ciências espirituais. Devido à relação direta entre processos experienciais, fenômenos neurais e o poder terapêutico de entender essa relação, é essencial que estudemos o papel que o cérebro desempenha nas manifestações de experiências internas - especificamente a experiência meditativa. É necessário conceitos práticos que conectem a mente e o cérebro. Os conceitos cultivarão uma melhor compreensão de como nossos pensamentos, linguagem, experiências e comportamentos não-verbais podem influenciar fisicamente nosso cérebro e vice-versa. Focando em sua utilidade clínica, esses conceitos visam transcender o dualismo mente - corpo , que tende a isolar os domínios experienciais de seus fundamentos biológicos. Essas informações a seguir devem ser vistas como uma tentativa de fornecer insights integrativos sobre os processos mentais do indivíduo em termos dos mecanismos neurais que formam nossas experiências, tanto normais quanto patológicas.
3.1.1 A experiência humana é tripartida: quem vê (vidente / eu), a cena (objeto / mundo) e a interface de interpretação (mente)
Como mencionado no cap. 2 , a filosofia Samkhya ( Rig Vedic ) e o Yoga propõem um modelo tripartido de experiência. Seus três elementos são: (1) aquele que vê / vidente / eu / sujeito (o terceiro fator ou alma; drashta sânscrito ), (2) a cena / objeto ( drishya sânscrito , isto é, o mundo , que é a projeção externa de a mente ) e (3) o instrumento que vê o objeto / a “interface” / a mente ( manasa sânscrito ). É importante notar aqui que a palavra ver não se entende no sentido visual, mas no sentido de experimentar). O eu vêtudo, mas permanece em segundo plano, imperceptível à mente comum por causa da ignorância (sânscrito avidya ) ou falta de sabedoria.
3.1.2 A trilogia na existência humana: corpo (cérebro), mente e alma
Análogo a um computador, o sistema operacional humano constrói a experiência dos objetos e do mundo. Existem pelo menos dois elementos nesse sistema operacional: o corpo (especificamente, o cérebro) e a mente. Os filósofos orientais e ocidentais concordam que existe outro elemento além do corpo e da mente, mais conhecido popularmente como alma (é incoerente usar atman como sendo alma conforme Pedro Kupfer) . Este terceiro fator é a essência da própria existência. A alma é a ponte entre o nosso eu físico e o reino espiritual. Experimentalmente, a alma tem sido considerada o lugar dos níveis mais profundos da experiência. O conceito da almaé encontrado não apenas nas escrituras indianas antigas. É cultural e historicamente universal. Por exemplo, o chinês antigo referida duas consciências independentes, hun e po (Yu 1987 ; hun , nuvem - alma , e po , branco - alma ). Da mesma forma, os antigos egípcios acreditavam que uma alma humana era composta de cinco partes: Ren , Ba , Ka , Sheut e Ib (Allen, 2000 ).
3.2 Cérebro: O órgão mais complexo do corpo humano
3.2.1 Fatos sobre o cérebro humano
O cérebro humano é do tamanho de um melão, pesa cerca de 1,5 kg e tem comprimento, largura e altura médios de 17 cm (6,75 pol.), 14 cm (5,5 pol.) E 9 cm (3,5), respectivamente . O cérebro humano possui 100 bilhões de células nervosas (chamadas neurônios ). Quando adicionamos outras células de suporte no cérebro, esse número se torna 1,1 trilhão de células (1 trilhão = 10 12 ). Embora o cérebro pese apenas 2% do peso do corpo, ele consome aproximadamente 20% do suprimento de oxigênio e glicose do corpo. A maior parte do cérebro é o cérebro, que constitui 85% do peso do cérebro. A parte externa do cérebro é o córtex . O córtex é o aparato pensante. A parte interna do cérebro é dividida em estrutura subcorticals, incluindo o lobo límbico e os gânglios da base, que governam amplamente os sentimentos e os processos inconscientes. O cérebro humano é dividido em dois hemisférios: o esquerdo e o direito. Esses hemisférios se comunicam através do corpo caloso , que consiste em cerca de 250 milhões de fibras nervosas. As fibras nervosas são estruturas finas e semelhantes a fios que transmitem sinais nervosos dos nervos para os receptores localizados em várias partes do corpo. Cada hemisfério pode ser dividido em quatro lobos: o frontal (a frente do cérebro), o parietal (o meio e o topo do cérebro), o temporal (o meio e o fundo do cérebro) e o occipital (na parte de trás) . Alguns pesquisadores (Kosslyn e Miller 2013 ) também propõem uma divisão funcional do cérebro anterior do cérebro nocérebro superior e inferior . Essa divisão é demarcada em grande parte por um sulco que separa os lobos frontal e parietal do lobo temporal abaixo. Esse sulco é chamado de fissura silviana ou sulco lateral (descrições detalhadas são fornecidas mais adiante neste capítulo). A seção do cérebro que distingue os humanos de outros primatas é o lobo frontal, mais especificamente o córtex pré-frontal (PFC). O PFC é a porção protuberante do lobo frontal que fica atrás da testa e acima da testa. A parte superior e externa do PFC (denominada dorsolateral)PFC ou DLPFC) supervisiona faculdades humanas críticas, como solução de problemas, organização, manutenção de uma atitude flexível e planejamento para o futuro. Não é de surpreender que o PFC constitua 30% do volume cortical do ser humano. O lobo frontal é o centro pensante do cérebro, enquanto as áreas límbicas são os centros sensitivos do cérebro.
Pendurado abaixo do cérebro, está o tronco cerebral , conhecido popularmente como cérebro reptiliano, devido ao seu envolvimento em vários reflexos corporais. O tronco cerebral consiste em três estruturas: o mesencéfalo , ponte e medula . Essas três estruturas regulam principalmente as funções vitais do corpo, como respiração, batimentos cardíacos e temperatura corporal. Do ponto de vista evolutivo, a parte mais antiga do cérebro humano é o tronco cerebral e o lobo límbico ( limbosignifica um anel). O lóbulo límbico, a parte sensível do cérebro, fica enterrado profundamente dentro do cérebro e envolve os centros mais vitais contidos no tronco cerebral, a respiração e os centros cardíacos. Uma região específica dentro do lobo temporal é a ínsula. Esta é uma porção do córtex cerebral dobrada profundamente dentro do sulco lateral que separa o lobo temporal dos lobos parietal e frontal. A ínsula é responsável por armazenar e registrar as representações emocionais viscerais de nossas experiências. Estudos funcionais de neuroimagem descobriram que a ínsula é ativada quando o indivíduo imagina sentir dor em resposta a imagens de eventos dolorosos. A ínsula também desempenha um papel crucial no processamento interoceptivo de informações. A ínsula liga nossa experiência interna de funções corporais, como batimentos cardíacos, a informações avaliativas, gerando assim uma representação subjetiva do próprio corpo. Isso inclui um senso de propriedade do corpo, bem como emoções sociais como empatia (Karnath et al. 2005) A ínsula e o córtex pré-frontal (PFC) desempenham um papel crítico na experiência meditativa. O cérebro comunica nossos pensamentos e sentimentos a outras partes do corpo através da mediação de um sistema chamado sistema nervoso autônomo : esse sistema tem duas partes, o sistema simpático (excitatório) e o sistema parassimpático (calmante). Dentro do cérebro, as células nervosas estão em constante comunicação umas com as outras por meio de conexões (físicas e químicas) chamadas sinapses. Em média, cada célula nervosa possui aproximadamente 5.000 conexões com outras células nervosas. Existem dois tipos de sinapses: (1) sinapses elétricas nas quais as células nervosas estão em contato físico e (2) sinapses químicas, nas quais a comunicação não é transmitida através do contato físico, mas pela liberação de substâncias químicas, chamadas neurotransmissores , nas terminações nervosas. Uma célula nervosa típica dispara 5 a 50 vezes por segundo. Quando uma célula nervosa dispara, ela envia sinais de informação para outras células nervosas, comunicando se deve ou não disparar também.
3.2.2 O cérebro como um local importante de todas as experiências, incluindo as experiências espirituais
De uma perspectiva oriental, a conexão entre a mente e o cérebro é bem aceita. De fato, um dos conceitos fundamentais entre as escolas de pensamento orientais é a integração da mente e do corpo. O tantra , o budismo tântrico ( Vajrayana ) e o qigong propõem elaborados sistemas de energia em todo o corpo humano. Acredita-se que esses vários sistemas ou fluxos de energia apóiem a alma subjacente e as funções humanas. Esses sistemas de energia são chamados chakras no sistema tântrico indo-tibetano (como discutido no Cap. 1 ) e qu 'e yin - yang nos chinesessistema qigong (Liang et al. 1997 ). Dentro desses sistemas, a dinâmica mente-corpo é representada de forma mais holística; as interações mente-corpo criam uma experiência. Nosso cérebro possui um tremendo poder de indução, como a capacidade de inferir padrões completos ao perceber apenas uma pequena fração do padrão. Por exemplo, podemos lembrar uma pessoa com apenas algumas palavras ou um conceito inteiro de uma única frase. Mesmo um computador avançado não pode igualar o poder de raciocínio indutivo do cérebro humano. (Mais discussões sobre o papel que o cérebro desempenha em nossas experiências são fornecidas mais adiante neste capítulo.)
3.2.3 Pesquisas mais recentes sobre o cérebro: cérebro superior e cérebro inferior
Muitos de nós estamos mais familiarizados com os conceitos do cérebro esquerdo versus direito. A ciência indica que esses conceitos são simplificações excessivas. As estruturas do cérebro não operam independentemente, mas como um único sistema interativo que funciona em conjunto. Construído com base em décadas de pesquisa neurocientífica cognitiva sobre os cérebros dos macacos rhesus e dos seres humanos, Kosslyn e Miller ( 2013 ), em seu livro recente, Top Brain , Bottom Brain , propõem quatro modos cognitivos diferentes com base em como os principais e partes inferiores de seus cérebros funcionam. Esse modo é suportado pela divisão anatômica das partes superior e inferior do cérebro, demarcada em grande parte pelo sistema silvestre.fissura. O cérebro superior compreende todo o lobo parietal e a porção superior maior do lobo frontal. O cérebro inferior refere-se ao restante menor do lobo frontal e à totalidade dos lobos occipital e temporal. Kosslyn e Miller descreve que a top - sistema cerebral usa informações sobre o meio ambiente para determinar quais as acções a executar e metas a atingir. Essa determinação opera de maneira flexível e adaptável, que varia de acordo com as necessidades particulares da circunstância.
A parte inferior - sistema cerebral , por outro lado, organiza sinais trazidos a eles dos órgãos dos sentidos e, simultaneamente, compara essas percepções com todas as informações previamente armazenadas em um sistema de memória. Esse conjunto de dados comparativos é usado para classificar e interpretar o objeto ou evento, permitindo transmitir um significado ao mundo. Enquanto o sistema do cérebro superior opera principalmente aqui e agoraCom base no modo executivo ou no pensamento, o sistema do cérebro inferior opera de maneira visceral, sensível e baseada no significado. A principal implicação aqui é que os sistemas do cérebro superior e inferior sempre trabalham juntos, embora em graus variáveis que dependem das necessidades e da personalidade do indivíduo. Kosslyn e Miller detalham ainda mais que, dependendo do grau em que uma pessoa usa os sistemas superior e inferior de várias maneiras ( modos cognitivos ), as pessoas podem ser categorizadas em quatro grupos: motores, percebedores, estimuladores e adaptadores. Nenhum modo é melhor ou pior que os outros; em vez disso, cada modo contribui com algo útil. A chave é como esses modos cognitivos interagem - entre indivíduos e dentro de grupos de indivíduos que tendem a favorecer um modo em detrimento de outro.Se pudermos classificar as pessoas com base em seus cérebros , deve-se concluir que o cérebro é um locus importante para as experiências que moldam a personalidade .
3.3 Conceito da mente no Yoga
No Yoga, a mente é conceituada como parte de uma entidade mais ampla, a consciência . As filosofias iogues consideram a mente volátil, necessitando de um objeto de ancoragem para se segurar para se expressar na consciência. Conforme descrito no Cap. 2 , assim como precisamos de uma superfície refletora para experimentar a luz solar, precisamos de cinco coisas ( objetos da mente) para perceber a existência e as funções da mente das quais nossas experiências surgem. Esses cinco objetos da mente são nossos pensamentos, sentimentos, sensações ou percepções, memória e vontade ou impulsos. A memória desempenha um papel crucial na interpretação das experiências e na codificação simbólica no cérebro. Cada vez mais, as memórias são entendidas como representações internas dentro do nosso sistema neural. A memória é o mecanismo no cérebro e na mente que - de acordo com as filosofias de Abhidhamma e dos Sutras do Yoga - influencia profundamente os outros quatro objetos da mente.(isto é, pensamentos, sentimentos, sensações / percepções e vontade / impulso) à percepção do tempo, a fim de manter a experiência ao longo do tempo em nossas mentes e cérebros. A memória une os pensamentos, sentimentos e sensações / percepções. Além disso, a memória colore o conteúdo desses três objetos da mente e plante as sementes da vontade / impulso, o quarto objeto da mente , o que precipita nossas ações.
3.3.1 A mente é graduada: mais baixa para mais alta
É importante entender que a consciência no sentido iogue é diferente daquela no sentido neurológico. No sentido iogue, a consciência se refere à mente com seus vários graus ou níveis . Essas gradações são classificadas como o nível mais baixo (mente sensorial; manasa sânscrito ), o mais alto (o intelecto ; buddhi sânscrito ) e, finalmente, o melhor grau (a alma ou o domínio experimental puro; atma sânscrito)) Esse entendimento é essencial para o entendimento das teorias da mente, conforme descrito nas filosofias da yoga. Mais uma vez, vemos que, ao contrário da perspectiva cartesiana, as tradições orientais consideram o corpo humano no contexto de um sistema corpo - mente - além da mente . A entidade além da mente é a alma ou o mais alto grau da mente em sua forma mais pura. Aurobindo ( 1999 , 2001 ), filósofo do século XX, praticante e defensor da Yoga Integral , chamou isso como além - mente entidade ou o estado supramental. De acordo com as filosofias iogues, a percepção ou conhecimento de alguém sobre os vários níveis da Realidade depende do grau da mente sob a qual os vivenciamos. As várias condições ou graus da mente e seus níveis de conhecimento que nos acompanham nos fornecem várias representações ou vários níveis de expressão da Realidade . Conforme descrito em textos indianos clássicos, como o Yoga Sutras e o Visuddhimagga , a meditação nada mais é do que o processo incremental de purificar a mente, a interface interativa, até atingir a forma mais elevada e pura (a alma ou a pura consciência).) Nesse grau de consciência, o meditador pode ver da maneira mais vibrante e clara.
No espírito da conceitualização corpo - mente - além da mente , toda experiência e existência estão dentro do espectro de dois pólos. O pólo somático - cognitivo , ou o eu exterior , consiste no corpo e na mente e inclui nosso conhecimento intelectual e conceitual sobre nós mesmos e o mundo. O outro extremo do espectro é o polo experiencial , o eu interior , que se manifesta no contexto de nosso conhecimento intuitivo e não-conceitual sobre nós mesmos e o mundo. A natureza experimental existe no reino da mente além . Algumas tradições se referem ao eu interior como o verdadeiro eue o eu exterior como o falso eu ou o eu projetado . O eu exterior depende mais do mundo exterior, contando com o feedback dos outros. Por outro lado, o eu interior é auto-direcionado e, portanto, depende mais do mundo interior, contando com feedback introspectivo. Diferentemente do eu interior, o eu exterior procura impressionar os outros para receber feedback positivo. Consequentemente, ao funcionar no domínio do eu exterior, a felicidade de alguém está à mercê dos outros e, portanto, experimenta mais estresse e restrições.
À luz do pensamento psicanalítico, esses dois eus podem ser vistos como a estrutura defensiva externa e a estrutura central interna . Como o falso eu é uma fachada construída com anos de medo de retaliação e rejeição por outros, o indivíduo está sob mais pressão. A manutenção do falso eu requer um alto custo, pois consome toda a energia psíquica do indivíduo. Um exemplo disso é a pessoa obsessivo-compulsiva esgotada de sua energia psíquica, mantendo defesas psicológicas contra a experiência da ansiedade. Isso pode explicar por que os bebês, apesar de vulneráveis e desamparados, parecem felizes e, além disso, aumentam a felicidade dos outros. O bebê simplesmente não viveu o suficiente para construir umfalso eu . O eu verdadeiro , por outro lado, é mais livre porque é mais natural, incondicionado e independente do mundo. Quando alguém opera como o verdadeiro eu , custa menos. Não há necessidade de gastar a energia necessária para manter uma fachada; o excedente de energia psíquica é livre para alimentar ações mais elevadas, como criatividade, altruísmo e espiritualidade. Descrições antigas de auraPensa-se que cercar a cabeça de uma pessoa espiritual seja o resultado dessa energia psíquica livre. Dentro do espectro do eu exterior ao eu interior, a espiritualidade é qualquer fator ou intervenção que diminui a distância entre o eu exterior e o eu interior e promove a harmonia entre os dois. Em outras palavras, a espiritualidade é uma espécie de regresso a casa. O indivíduo sente-se decidido e, portanto, não precisa fabricar o falso eu projetado . Ao praticar métodos profundamente contemplativos como a meditação, experimenta-se um processo que funde gradualmente o eu exterior (isto é, o corpo e a mente inferior ) com o eu interior ( além da mente ou da alma ) e, conseqüentemente, overdadeira experiência . Para entender as experiências espirituais, precisamos de uma estrutura diferente da que usamos normalmente para estudar experiências não espirituais. Em estados naturais, como dormir ou perder-se na vastidão da natureza, podemos experimentar essa fusão em graus variáveis que dependem da qualidade da experiência. Os efeitos relaxantes do sono ou das férias podem explicar os efeitos redutores do estresse dessas fusões.
3.4 Alma: Terceira Entidade de Existência e Experiência
As filosofias iogues consideram a mente apenas mais um órgão dos sentidos. É um instrumento ou expressão parcial de outra entidade mais refinada, a alma (sânscrito Atman , purusha ). A alma está dentro do domínio experiencial da consciência (autoconsciência), e não no domínio físico ou bruto. O conceito de alma é o fundamento das filosofias orientais. A discussão a seguir fornece um exemplo da presença de outro elemento na existência de alguém, diferente do corpo e da mente. Quando alguém diz que este é o meu corpo , esta é a minha mente, é preciso estar se referindo a uma terceira entidade - o primeiro e o segundo fatores sendo o corpo e a mente, respectivamente - que não são o corpo nem a mente. Esta terceira entidade é a dona do corpo e da mente, conforme sugerido pelo uso da palavra minha nas frases meu corpo e minha mente . As filosofias orientais afirmam que a experiência de um objeto no reino da alma é o nível mais alto de experiência ou a experiência real ou Absoluta, enquanto experimentar o mesmo objeto no nível da mente é apenas uma experiência relativa ou incompleta. Embora a alma faça parte do indivíduo ( jiva sânscrito ), ela pode transcender e todo o universo e o cosmos se tornam uma extensão do eu. A almatorna-se o eu universal , que é ilimitado ao contrário do eu individual.
A crença na alma é considerada um dos elementos universais da cultura humana (Wilson, 1998 ). O termo alma foi descrito de muitas maneiras diferentes. Tanto nos pensamentos orientais quanto nos ocidentais, a alma é igualmente considerada a parte imortal da pessoa humana que influencia o corpo. Platão e Aristóteles consideravam a alma a essência do ser humano. Eles nunca esclareceram se a alma deveria ou nãopoderia existir além do corpo, mas sabemos que Platão acreditava que a alma incluía razão, emoções e desejos. Santo Agostinho, um dos primeiros campeões da teologia cristã (354 EC a 430 EC), descreveu a alma como "uma substância especial, dotada de razão, adaptada para governar o corpo" (Hill 1990 ). O atual catecismo da Igreja Católica define a alma como os aspectos mais íntimos dos seres humanos , o que é de maior valor neles ... ( 1997) Alguns consideram a alma relacionada a esses atributos que diferenciam os seres humanos de outros animais. Apesar de quaisquer diferenças sutis, todas as definições acima sugerem que a alma não é o cérebro ou a mente. Ainda assim, eles admitem que existe um relacionamento profundo entre eles. Se a alma tem razão, emoção e desejo e é a essência de quem somos, então o cérebro deve ter alguma conexão íntima com a alma.
3.4.1 Alma e pura consciência ( experiência pura )
Nas eras antiga e moderna, os filósofos orientais (Buddhaghosha, 430 EC; Aurobindo 1999 , 2001 ) descreveram a alma como a forma mais pura ou o melhor grau da mente ou da consciência. Nas filosofias iogues, a consciência e a mente são frequentemente usadas de forma intercambiável. Essas filosofias conceituam a mente em termos de consciência, que é diferente da consciência no sentido neurológico. Essa consciência (a mente faz parte dela) existe em forma gradual: do mais baixo ao mais alto, do bruto ao fino, e seu melhor grau é a alma que se encontra no domínio da experiência direta ou puraao invés de mero intelecto. A mente inferior (sânscrito manasa ) é considerada outro aparato sensorial (sânscrito indriya ), assim como os outros cinco órgãos dos sentidos físicos (toque, visão, olfato, etc.). Enquanto alguém atua no domínio do corpo e da mente inferior, está funcionando em um nível intelectual inferior ao mais profundo e experiencial. Não é de surpreender então que o Yoga ou a meditação, como descrito em todas as tradições originais (os Vedas , os Upanishads , Shramana e Tantra), começa com posturas e padrões respiratórios que envolvem o corpo grosso. O indivíduo pode então transcender o corpo através da meditação e ascender ao reino mais sutil da mente. Na tradição patanjaliana, praticar os vários estágios do samadhi permite acessar o indescritível ou o Absoluto, o melhor ou o mais sutil nível de experiência. Conceitos semelhantes nas tradições budistas são chamados de jhanas e sampattis . São os vários estados de acesso da mente, à medida que a pessoa ascende da mente inferior à mente superior e depois além da mente.
Como descrito anteriormente, as antigas tradições das escrituras indianas ( Upanishads e Visuddhimagga ) afirmam que a pura consciência ou pura experiência é a forma mais elevada de consciência . Esta forma mais elevada tem sido referida como alma ou Deus ou o Absoluto . O corpo, a mente / mundo interno e o mundo externo são meramente derivados deste Supremo . As filosofias iogues mais altas afirmam que tanto a mente quanto o corpo físico são manifestações materiais e externas grosseiras (sânscrito jada )dessa consciência que é sutil e interna . O interno (isto é, a consciência sutil ou a alma) é a causa e o externo (isto é, o corpo, a mente e o mundo) é o efeito . Consciência é energia expandida (como descrito no Cap. 1 , nas tradições tântricas , essa energia é chamada de energia cósmica ou energia kundalini [sânscrito kundal = bobina, espiral]). Esses conceitos apresentam implicações psicossomáticas profundas em relação ao corpo e à mente e a dinâmica intrincada entre eles. A lógica do Yoga para a introspecção profunda reside no fato de que, ao assumir o controle do interior (a alma), também é possível controlar o externo.
A psicologia transpessoal , uma subdivisão da psicologia ocidental, integra a psicologia moderna à psicologia espiritual / meditativa. Essa escola de psicologia, como o próprio nome sugere, preenche ( trans = através) a lacuna entre as escolas psicológicas ocidentais convencionais e as filosofias contemplativas do Oriente, tanto antigas (por exemplo, budismo) quanto modernas (por exemplo, o Yoga Integral de Sri Aurobindo ). Assim como na psicologia moderna, na qual o indivíduo passa por um desenvolvimento cognitivo e emocional que inclui várias etapas, os pensadores proeminentes do movimento transpessoal (por exemplo, Ken Wilber, Jack Engler, DT Suzuki e Mark Epstein) propõem a progressão do desenvolvimento do desenvolvimento espiritual. . Esse desenvolvimento é ummodelo de estágios múltiplos de desenvolvimento espiritual que começa com os reinos físicos (brutos), seguidos pelos reinos mentais (sutis) e termina com o estágio mais refinado, a alma. Modelos integrativos como esse são úteis não apenas ao estudar as filosofias orientais da perspectiva da psicologia ocidental, mas também ajudam na integração das idéias valiosas de ambas as escolas. Essa integração permite a compreensão de um público maior. Para mais descrições, consulte Wilber et al. ( 1986 ).
3.5 Mapeando experiências no cérebro: o circuito neural
O circuito neural em nosso cérebro governa os elementos cruciais que constituem nossas experiências, incluindo as experiências meditativas. Alguns desses elementos cruciais são atenção, memória, motivação, engajamento, auto-observação e compaixão. A experiência molda nosso comportamento e a experiência é representada simbolicamente em nosso cérebro. Devido à neurociência cognitiva e à pesquisa funcional de neuroimagem, sabemos agora que os circuitos neurais podem fornecer explicações neurológicas para nossos vários padrões comportamentais. Tendo evoluído ao longo de milhares de anos, os vários circuitos neuronais no cérebro humano podem considerar e avaliar várias variáveis de maneira contextual antes de decidir sobre um curso de ação. Esses circuitos incluem não apenas aqueles que podem detectar o desejo de agir, mas também aqueles que adiam a aprovação ou a descarga de nossos impulsos e impulsos em favor da satisfação de demandas mais altas, tanto do ponto de vista pessoal quanto social. Esses circuitos neurais evoluíram para transcender o foco estreito do sistema de recompensa ou o imediatismo da gratificação por impulso e, em vez disso, funcionam para buscar a satisfação de maneira consistente com os valores humanos mais altos.
Uma região crítica no cérebro para esses circuitos superiores está no córtex pré-frontal. Esta seção do cérebro facilita as faculdades de pensamento e permite transcender um comportamento simples, orientado por recompensa, típico de animais menos evoluídos. Em vez disso, permite considerar todas as informações sobre uma situação antes do início da ação. De cima para baixo, o córtex pré-frontal do ser humano consiste em três áreas críticas, coletivamente chamadas de pirâmide pré - frontal.. Essas regiões são as seguintes: (1) o córtex pré-frontal dorsolateral (ou seja, externo superior) (DLPFC), que fica nas laterais da frente do lobo frontal; (2) o córtex cingulado anterior (ACC), que fica no meio do lobo frontal, quase imprensado entre DLPFC e OFC; e (3) o córtex orbitofrontal (OFC), que fica no fundo do lobo frontal do cérebro, logo acima dos globos oculares.
3.5.1 Reconhecimento visual de padrões: o processo de protótipo no mapeamento de experiências no cérebro
Durante o processamento de informações do cérebro do primata, um processo-chave é o reconhecimento de padrões , o reconhecimento significativo dos diferentes padrões de experiências em vários domínios de informação. O reconhecimento de padrões forma uma representação simbólica de uma experiência que a mapeia no cérebro. Embora o reconhecimento de padrões ocorra em todas as modalidades sensoriais, o reconhecimento de padrões visuais em humanos e outros primatas foi o mais estudado (Haxby et al. 2001 ) e, portanto, serve como protótipo. O processo envolve as seis etapas seguintes em sequência: (1) transmissão da entrada visual para o córtex occipital; (2) encaminhar as informações para o lobo occipital inferior lateral, onde um pré - padrão(uma organização inteligente dos insumos) é desenvolvida; (3) as informações são enviadas para o giro fusiforme no lobo temporal ventral, onde são categorizadas como um dos dois tipos - face ou objeto; (4) a partir do giro fusiforme, os dados continuam sendo transmitidos anteriormente: no pólo temporal, a identidade do objeto é mais esclarecida e integrada à informação límbica; (5) simultaneamente, os dados referentes ao objeto são transmitidos ao córtex parietal, onde o objeto é colocado dentro do espaço tridimensional; e (6) a informação processada referente ao objeto é enviada ao córtex entorrinal, onde é determinada sua significância passada, e ao DLPFC, onde são avaliadas suas implicações para o futuro.
O significado do reconhecimento de padrões humanos é que ele processa todas as fontes de informação (ou seja, visual, auditiva, tátil etc.) simultaneamente . Existem dois tipos de processamento interpretativa: bottom - up (dados impulsionado ou parte-a-todo) e top-down(direcionado ao conceito ou completo). O sistema de processamento de informações em humanos exibe interação entre os processos orientados a dados e orientados a conceitos. A chegada de informações sensoriais desencadeia uma série de análises automáticas, começando pelos órgãos sensoriais e subseqüentemente por uma extensa cadeia de estágios de processamento. Simultaneamente, o contexto em que os eventos sensoriais são incorporados desencadeia expectativas com base em experiências passadas. O conhecimento, em geral, pode ser definido como expectativas que produzem processos orientados a conceitos, processos descendentes ( fluxo dorsal ), que eventualmente se fundem com os processos ascendentes ( fluxo ventral)) Para o bom funcionamento do sistema de processamento de informações humanas, os processos de cima para baixo e de baixo para cima devem ocorrer simultaneamente, cada um ajudando o outro quando um tenta entender o mundo. Um exemplo disso é o ato de ler. A leitura requer decifrar símbolos (ou seja, letras), consolidá-los em unidades e, finalmente, determinar a palavra. Alguém lê decifrando as letras e construindo as palavras (de baixo para cima) ou interpretando os recursos de toda a palavra de uma só vez (de cima para baixo)? A leitura provavelmente é uma combinação de processos de baixo para cima e de cima para baixo, cujo equilíbrio é determinado pelo que a situação exige. Por exemplo, ao ler um material difícil, provavelmente usamos processos de baixo para cima. As evidências sugerem que existem vários fluxos, alguns descem para o nível de análise de características, mas a leitura requer uma análise rápida de características, dando lugar a uma ordem superior de reconhecimento contextual. Essa ordem superior segue que a primeira leitura do material envolve o reconhecimento de letras e segue rapidamente com o reconhecimento completo de palavras e frases (Mather e Wendling2012 ). O material desconhecido é interpretado no nível dos morfemas, as menores unidades gramaticais, enquanto os leitores praticados tendem a manter a análise holística. Os estudos de leitura levaram a outra descoberta notável: uma única carta impressa às vezes é melhor lida quando faz parte de uma palavra do que quando está sozinha (Wheeler, 1970 ). Este autor integra essas idéias com técnicas de atenção plena em seumodelo trataka baseado em atenção plena (MB-t © , Pradhan 2014 ), que ele usa para o tratamento da dislexia. Trataka é uma prática de meditação concentrada (tipo de atenção focada) que melhora a memória visual (Niranjananada 1993 ).
3.5.2 Os cinco principais grupos de circuitos do cérebro
Considerando a complexidade da experiência humana, qualquer tentativa de descrever completamente a experiência em termos de circuitos neurais seria uma simplificação excessiva. Colocar a sabedoria antiga das filosofias yóguica e meditativa no quadro da ciência moderna e da medicina baseada em evidências poderia levar a uma melhor compreensão de ambas as disciplinas, mais sinergia e aprimoramento de seu potencial terapêutico. Com isso em mente, os cinco principais circuitos neurais que desempenham um papel crítico no mapeamento neural de nossas experiências são os seguintes:
(Eu)
ii)
iii)
(iv)
(v)
3.5.3 Funções do tri-circuito cortical pré-frontal (PFC)
Os três circuitos no PFC que modulam nosso comportamento complexo estão localizados em três regiões principais: o córtex pré-frontal dorsolateral (DLPFC), o córtex cingulado anterior (ACC) e o córtex orbitofrontal (OFC). Essas áreas são mapeadas somatotopicamente e caracterizadas por inúmeras vias ou canais que percorrem cada região (Mega e Cummings 2001 ). É interessante notar que descrições semelhantes de canais de energia (sânscrito nadis ) do corpo humano são detalhadas nos textos tântricos indianos antigos (Avalon 1974 ; Sivananda 1994) O DLPFC é um espaço de trabalho neural em que as informações necessárias para avaliar situações, tomar decisões, resolver problemas e planejar o futuro são coletadas. O DLPFC constitui o cérebro pensante e tende a participar de circuitos cognitivos, enquanto as áreas pré-frontais ventrais compreendem o cérebro sensível , pois estão significativamente ligadas ao circuito emocional.
O circuito no córtex cingulado anterior (ACC) está envolvido principalmente na motivação de ações direcionadas a objetivos, processamento de emoções e movimentos associados à emoção, integração emocional-cognitiva e monitoramento de conflitos (Bush et al. 2000 ). Sempre que exercitamos conscientemente nossa vontade, ativamos nosso ACC. Ele transmite motivação emocional para os sistemas autônomo, visceromotor e endócrino (Critchley et al. 2003) Como o ACC é central para a motivação deliberada e fundamentada, é um componente importante dos circuitos de recompensa. O ACC não é apenas estrategicamente imprensado, mas também conectado pelo DLPFC, associado às funções executiva e de atenção, e ao OFC, a área que provoca avaliação de risco e controle de impulso. O ACC está intimamente ligado ao DLPFC, que reúne as informações necessárias para a solução de problemas, e também à área motora suplementar do lobo frontal, a região responsável pelo planejamento de novos movimentos. Essas localizações e conexões estratégicas ajudam o cingulado a receber dados cognitivos do DLPFC (Barbas et al. 2003 ); facilitar a integração emocional-cognitiva, gerando estados emocionais apropriados ao conteúdo cognitivo (Critchley et al. 2003); e transmitir informações emocionais ao DLPFC para processamento cognitivo adicional. Em resposta à informação cognitiva, o ACC dorsal desencadeia as respostas de excitação dos centros autonômicos (Critchley et al. 2003 ).
O ACC é o superintendente principal de nossa atenção. É também a principal região neural associada à manifestação de realização direcionada e intencional de nossas ações. Ele gerencia nosso esforço de controle sobre várias coisas. É significativo que o ACC trabalhe em estreita colaboração com a amígdala, o centro do aprendizado do medo, que também está associado à motivação. Juntos, o ACC e a amígdala formam um sistema conjunto que provoca duas formas de motivação: o ACC controla a motivação de cima para baixo, deliberada, centralizada e racional ( motivação legal ), enquanto a amígdala é responsável pela distribuição de baixo para cima, reativa e distribuída. , motivação apaixonada (motivação calorosa ) (Hanson e Mendius 2009) O ACC e a amígdala se modulam: em um ciclo de feedback em três etapas, a amígdala excita a parte inferior do ACC, que excita a parte superior do ACC, que por sua vez inibe a amígdala (Lewis e Todd 2007 ). O outro inibidor da atividade amigdaliana é o córtex pré-frontal ventromedial (vmPFC). O vmPFC é a região mentalizadora do cérebro (descrita mais detalhadamente no Cap. 6) e as fibras nervosas que dela surgem inibem diretamente o disparo da amígdala em situações de medo ou ansiedade. Dadas suas funções, os danos ao ACC podem resultar em falta de motivação e estado geral de apatia, no qual as respostas a estímulos internos e externos são diminuídas. Danos graves ao ACC podem resultar em mutismo acinético, um estado caracterizado por pouco movimento ou fala espontânea (Mega e Cummings 2001 ). Devido ao seu papel na recompensa e na motivação, o circuito ACC-núcleo accumbens desempenha um papel significativo no vício. O ACC não é totalmente desenvolvido até os 3-6 anos de idade (Posner e Rothbart 2000), o que explica por que as crianças pequenas demonstram menos autocontrole. Por volta dos 7 anos de idade, a criança desenvolve o nível de maturação cerebral, cognitiva e emocional necessária para uma participação significativa em atividades de atenção, como as da meditação.
O terceiro participante do tri-circuito é o córtex orbitofrontal (OFC), que funciona principalmente para controlar os impulsos de uma pessoa e promover a busca de recompensas de baixo risco que são consistentes com as necessidades internas de alguém em relação às de alto risco. O circuito OFC modula nossa busca de recompensa no contexto de considerações cuidadosas das possíveis consequências. Como resultado de suas conexões com o ACC e o sistema nervoso autônomo, o OFC induz estados corporais antecipatórios que incentivam a busca de recompensas, bem como estados corporais aversivos que reduzem a probabilidade de comportamento de risco (Mega e Cummings, 2001 ). De uma perspectiva evolutiva, o OFC modula comportamentos que têm uma influência significativa na sobrevivência do indivíduo.
O córtex orbitofrontal (OFC) inclui áreas mediais e laterais distintas, bem como áreas dorsal e ventral (Elliott et al. 2000 ; Kringelbach 2005 ). O córtex orbitofrontal medial é ativo no monitoramento de associações entre estímulos, respostas e resultados em circunstâncias mutáveis, enquanto o ladoO córtex orbitofrontal é ativo na inibição de ações previamente recompensadas que provavelmente não serão mais recompensadas devido a condições alteradas. Exibindo fortes ligações com o tálamo (a estação de retransmissão sensorial), o ACC (o centro de motivação e atenção consciente) e o sistema nervoso autônomo, responsável pela resposta do medo-luta-fuga, a amígdala avalia a importância emocional de qualquer pessoa. experiência. Quando reavaliamos uma situação de acordo com as emoções negativas e positivas associadas à nossa memória anterior, ativamos os circuitos de punição e recompensa correspondentes: os circuitos orbitofrontais para punição e os circuitos ACC e gânglios da base como recompensa.
3.5.4 Relacionamento estreito entre o OFC e a amígdala
Nos circuitos de avaliação de risco-recompensa, o OFC e a amígdala trabalham juntos. A amígdala, o sistema de alarme central , monitora continuamente as oportunidades e ameaças ao indivíduo. O córtex orbitofrontal (OFC) é conectado reciprocamente à amígdala; eles agem em conjunto para gerar estados emocionais relevantes para a busca de recompensa e prevenção de riscos (Barbas et al. 2003: trabalho experimental em primatas não humanos). Tanto o córtex orbitofrontal como a amígdala recebem uma contribuição significativa de todos os cinco córtices sensoriais, bem como da ínsula, que novamente está associada aos elementos viscerais de nossas percepções. A amígdala e a OFC, em virtude de suas conexões com os centros autonômicos hipotalâmicos e outros alvos subcorticais particulares, também geram estados corporais emocionais.
Nosso cérebro integra todas essas informações em visões abrangentes e contextuais de estímulos externos e internos, dando sentido aos nossos mundos externo e interno. A amígdala pode exercer influências inibitórias e estimuladoras nos núcleos autonômicos hipotalâmicos. O núcleo central da amígdala normalmente inibe os núcleos hipotalâmicos, enquanto o núcleo basolateral o estimula. O OFC pode suprimir e ativaros centros autonômicos: a supressão ocorre através da estimulação do núcleo central da amígdala, enquanto a ativação ocorre através das massas celulares intercaladas da amígdala. A estimulação dos centros autonômicos ocorre quando o OFC estimula as massas celulares intercaladas da amígdala, diminuindo o efeito inibitório padrão que o núcleo central da amígdala exerce sobre os núcleos hipotalâmicos (Barbas et al. 2003 ).
Tanto a OFC quanto a amígdala trabalham em estreita colaboração com o córtex pré-frontal ventromedial (vmPFC), que desempenha um papel crítico na avaliação de risco e medo e na supressão de respostas emocionais a estímulos emocionais negativos (Hansel e von Kanel 2008 ). O vmPFC faz isso suprimindo a atividade amigdaliana e regulando o sistema parassimpático. Não é de surpreender que os pacientes com lesões de vmPFC mostrem uma capacidade de resposta emocional diminuída e também emoções sociais marcadamente reduzidas, como compaixão, vergonha e culpa. O OFC, a amígdala e o vmPFC trabalham juntos para integrar as informações sensoriais em visões abrangentes do mundo externo e interno. Estudos de imagem mostraram que os circuitos orbitofrontal e amigdaliano podem ser modulados através de processos cognitivos conscientes (Ochsner et al. 2002) Déficits no circuito orbitofrontal-amígdala podem se apresentar como impulsividade, inadequação social, falta de empatia, falta de respeito às convenções sociais, desrespeito às regras e conseqüências e pouca resposta à ameaça de risco pessoal, constrangimento ou punição (Mega e Cummings 2001 ).
3.5.5 Tri-circuitos frontais modulam o tálamo (a porta sensorial ) e os gânglios da base
O tálamo é uma estrutura da linha média do cérebro que serve como porta para todas as sensações periféricas, com exceção do olfato, antes que essas sensações sejam transmitidas ao seu destino final, o córtex sensorial. O tálamo também desempenha um papel importante na modulação da sensação, sonolência e vigília e no senso geral de consciência. Os gânglios da base, por outro lado, estão na base do cérebro que desempenham um papel importante no aprendizado processual e na memória implícita, posturas e movimentos, motivação e recompensa, comportamento habitual e emoção. Os gânglios da base consistem no estriado (o núcleo caudado e o putâmen juntos), o globus pallidus, o núcleo subtalâmico, a substância negra e o núcleo accumbens (o centro de recompensa).) Todos os três circuitos pré-frontais desempenham um papel crucial na modulação do tálamo através das fibras de projeção córtico-estriato-talâmica e das estruturas dos gânglios da base.
Abaixo está a organização geral dos circuitos frontal-talâmico (chamados cortico-estriato-talâmico ):
O tálamo, por sua vez, conecta-se diretamente ao córtex frontal através dos circuitos tálamo-corticais, completando o ciclo entre o córtex frontal e o tálamo. O elemento funcional comum de todos os três circuitos pré-frontais é a modulação do tálamo pelo globus pallidus, suas partes interna e externa (Burruss et al. 2000 ; Mega e Cummings 2001 ). O circuito talâmico é tonicamente inibido por fibras diretas que se projetam da porção interna do globus pallidus (GP i ), uma estrutura chave dos gânglios da base . Outras estruturas dos gânglios da base e do córtex frontal podem reverter essa inibição padrão do tálamoexercida pelo globus pallidus. Essa facilitação seletiva (reversão da inibição) do tálamo é transmitida por três vias frontais - talâmicas diferentes (Feil et al. 2010 ): a direta (excitatória), a indireta (inibitória) e a hiper-direta (inibitória). A via direta desinibe / estimula o tálamo através de conexões que atravessam o estriado e a GP i . Por outro lado, a via indireta inibe o tálamo por meio de conexões que atravessam o estriado, o núcleo subtalâmico e o segmento externo do globus pallidus (GP e) A via hiper-direta é caracterizada por entrada frontal direta recebida pelo núcleo subtalâmico (contornando o estriado), que envia saída excitatória para o globus pallidus e a substância negra, resultando na inibição do tálamo. Nesse modelo, as projeções excitatórias liberam o neurotransmissor glutamato e as projeções inibitórias liberam ácido gama-aminobutírico (GABA). Este modelo de processamento de informações é um exemplo de uma das vias facilitadoras do cérebro . De maneira semelhante, os loops auto-excitatórios que sustentam representações de interesse no cérebro podem ser ativados ou facilitados seletivamente.
3.5.6 Cenário ilustrando as funções dos tri-circuitos pré-frontais
Considere uma situação da vida real, na qual alguém erra uma corda como uma cobra. Nessa circunstância, as incertezas cognitivas sobre se é realmente uma corda ou cobra podem causar excitação autonômica pela ação combinada de (1) a amígdala, que após receber informações sobre o perigo do tálamo toca o alarme que induz a excitação autonômica ( 2) o córtex pré-frontal dorsolateral (DLPFC), que representa o conteúdo cognitivo atual, incluindo informações avaliativas sobre o dilema ( cobra ou corda ) e (3) o giro cingulado, que gera tônus autônomo e movimentos corporais consistentes com o conteúdo emocional da situação (Critchley et al. 2003 ).
Ao avaliar uma situação para determinar o comportamento apropriado, o cérebro usa o processamento paralelo de informações no qual os centros cognitivo e emocional processam as informações simultaneamente e não sequencialmente. Como a transmissão de informações do tálamo para a amígdala é mais rápida que a transmissão do tálamo para o neocórtex, o processamento emocional geralmente é concluído antes da avaliação cognitiva (LeDoux, 1996 ). O caminho rápido (tálamo-amígdala) ativa um ato primeiro , pense depois no modo de funcionamento, com base nas memórias associativas de medo armazenadas na amígdala. O lentoA via (tálamo-neocortical) reage a um estímulo somente após as dimensões estruturais desse estímulo serem analisadas. Além disso, como demonstrado na Figura 3.1 abaixo, o aprendizado emocional inconsciente pode ser o resultado de um caminho direto do tálamo para a amígdala, que não envolve o neocórtex (Morris et al. 1998 ).
Fig. 3.1
Processamento paralelo de informações nos circuitos límbico e tálamo-cortical no cérebro
Esses mecanismos, por causa de suas apresentações paralelas, podem causar conflito entre os circuitos pré-frontais ao determinar o comportamento. Isso pode levar a estados emocionais que provocam abordagem ou afastamento, seguidos de avaliações cognitivas que ditam comportamentos contraditórios. O processo de restaurar o equilíbrio e mediar o aparente conflito entre os circuitos e a hiper-estimulação associada (causada pelo tálamo e pelos circuitos da amígdala) requer uma reavaliação cognitivo-emocional do dilema (por exemplo, corda ou cobra)) pelo ACC e DLPFC. Somente então o indivíduo pode determinar a situação real. Se a reavaliação for bem-sucedida, poderá ocorrer uma ação orientada pelo conhecimento (por exemplo, fugir ou atacar se o objeto for uma cobra ou ignorar e seguir em frente se for uma corda). Embora esse desequilíbrio pareça maior em estados psicopatológicos, como depressão, transtornos de ansiedade e transtornos de personalidade e dependência, a integração harmoniosa de informações cognitivas e emocionais muitas vezes não é possível na vida diária do indivíduo comum. Curiosamente, no cérebro meditativo, o ato primeiro , pense depois , o modo funcional é revertido, ou seja, uma pessoa meditativa está inclinada a pensar primeiro , agir depois. Essa reversão provavelmente ocorre devido a modulações do córtex pré-frontal, córtex cingulado anterior, córtex orbitofrontal e atividade talâmica, além do amortecimento da hiper-estimulação límbico-amígdala. As ações de um indivíduo meditativo são governadas pelo equilíbrio cognitivo-afetivo, e não apenas pelas emoções.
3.5.7 Papel da saliência e circuitos facilitados no mapeamento neural da experiência
Na neurociência cognitiva, o termo saliência refere-se às qualidades ou propriedades de um item que se destacam em relação aos itens vizinhos no campo de consciência de alguém. Simplificando, a importância da informação é sua pertinência ou importância relativa àquele indivíduo em particular naquele contexto específico em que a informação foi adquirida. A saliência desempenha um papel crítico em tornar nossas experiências únicas, por meio da atenção eletiva e da atividade de vias neurais facilitadoras envolvidas no processamento de informações. A saliência afeta como nossas experiências são codificadas, organizadas e armazenadas em nosso cérebro para uso futuro. Saliênciatambém desempenha um papel crucial na potencialização de uma memória e, portanto, na conversão de memória de curto prazo em memória de longo prazo (ou seja, consolidação). No contexto da saliência de incentivo e da transmissão neural facilitada de informações, Berridge e Robinson ( 1998 ) propõem uma hipótese de saliência de incentivo e elaboram o papel da dopamina, a substância química do prazer , no sistema de recompensa e saliência. Uma descoberta significativa dentro do grande corpo de pesquisas sobre saliência (Schultz et al. 1997 ; Schultz 1998 , 2002 ; Berridge e Robinson 1998 , 2003 ; McClure et al. 2003) demonstra que o antagonismo do receptor da dopamina não manipula o valor apetitivo das recompensas, mas inibe seletivamente o início de comportamentos de busca de recompensa.
A pesquisa funcional de neuroimagem aponta para o papel da ínsula e do giro cingulado no desenvolvimento das representações ( viscerais ) de nossas experiências. A ínsula desempenha um papel crucial no processamento das informações que integram a interocepção, a capacidade de perceber e responder a estímulos do próprio corpo / órgãos (por exemplo, sentir o estômago descontrolado, cronometrar o próprio batimento cardíaco) com saliência emocional. Essa integração gera uma representação subjetiva do corpo e a autoconsciência corporal, como o senso de propriedade do corpo (Karnath et al. 2005) Além da ínsula e do giro cingulado, a orbitofrontal e a amígdala ajudam a determinar a importância dos objetos em nossa consciência, avaliando seu significado emocional. A amígdala se projeta para os mesmos locais no córtex orbitofrontal que recebem entrada sensorial direta; esse arranjo pode permitir que o córtex orbitofrontal extraia o significado emocional dos eventos sensoriais (Barbas et al. 2003 ). Tanto a amígdala quanto o córtex orbitofrontal ignoram os estímulos sensoriais neutros, que não têm implicações de risco ou recompensa, e funcionam para cessar a resposta a qualquer estímulo sem valor motivacional (Barbas et al. 2003) Assim, a motivação desempenha um papel crítico em nossa experiência de prática e aprendizado, como as do Yoga-meditação. Ao aprender e praticar Yoga-meditação, a motivação adequada pode reforçar a experiência por meio da atividade dos caminhos facilitadores. Esses caminhos não apenas reforçam o aprendizado, mas também ajudam a manter representações da experiência dentro do cérebro, permitindo que se possua a experiência.
3.5.8 Os principais atores do cérebro meditativo
Os processos cognitivos e emocionais associados às práticas meditativas são mediados por interações entre os circuitos neurais que governam nossas várias experiências. A integração harmoniosa de cognição e emoções geralmente não é uma tarefa fácil, mesmo nos indivíduos mais saudáveis e normais, e o desequilíbrio é ainda maior nos processos psicopatológicos. Com os recentes avanços nas neurociências cognitivas, esses circuitos neurais nos fornecem respostas para tantas perguntas que não foram respondidas antes. A pesquisa demonstrou que as principais áreas do cérebro em experiências como a experiência meditativa são a tríade do circuito pré-frontal, o tálamo, a amígdala, o hipocampo e o sistema de gânglios da base. No processo meditativo, as interações estreitas entre essas áreas-chave do cérebro, ou seja, a pirâmide pré-frontal, o tálamo e a amígdala, precisam de mais elaboração.
A pirâmide pré-frontal e os tri-circuitos
O significado evolutivo dos tri-circuitos pré-frontais reside em seu papel crucial no apoio ao comportamento adaptativo e não-impulsivo, possibilitando ao indivíduo considerar muitas variáveis antes de responder a um estímulo. A pirâmide pré-frontal está funcionalmente conceptualizado como um sistema de cima para baixo de auto - consciência e consiste em, a partir de cima para baixo, o córtex pré-frontal (CPF, principalmente os seus dorsolateral, medial e áreas ventromedial), cingulado anterior córtex (ACC), e córtex orbitofrontal (OFC). Considerações cognitivas são geradas nos córtices pré-frontais laterais.
O córtex pré-frontal dorsolateral (DLPFC), por estar no topo, potencializa a função executiva e a memória de trabalho (Wheeler et al. 1997 ; Johnson et al. 2002 ). O DLPFC, com a ajuda do córtex parietal direito, que fornece dados para definir a pessoa no espaço e no tempo, colocando o corpo nas três dimensões físicas (orientação espaço-temporal), é capaz de integrar toda a gama de dados sensoriais, afetivos e de memória . Além disso, o DLPFC tem a capacidade de projetar indivíduos tanto para trás quanto para frente no tempo e, assim, gera um eu coerente com continuidade temporal (Wheeler et al. 1997) Assim, o lobo parietal direito fornece a orientação espaço-temporal, enquanto o DLPFC permite sua presença na consciência (pela memória de trabalho, atenção) e sua manipulação com base nas necessidades da situação (pelas habilidades de resolução de problemas). O ACC e o PFC medial (mPFC) desempenham papéis cruciais no processo meditativo, especialmente nos aspectos de monitoramento flexível da atenção, reavaliação cognitiva e regulação de afetos. O ACC e o mPFC fazem uso de dicas internas, como emoções e incentivos, para regular a atenção e a ação em circunstâncias mutáveis que exigem tomada contínua de decisão e auto-regulação. O ACC une emoção e atenção: as porções ventrais (região afetiva) registram saliência emocional de situações e regulam emoções,2000 ). O mPFC é a área do cérebro que registra nossos sentimentos intestinais sobre várias pessoas, situações ou os vários estados somáticos com base em nossas experiências passadas em situações semelhantes. É ativo em situações ambíguas e carregadas de conflitos e não apenas mantém o controle de situações e ações que são potencialmente recompensadoras ou punitivas, mas também mantém continuamente atualizando essas informações a cada momento. Assim, nos tri-circuitos pré-frontais, o córtex pré-frontal dorsolateral (DLPFC) desempenha papel importante no monitoramento flexível da atenção durante o processo meditativo. Por outro lado, o córtex pré-frontal medial complementa o cingulado anterior, respondendo de maneira flexível a circunstâncias que exigem auto-regulação (Frith e Frith, 1999).) e é constantemente ativado durante esforços auto-reflexivos (Johnson et al. 2002 ). A meditação implica essa auto-reflexão e introspecção.
Amígdala
Embora uma pequena estrutura no cérebro, a amígdala desempenha papel importante em experiências meditativas. A amígdala classifica a importância emocional de qualquer experiência, incluindo a experiência meditativa, direciona seletivamente a atenção do meditador para o objeto de meditação com base em sua relevância emocional para o meditador e, além disso, serve como uma porta para os circuitos de memória do hipocampo para emoções emocionais. experiências. O córtex pré-frontal ventromedial(vmPFC) é uma área especial no córtex pré-frontal medial que também inclui uma porção do córtex cingulado anterior e inibe o disparo do núcleo central da amígdala em resposta a situações emocionais. A amígdala em conjunto com o córtex orbitofrontal desempenha um papel crucial na motivação de um indivíduo para praticar e aprender, os quais são cruciais também na experiência da meditação.
3.6 A experiência é representacional e o conhecimento ( insight ) muda essas representações
Como mencionado anteriormente, a mente, criadora de nossas experiências, é um conjunto de cinco componentes: pensamentos, sentimentos, percepções, memória e vontade. De uma perspectiva neural, um pensamento provavelmente resulta do padrão momentâneo de estímulo que envolve simultaneamente grande parte do sistema nervoso. A consciência é descrita como o fluxo contínuo de consciência do ambiente circundante ou de pensamentos sequenciais (Guyton 1987p. 232-233). As áreas estimuladas do cérebro determinam a natureza geral do pensamento, além de associá-lo a qualidades específicas, como sentimentos de prazer, dor, etc. A partir do padrão de estímulo envolvendo várias regiões neurais e localizações específicas no cérebro associadas aos pensamentos surgem padrões discretos de sensações ou percepções que auxiliam na formação de uma experiência. As sensações surgem da atividade dos receptores na pele e em outros órgãos dos sentidos, além de várias fibras nervosas que transmitem essas sensações para as regiões neurais apropriadas. As percepções , por outro lado, resultam da operação de células neurais que estão além da primeira sinapse no córtex sensorial (Kolb e Whishaw, 1990).) Embora as sensações possam ser objetivas, a percepção das experiências é altamente subjetiva e pessoal, pois se baseia na memória anterior de tipos semelhantes de experiências. A sensação ocorre no nível corporal e tende a ser objetiva, enquanto as percepções estão essencialmente dentro da mente e são subjetivas, elementos representacionais da experiência.
Uma experiência tem várias dimensões. A experiência é codificada no cérebro como representações. De acordo com a pesquisa de processamento de informações visuais (Talbot 1991 , p. 163), menos de 50% do que vemos realmente decorre da informação que entra em nossos olhos; os outros 50% são formados a partir de nossas expectativas e memórias sobre como o mundo aparece e opera. Os significados atribuídos às experiências humanas são amplamente representativos e, portanto, baseados amplamente em percepções e memórias e apenas parcialmente em dados objetivos fornecidos pelos órgãos dos sentidos. Representações conscientes e inconscientes de um objeto causarão a ativação dos circuitos correspondentes no cérebro. Em geral, o significadoé definido em termos de seu significado funcional para o indivíduo. O significado atribuído às sensações físicas e emocionais despertadas ao observar outros (ou objetos) é um amálgama de observações reais e a transformação ou representações internas (ou seja, memórias desses objetos). Como Wexler ( 2006 ), psiquiatra e pesquisador da Universidade de Yale, coloca: "... desenvolvemos uma representação neuropsicológica interna do mundo que forma a base neuronal de todos os nossos hábitos, crenças e ideologias abrangentes ..." O poder de manipular essas representações reside em saber como acessar essas representações e alterá-las para que sejam mais comparáveis à realidade . Aurobindo, filósofo indiano do século XX e proponente deO Yoga Integral descreveu algo semelhante à teoria de Wexler. Aurobindo ( 2001 , p. 1) afirma: “... não é 'pensando' toda a Realidade, mas por uma mudança de 'consciência' que se pode passar da ignorância para o Conhecimento - o conhecimento pelo qual nos tornamos aquilo nós sabemos."
3.6.1 Conhecimento, experiência direta e realidade: três sinônimos no Yoga
As descrições bíblicas das filosofias iogues geralmente usam os seguintes termos de forma intercambiável: conhecimento verdadeiro , experiência direta e Realidade . As filosofias iogues afirmam que o conhecimento puro ou a experiência pura / direta fornecem ao iogue (isto é, aquele que pratica o Yoga) acesso à realidade das coisas com base nos vários níveis de insights que o iogue obteve através da meditação e da experiência direta . Usando uma analogia escada de insight, o ioguedesenvolve visões (percepções) mais altas e mais abrangentes sobre a paisagem (realidades) quando elas sobem nos degraus mais altos da escada. Da mesma forma, quando alguém sobe no Empire State Building, sua perspectiva da cidade de Nova York se torna cada vez mais panorâmica ou holística. Os diferentes níveis de conhecimento são equivalentes a perceber coisas de diferentes níveis de Realidade. Nas filosofias iogues, o conhecimento puro , referido como conhecimento real ou pura consciência , Verdade ou sabedoria , é obtido através de insights que resultam de práticas profundamente contemplativas como a meditação. Nas tradições meditativas, o conhecimento da Realidade ( jnana sânscrito ; Palinana , panna ) é referido como insight e forma a essência da meditação mindfulness / insight ( vipassana no budismo ou Samyama nos Yoga Sutras de Patanjali ).
3.6.2 O conhecimento (insight [Pali Nana , Panna ]) é classificado
Como descrito acima, o conhecimento da Realidade tem vários níveis, com base na percepção de alguém sobre essas realidades. Esta ideia de visão graduada em um ' s realidade é fundamental para uma compreensão abrangente de experiências espirituais. Segundo as filosofias iogues, todo objeto físico que nossos órgãos sensoriais percebem é realmente um conglomerado de vários tipos de impressões mentais presentes em nossa consciência em um estado confuso. Até certo ponto, esses conglomerados de impressões mentais podem ser separados em seus elementos ou agregados fundamentais ( skandhas).no budismo) através de um processo de análise mental. Menos conhecimento sobre objetos nos torna mais reativos, enquanto que com mais conhecimento nos tornamos menos reativos e capazes de obter um melhor controle de impulsos. O yoga e a meditação enfatizam ações direcionadas baseadas em um conhecimento mais completo da realidade , e sua prática, sem surpresa, resulta em ações mais ponderadas e menos impulsivas. As filosofias iogues (como descritas nas principais tradições, incluindo o Yoga Sutras de Patanjali , o Visuddhimagga budista , o Raja Yoga de Vivekananda ) se referem a três níveis ou graus de conhecimento :
(Eu)
ii)
iii)
No famoso diálogo de Platão, A República , Sócrates, um dos pais fundadores da filosofia ocidental, refere-se a conceitos semelhantes de conhecimento e realidade. Sócrates afirma que objetos físicos e eventos físicos são meras sombrasde suas formas ideais ou perfeitas e existem apenas na medida em que instanciam as versões perfeitas de si mesmas. Assim como as sombras são temporárias, epifenômenos inconseqüentes produzidos por objetos físicos também são fugazes. Objetos físicos, de acordo com Sócrates, são meramente imitações impermanentes ou instâncias de realidades mais altas ou mais substanciais. De acordo com as filosofias iogues, a Verdade ou o conhecimento convencional (tipos 1 e 2 detalhados acima) e a Verdade ou o conhecimento final (tipo 3) não são contraditórios, mas complementares. Eles simplesmente se referem a dois pontos de vista: (a) o ponto de vista comum e aflito, baseado na mente intelectual (ou mente condicionada ) que é obscurecida pela ignorância (sânscrito avidya ) e (b) o ponto de vistailuminados ou da mente incondicionada . Dentro da mente comum, as variedades de conhecimento estão presentes em um estado confuso / indiferenciado. Nosso verdadeiro conhecimento de objetos reais é confuso ou confuso com todos os tipos de imagens mentais despertadas pela mente sensorial ( manasa sânscrito ). Esse conhecimento misto ou confuso (em contraste com o conhecimento verdadeiro ou puro ) cria conflito (sânscrito dvanda ) e estresse (sânscrito kleshsa ) para o indivíduo (sânscrito jiva) Para realizar o conhecimento puro, real ou interno do objeto, é preciso afastá-lo do conhecimento externo misto. Não é possível separar o conhecimento puro das variedades de imagens mentais ilusórias, usando o processo comum de análise ou raciocínio mental. O método iogue para obter conhecimento verdadeiro sobre objetos é chamado samyama . Sendo uma combinação dos três últimos membros do Yoga dos Oito Membros de Patanjali (ou seja, concentração, meditação e ensátis yogue que leva à libertação), o samyama é um processo, além de uma técnica, e é fundamental para acessar a sabedoria penetrante na meditação .
3.6.3 Meditação como experiência direta : além do domínio da mente intelectual
Todas as experiências meditativas em suas verdadeiras formas (superiores) são experiências diretas . Essa experiência é chamada direta, porque os objetos das experiências falam diretamente por si mesmos. Essa experiência não depende da interface de interpretação da mente intelectual / comum / condicionada. Existe consenso entre todas as tradições meditativas de que a experiência direta está além do domínio intelectual e, para acessar a experiência direta , é preciso ir além da mente comum ou intelectual. Como mencionado anteriormente, em qualquer experiência, existem três coisas: (1) o eu ou o sujeito ou alguém que experimenta, (2) o objeto ou a cena (o mundo) e (3) a interface pela qual experimentamos, ou seja, a mente. Diretoa experiência resulta quando a mente (como interface interpretativa) recua e o puro conhecimento (pura consciência) surge. Um bom exemplo disso é quando interagimos com um bebê recém-nascido, que ainda não desenvolveu a mente intelectual. Nós tendemos a ser totalmente absorvidos pela experiência; Essa é uma explicação do motivo pelo qual nos sentimos tão bem ao interagir com um recém-nascido. Exemplos semelhantes são quando estamos perdidos no meio da Mãe Natureza, como no topo de uma montanha ou quando carregados pelas ondulações naturais do oceano. Nessas situações, estamos totalmente perdidos em nossa experiência e a mente não está mais presente; tudo é apenas pura experiência. Esse nível de experiência é chamado de experiência direta no Yoga. Em diretoexperiência, ficamos tão absorvidos na experiência, com exclusão de todas as outras coisas presentes, que na verdade nos fundimos com a experiência. Como a mente comum é intelectual, o Yoga afirma que é impossível obter essa experiência direta no nível da mente comum. Por ser inerentemente experimental, a experiência direta ocorre em um nível além do intelectual. Isso significa que, para acessar a experiência direta, é preciso viajar além da mente intelectual. Em muitas tradições espirituais, o locus dessa experiência direta é conhecido como a alma . Ao praticar meditação a fim de obter experiência direta , as filosofias do yoga enfatizam a absorçãona experiência para que o tempo, as noções preconcebidas, o julgamento e todas as outras coisas sejam completamente excluídas. A experiência direta é caracterizada pela atemporalidade: o senso de tempo da pessoa desaparece e tudo se torna pura experiência. Dentro dessa experiência Absoluta, não há lugar para nenhum dos derivados da experiência primária ou pura, incluindo a mente e o corpo. Na experiência direta , não se faz a experiência, antes se torna a experiência. Essa é a diferença essencial entre o modo de fazer da mente e o modo de ser da mente (Barnard e Teasdale 1991 ). O aprendizado se torna mais rápido e profundamente aprimorado durante umexperiência direta . Nas tradições meditativas, essa forma profunda de aprendizado por meio da experiência direta é conhecida como aprendizado intuitivo, não-conceitual ou experiencial. Jon Kabat-Zinn ( 1990 ), um meditador budista e diretor fundador do Center for Mindfulness no Massachusetts Medical Center, refere-se a esse aprendizado como conscientização . Para alcançar esse nível mais alto de conhecimento ou experiência, o indivíduo deve transcender a intelectualização - indo além da mente intelectual ou comum ( manasa sânscrito ). O aprendizado experimental envolve sistemas de memória implícitos , em vez de sistemas de memória explícitos. As informações que podem ser expressas em palavras e que podem exigir esforço consciente para lembrar são conhecidas como memória explícita , enquanto as informações de habilidades e ações relativamente automatizadas e que surgem inconscientemente e sem esforço são conhecidas como memória implícita . Por exemplo, recordar a data e a hora da consulta médica exige memória declarativa e explícita . Por outro lado, a realização de hábitos diários como dirigir um carro requer uma memória implícita e não declarativa. Não é de surpreender que as regiões neurais associadas a implícitas e explícitasmemória são distintas. Na primeira infância, aprendemos uma grande quantidade de informações complexas de maneira rápida e relativamente fácil (por exemplo, dando os primeiros passos ou andando de bicicleta pela primeira vez). Isso ocorre porque uma criança tende a empregar aprendizado direto e experimental . A mente da criança (incluindo intelecto, expressão verbal etc.) não se desenvolveu completamente e, portanto, a criança deve confiar mais nesse modo instintivo . Operando sob esse modo instintivo , a experiência é independente da mente e é direta. Como resultado, a experiência não é muito distorcida e é vivida como é [Pali tathata ].
3.7 Processo e Técnica Meditativa: Samyama como seu Protótipo
Evitando tabus e mistérios relacionados à meditação, é crucial entender que a meditação é uma forma de auto-observação, uma auto-análise introspectiva. Esse processo é um processo exploratório aberto que promove a verificação ativa do mundo interior. Ao observar a si mesmo, um indivíduo pode focar a atenção (tipo AF) na totalidade da Realidade subjetiva de uma pessoa, incluindo representações das experiências passadas, presentes e futuras do eu (Wheeler et al. 1997 ). Na monitorização aberto (tipo MO), as observações são feitas conscientemente -dispassionately e sem crítica ou avaliação (Deikman 1982 ). O reflexo da auto-observação fornece ao indivíduo um senso de agência - um euque é observar, planejar, decidir, executar e evoluir em direção a uma meta futura. A maioria das meditações visa ativar as capacidades de auto-observação do eu, com a intenção primária de encontrar o verdadeiro significado das coisas; em outras palavras, a meditação está essencialmente alterando previsões e expectativas defeituosas (Pally 2005 ).
Samyama é a técnica central no processo de absorção meditativa ( Yoga-Sutras , Seção III, verso-4; Satchidananda 1978 , p. 166). Esta é a combinação das últimas três membros de Patanjali da Oito - Yoga limbed : (1) concentração (sânscrito dharana ), (2) a meditação (sânscrito dhyana ), e (3) a libertação / enstasis yoga (sânscrito samadhi ). O Samyama dos Yoga Sutras , considerado a forma mais alta de meditação, é conceitualmente semelhante à meditação da atenção plena no budismo. Apesar das diferenças ideológicas entre as quatro escolas de filosofia iogue (ie, Veda ,Vedanta , Shramana ou Budismo e Tantra ), todos concordam com o samyama como a principal técnica na prática do Yoga e o principal método iogue para mudar as representações ilusórias na mente . O Yoga Sutras menciona que samyama , dando o indivíduo (sânscrito jiva ) com verdadeiro conhecimento , alcança a verdadeira / natureza real (sânscrito do indivíduo svarupa ). Além disso, Patanjali afirma que o indivíduo é capaz de existir e funcionar de uma maneira sem conflitos ( nirdvanda de acordo com o Vedanta) ou incondicionado (conforme elaborado no pensamento budista) e que, através do processo meditativo da ensástase do yoga , conduz ao estado liberado (sânscrito samadhi ; sam = robusto / altamente desenvolvido; dhi = conhecimento; Pali nibbana ). Assim, o samadhi é o estado mental mais elevado do yogi: no samadhi tudo é pura experiência .
3.7.1 Conhecendo por fusão: a principal técnica em Samyama
O Yoga Sutras afirma que todo objeto físico que percebemos através de nossos órgãos sensoriais é realmente um conglomerado de vários tipos de impressões mentais. Essas impressões podem ser alteradas através da meditação, conforme elaborado nos Yoga Sutras e nos textos Abhidhammic como Visuddhimagga . Para realizar o conhecimento puro / real / interno sobre os objetos, é preciso isolar os meios de conhecer do conhecimento externo misto. Nos estados ordinários / desatentos nos quais predominam os processos ordinários de análise ou raciocínio mental, não é possível separar o conhecimento puro dos conglomerados de imagens mentais ilusórias. De acordo com os Yoga Sutras, enquanto a consciência funcionar apenas dentro do domínio do intelecto, ela permanecerá limitada pelas ilusões. O samadhi (isto é, o estado de perfeita tranquilidade , a entastose do yoga e o 8º e último passo do Yoga com oito membros de Patanjali), quando exercido no domínio do intelecto, revela apenas os aspectos inferiores da Realidade de um objeto. Sob a influência do intelecto, samadhisnão revelam necessariamente as verdades superiores ou fundamentais do objeto. Vamos usar um exemplo prático: digamos que pretendemos viajar para um determinado destino. Para nos prepararmos para a jornada, adquirimos um roteiro que mostra a rota que devemos seguir para chegar ao nosso destino. Primeiro, examinamos o mapa para obter instruções, revisamos o que observamos e depois iniciamos a jornada real para o destino pretendido. O passo final desse processo - fazer a jornada real - é como a experiência real (não apenas meras intelectualizações) dos samadhis no samyama, para os quais a concentração e a meditação são os passos preparatórios pré-requisitos.
Como mencionado anteriormente, o samyama é uma técnica e um processo. Os Yoga Sutras descrevem a técnica no samyama como conhecer o objeto da meditação fundindo a mente com ele ( Yoga Sutra : Seção I, aforismo 42; Taimni 1961 , p. 100-101). Nisso, a mente, a interface de interpretação, funde-se / funde-se com o objeto que está contemplando durante a meditação. Nisso, o iogue realiza o objeto, tornando a mente unida a ele (união). Após o culminar dessa prática ( sadhana sânscrito ), o meditador (eu / quem vê / sadhaka)) funde-se com o objeto (visto / cena) da meditação, o eu se dissolve e a distinção entre eu e objeto, ou a noção de objeto como não-eu desaparece; tudo se torna pura experiência. Yoga refere-se a esse nível de experiência como o nível mais alto de experiência; é experiência direta ou pura consciência (às vezes essa pura consciência é chamada de alma ou Deus). Tudo nessa fusão se torna puro conhecimento ou experiência direta e o meditador alcança sua natureza real / fundamental (sânscrito svarupa ).
3.7.2 Samyama é um processo em duas etapas
Samyama é um processo de duas etapas. No primeiro estágio, observa-se, estuda-se e examina-se intelectualmente o objeto da meditação. Durante o segundo estágio, meditamos sobre o que foi examinado e determinado no primeiro estágio, a fim de obter experiência direta. O conhecimento que adquirimos se torna parte de nossa experiência de vida durante esse segundo estágio. Nesse modelo de dois estágios, o samyama deve ser aplicado primeiro às coisas grosseiras como objetos da contemplação. Com mais prática, pode ser aplicado a coisas mais refinadas. Os dois estágios são detalhados da seguinte maneira:
(Eu)
ii)
De notar, o conceito de fluxo de Csikszentmihalyi é conceitualmente um pouco semelhante à fusão no samyama . Csikszentmihalyi ( 1988 , p. 15–35) define fluxo , um termo usado na psicologia positiva , como um estado mental que envolve imersão obstinada e motivação completamente focada. Esse estado mental ( fluxo ) representa talvez a melhor experiência em aproveitar as emoções a serviço da performance e da aprendizagem. Em fluxo, as emoções ou pensamentos não são apenas contidos ou canalizados, mas positivos, energizados e alinhados à tarefa em questão. Com relação aos aspectos da fusão com o objeto da meditação / a tarefa em questão e o sentimento de êxtase durante a execução dessa tarefa, o conceito de fluxo tem algumas semelhanças com a fusão no samyama e o arrebatamento nos jhanas .
É importante notar que a atenção de alguém é fundamental para todo esse processo. Samyama é a combinação das formas mais profundas de meditação (ou seja, concentração / dharana , meditação / dhyana e enstasis yogic / samadhi ), nas quais a atenção permite subir os degraus da escada do insight . Tanto no samyama patanjal quanto nos jhanas e samapattis budistas , a atenção atinge seu nível mais alto. Torna-se tão profundo que leva à exclusão do eu e culmina na fusão do eu e do não-eu; tudo se torna pura experiência ou pura consciência. Quando o yogue ( sadhaka sânscrito), o praticante) dominou a técnica, o amyama pode ser realizado em qualquer coisa, seja ela física ou mental, e seu conteúdo. Quando as ações do indivíduo são governadas pelo conhecimento real, elas agem no nível mais alto, em vez de apenas reagir ao conteúdo da mente (sânscrito chitta - vrittis ). Além disso, essa ação baseada no conhecimento real libera a pessoa das leis do karma . Nesse estado liberado, a pessoa não sofre mais (sânscrito klesha ; Pali dukkha ) devido a conflito ou desejo. Essa ênfase na necessidade de agir de acordo com a sabedoriaao invés de impulso, sugere o potencial terapêutico do Yoga no controle de nossos impulsos desadaptativos. Essas aplicações clínicas são descritas em Chaps. 7 e 8 deste livro.
3.8 As experiências meditativas: um relato detalhado
Por mais de milhares de anos, experiências meditativas abrangem culturas e geografia. Ainda assim, há uma tremenda heterogeneidade entre as muitas tradições da meditação. Portanto, é necessário um relato detalhado da experiência meditativa que começa com o fenômeno, para uma compreensão completa do processo.
3.8.1 Fenomenologia Meditativa e Parâmetros
A meditação é metacognitiva ( conhecimento sobre o conhecimento , descrito por Koriat 2000 , p. 149), experimental e supramental (Aurobindo 2001 ). Como um fenômeno, a meditação é essencialmente um processo cognitivo-emocional que inclui aprender a mudar e focar a atenção em um objeto de escolha à vontade (ou seja, concentração ), enquanto se desengata da reatividade condicionada ou do processamento elaborado (ou seja, atenção plena)) Muitas pessoas, incluindo cientistas, tiveram experiências místicas. Curiosamente, a literatura mística se estende por milhares de anos e culturas amplamente díspares, mas ainda exibe consistência notável. Essa consistência se refere não apenas às descrições de experiências místicas específicas, mas também às instruções sobre como acessar o conhecimento místico. Observando as semelhanças entre experiências espirituais em diferentes tradições espirituais e meditativas, autores como Eliade ( 1969 ), Goleman ( 1988 ) e Newberg ( 2010)) tentaram identificar os elementos comuns a todas as experiências meditativas. Esses autores enfatizam que, para uma compreensão completa de qualquer experiência espiritual, incluindo a experiência meditativa, são necessárias informações fenomenológicas e fisiológicas.
Elaborando sobre a fenomenologia da experiência meditativa, d'Aquili ( 1986 ) enfatiza que a linha de fundo na compreensão da fenomenologia da experiência espiritual subjetiva é entender que toda experiência envolve um senso de unidade da Realidade que é pelo menos um pouco maior que a percepção da linha de base. de unidade na vida cotidiana. Ele continua propondo ainda que o mecanismo envolvido possa estar associado ao funcionamento alterado de estruturas cerebrais específicas que, acredita-se, desempenham um papel na construção da dicotomia auto - outra . Abaixo, forneço um relato resumindo os fenômenos envolvidos na meditação. Alguns dos elementos básicos das experiências meditativas / espirituais de várias tradições são:
(Eu)
ii)
iii)
(iv)
(v)
vi)
O exposto acima ajuda no desenvolvimento de um senso superior de si e também fornece um mecanismo para descentralizar o eu, o que melhora nosso relacionamento com os outros e com o universo como um todo. Como d'Aquili ( 1978 , 1986 ) aponta, esse senso de união ajuda a reduzir a ansiedade existencial de uma pessoa, bem como a proporcionar uma sensação de controle sobre o meio ambiente.
3.8.2 Perdendo a noção do tempo e tornando-se um com a experiência: as características da absorção iogue
Quando a mente é dividida entre os objetos da meditação e do tempo, a experiência é fragmentada demais para ser personalizada ou possuída. Em experiências profundas como meditação, perde-se a noção do tempo. Perder tempo significa perder o sentido temporal ou espacial, permitindo total imersão na experiência; isso é chamado de experiência direta ou não fragmentada. É como um filme completo, em oposição aos quadros ou instantâneos individuais. Essa sensação de atemporalidade em uma experiência enfatiza a necessidade de confiar no relógio interno - como o relógio biológico definido para o estilo de vida de alguém - em vez do tempo arbitrário ditado pelo relógio externo. O tempo de acordo com o relógio externo é um artefato da cultura industrial usada para aumentar a "produtividade". Quando alguém funciona exclusivamente de acordo com esse relógio externo, faz com que a mente dessa pessoa trabalhedirigido - fazendo modo ou um modo de prazo, em vez do experimental ou modo de ser . Como resultado, a ênfase está mais na produtividade no sentido industrial ou apenas na realização da maior parte do trabalho, e não na satisfação do trabalho. Desnecessário dizer que esse modo de prazo está longe de ser experimental e se tornou a causa raiz do estresse relacionado ao trabalho associado à multitarefa ou ao trabalho em vários projetos ao mesmo tempo. Ao elaborar as “diferenças culturalmente definidas no conceito de tempo”, um dos meus mentores, Dr. Salman Akhtar (citado por Bonovitz 2006 ), compara os conceitos de tempo de coração ou tempo de amorpara o chamado tempo industrial. Em um espírito semelhante, as antigas tradições meditativas propunham que a meditação poderia prolongar a longevidade / vida útil de uma pessoa, à medida que desatou a experiência dos grilhões do tempo. O próprio nome do livro clássico de Mircea Eliade, Yoga : For Immortality and Freedom ( 1969 ), sugere a conexão entre a prática do Yoga e a longevidade. O yoga tem sido usado desde os tempos antigos para o indivíduo permanecer imortal: esse é seu uso concreto, como se vê na alquimia (para mais descrições, consulte Eliade 1969 , p. 414-419). A imortalidade também foi usada no sentido conceitual, a fim de fazer a experiência escapar da garra do tempo ou tornar-se imortal. Nesta experiência pura, a pessoa que experimenta e a própria experiência se torna uma (elaborada abaixo).
De acordo com os Yoga Sutras , quando alguém está profundamente concentrado, a idéia de tempo desaparecerá. Quanto maior a quantidade de tempo que passa despercebida, mais profunda é a nossa concentração. Quando o passado e o presente se tornam um, a unidirecionalidade (sânscrito ekagrata ) da chitta é adquirida. Quando a mente é dividida entre o objeto e o tempo, a experiência do objeto é dividida ou condicionada ao tempo. Como resultado, a experiência não pode ser personalizada ou de propriedade no seu verdadeiro sentido. Perder a noção do tempo significa perder a Realidade temporal dos eventos que causa uma cisão na experiência de alguém: neste sero modo um fica totalmente imerso na experiência até o ponto de exclusão da hora do relógio. Esse tipo de experiência é muito diferente dos outros tipos quando o tempo do relógio se torna o determinante da experiência. Patanjali e o Buda descreveram isso nas técnicas de meditação (elaboradas neste capítulo e no capítulo 4 deste livro). Segundo eles, a meditação é mais um ser e deixar ir do que fazer e se apegar ao processo. Enquanto alguém opera dentro dos limites do tempo, o ser está fora de alcance. No sendo o modo da mente (Barnard e Teasdale 1991 ), a tarefa e o intérprete da tarefa tornam-seum e não há outra existência, nem mesmo tempo. O exemplo do combate com espadas nas tradições samurais japonesas pode ajudar a demonstrar isso. Os samurais eram os guerreiros aristocráticos ( bushi ) no Japão medieval e no início da modernidade, famosos por sua excelente habilidade em espada e estilo de vida austero, que é profundamente influenciado pela tradição zen do budismo. Uma técnica chave utilizada pelo samurai , a fim de dominar a esgrima é a técnica do um - agudeza da mente (semelhante ao descrito neste capítulo sob a Sect. 3.7) Ao usar esta técnica, que demonstra o uso da meditação na vida cotidiana, o samurai medita intensamente na espada e em seus vários movimentos. No ponto culminante dessa prática, devido à extrema absorção meditativa, o samurai perde a noção de tempo e espaço: a prática atinge seu auge quando o samurai e a espada se tornam um . Esse processo é semelhante ao conceito patanjaliano de samyama e ao conceito budista de atenção plena (Pali sati patthana ), onde o estado de pura consciência é alcançado quando o meditador ou alguém que experimenta e o objeto de meditação ou experiência se torna um.
3.8.3 Meditação na perspectiva da neurociência cognitiva: papel central da atenção
Como mencionado no cap. 1 , a meditação é fundamentalmente um processo cognitivo-emocional que primeiro requer aprender a mudar e concentrar a atenção à vontade em qualquer objeto de escolha. Esses objetos no processo meditativo são chamados de objetos de meditação (Pali Kasina ). Podem ser sensações corporais, pensamentos, sentimentos, vontade / volição ou nossas memórias, que colocam os quatro objetos da mente acima mencionados dentro de uma experiência integrada. A segunda parte da meditação é a atenção plena, que inclui desmembrar a mente da reatividade condicionada típica ou processamento elaborativo dos cinco objetos da mente acima (consulte o Cap. 2para descrição mais detalhada). Nas perspectivas da neuropsicologia e da neurociência cognitiva, a meditação pode ser conceituada como uma família de práticas regulatórias emocionais e de atenção complexas que envolvem diferentes processos de atenção, monitoramento cognitivo e consciência. A regulação da atenção é a principal comunalidade entre os muitos métodos meditativos diferentes (Davidson e Goleman, 1977 ). Dependendo de como os processos atencionais são direcionados e envolvidos, as práticas de meditação podem ser classificadas em duas categorias principais (Cahn e Polich 2006 ; Lutz et al. 2008 ; Nyanaponika 1965 ):
1
2)
No estilo FA, a atenção é focada em um objeto pretendido de forma sustentada. A meditação com AF implica monitorar o foco da atenção, detectar distrações, desviar a atenção da fonte de distração e redirecionar a atenção para o objeto pretendido (Lutz et al. 2008) No estilo FA, pode-se usar um símbolo para aprimorar ainda mais o foco atencioso. Por outro lado, o tipo OM envolve monitoramento não reativo, desanexado, momento a momento, do conteúdo da experiência. Esse monitoramento visa principalmente determinar a natureza dos padrões emocionais e cognitivos. No estilo de meditação do OM, simplesmente se registra ou reconhece e mantém uma observação desapegada do surgimento e do desaparecimento dos eventos mentais, em vez de elaborar detalhes ou apegar-se aos eventos mentais. Comparado à atenção intensa, seletiva e focada de FA em apenas um objeto de meditação, o tipo OM exige que a atenção seja distribuída igualmente entre todos os objetos em sua consciência a cada momento. Em Abhidhamma, esses objetos na consciência de alguém são classificados entre oscinco conteúdos da mente : pensamentos, sentimentos, sensações / percepções, vontade / vontade e memória. Na meditação da OM, esses eventos mentais são simplesmente registrados e reconhecidos, em vez de elaborados. Como a meditação da OM exige distribuição uniforme da atenção e funções abertas de monitoramento, não é de surpreender que sua prática estimule regiões neurais associadas à vigilância, monitoramento e desassociação da atenção de fontes de distração no fluxo contínuo de experiência (Lutz et al. 2008 ). As práticas de OM são baseadas em um tipo de atenção chamado de atenção simples, porque é pura e clara. É também referido como atenção pairando uniformemente, como a meditação OM é caracterizada por uma presença aberta e uma consciência sem julgamento dos campos sensoriais, cognitivos e afetivos da experiência no momento presente . Como a ênfase está no momento presente, a memória, que serve para uma função passada ou futura, não colore a consciência do praticante de OM.
As práticas de OM envolvem uma ordem superior de conscientização ou observação dos processos mentais em andamento (Cahn e Polich 2006 ). O cultivo dessa consciência reflexiva na meditação da OM está associado a um acesso mais vívido e consciente a características complexas de cada experiência e a um aprimoramento das habilidades metacognitivas e de auto-regulação (Lutz et al. 2008 ). A experiência meditativa do tipo FA pode ser comparada a fotos ou instantâneos , enquanto o tipo OM é como clipes de filme contínuos . De acordo com estudos científicos sobre experiências meditativas, os praticantes de meditação OM mostram aumento do foco atencional distribuído (Valentine e Sweet 1999 ), monitoramento aprimorado de conflitos (Tang et al.2007 ) e piscada atencional reduzida ou alocação mais eficiente de recursos para metas apresentadas em série (Slagter et al. 2007 ). Tanto a atenção focada quanto a atenção aberta de monitoramento são críticas para a prática da meditação concentrativa e da atenção plena. Trataka , um protótipo da meditação concentrativa, requer atenção concentrada (AF) e é um pré-requisito para a meditação da atenção plena ou para o tipo de monitoração aberta (OM). Para contas mais detalhadas sobre trataka e vipassana , consulte Chaps. 4 e 7 deste livro.
3.8.4 O cérebro meditativo : entendimentos preliminares
Um corpo crescente de evidências científicas sugere que a espiritualidade ou religiosidade tem raízes biológicas ou fisiológicas (d'Aquili e Newberg 1999 ). Como descrito anteriormente, uma característica essencial da experiência espiritual é a dissolução do eu e um novo sentimento de unidade com os outros e / ou o universo. A fusão do eu e do não - eu está no coração não apenas das tradições espirituais orientais, mas também da Unio Mystica das tradições espirituais cristãs. Os aspectos cognitivo-emocionais desse construto são amplamente responsáveis por faculdades humanas superiores, como compaixão e empatia. Não distinção entre o eu e o não- eu ( eu e não eu) tem sido a pedra angular da espiritualidade desde antes de Buda (por volta do século VI aC), mas apenas recentemente foi o tópico da pesquisa neurocientífica cognitiva. Pesquisadores como d'Aquili ( 1986 ), Joseph ( 1996 ) e Newberg ( 2010 ) descreveram como essa não- distinção entre o eu e o não-eu nas pessoas espirituais pode estar relacionada ao funcionamento alterado de certas estruturas neurais. Estas estruturas são normalmente responsáveis para a construção de auto - outradicotomias. Essas dicotomias baseiam-se em informações de outros sistemas sensoriais e cumprem uma função importante: permitem distinguir nosso eu interior e exterior do resto do mundo. Algumas evidências convergentes indicam que o lobo parietal superior posterior esquerdo pode ser uma dessas estruturas. O lobo parietal superior posterior esquerdo desempenha um papel significativo na diferenciação de objetos captáveis (concretos) daqueles não captáveis (abstratos) (Van Heertum e Tikofsky, 1995 ). A experiência meditativa pode levar à inibição diferencial da entrada no lobo parietal superior posterior que diminui progressivamente a força da dicotomia auto-outra (d'Aquili e Newberg 1993 ; Newberg e Iversen 2003) Os pesquisadores levantaram a hipótese de que o bloqueio progressivo das entradas no lobo parietal posterior-superior esquerdo cria uma sensação de aumento da unidade sobre a multiplicidade. O bloqueio do input no lobo parietal superior posterior direito , envolvido na orientação do indivíduo no espaço tridimensional, pode resultar em alterações no sentido de espaço e tempo semelhantes às relatadas nas experiências espirituais.
Os rituais religiosos praticados em grupo têm efeitos sincronizadores no cérebro. Nesse contexto, Newberg ( 2010; p. 161) descreve o papel do comportamento rítmico ou repetitivo (como nos rituais de oração) na sincronização do cérebro, principalmente os sistemas límbicos e as respostas emocionais / de excitação associadas do grupo que participa dos rituais, o que, por sua vez, facilita a ação grupal necessária. Ele também fornece evidências de que a estimulação simultânea dos sistemas simpático e parassimpático pode fazer com que os hemisférios esquerdo e direito funcionem em sincronicidade, que por sua vez pode ser responsável pelo efeito de sincronização. Ele alerta que qualquer relação funcional específica está longe de ser clara. Simplesmente estimular o sistema nervoso autônomo através de drogas recreativas normalmente não resulta em funcionamento cognitivo ou afetivo. Neurônios espelho, as células nervosas especiais que são excitadas quando realizamos uma ação e quando vemos outras pessoas realizando a mesma ação (Rizzolatti et al. 2001 ) também podem desempenhar um papel na formação de experiências profundas como a meditação. Neurônios-espelho são os neurônios experienciais do cérebro humano. Para mais descrições sobre neurônios-espelho, consulte o Cap. 6 .
3.9 Neurociências da Yoga e da Cognição: Concorrências Notáveis em Muitos Níveis
Dados neurocientíficos sobre o papel da mente na fenomenologia e na formação da experiência humana ecoam tanto o Buda quanto Patanjali. Concorrências entre sabedoria espiritual e idéias neurocientíficas sobre o funcionamento da mente (e do cérebro) podem ser entendidas:
(uma)
b)
c)
d)
e)
3.9.1 Concorrência com respeito à conceitualização da consciência
As traduções para o inglês dos conceitos de yoga usam frequentemente o termo consciência . Comparado a consciência no sentido comum, a consciência de yoga (vamos chamá-lo Y - consciência ) é mais abrangente e está sempre centrado na realidade transcendente. Y - consciência é usado como sinônimo de pura consciência , o conhecimento verdadeiro , e Realidade. A consciência, no sentido neurológico estrito, refere-se simplesmente ao estado de vigília e requer apenas o disparo do sistema ativador reticular no cérebro. A consciência Y é um fenômeno complexo que não é criado pelo cérebro. Em vez disso, o cérebro acessa uma consciência universal subjacente a toda a realidade. Na maioria das tradições espirituais orientais (elaborada por Aurobindo 2001 ), a própria consciência é descrita como uma forma de energia que permeia todo o universo. Como mencionado anteriormente neste capítulo, a consciência Y tem sido usada de forma intercambiável para significar a mente com seus vários graus ou níveis. A consciência, no sentido iogue, é intuitiva e experimental, ao invés de intelectual, cognitiva ou sensorial. A consciência Y diz respeito a conhecimento não-conceitual ou conhecimento intuitivo, ao invés de conhecimento intelectual ou sensorial. Está no domínio experiencial da alma ou na experiência direta, e não simplesmente na mente intelectual. É uma manifestação da Realidade suprema . A expressão da consciência Y depende do grau particular da mente através da qual ela está funcionando: quanto mais grosso o meio, mais limitada é a expressão. A consciência Y é fundamentalmente imaterial, mas ao mesmo tempo afetada pela matéria. Seu análogo na neurologia moderna é o que o neurologista Antonio Damasio ( 1999 ) consideraconsciência estendida . A consciência, de acordo com Damasio, é aquele aspecto da consciência que faz você possuir suas experiências e pensamentos . A consciência, nesse sentido, é análoga à sabedoria no budismo ou em outras filosofias iogues. É a transformação de meros objetos do conhecimento intelectual em experiências pessoais reais ou a transformação do mero aprendizado de livros em Verdade real e viva. Falamos de sabedoria em termos de ver a verdade ou ver as coisas como realmente são, porque a conquista da sabedoria não é um exercício intelectual ou acadêmico: é perceber ou ver essas verdades diretamente. Quando esse entendimento da Realidade é obtido, a pessoa alcança a iluminação. Isso permite a libertação do sofrimento ou do nibbana ( nirvana sânscrito ou moksha ).
Damasio afirma que, além dos estados primários de vigília e atenção, existem estados complexos chamados consciência central e consciência estendida, nos quais se baseiam o eu autobiográfico e o eu social de uma pessoa. Segundo Damasio ( 1999p. 195–196): “…. o escopo da consciência estendida, no auge, pode abranger toda a vida de um indivíduo, do berço ao futuro, e pode colocar o mundo ao seu lado. Em qualquer dia, se você deixar voar, a consciência estendida poderá torná-lo um personagem de um romance épico e, se você a usar bem, poderá abrir as portas para a criação. ... A consciência estendida ainda depende o mesmo núcleo que você, mas que agora está conectado ao passado vivido e ao futuro antecipado que fazem parte de seu registro autobiográfico. O eu do qual essa grande paisagem é vista é um conceito robusto no verdadeiro sentido da palavra. É um eu autobiográfico. A consciência ampliada de Damasioé o que Patanjali descreveu em seu Yoga Sutra no século IV aC. Da perspectiva de Patanjali, todas as ações mentais e físicas surgem da consciência de uma pessoa (o senso de consciência yogue ou a consciência estendida de Damasio ). Criamos a realidade em que vivemos por meio de nossas sensações, pensamentos, emoções e memória. Desta forma, a consciência cria a mim ou a I - consciência. Para Damasio, o estudo da consciência se enquadra no domínio da anatomia cerebral, funcionamento neural, base neuroquímica das emoções, estudos de lesões cerebrais, filosofia e psicologia. Com base nos avanços atuais da pesquisa em espiritualidade, pode-se esperar que, no futuro próximo, a neurociência cognitiva seja capaz de avançar em direção a uma teoria adequada da consciência em um formato científico. Chitta (material da mente), os constituintes estruturais ou o meio material da mente e vritis (que existe [sânscrito]), as várias perturbações / objetos da mente, como pensamentos, sentimentos, percepções, memória e vontade, são conceitualmente semelhantes à consciência como base da mente. Nesse sentido, pura consciênciaé a alma. Representa consciência sem um sujeito ou objeto. No mais alto estado de libertação, não há objeto ou sujeito; tudo é apenas um, ou seja, a pura consciência ou conhecimento puro. A pura consciência é uma experiência atemporal em que tudo é apenas consciência ou experiência. Refere-se ao processo de estar ciente sem necessariamente haver algo que está ciente. Esse conceito pode ser encontrado em muitas abordagens meditativas de várias tradições religiosas e filosóficas, tanto orientais quanto ocidentais. A principal diferença que pode distinguir a consciência pura da consciência pura é a noção de que existe um senso de eu associado à última experiência, de modo que o universo tem, de várias maneiras, uma consciência auto-reflexiva. Nas tradições teístas, essa consciência auto-reflexiva dentro do universo,
3.9.2 Concorrência com respeito ao processo de Samyama (ou atenção plena ): paradigmas metacognitivos e neurais da consciência
A metacognição , também chamada de conhecimento sobre o conhecimento (Koriat 2000 , p. 149), é simplesmente o pensamento de alguém sobre os pensamentos e, portanto, se concentra principalmente na cognição do eu. A metacognição como conceito capitaliza a natureza reflexiva da consciência. O ponto central da compreensão da metacognição no sentido restrito é a distinção entre processamento em nível de objeto e meta-nível (Nelson 1996) O processamento em nível de objeto concentra-se na tarefa em questão (por exemplo, manter uma conversa), enquanto o processamento em nível de meta envolve o foco nos processos cognitivos envolvidos na tarefa em questão (por exemplo, pensar na incapacidade de alguém de entender um ponto durante um conversação). O processamento no nível do objeto é concreto e mais focado no conteúdo e nas coisas no momento, enquanto o meta-nível do processamento é abstrato e mais focado no processo, bem como no continuum dos eventos. Seguindo o paradigma envolvido no conhecimento pela fusão do método de samayama , pode-se perceber os aspectos metacognitivos envolvidos nisso. Samyama (seu equivalente budista é a atenção plena [Pali sati patthana]), a técnica central do Yoga e da meditação, foi universalmente aceita em todos os quatro principais sistemas de Yoga como a ferramenta mais eficaz para alcançar a sabedoria ou o verdadeiro conhecimento necessário para a libertação do indivíduo ( jiva sânscrito ) dos grilhões do nascimento e do nascimento. ciclo da morte (sânscrito samsara ) e consequentes sofrimentos. Samyama consiste nos três últimos passos do Yoga dos Oito Membros, ou seja, concentração, meditação e enstasis yogic ( samadhi ). No processo de duas etapas do samyama , chamado de conhecer o objeto, fundindo-se a eleNo método do Sutra do Yoga, o meditador obtém o verdadeiro conhecimento ou a verdadeira experiência sobre os objetos da meditação praticando esta técnica-chave. No Samyama , obtém-se o verdadeiro conhecimento dos objetos por absorção meditativa, que culmina no meditador e o objeto da meditação finalmente se torna um, ou seja, tudo finalmente se torna apenas pura experiência onde a mente, como interface intelectual, simplesmente desaparece e apenas o domínio experiencial prevalece. Basicamente, no samyama , por intensa absorção meditativa, o meditador (também chamado de quem vê ou experimenta [ drashta sânscrito ]) e o objeto da meditação (também chamado de visto ou cena ou mundo) [sânscrito drishya]) reciprocamente se modificam a ponto de se fundirem e eventualmente se tornarem um objeto ou uma experiência apenas neste processo. Essa objeção única leva à experiência direta sobre os objetos como eles são (e não como alguém que deseja que sejam, o sentido distorcido dos objetos com base nos desejos ou conflitos de alguém sobre esses objetos). O yoga descreve essa experiência direta como o verdadeiro conhecimento ou realidade desses objetos (também chamados de sabedoria). O indivíduo que possui tal experiência direta dos objetos não apenas possui essa experiência, mas também age sem conflito, de maneira liberada, livre e incondicionada.
Vamos comparar este conceito Yoga Sutrico de samyama com as idéias de Damasio sobre consciência . De acordo com Damasio ( 1999 ), a consciência é o aspecto da consciência que faz você possuir suas experiências e pensamentos. Ele explica ainda que a consciência consiste em construir conhecimento sobre dois fatos: (a) o organismo está envolvido no relacionamento com algum objeto e (b) o objeto em relação está causando uma mudança no organismo. Os dois principais aspectos relativos à consciência de acordo com Damasio são: (a) primeiro aprender como o cérebro, operando dentro de um organismo corporificado que está interagindo com seu ambiente, gera imagens mentais (de objetos, eventos, pensamentos, sentimentos, ações) e (b) segundo, como, paralelamente à geração de padrões mentais para um objeto, o cérebro também gera um senso de si no ato de conhecer. Esse senso de auto é o nosso senso de que nossas experiências e idéias são nossas(ou seja, pertencem a nós). A hipótese de Damasio é que seu senso de si envolve o sentimento do que está acontecendo com você - o sentimento de como "seu ser é modificado pelos atos de apreender alguma coisa". Esses conceitos neurais sobre consciência, bem como o processo em duas etapas de possuir a experiência, conforme descrito por Damasio, soam surpreendentemente semelhantes aos conceitos e ao processo (e técnicas) em duas etapas envolvidos no samyama . Isso é semelhante ao (ou conceitualmente, pode ser um nível mais profundo de compreensão) do sentimento de Damasio de possuir a experiência . Na prática do samyama , o meditador conhece o objeto da meditação no mais alto nível de conhecimento ao se fundir a ele.
3.9.3 Concorrência com respeito à nossa percepção da realidade versus a realidade real : mapa versus território
Concorrência notável existe entre o modelo de neurociência cognitiva da Realidade e o modelo yogue da teoria da realidade / insight no Yoga e na meditação. A sabedoria de várias tradições contemplativas nos informa que podemos ter diferentes níveis de experiência sobre os objetos em nossa consciência, com base nos vários níveis de percepção (conhecimento) do indivíduo. É esse insight que nos dá a capacidade de perceber os vários níveis de realidade sobre esses objetos. Das mais altas filosofias do Yoga e da meditação (como descrito nos Cap. 1 e 2 ), sabemos que a Realidade real sobre as coisas, ou seja, a Realidade que não está condicionadaà subjetividade interpretativa da mente e à realidade, onde os objetos na consciência falam por si mesmos, têm níveis diferentes. A percepção desses vários níveis / graus, do bruto ao mais sutil, depende dos níveis / graus do conhecimento da Realidade das coisas ( insight ) que possuímos. Assim, cada grau da mente / consciência está associado a diferentes níveis de insights; quanto mais fino o grau da mente / consciência, mais nítida é a recepção, mais nítida é a visão e mais altos os níveis de percepção que o acompanham. Assim, pode-se ver aqui que nossa percepção da realidade das coisas depende do nível e da qualidade de nosso conhecimento sobre elas. É por isso que nas ciências experienciais como Yoga, os três termos, conhecimento ,a experiência direta e a realidade são usadas de forma intercambiável. Como descrito anteriormente, nossas experiências são representações simbólicas que foram codificadas em nossos cérebros ao longo de nossas vidas, através das ações dos caminhos facilitados para o processamento de informações. Esses caminhos facilitados organizam nossas percepções da realidade e nos permitem realizar as atividades da vida diária. Esses caminhos ou padrões em nossos cérebros criam expectativas ( desejos) seguido de volição / vontade e ações subseqüentes. Devido à natureza simbólica ou representacional das experiências, as expectativas podem ser construídas a partir de circunstâncias neutras, dependendo da relevância dessas informações, do contexto e das entradas dos caminhos facilitados na co-criação dessas experiências. As expectativas são essencialmente os fenômenos da mente (como observado pelo Buda). Há um velho ditado: o que a mente pode ' t pensar , olho pode ' t ver . Encontramos o que buscamos porque esperamos que esteja lá. Essas expectativas / desejos, os diferentes padrões de sentimentos e comportamento, etc., foram descritos como condições da mente de acordo com Buda ou chitta -vrittis de acordo com Patanjali. À luz das filosofias upanisádicas (incluindo vistas de Buda e Patanjali), o estresse (chamado dukkha ) ocorre quando, devido à ignorância (sânscrito avidya ; Pali avijja ), os indivíduos (mis) tomam essa realidade virtual como a realidade (como tirar o mapa). como o território). De maneira semelhante, os sintomas envolvidos em muitos transtornos psiquiátricos centrais se originam de padrões que organizam percepções e expectativas de maneira não adaptativa. Na ciência moderna, principalmente dados de pesquisa nos campos da neuropsicologia, neurociências cognitivas, programação neurolinguística (PNL, Wake et al. 2013), bem como a neuroimagem funcional concordam com os conceitos de yoga neste ponto central: nossa construção do mundo ou da realidade é como um mapa, que representa o território, mas não é o território em si, apenas um mapa. Muito do que vemos lá fora é na verdade co-construído por nosso cérebro e mente por meio de sua extraordinária capacidade de representação. Como sabemos e descrevemos anteriormente, experimentamos nossa mente através do trabalho de cinco coisas que constituem a experiência: pensamentos, sentimentos, sensações / percepções, memória e vontade / vontade. Esta não é uma idéia nova, pois vemos a descrição deles nas escrituras ( Upanishads) da Índia antiga. Da mesma forma, no Ocidente, David Hume (1711 dC - 1776 dC), o filósofo do século dezoito que conhecia pouco sobre neurociência, alegou que a mente é idêntica às suas coleções de impressões e idéias; a convicção de um mundo externo separado da mente é uma ilusão que acompanha o relacionamento entre diferentes substratos da mente.
3.9.4 Concorrência no que diz respeito à conceitualização da memória (sânscrito Smriti ; Samskara ) e seu papel na construção da experiência como realidade percebida
As memórias estão sendo cada vez mais entendidas como representações internas em nossos sistemas neurais. Como mencionado anteriormente, a memória é o mecanismo no cérebro e na mente que, de acordo com as filosofias do Abhidhamma ou Yoga Sutra, influencia profundamente os outros quatro objetos da mente (isto é, pensamentos, sentimentos, sensações / percepções e vontade / vontade). a percepção do tempo para manter a experiência ao longo do tempo em nossas mentes e cérebros. Como sabemos pelo nosso conhecimento das neurociências cognitivas, as memórias e as experiências baseadas nas memórias são representacionais e não representam necessariamente a realidade das coisas, ou seja, são mapas e não territórios. Os termos iogues (sânscritos) para memória são samskara (memórias gravadas) e smriti . A mente comum (sânscrito manasa ), no sentido iogue, é apenas outro órgão dos sentidos, como os outros cinco sentidos, e todos os nossos órgãos dos sentidos podem ser enganados. Segundo a sabedoria yogue (que a ciência moderna começou a validar), a mente desempenha um papel importante nos aspectos representacionais da construção de uma experiência. O Yoga nos informa que a percepção da Realidade por uma mente comum e desatenta é bastante virtualRealidade. Nossas memórias de experiências passadas, por exemplo, os prazeres e dores, são armazenadas no cérebro através do trabalho dos caminhos facilitados e criam a percepção da Realidade, que é uma realidade virtual para a qual o termo iogue (sânscrito) é maya (ilusão). . Sobre a experiência da Realidade (o território em oposição ao mapa), as filosofias iogues dão primazia à almaou o domínio experiencial (isso foi usado em um sentido semelhante à mente mais refinada / superior) do que à mente comum / sensorial / intelectual. Em todas as tradições meditativas conhecidas por esse autor, uma das habilidades centrais é aprender a experimentar coisas além do alcance da mente e muito mais no domínio da alma. Isso significa que o verdadeiro conhecimento só surge à medida que o praticante aprende a transcender a mente, porque a mente é como um vidro colorido que colore a experiência e nos dê o mapa (as representações simbólicas) e não o território (coisas reais). O lugar onde podemos mudar nossas percepções sobre a Realidade percebida (o mapa) está nas representações internas que fazemos. Ao alterar essas representações internas, estamos literalmente alcançando nossos cérebros para alterar o sistema operacional, assim como em um computador. Esse processo de alteração está essencialmente reformulando as experiências de vida com as luzes de novos insights sobre nossas experiências, como se estivéssemos instalando um novo programa ou um novo sistema operacional em nosso aparato perceptivo. O treinamento e a prática da meditação, particularmente a meditação do insight, envolvem a obtenção de conhecimento verdadeiro ou insight sobre a Realidade, e esse processo envolve o ajuste dos circuitos cerebrais para permitir a modelagem neural precisa das observações feitas durante o processo de treinamento e a subsequente extração do significado dos objetos de meditação. Quando alteramos essas representações internas, por exemplo, por meio de métodos contemplativos direcionados à mente / eu, incluindo terapia ou auto-análise ou tendo uma experiência emocional de orientação / correção, na verdade percebemos as coisas de maneira diferente. Nas mais altas tradições meditativas, isso é chamado de ver as coisas como elas são(em vez de ver as coisas como queremos que sejam). O poder de mudar essas representações reside em saber como entrar nessas representações para alterá-las, para que sejam reflexões mais precisas da Realidade. Como mencionado anteriormente, esse conhecimento sobre a Realidade é chamado insight nas tradições meditativas e forma a essência da meditação mindfulness / insight ( vipassana ) no budismo.
Nas ciências neurais, sabemos que a memória de nossas suposições desempenha um papel crucial na maneira como nossas suposições podem ser invocadas ou utilizadas pelo cérebro. Além dos aspectos cognitivos e de memória de nossas suposições, outro fator importante na construção de nosso senso de realidade é desempenhado por nossas emoções e pelo ambiente social. Ambos esses elementos ligam nossas percepções a nossas crenças conscientes, fazendo com que o que estamos pensando pareça mais real naquele momento. Nossas respostas emocionais podem modificar nossas suposições e, assim, alterar as representações no cérebro. Emoções extremas, particularmente raiva, medo ou paixão, podem mudar radicalmente nossa percepção da Realidade. Isso é muito claro em uma condição psiquiátrica relativamente comum chamada transtorno de personalidade borderline. Pessoas que sofrem de casos graves dessa condição abrigam emoções extremas que podem resultar em percepções grosseiramente distorcidas da Realidade em condições estressantes. Estes podem se estender ao nível de ilusões ou alucinações transitórias, indicadores clínicos proeminentes dessa condição. As descobertas da pesquisa de trauma (por exemplo, disfunções de memória no trauma da cabeça, bem como no trauma psicológico, incluindo o transtorno de estresse pós-traumático, amnésia dissociativa e transtorno de personalidade limítrofe) e também dos vários modelos neuropsicológicos da experiência humana nos informam que nos lembramos quem somos porque temos memórias (factuais e não-factuais / interpretativas) trazidas a nós através dos nossos cinco sentidos e armazenadas como representações internas (memórias) nos sistemas neurais. As memórias, de maneira recíproca, fornecem a matriz contextual aos nossos pensamentos, sentimentos e sensações / percepções e ajudam a moldá-los. Memórias factuais e memórias interpretativas são armazenadas em diferentes partes do cérebro (Conway et al.2003 ). As vias neurais entre essas áreas são interferidas, como nos vários traumas físicos ou psicológicos (dissociativos) que interferem na qualidade e precisão das memórias. Dados de neuroimagem sugerem que o córtex pré-frontal direito desempenha um papel crucial na integração de nossas percepções e idéias atuais com nossas memórias por meio da mediação do sistema límbico, principalmente o hipocampo (Kroes e Fernandez 2012 ). Anormalidades nesse processo integrador podem causar crenças estranhas e incomuns (Frith e Dolan, 2000).) incluindo paranóia e dissociação de mecanismos de memória que acompanham pensamentos, sentimentos, percepções, vontades / volições e ações / movimentos. Nos distúrbios dissociativos / de conversão que são condições psiquiátricas induzidas por trauma, vemos toda essa gama de manifestações. A catatonia funcional é outra condição psiquiátrica (conceituada como um distúrbio da vontade / volição) em que os indivíduos se apresentam como incapacidade de falar ou se mover, apesar de possuírem todas as habilidades físicas para isso.
Resumindo a pesquisa acumulada referente à precisão de nossas memórias e crenças, Newberg ( 2010 ) descreve que (a) todas as memórias, crenças e suposições estão sujeitas a alterações e possivelmente distorções ao longo do tempo; (b) crenças e suposições são altamente dependentes da linguagem, emoção e interação social; (c) quanto mais antiga a memória, mais difícil é verificar sua precisão; e (d) distúrbios neurológicos e alguns medicamentos (benzodiazepínicos, uma classe de medicamentos contra a ansiedade) podem prejudicar a capacidade do cérebro de distinguir entre memórias e crenças verdadeiras e falsas. Nesse contexto, vale ressaltar a reconsolidação, um conceito relativamente novo na pesquisa em memória que parece bastante promissor com relação ao seu potencial terapêutico em modular as memórias envolvidas em trauma psicológico e transtorno de dependência. A reconsolidação de memória é um processo hipotético de estado alterado, no qual um item de memória previamente consolidado é tornado transiente maleável logo após sua reativação / recuperação (Dudai 2006 ; Tronson e Taylor 2007 ). É importante notar que a reativação / recuperação de memória é o processo no qual itens na memória de longo prazo, que se supõe persistirem ao longo do tempo, principalmente em um estado inativo e inativo, se tornam ativos. Diz-se que a reconsolidação é um processo distinto que serve para manter, fortalecer e modificar memóriasque já estão armazenados na memória de longo prazo. Enquanto os ensinamentos tradicionais sustentam que as memórias de longo prazo, uma vez formadas, são estáveis (não podem mudar) ao longo do tempo, estudos mais recentes sobre a reconsolidação da memória nos informam de maneira diferente. Eles revelam que, no processo de formação da memória de longo prazo, a consolidação ocorre ao longo do tempo de maneira contínua e que cada vez que acessamos nossa memória de longo prazo nas lojas, a memória é tornada lábil e, portanto, sujeita a alterações (LeDoux 2003 ; Alberini 2005 ; Dudai 2006 ; Lee 2009) Embora bastante complexa, essa é a base da terapêutica proposta para intervenções de reconsolidação, como o meio proposto para modular os mecanismos de memória patológica no transtorno de estresse pós-traumático (TEPT) ou nos transtornos aditivos. A reconsolidação é caracterizada pelo aumento da sensibilidade a agentes amnésicos (apagamento da memória), por exemplo, inibidores da síntese de proteínas, choque eletroconvulsivo ou estímulos sensoriais distraídos, que causam amnésia se aplicados antes da consolidação ser concluída. Amnésia pós - reconsolidaçãoé o bloqueio do desempenho da memória que é observado quando agentes amnésicos são aplicados durante o período hipotético de reconsolidação. A cetamina, um agente psicotrópico que modula as funções de memória por meio de sua ação no sistema de glutamato no cérebro, é um agente tão amnésico. Este autor e colegas, num protocolo de pesquisa em curso envolvendo o tratamento de pacientes com TEPT refractários, são comparando a eficácia de cetamina e Ioga e atenção - base de terapia cognitiva (Y-MBCT) no melhoramento dos memórias de trauma e as disfunções que acompanham neste difícil condição mimo (Pradhan et al. 2013 - 2014 ).
3.10 Modelos Neurais de Yoga e Meditação: revisitando o fundo - up ou Top - Baixo Debate
Nos sistemas de processamento de informação no cérebro humano, a parte superior - para baixo do sistema funciona a partir do córtex cerebral para os órgãos efectores inferior da corrente, ao passo que de baixo para cima do sistema funciona em sentido inverso. O topo - sistema para baixo pode ser entendido como um de - toda - a - parte ou conceito - / plano - impulsionada sistema eo baixo - acima do sistema como de - parte - para - toda oudados sensoriais . Por exemplo, em uma situação de pânico, todos nós experimentar pensamentos desagradáveis ( algo ruim vai acontecer , eu ' vai ter um ataque cardíaco, etc.) e sentimentos que causam batimentos cardíacos acelerados, sudorese etc., que por sua vez causam mais respostas de pânico. Nessa situação, os pensamentos e sentimentos desagradáveis podem ser chamados de sintomas de cima para baixo, enquanto os batimentos cardíacos, a transpiração, etc., são sintomas de baixo para cima. No modelo de processamento de informações para avaliar uma situação e tomar decisões, o sistema de cima para baixo influencia de baixo para cima e vice-versa. É importante notar que é necessário um nível de abstração relativamente maior para representar informações independentes da entrada perceptiva (externa). O controle de cima para baixo influencia o funcionamento de vários processos orientados por estímulos de nível inferior e, portanto, envolve operações com informações relativamente mais abstratas , enquanto o sistema de baixo para cima envolve mais concretoem formação. As funções de controle de cima para baixo também garantem que o fluxo de informações prossiga na linha do objetivo atual e o inibem processos de informação irrelevantes (nesse caso, os estímulos perceptivos externos, como ruído, cheiro e outras distrações etc.). Como neurocientistas como Damasio ( 1999 ) sugeriram, muitos pensamentos e sentimentos são interpretações de processos corporais e fisiológicas como a mais inferior - se fenômeno em vez de topo - para baixo . Embora haja debate, a partir de um paradigma neural, meditação (que envolve essencialmente auto-observação e auto-consciência) tem sido considerada como um top - para baixo processo , enquanto rituais comobottom - up processo (Newberg 2010 ). Ele sugere que, embora existam diferenças fundamentais entre meditação e rituais religiosos, pode haver semelhanças significativas de uma perspectiva neuropsicológica entre meditação e rituais religiosos, no sentido de que em ambos os resultados básicos é a resolução dos opostos, a reconciliação de idéias mutuamente contraditórias / representações. Falando mais sobre isso, Newberg ( 2010 ) propõe ritual como um bottom - up processo, enquanto a meditação é um top - para baixoprocesso, embora ele concorde que uma distinção tão clara possa ser simplista demais e pode não ser responsável por muitas das complexidades das práticas de meditação e ritual. Este escritor examina isso de perto do ponto de vista das escrituras, clínico e neurobiológico e tende a propor que a meditação é um modelo de baixo para cima (e não de cima para baixo). Quando examinamos de perto os modelos das Escrituras do Yoga e da meditação, por exemplo, o esquema de oito membros do Yoga de Patanjali ( ashtanga ) e o Nobre Caminho Óctuplo do Buda, podemos ver um caminho de baixo para cimamodelo de meditação (mais claramente no esquema dos oito membros). Como vemos no esquema dos oito membros, os oito passos seguem seqüencialmente do corpo para respirar até a mente e envolvem o seguinte em sequência: (a) primeiro, controle dos processos fisiológicos, incluindo respiração, freqüência cardíaca através do estilo de vida, posturas, e controle da respiração (os quatro primeiros membros [sânscrito yama , niyama , asana e pranayama ]), seguidos de (b) obtenção de um estágio preparatório para meditação (transmissão dos sentidos, o quinto membro [sânscrito pratyahara ]), onde se transita gradualmente do reino do corpo para o reino da mente e, finalmente, (c) os três últimos passos ([sânscrito dhyana ,dharana e samadhi ]), que são os estados meditativos chamados coletivamente de samyama (semelhante à consciência correta do budista [Pali satipatthana ]), que residem inteiramente no reino da mente. Através desses três últimos passos, o praticante passa da mente inferior (domínio sensorial) para a superior (domínio intelectual) e, finalmente, para a alma (domínio experimental), o nível mais alto / mais fino da mente. É de notar, em comparação com o concreto corpo (como fundo - se fenômenos descritos acima), a alma é abstrato (como top - para baixofenômenos descritos acima). Independentemente desse debate, existem semelhanças estreitas entre meditação e rituais; de fato, muitas tradições meditativas empregam combinações variadas de ambos os elementos (meditativos e ritualísticos) para a prática da meditação. Do ponto de vista neuropsicológico, a semelhança entre meditação e ritual pode estar na ativação comum do processo holístico associado à experiência unitária que reconcilia os opostos na tentativa de resolver as contradições na mente de alguém. Durante intensas experiências meditativas (como na absorção / samyama meditativos nas tradições orientais ou no fenômeno da Unio Mystica das tradições cristãs), a experiência da união de opostos é expandida / generalizada para a experiência dounião total do eu (meditador ou alguém que vê) e outro (o objeto da meditação ou o que está sendo visto). No culminar da absorção meditativa, o eu e o outro se tornam um (unidos). Nesse processo, a dicotomia auto-outra desaparece: o experimentador e a coisa experimentada tornam-se um e a interface, a mente pela qual experimentamos, desaparece; tudo se torna pura experiência, puro conhecimento ou conhecimento real .
3.10.1 O modelo bottom - up de yoga e meditação (Pradhan 1998 em diante): informados neurobiologicamente, padronizados e compatíveis com outros modelos contemporâneos de terapias
Com base nas razões acima mencionadas, este autor argumenta em favor do fundo - modelo-se de Yoga e meditação. Esta parte inferior - modelo acima é uma parte fundamental da Ioga e atenção - base de terapia cognitiva modelo (Y-MBCT) desenvolvido por ele (1998). Conforme elaborado no cap. 4 , os modelos Y-MBCT têm sido desenvolvidos como padronizados, específicos do sintoma, e métodos com base em provas que estão adaptadas a partir dos três originais escolas de Ioga ( Patânjali ' Oito s - ramificações múltiplas Ioga , Buda ' Mindfulness meditação se a padronização do Tantra). Embora ainda não tenha sido testado na fMRI, o modelo de baixo para cima da meditação é um modelo neurobiologicamente compatível, pelo menos em seus princípios e efeitos clínicos. Este escritor está ciente de que, ao propor esse modelo que une o abstrato (mente / meditação) ao concreto (cérebro e corpo), pode haver alguma simplificação excessiva e, no entanto, fornece uma estrutura conceitual para integração e testes adicionais desse modelo.
Estudos recentes de neuroimagem nos informam sobre vários tipos de alterações (estruturais e funcionais) no cérebro, com diferentes tipos de meditação, que serão elaboradas mais adiante no cap. 8 deste livro. Com base nas idéias neurobiológicas sobre Yoga e meditação, todo o processo de Yoga-meditação pode ser descrito em linguagem neurobiológica (Hanson e Mendius 2009 , p. 25, 79-90). A parte inferior - modelo se usado no programa Y-MBCT é baseado nos fatos científicos que pensamentos e percepções de uma desencadeiam as emoções que por sua vez gatilho as hyperarousals autonômicos condicionado envolvidos na resposta ao estresse. Adaptado por Pradhan das tradições bíblicas, o fundo - modelo-se da meditação alvos sequenciais:
(Eu)
ii)
iii)
A lógica para isso é baseada nas percepções neurobiológicas de que muitos dos sintomas psiquiátricos são expressão de reatividade ao estresse na forma de excitação / desconforto corporal, emoções negativas, impulsividade e afetam desregulação. Essa reatividade ao estresse é mais reflexiva do que reflexiva, isto é, definido como padrões habituais através da ação das regiões reativas inferiores do cérebro (tronco cerebral e regiões límbicas), cujas funções foram originalmente destinadas a respostas básicas de sobrevivência (dor, medo, fome etc.). Indivíduos com esses padrões reflexivos estão à mercê dessas regiões reativas inferiores e do cérebro, e suas ações tendem a não explorar bem as atividades moduladoras das regiões corticais superiores (o córtex pré-frontal e suas conexões regulatórias com as áreas límbica e talâmica) .
Melhoria da reactividade stress e a afectar desregulação pode envolver a regulação deste processo em três sequencial e passos padronizados, de fundo (tronco cerebral ou no nível 1) para se (nível límbico-talâmico ou nível 2 e córtex frontal ou nível 3), como se explica abaixo:
(uma)
b)
c)
Exemplo Clínico
Um exemplo aqui esclarecerá ainda mais o conceito e o uso desse modelo ascendente no Y-MBCT. Modelo Y-MBCT de pradhan para o trauma é chamada a atenção - terapia de exposição baseado (MBET;. Pradhan et al, 2013 - 2014 ), dados não publicados). Ele e seus colegas usam o MBET clinicamente para pacientes com transtorno de estresse pós-traumático refratário (TEPT). O modelo MBET (elaborado posteriormente no Cap. 7 deste livro) baseia-se nos fatos de que os três grupos de sintomas (hiper-excitação, entorpecimento e revivificação) e as disfunções presentes em pacientes com TEPT são semelhantes às dificuldades encontradas enquanto se dirige um carro. sem freios. O MBET como modelo de tratamento integra a terapia comportamental cognitiva (TCC, terapia de exposição graduada em suas formas modificadas amigáveis ao cliente) com Yoga e atenção plena e visa especificamente esses grupos de sintomas usando intervenções de atenção plena em três níveis (sequenciais):
(uma)
b)
c)
Nesse modelo de tratamento MBET para TEPT, os pacientes, além do treinamento MBET assistido por terapeutas, estabelecem um módulo de prática em casa onde eles podem lidar com eles de maneira gradual, sem sobrecarregar e perder o controle, e assim manter a melhoria de sua condição natural. arredores. Embora o MBET precise ser testado em amostras maiores com relação à sua eficácia, os resultados preliminares do estudo piloto até o momento foram promissores.
3.10.2 A experiência pode mudar a estrutura e as funções do cérebro: novas idéias
O papel da mente na maneira como ela interpreta uma situação e se adapta a ela não pode ser superestimada. Nos últimos anos, estamos aprendendo mais sobre a conexão entre a mente e o cérebro, mais ainda pelas perspectivas das neurociências cognitivas. O fato de que as experiências podem alterar o cérebro estrutural e funcionalmente é mais evidente nas pesquisas de neuroimagem em pacientes expostos a vários traumas, tanto físicos quanto psicológicos, conforme descrito abaixo. Como sabemos, uma das principais tarefas do sistema nervoso central é organizar a ligação entre representações internas de informações sensoriais e respostas adaptativas individuais. É interessante notar que existem algumas correlações entre tamanho (volume) do cérebro e seu estilo de funcionamento, mais ainda no domínio de sua capacidade de gerar alternativas em resposta a estímulos, inclusive estressantes. Pesquisas constatam que cérebros maiores têm conexões estímulo-resposta mais flexíveis e, portanto, podem ter uma gama maior de respostas alternativas a sinais ambientais específicos (Tanaka2003 ). Pelo contrário, cérebros menores lidam com o desafio do estresse, desenvolvendo vínculos inflexíveis entre sensação e ação, resistentes à mudança (Mesulam, 1998 ). Isso explica a rigidez / inflexibilidade no comportamento que vemos em pessoas com cérebro menor. Os cérebros menores representam o mundo em um nível mais concreto e também em um nível de resolução muito mais grosseiro, porque eles têm menos colunas corticais para dedicar a cada aspecto da Realidade representada. A simplificação do cérebro pode resultar de estresse ou doença crônica (Teicher et al. 2002) Vemos essa simplificação do cérebro (retração de volume) em pacientes com demência, o que explica em parte por que eles se tornam rígidos e restritos em seu repertório de ações. De maneira semelhante, a simplificação do hipocampo é vista em pacientes com transtorno de personalidade limítrofe que sofrem numerosos eventos traumáticos desde a primeira infância. Simplificações do hipocampo semelhantes e redução no volume do hipocampo são encontradas no cérebro de pacientes que sofrem de transtorno de estresse pós-traumático (TEPT), mais ainda no tipo de início na infância em que o cérebro em desenvolvimento na infância é afetado pelo trauma psicológico, incluindo a vida adversa experiências (Hull 2002 ; Cardenas et al. 2011) Nessas condições, especificamente, ocorre a simplificação da área CA3 (cornu ammonis, região 3) do hipocampo; o hipocampo é uma área crucial do cérebro para a memória (memórias temporais e espaciais) e está intimamente relacionado à capacidade de interpretar significados e regular emoções. Além disso, os danos no giro dentado, que são uma das poucas áreas cerebrais com capacidade de regeneração (Gaze 2002 ), limitam a produção de novas células, o que, por sua vez, pode dificultar o processo de codificação de novos padrões de memória diferenciados (Kemperman 2002 ). . Embora essa simplificação das áreas do cérebro tenha valores de sobrevivência para o indivíduo em termos de economia de energia e ajuda na triagem individual afetadaos limitados recursos cerebrais disponíveis, podem teoricamente diminuir a riqueza de experiências, limitando a quantidade de complexidade representada.
O cérebro cria constantemente padrões a partir da enorme variedade de informações sensoriais que processa, para dar sentido ao ambiente. Como mencionado antes sobre a maneira como nosso cérebro está envolvida no processamento e codificação (simbolização) de informações ao longo de nossas vidas, nossas experiências são organizadas no cérebro com base em coisas cruciais como relevância da informação e as funções preferenciais dos caminhos facilitados em nossos cérebros. Esses caminhos ou padrões criam expectativas e organizam nossas percepções da realidadeque não são necessariamente coisas como são. À medida que as filosofias iogues embarcam, as expectativas são essencialmente fenômenos em nossa mente. Um corolário notável dessas codificações experienciais é que elas podem induzir a geração de expectativas a partir de circunstâncias neutras. Encontramos o que buscamos porque esperamos que algo esteja lá. Embora a sabedoria antiga tenha nos informado sobre isso há muito tempo, os insights da pesquisa moderna também, especialmente os estudos envolvidos no estudo do estresse e as respostas de adaptação resultantes nos indivíduos, estão cada vez mais nos informando que a experiência (mente) pode mudar o cérebro.
3.10.3 As experiências podem mudar o cérebro: percepções de pesquisas em psicoterapia
Na última década, mais ou menos, dados importantes estão começando a se acumular ainda mais na pesquisa envolvendo os domínios da neuroimagem funcional e neurociência cognitiva, que forma a base de melhores insights sobre a neurobiologia da psicoterapia e o mecanismo de resposta a ela. Esse conhecimento em rápida expansão está cada vez mais nos informando que a experiência pode mudar o cérebro. Evidências iniciais sugerem que vários conceitos psicoterapêuticos, como reestruturação cognitiva, associação livre e extinção, podem ser mapeados no cérebro (Viamontes e Beitman 2006 , 2011 ; Etkin et al. 2005 ; Roffman et al. 2005 ). Pesquisadores incluindo Roffman et al. ( 2005) realizaram uma revisão abrangente dos estudos de neuroimagem em psicoterapia. Como mencionado anteriormente, o vmPFC possui aferentes inibitórios diretos no núcleo central da amígdala e, portanto, diminui suas taxas de disparo. As memórias de extinção estão associadas ao córtex pré-frontal ventromedial (vmPFC). Isso é mais importante no TEPT e também nas ruminações depressivas (Segal et al. 2002 , 2013). Um mecanismo pelo qual a meditação e a terapia cognitiva baseada na atenção plena (MBCT) pode estar funcionando é que essas intervenções podem criar memórias de extinção à medida que se pratica meditação e de maneira desapegada e atende ao fluxo da consciência.
A experiência psicoterapêutica pode mudar o cérebro, conforme evidenciado pelos resultados dos estudos de neuroimagem descritos abaixo (uma descrição excelente está disponível no capítulo do livro de Viamontes e Beitman 2011 ):
1
2)
3)
3.10.4 Similaridade entre meditação e psicoterapia
Embora existam diferenças importantes (como será descrito no Capítulo 7 ), os vários fundamentos compartilhados entre meditação e psicoterapias profundas, como a psicanálise, são os seguintes:
(uma)
b)
c)
d)
e)
f)
g)
h)
Sendo profundamente experienciais, os processos meditativos compartilham pontos em comum com as experiências terapêuticas, conforme descrito aqui. Alguns exemplos dessas semelhanças são bem pesquisados em estudos que envolvem o papel terapêutico das experiências meditativas budistas, por exemplo, no desenvolvimento de empatia, diminuição do estresse, além de melhorar a atenção, a memória, etc. Considerando as semelhanças nos processos envolvidos na psicoterapia e no Yoga - Na meditação, essas idéias do efeito da psicoterapia no cérebro podem ajudar os neurocientistas cognitivos em pesquisas e integração adicionais das várias disciplinas envolvidas em uma área de estudo tão importante. Como as experiências têm suas representações cerebrais, com avanços nas neurociências e, particularmente, nas disciplinas de neuroimagem funcional, neurociência cognitiva, e programação neurolinguística (PNL), não é surpreendente encontrar cada vez mais os correlatos neurais de experiências profundas e contemplativas como a meditação, que abrirão o caminho para o desenvolvimento de novas intervenções terapêuticas. A pesquisa neurobiológica sobre Yoga-meditação ainda está em estágios preliminares; no entanto, está ficando cada vez mais claro que processos meditativos afetam o funcionamento de uma variedade de circuitos neurais nos níveis cortical e subcortical de maneiras mensuráveis. Embora a complexidade dos circuitos neurais e a falta de uniformidade entre os estudos tenham dificultado tirar conclusões definitivas, no entanto,
3.10.5 O id , o ego e o superego de um paradigma neural
Para nos explicar como a mente humana funciona, na Teoria Estrutural da Mente , seu proponente Sigmund Freud ( 1915 ), descreveu os conceitos de id (impulsos e impulsos básicos), superego (as restrições morais que a mente tem contra a gratificação). impulsos e impulsos) e ego (a entidade em mente que faz o ato de equilíbrio entre o id e o ego). Na literatura psicanalítica, foram escritos volumes sobre as funções executivas do ego no aparato psíquico, ou seja, o ego tem um papel gerencial na mente humana e gerencia os conflitos resultantes das propriedades mutuamente contraditórias do id.e o superego e, assim, traz o equilíbrio psíquico . Do ponto de vista da neurociência cognitiva, o circuito cortical pré-frontal dorsolateral (DLPFC) modula funções executivas que incluem habilidades organizacionais, habilidades de resolução de problemas, recuperação da memória e memória de trabalho, autodireção, capacidade de abordar novidades e uso da linguagem para guiar comportamento (Mega e Cummings 2001) Indivíduos com danos ao DLPFC têm dificuldade em organizar o comportamento para atender às demandas internas ou externas e tendem a perseverar em seus pensamentos e fala. Sua tomada de decisão é prejudicada, eles têm dificuldade significativa na solução de problemas e são incapazes de abordar a novidade. Assim, pode-se ver que o circuito cortical pré-frontal dorsolateral possui muitos dos atributos do ego. Facilita funções executivas, como a integração de informações perceptivas, resolução de problemas e tomada de decisões (Burruss et al. 2000 ; Mega e Cummings 2001 ). Os estudos de imagem também mostraram que o DLPFC, possivelmente em conjunto com o giro cingulado, desempenha um papel fundamental na supressão de memórias indesejadas (Anderson et al. 2004) O DLPFC é o ponto de entrada para intervenções psicoterapêuticas verbais, porque é essencial para o raciocínio avançado e para modular o comportamento através do uso de palavras. As manifestações do id são muito uma função do giro cingulado e do circuito accumbens do núcleo. Esse circuito amplifica sinais que sugerem a possibilidade de recompensa e gera estados corporais que motivam a busca de possíveis prazeres. Na presença de pistas lembradas, esse circuito pode gerar uma pressão motivacional avassaladora para se engajar em comportamentos que produzem recompensas, como no caso da dependência de substâncias. As funções do superego são implementadas através de circuitos orbitofrontal-amigdalares, que são os circuitos neurais punitivos. Os circuitos orbitofrontal-amígdalas são conectados diretamente aos centros autonômicos e podem produzir estados corporais propícios ao desengajamento e retirada. As ações desse circuito estabelecem limites para a tomada de riscos e podem transmitir sentimentos viscerais de punição ou constrangimento em potencial.
3.11 Observações finais
A neurobiologia, incluindo a neuroimagem funcional do processo meditativo, está em sua infância. No entanto, a informação está se acumulando rapidamente nas alterações baseadas em circuitos no processamento de informações neurais que estão subjacentes aos efeitos benéficos da meditação. Dessa maneira, o meditador é capaz de remodelar suas próprias representações internas e significados subjetivos, levando a um comportamento mais adaptativo, melhor modulação do estresse e níveis mais altos de funcionamento. Apesar das deficiências das metodologias atualmente empregadas para explorar os domínios experienciais, espera-se que a meditação informada pelo cérebro confirme a validade de muitos conceitos e técnicas existentes em disciplinas profundamente contemplativas como Yoga e meditação. Ao saber como os fenômenos subjacentes aos conceitos e processos centrais de meditação são gerados nos circuitos cerebrais, instrutores de meditação e estagiários podem se tornar mais claros sobre os efeitos específicos dessas intervenções no cérebro, o que pode levar a adicionar mais confiança nas técnicas, além de melhorar sua confiabilidade e generalização. Eventualmente, será possível visualizar os alvos neurobiológicos para produzir mudanças comportamentais através de intervenções meditativas. A liminar paraconhecer a si mesmo não é exatamente uma novidade, mas a ciência está avançando regularmente em direção a esse objetivo antigo.
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