praśnopaniṣat
Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ।
sthirairaṅgaistuṣtuvāꣳsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥
svasti na indro vṛddhaśravāḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
prathamaḥ praśnaḥ ।
Om̃ sukeśā ca bhāradvājaḥ śaibyaśca satyakāmaḥ sauryāyaṇī ca gārgyaḥ
kausalyaścāśvalāyano bhārgavo vaidarbhiḥ kabandhī kātyāyanaste haite
brahmaparā brahmaniṣṭhāḥ paraṃ brahmānveṣamāṇā eṣa ha vai tatsarvaṃ
vakṣyatīti te ha samitpāṇayo bhagavantaṃ pippalādamupasannāḥ ॥ 1.1॥
O m. Sukesa, filho de Bharadvajaand Satyakama, filho de Sibiand Sauryayani, pertencente à família de Gargaand Kausalya, filho de Asvalaand Vaidarbhi, pertencente à família de Bhriguand Kahandhi, filho de Katya - todos esses, dedicados a Brahman e firmes em Brahman e buscando o Supremo Brahman, aproximaram-se, com combustível na mão, do venerável Pippalada com o pensamento de que ele lhes diria tudo sobre Brahman.
tānha sa ṛṣiruvāca bhūya eva tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā
saṃvatsaraṃ saṃvatsyatha yathākāmaṃ praśnān pṛcchata yadi
vijñāsyāmaḥ sarvaṃ ha vo vakṣyāma iti ॥ 1.2॥
2
O rishi disse-lhes: Fiquem comigo mais um ano, praticando austeridades, castidade e fé. Então você pode fazer perguntas de acordo com seu desejo. Se soubermos, contaremos a todos.
atha kabandhī kātyāyana upetya papraccha ।
bhagavan kute ha vā imāḥ prajāḥ prajāyanta iti ॥ 1.3॥
tasmai sa hovāca prajākāmo vai prajāpatiḥ sa tapo'tapyata
sa tapastaptvā sa mithunamutpādayate । rayiṃ ca prāṇaṃ
cetyetau me bahudhā prajāḥ kariṣyata iti ॥ 1.4॥
3
Então Kabandhi, filho de Katya, foi até ele e perguntou: Senhor, de onde essas criaturas nascem?
4
Para ele, o professor disse: Prajapati, o Criador, estava desejoso de progênie. Ele realizou austeridades e, tendo realizado austeridades, criou o par, a lua (rayi) e o sol (prana). Ele disse a Si mesmo: "Esses dois devem produzir criaturas para Mim de várias maneiras".
ādityo ha vai prāṇo rayireva candramā rayirvā etat
sarvaṃ yanmūrtaṃ cāmūrtaṃ ca tasmānmūrtireva rayiḥ ॥ 1.5॥
athāditya udayanyatprācīṃ diśaṃ praviśati tena prācyān prāṇān
raśmiṣu sannidhatte । yaddakṣiṇāṃ yat pratīcīṃ yadudīcīṃ yadadho
yadūrdhvaṃ yadantarā diśo yat sarvaṃ prakāśayati tena sarvān prāṇān
raśmiṣu sannidhatte ॥ 1.6॥
sa eṣa vaiśvānaro viśvarūpaḥ prāṇo'gnirudayate ।
tadetadṛcā'bhyuktam ॥ 1.7॥
viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ
parāyaṇaṃ jyotirekaṃ tapantam ।
sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ
prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ॥ 1.8॥
5
O sol é, de fato, prana, vida; a lua é rayi, comida. Comida é, de fato, tudo isso - o que tem forma e o que não tem forma. Portanto, tudo que tem forma é, de fato, comida.
6
Agora, quando o sol nasce, entra no bairro oriental e, assim, envolve os seres vivos do leste em seus raios. E quando ilumina os quadrantes sul, oeste, norte, inferior, superior e intermediário - quando ilumina tudo -, envolve todos os seres vivos em seus raios.
7—8
Esse sol nasce todos os dias - o sol, que é a alma de todas as criaturas, a alma de todas as formas, que é vida e fogo. Isso foi descrito pelo seguinte rik:
Os sábios conhecem aquele que está em todas as formas, cheio de raios, onisciente, não-dual, o suporte de toda a vida, o olho de todos os seres, o doador de calor. Nasce o sol, os milhares de raios, existindo em cem formas, a vida de todas as criaturas.
saṃvatsaro vai prajāpatistasyāyane dakṣiṇaṃ cottaraṃ ca ।
tadye ha vai tadiṣṭāpūrte kṛtamityupāsate te cāndramasameva
lokamabhijayante । ta eva punarāvartante tasmādeta ṛṣayaḥ
prajākāmā dakṣiṇaṃ pratipadyante । eṣa ha vai rayiryaḥ
pitṛyāṇaḥ ॥ 1.9॥
athottareṇa tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā
vidyayā''tmānamanviṣyādityamabhijayante । etadvai
prāṇānāmāyatanametadamṛtamabhayametat parāyaṇametasmānna punarāvartanta
ityeṣa nirodhastadeṣa ślokaḥ ॥ 1.10॥
pañcapādaṃ pitaraṃ dvādaśākṛtiṃ
diva āhuḥ pare ardhe purīṣiṇam ।
atheme anya u pare vicakṣaṇaṃ
saptacakre ṣaḍara āhurarpitamiti ॥ 1.11॥
māso vai prajāpatistasya kṛṣṇapakṣa eva rayiḥ śuklaḥ praṇastasmādeta
ṛṣayaḥ śukla iṣṭaṃ kurvantītara itarasmin ॥ 1.12॥
9
O ano, na verdade, é Prajapati e há dois caminhos: o sul e o norte. Quem realiza sacrifícios e se envolve em ações piedosas, como deveres a serem cumpridos, vence apenas o Mundo da Lua; na verdade eles voltam para cá novamente. Portanto, os rishis que desejam sair - a primavera viajam pelo Caminho do Sul. Este Caminho dos Pais é rayi, comida.
10
Mas aqueles que buscam o Eu através da austeridade, castidade, fé e conhecimento viajam pelo Caminho do Norte e ganham o Sol. O Sol, na verdade, é o suporte de todas as vidas. Ele é imortal e destemido; Ele é o objetivo final. Daí eles não retornam. Este caminho está bloqueado para os ignorantes. A respeito, há o seguinte verso:
11
Alguns o chamam de pai com cinco pés e doze formas, o doador de chuva e o morador na região acima do céu. Outros, novamente, dizem que o mundo está fixo no sol onisciente, dotado de sete rodas e seis raios.
12
O mês, na verdade, é Prajapati. Sua metade escura, na verdade, é comida, rayi; sua metade brilhante, o comedor, prana. Portanto, alguns rishis realizam sacrifícios na metade brilhante, alguns na outra metade.
ahorātro vai prajāpatistasyāhareva prāṇo rātrireva rayiḥ prāṇaṃ vā ete
praskandanti ye divā ratyā saṃyujyante brahmacaryameva tadyadrātrau
ratyā saṃyujyante ॥ 1.13॥
annaṃ vai prajāpatistato ha vai tadretastasmādimāḥ prajāḥ
prajāyanta iti ॥ 1.14॥
tadye ha vai tat prajāpativrataṃ caranti te mithunamutpādayante ।
teṣāmevaiṣa brahmaloko yeṣāṃ tapo brahmacaryaṃ yeṣu satyaṃ
pratiṣṭhitam ॥ 1.15॥
teṣāmasau virajo brahmaloko na yeṣu jihmamanṛtaṃ na
māyā ceti ॥ 1.16॥
iti praśnopaniṣadi prathamaḥ praśnaḥ ॥
13
Dia e noite, na verdade, são Prajapati. Destes, o dia é o comedor, o prana e a noite, a comida, rayi. Aqueles que participam do prazer sexual durante o dia realmente dissipam a vida; mas juntar-se ao prazer sexual à noite é, na verdade, castidade.
14
Comida, na verdade, é Prajapati. Daí vem o sêmen; do sêmen são todas essas criaturas nascidas.
15
Aqueles, portanto, que praticam essa regra de Prajapati geram um par. Mas Brahmaloka pertence àqueles que observam austeridade e castidade e em quem a verdade está firmemente estabelecida.
16
O mundo inoxidável de Brahma pertence àqueles em quem não há tortura, falsidade, engano.
dvitīyaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ bhārgavo vaidarbhiḥ papraccha । bhagavan katyeva
devāḥ prajāṃ vidhārayante katara etat prakāśayante kaḥ
punareṣāṃ variṣṭha iti ॥ 2.1॥
tasmai sa hovācākāśo ha vā eṣa devo vāyuragnirāpaḥ
pṛthivī vāṅmanaścakṣuḥ śrotraṃ ca । te prakāśyābhivadanti
vayametadbāṇamavaṣṭabhya vidhārayāmaḥ ॥ 2.2॥
tān variṣṭhaḥ prāṇa uvāca । mā mohamāpadyatha ahamevaitat
pañcadhā''tmānaṃ pravibhajyaitadbāṇamavaṣṭabhya vidhārayāmīti
te'śraddadhānā babhūvuḥ ॥ 2.3॥
so'bhimānādūrdhvamutkrāmata iva tasminnutkrāmatyathetare sarva
evotkrāmante tasmiṃśca pratiṣṭhamāne sarva eva pratiṣṭhante । tadyathā
makṣikā madhukararājānamutkrāmantaṃ sarva evotkramante tasmiṃṣca
pratiṣṭhamāne sarva eva prātiṣṭanta evaṃ vāṅmanaṣcakṣuḥ śrotraṃ
ca te prītāḥ prāṇaṃ stunvanti ॥ 2.4॥
eṣo'gnistapatyeṣa sūrya
eṣa parjanyo maghavāneṣa vāyuḥ
eṣa pṛthivī rayirdevaḥ
sadasaccāmṛtaṃ ca yat ॥ 2.5॥
Vaidarbhi, pertencente à família de Bhrigu, perguntou-lhe: Senhor, quantas deuses apoiar o corpo do ser criado? Quantos destes manifestam seu poder através dele? E qual, além disso, é fundamental?
2
Para o discípulo, ele disse: Espaço, akasa, na verdade é esse deus - o vento, o fogo, a água, a terra, a fala, a mente, os olhos e os ouvidos também. Estes, tendo manifestado sua glória, disseram orgulhosamente: "Apoiamos este corpo e o defendemos".
3
Para eles o prana, o principal disse: "Não caia na ilusão. Só eu, dividindo-me em cinco partes, apoio este corpo e o sustento". Mas eles estavam incrédulos.
4
Prana, por orgulho, levantou-se, por assim dizer, do corpo. Agora, quando subiu, todos os outros também subiram e, quando se acalmou, todos se acalmaram. Como as abelhas saem quando a rainha sai e voltam quando ela volta, o mesmo aconteceu com a fala, a mente, os olhos e os ouvidos. Eles, satisfeitos, elogiaram o prana.
5
Queima como fogo, é o sol, é a chuva; é Indra, é o vento, é a terra, é comida. É o deus luminoso. É ser e não ser; é imortalidade.
arā iva rathanābhau prāṇe sarvaṃ pratiṣṭhitam ।
ṛco yajūꣳṣi sāmāni yajñaḥ kṣatraṃ brahma ca ॥ 2.6॥
prajāpatiścarasi garbhe tvameva pratijāyase ।
tubhyaṃ prāṇa prajāstvimā baliṃ haranti
yaḥ prāṇaiḥ pratitiṣṭhasi ॥ 2.7॥
devānāmasi vahnitamaḥ pitṝṇāṃ prathamā svadhā ।
ṛṣīṇāṃ caritaṃ satyamatharvāṅgirasāmasi ॥ 2.8॥
indrastvaṃ prāṇa tejasā rudro'si parirakṣitā ।
tvamantarikṣe carasi sūryastvaṃ jyotiṣāṃ patiḥ ॥ 2.9॥
yadā tvamabhivarṣasyathemāḥ prāṇa te prajāḥ ।
ānandarūpāstiṣṭhanti kāmāyānnaṃ bhaviṣyatīti ॥ 2.10॥
6
Como raios no centro de uma roda, todos estão fixos no prana, incluindo o Rig - Veda, o Yajur - Veda, o Sama - Veda, os kshattriyas e os brâmanes.
7
Como Prajapati, você se move no ventre; és tu quem realmente nasceu de novo. A ti, ó Prana, as criaturas trazem oferendas a ti que habitam no corpo com os órgãos.
8
Tu és o principal portador de oblações aos deuses e a primeira oferta aos pais que partiram; tu és as verdadeiras atividades dos rishis, dos Atharvangiras.
9
Indra tu és, ó Prana e Rudra, também, em proeza. Tu és o Protetor. Tu moves-te no céu; tu és o sol, o senhor das luzes.
10
Quando, ó Prana, tu chove a chuva, estas tuas criaturas ficam encantadas, pensando que haverá tanta comida quanto elas desejarem.
vrātyastvaṃ prāṇaikarṣarattā viśvasya satpatiḥ ।
vayamādyasya dātāraḥ pitā tvaṃ mātariśva naḥ ॥ 2.11॥
yā te tanūrvāci pratiṣṭhitā yā śrotre yā ca cakṣuṣi ।
yā ca manasi santatā śivāṃ tāṃ kuru motkramīḥ ॥ 2.12॥
prāṇasyedaṃ vaśe sarvaṃ tridive yat pratiṣṭhitam ।
māteva putrān rakṣasva śrīśca prajñāṃ ca vidhehi na iti ॥ 2.13॥
iti praśnopaniṣadi dvitīyaḥ praśnaḥ ॥
11
Tu és vratya, ó Prana e o Fogo Ekarshi que devora a manteiga. Tu és o Senhor Supremo de todos. Nós somos os doadores da manteiga que você consome, ó Matarisva! Tu és nosso pai.
12
Aquela forma tua que permanece na fala, que permanece no ouvido, que permanece no olho e que penetra na mente, torna-se propícia. Não vá embora!
13
Tudo o que existe aqui está sob o controle do prana e também o que existe no céu. Nos proteja como mãe, seus filhos; concede-nos prosperidade e sabedoria.
tṛtīyaḥ praśnaḥ
atha hainaṃ kauśalyaścāśvalāyanaḥ papraccha । bhagavan kuta
eṣa prāṇo jāyate kathamāyātyasmiñśarīra ātmānaṃ vā
pravibhajya kathaṃ pratiṣṭhate kenotkramate kathaṃ bāhyamabhidhatte
kathamadhyātmamiti ॥ 3.1॥
tasmai sa hovācātipraśnān pṛcchasi brahmiṣṭho'sīti
tasmātte'haṃ bravīmi ॥ 3.2॥
ātmana eṣa prāṇo jāyate । yathaiṣā puruṣe
chāyaitasminnetadātataṃ
manokṛtenāyātyasmiñśarīre ॥ 3.3॥
yathā samrādevādhikṛtān viniyuṅkte । etan grāmānotān
grāmānadhitiṣṭhasvetyevamevaiṣa prāṇa itarān prāṇān pṛthak
pṛthageva sannidhatte ॥ 3.4॥
Questão III 1
T galinha Kausalya, filho de Asvala, perguntou Pippalada: Senhor, de onde é esse prana nasceu? Como isso entra neste corpo? Como ele permanece no corpo depois de se dividir? Como ele parte? Como ele suporta o externo e como o interno?
2
Para ele, o professor respondeu: Você está fazendo perguntas difíceis; você deve ser extremamente dedicado a Brahman. Por isso eu responderei.
3
Este prana nasceu de Atman. Como uma sombra é lançada por uma pessoa, esse prana é, por Atman. Através da atividade da mente, ela entra neste corpo.
4
Como um imperador comanda seus oficiais, dizendo; "Governe essas aldeias ou aquelas", de modo que este prana emprega os outros pranas, cada um em seu lugar separado.
pāyūpasthe'pānaṃ cakṣuḥśrotre mukhanāsikābhyāṃ prāṇaḥ svayaṃ
prātiṣṭhate madhye tu samānaḥ । eṣa hyetaddhutamannaṃ samaṃ nayati
tasmādetāḥ saptārciṣo bhavanti ॥ 3.5॥
hṛdi hyeṣa ātmā । atraitadekaśataṃ nāḍīnāṃ tāsāṃ śataṃ
śatamekaikasyā dvāsaptatirdvāsaptatiḥ pratiśākhānāḍīsahasrāṇi
bhavantyāsu vyānaścarati ॥ 3.6॥
athaikayordhva udānaḥ puṇyena puṇyaṃ lokaṃ nayati pāpena
pāpamubhābhyāmeva manuṣyalokam ॥ 3.7॥
ādityo ha vai bāhyaḥ prāṇa udayatyeṣa hyenaṃ cākṣuṣaṃ
prāṇamanugṛhṇānaḥ । pṛthivyāṃ yā devatā saiṣā puruṣasya
apānamavaṣṭabhyāntarā yadākāśaḥ sa samāno vāyurvyānaḥ ॥ 3.8॥
tejo ha vā udānastasmādupaśāntatejāḥ । punarbhavamindriyairmanasi
sampadyamānaiḥ ॥ 3.9॥
5
Prana envolve apana nos órgãos de excreção e geração; ele próprio se move pela boca e nariz e mora nos olhos e ouvidos. No meio está samana; distribui igualmente o que foi oferecido como alimento no fogo no estômago. Deste prana, o fogo surge das sete chamas.
6
O atman habita no coração, onde existem cento e uma artérias (nadi); para cada um deles existem cem ramos e, para cada um desses ramos, novamente existem setenta e dois mil navios subsidiários. Vyana se move neles.
7
E então udana, ascendendo através de um deles, conduz a alma que parte para o mundo virtuoso, por seus atos virtuosos; ao mundo pecaminoso, por suas ações pecaminosas; e para o mundo dos homens, para ambos.
8
O sol, em verdade, é o prana externo; pois sobe, favorecendo o prana nos olhos. A divindade que existe na terra controla a apana do homem. O espaço, akasa, entre o céu e a terra é samana. O ar é vyana.
9
Fogo, na verdade, é udana; portanto, aquele cujo fogo foi extinto sai para renascer, com os sentidos absorvidos na mente.
yaccittastenaiṣa prāṇamāyāti । prāṇastejasā yuktaḥ sahātmanā
tathāsaṅkalpitaṃ lokaṃ nayati ॥ 3.10॥
ya evaṃ vidvān prāṇaṃ veda na hāsya prajā hīyate'mṛto
bhavati tadeṣaḥ ślokaḥ ॥ 3.11॥
utpattimāyatiṃ sthānaṃ vibhutvaṃ caiva pañcadhā ।
adhyātmaṃ caiva prāṇasya vijñāyāmṛtamaśnute
vijñāyāmṛtamaśnuta iti ॥ 3.12॥
10
Qualquer que seja o pensamento, com isso, entra no prana. Prana unido ao fogo, juntamente com a atman, leva a qualquer mundo que tenha sido formado pelo pensamento.
11
O homem sábio que conhece o prana não perde sua prole e se torna imortal. Quanto a isso, há o seguinte versículo:
12
Quem conhece a origem do prana, sua entrada, seu lugar, sua distribuição quíntupla, seu aspecto interno e também externo, obtém a imortalidade; sim, ele obtém a imortalidade.
iti praśnopaniṣadi tṛtīyaḥ praśnaḥ ॥
caturthaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ sauryāyaṇi gārgyaḥ papraccha । bhagavannetasmin puruṣe
kāni svapanti kānyasmiñjāgrati katara eṣa devaḥ svapnān paśyati
kasyaitat sukhaṃ bhavati kasminnu sarve sampratiṣṭhitā bhavantīti ॥ 4.1॥
tasmai sa hovāca yathā gārgya marīcayo'rkasyāstaṃ gacchataḥ sarvā
etasmiṃstejomaṇḍala ekībhavanti tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracarantyevaṃ
ha vai tat sarvaṃ pare deve manasyekībhavati tena tarhyeṣa puruṣo na
śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate nābhivadate
nādatte nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate ॥ 4.2॥
prāṇāgnaya evaitasmin pure jāgrati । gārhapatyo ha vā eṣo'pāno
vyāno'nvāhāryapacano yadgārhapatyāt praṇīyate praṇayanādāhavanīyaḥ
prāṇaḥ ॥ 4.3॥
yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṃ nayatīti sa samānaḥ । mano ha
vāva yajamānaḥ । iṣṭaphalamevodānaḥ । sa enaṃ yajamānamaharaharbrahma
gamayati ॥ 4.4॥
atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati । yaddṛṣṭaṃ
dṛṣṭamanupaśyati śrutaṃ śrutamevārthamanuśṛṇoti
deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṃ punaḥ punaḥ pratyanubhavati dṛṣṭaṃ
cādṛṣṭaṃ ca śrutaṃ cāśrutaṃ cānubhūtaṃ cānanubhūtaṃ ca
saccāsacca sarvaṃ paśyati sarvaḥ paśyati ॥ 4.5॥
O Sauryayani, pertencente à família de Garga, perguntou: Senhor, o que são aqueles que dormem no homem e o que permanecem nele acordados? Que divindade é essa que vê sonhos? De quem é a felicidade? Em quem, novamente, todos estes estão reunidos?
2
Para ele, Pippalada respondeu: Ó Gargya, quando os raios do sol, quando se põe, são reunidos naquele orbe luminoso e novamente saem quando ele se eleva, mesmo assim, verdadeiramente, todos esses - os objetos e os sentidos - se tornam um só. o deus superior, a mente. Portanto, naquele momento, um homem não ouve, não vê, não cheira, não gosta, não toca, não fala, não pega, não gosta, não emite e não se move. Ele dorme - é o que as pessoas dizem.
3
Os incêndios do prana permanecem acordados nesta cidade. Apana é o fogo Garhapatya e vyana, o fogo Anvaharyapachana. E prana é o Fogo Ahavaniya, assim chamado de ser tomado - uma vez que é retirado do Fogo Garhapatya.
4
Samana é assim chamado porque distribui igualmente as duas oblações, a saber, a expiração e a inspiração; é o padre. A mente, em verdade, é o sacrificador. Udana é o fruto do sacrifício, porque leva o sacrificador todos os dias, em sono profundo, a Brahman.
5
Lá, em sonhos, esse deus, a mente, experimenta a glória. O que quer que tenha sido visto, ele vê novamente; o que quer que tenha sido ouvido, ele ouve novamente; o que quer que tenha sido experimentado em diferentes países e regiões, ele experimenta novamente. O que quer que tenha sido visto ou não, ouvido ou não, e o que é real ou não, ele vê tudo. Ele vê tudo, sendo ele mesmo tudo.
sa yadā tejasā'bhibhūto bhavati । atraiṣa devaḥ svapnānna
paśyatyatha yadaitasmiñśarīra etatsukhaṃ bhavati ॥ 4.6॥
sa yathā sobhya vayāṃsi vasovṛkṣaṃ sampratiṣṭhante । evaṃ
ha vai tat sarvaṃ para ātmani sampratiṣṭhate ॥ 4.7॥
pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca tejaśca tejomātrā ca
vāyuśca vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṃ
ca śrotraṃ ca śrotavyaṃ ca ghrāṇaṃ ca ghrātavyaṃ ca rasaśca
rasayitavyaṃ ca tvakca sparśayitavyaṃ ca vākca vaktavyaṃ ca hastau
cādātavyaṃ copasthaścānandayitavyaṃ ca pāyuśca visarjayitavyaṃ ca
yādau ca gantavyaṃ ca manaśca mantavyaṃ ca buddhiśca boddhavyaṃ
cāhaṅkāraścāhaṅkartavyaṃ ca cittaṃ ca cetayitavyaṃ ca tejaśca
vidyotayitavyaṃ ca prāṇaśca vidhārayitavyaṃ ca ॥ 4.8॥
eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā
vijñānātmā puruṣaḥ । sa pare'kṣara ātmani sampratiṣṭhate ॥ 4.9॥
paramevākṣaraṃ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṃ
śubhramakṣaraṃ vedayate yastu somya । sa sarvajñaḥ sarvo bhavati ।
tadeṣa ślokaḥ ॥ 4.10॥
vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhūtāni sampratiṣṭhanti yatra
tadakṣaraṃ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti ॥ 4.11॥
6
Quando a jiva é superada pela luz, ele não vê sonhos; nesse momento, nesse corpo, surge essa felicidade.
7—8
Quando um pássaro vai para uma árvore para se empoleirar, mesmo assim, ó amigo, tudo isso repousa no Atman Supremo:
Terra e seu equivalente sutil, água e seu equivalente sutil, fogo e seu equivalente sutil, ar e seu equivalente sutil, akasa (éter) e seu equivalente sutil, o olho e o que pode ser visto, o ouvido e o que pode ser ouvido, o nariz e o que pode ser cheirado, o gosto e o que pode ser saboreado, a pele e o que pode ser tocado, o órgão da fala e o que pode ser
falado, as mãos e o que pode ser apreendido, o órgão de geração e o que pode ser desfrutado, o órgão de excreção e o que pode ser excretado, os pés e qual é o seu destino, a mente (manas) e o que pode ser pensado, o intelecto (buddhi) e o que pode ser compreendido, o ego (ahamkara) e o objeto do egoísmo, a memória (chitta) e seu objeto, conhecimento (tejah) e seu objeto, prana e o que deve ser apoiado.
9
Ele, na verdade, é quem vê, sente, ouve, cheira, prova, pensa e sabe. Ele é o executor, o eu inteligente, o purusha. Ele está estabelecido no Altíssimo, o Atman imperecível.
10
Quem conhece esse Ser imperecível, brilhante, sem sombra, sem corpo, sem cor, atinge verdadeiramente o Supremo, o Purusha indecoroso, ó meu bom amigo, aquele que conhece Atman se torna tudo - sabendo, se torna tudo. Sobre isso, há o seguinte verso:
11
Ele, ó amigo, que conhece aquele Ser imperecível onde repousa o eu inteligente, junto com os deuses, os pranas e os elementos - ele se torna tudo - sabendo e entra em todos.
iti praśnopaniṣadi caturthaḥ praśnaḥ ॥
pañcamaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ śaibyaḥ satyakāmaḥ papraccha । sa yo ha vai
tadbhagavanmanuṣyeṣu prāyaṇāntamoṅkāramabhidhyāyīta । katamaṃ vāva
sa tena lokaṃ jayatīti । tasmai sa hovāca ॥ 5.1॥
etadvai satyakāma paraṃ cāparaṃ ca brahma yadoṅkāraḥ ।
tasmādvidvānetenaivāyatanenaikataramanveti ॥ 5.2॥
sa yadyekamātramabhidhyāyīta sa tenaiva saṃveditastūrṇameva
jagatyāmabhisampadyate । tamṛco manuṣyalokamupanayante sa tatra
tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā sampanno mahimānamanubhavati ॥ 5.3॥
atha yadi dvimātreṇa manasi sampadyate so'ntarikṣaṃ
yajurbhirunnīyate somalokam । sa somaloke vibhutimanubhūya
punarāvartate ॥ 5.4॥
yaḥ punaretaṃ trimātreṇomityetenaivākṣareṇa paraṃ puruṣamabhi-
dhyāyīta sa tejasi sūrye sampannaḥ । yathā pādodarastvacā vinirmucyata
evaṃ ha vai sa pāpmanā vinirmuktaḥ sa sāmabhirunnīyate brahmalokaṃ
sa etasmājjīvaghanāt parātparaṃ puriśayaṃ puruṣamīkṣate । tadetau
ślokau bhavataḥ ॥ 5.5॥
tisro mātrā mṛtyumatyaḥ prayuktā
anyonyasaktāḥ anaviprayuktāḥ ।
kriyāsu bāhyābhyantaramadhyamāsu
samyak prayuktāsu na kampate jñaḥ ॥ 5.6॥
ṛgbhiretaṃ yajurbhirantarikṣaṃ
sāmabhiryat tat kavayo vedayante ।
tamoṅkāreṇaivāyatanenānveti vidvān
yattacchāntamajaramamṛtamabhayaṃ paraṃ ceti ॥ 5.7॥
Pergunta V 1
T galinha Satyakama, filho de Sibi, perguntou Pippalada; Senhor, se entre os homens alguém aqui meditar sobre a sílaba AUM até a morte, que mundo, em verdade, ele venceria?
2
Ele respondeu: Ó Satyakama, a sílaba AUM é o Supremo Brahman e também o outro Brahman. Portanto, quem o conhece alcança, com seu apoio, um ou outro.
3
Se ele medita em uma letra (matra), então, sendo iluminado apenas por isso, ele rapidamente volta à Terra após a morte. Os versos rik o levam ao mundo dos homens. Ao praticar austeridade, castidade e fé, ele goza de grandeza.
4
Se, novamente, ele medita na segunda letra, ele alcança a mente e é conduzido pelos versos yajur ao espaço intermediário, ao plano da lua. Tendo desfrutado de grandeza no Plano da Lua, ele volta para cá novamente.
5
Mais uma vez, quem medita na Pessoa Mais Alta através desta sílaba AUM composta por três letras, se une ao sol refulgente. Assim como uma cobra é libertada de sua pele, ele também é libertado do pecado.
6
As três letras da AUM, se empregadas separadamente, são mortais; mas quando reunidos em meditação sobre a Realidade total e usados adequadamente nas atividades dos estados externo, interno e intermediário, o conhecedor não treme.
7
O homem sábio, meditando sobre AUM, alcança este mundo por meio dos versos rik; o mundo intermediário por meio dos versos yajur; e aquilo que é conhecido pelos videntes por meio dos versos sama. E também através da sílaba AUM ele percebe aquilo que é tranquilo, livre de decadência, morte e medo e qual é o Mais Alto.
iti praśnopaniṣadi pañcamaḥ praśnaḥ ॥
ṣaṣṭhaḥ praśnaḥ ।
atha hainaṃ sukeśā bhāradvājaḥ papraccha । bhagavan hiraṇyanābhaḥ
kausalyo rājaputro māmupetyaitaṃ praśnamapṛcchata । ṣoḍaśakalaṃ
bhāradvāja puruṣaṃ vettha । tamahaṃ kumāramabruvaṃ nāhamimaṃ veda ।
yadyahamimamavediṣaṃ kathaṃ te nāvakṣyamiti । samūlo vā eṣa
pariśuṣyati yo'nṛtamabhivadati tasmānnārhamyanṛtaṃ vaktum । sa
tūṣṇīṃ rathamāruhya pravavrāja । taṃ tvā pṛcchāmi kvāsau puruṣa
iti ॥ 6.1॥
tasmai sa hovācehaivāntaḥśarīre somya sa puruṣo
yasminnatāḥ ṣoḍaśakalāḥ prabhavantīti ॥ 6.2॥
sa īkṣācakre । kasminnahamutkrānta utkrānto bhaviṣyāmi
kasminvā pratiṣṭhite pratiṣṭhāsyāmīti ॥ 6.3॥
sa prāṇamasṛjata prāṇācchraddhāṃ khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṃ
manaḥ । annamannādvīryaṃ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu ca nāma ca
॥ 6.4॥
sa yathemā nadyaḥ syandamānāḥ samudrāyaṇāḥ samudraṃ prāpyāstaṃ
gacchanti bhidyete tāsāṃ nāmarūpe samudra ityevaṃ procyate । evamevāsya
paridraṣṭurimāḥ ṣoḍaśakalāḥ puruṣāyaṇāḥ puruṣaṃ prāpyāstaṃ gacchanti
bhidyete cāsāṃ nāmarūpe puruṣa ityevaṃ procyate sa eṣo'kalo'mṛto
bhavati tadeṣa ślokaḥ ॥ 6.5॥
arā iva rathanābhau kalā yasminpratiṣṭhitāḥ ।
taṃ vedyaṃ puruṣaṃ veda yatha mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti ॥ 6.6॥
tān hovācaitāvadevāhametat paraṃ brahma veda । nātaḥ
paramastīti ॥ 6.7॥
te tamarcayantastvaṃ hi naḥ pitā yo'smākamavidyāyāḥ paraṃ pāraṃ
tārayasīti । namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ॥ 6.8॥
iti praśnopaniṣadi ṣaṣṭhaḥ praśnaḥ ॥
Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ।
sthirairaṅgaistuṣtuvāꣳsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥
svasti na indro vṛddhaśravāḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
Questão VI 1
O Sukesa, filho de Bharadvaja, disse a Pippalada: Sir, Hiranyabha, o príncipe de Kosala, uma vez veio para mim e perguntou esta pergunta: "O filho de Bharadvaja, você conhece a pessoa com dezesseis peças" Eu disse ao príncipe: "Eu não o conheço; se eu o conheço, por que não devo lhe contar? Certamente quem fala o que não é verdadeiro murcha até a raiz; portanto, não devo falar mentiras." Então ele silenciosamente montou em sua carruagem e foi embora. Agora eu pergunto: onde essa pessoa mora?
2
Pippalada disse-lhe: Aquela Pessoa - de quem essas dezesseis partes surgem - está realmente aqui dentro do corpo.
3
O Purusha refletiu: "O que é por cuja partida devo partir e por cuja permanência devo ficar?"
4
Ele criou o prana; do prana, fé, espaço, ar, fogo, água, terra, órgãos, mente, comida; de virilidade alimentar, austeridade, hinos védicos, sacrifício, mundos; e nos mundos Ele criou nomes.
5
À medida que esses rios fluindo, rumo ao oceano, desaparecem no oceano depois de alcançá-lo, seus nomes e formas são destruídos e são chamados simplesmente de oceano - mesmo assim, essas dezesseis partes do vidente, cujo objetivo é o Purusha, desaparecem no oceano. o Purusha depois de alcançá-Lo, seus nomes e formas sendo destruídos e são chamados simplesmente de Purusha. Ele se torna livre de partes e imortal.
Sobre isso, há o seguinte verso:
6
Conheça-o, o Purusha, que é o único que ele conhece e em quem as partes permanecem firmes, como os raios na nave de uma roda, que a morte pode não afetá-lo.
7
Pippalada disse a eles: Até agora, de fato, eu conheço o Supremo Brahman; não há nada mais alto que isso.
8
E eles, adorando-o, disseram: Tu, de fato, és nosso pai - você que nos levou através da nossa ignorância para a outra margem.
Adoração aos supremos rishis! Adoração aos supremos rishis!
Fim de Prasna Upanishad
O canto da paz
Om. Que deuses possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso! Que deuses adoradores vejamos com nossos olhos o que é bom! Que nós, fortes em membros e corpo, cantemos louvores e desfrutemos
a vida concedida a nós por Prajapati! Om. Paz! Paz! Paz!
O canto da paz
Om. Que deuses possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso! Que deuses adoradores vejamos com nossos olhos o que é bom! Que nós, fortes em membros e corpo, cantemos louvores e desfrutemos da vida que Prajapati nos concedeu!
Om. Paz! Paz! Paz!
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