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A EDUCAÇÃO DO REI DHARMA (2)

"Quantos pontos", suspirou Yudhishthira,

"Deve ser lembrado por qualquer pessoa

que sinceramente procura uma vida virtuosa!

Existe um preceito, acima de todos os outros,

não se deve esquecer?

"Na minha opinião", disse Bhishma,

“Nada é mais importante do que honrar

pais e professores; eles devem sempre

ser obedecido e tratado com deferência.

Mãe, pai, professor - eles são os três mundos,

os três fogos sacrificiais. As necessidades deles

nunca deve ser negligenciado. Não há ninguém

no mundo mais perverso do que uma pessoa

quem prejudica qualquer um deles, por palavra ou ação.

Destes, o professor é o mais importante.

Os dois pais criam o corpo da criança

que cresce, fortalece, murcha e envelhece.

Mas nasce de novo através da instrução

o professor oferece. Esse ensino é divino,

atemporal e nunca decai com a idade. ”

Yudhishthira estava lutando com confusão.

Embora Bhishma tenha falado em honrar os pais

acima de todos os outros, o rei do Dharma permaneceu

irritado e chocado com o que Kunti tinha feito

em encobrir a verdade do nascimento de Karna.

"Como um homem pode continuar?", Ele gritou para Bhishma.

“Quero viver virtualmente, mas como saber

certo do errado, quando a verdade e a falsidade parecem

tão entrelaçado? O que é verdade, o que é falsidade?

E sempre se deve falar a verdade, independentemente?

"Não há nada mais alto que a verdade", disse Bhishma.

“Mas às vezes a verdade é falsa, e a falsidade é verdadeira.

Uma pessoa simples se apega ao literal;

a sabedoria traz uma discriminação mais profunda.

A lei sobre o que é certo se destina

para o bem das criaturas, evitando danos.

Então, ocasionalmente, mentir pode estar certo -

pense em Kaushika simplório.

“Existem muitas circunstâncias em que a verdade

pode não ser o que parece e nem mentir.

Alguém que nega a verdade, embora não

mentir diretamente, está cometendo falsidade.

Alguém que vive por desonestidade

é um mentiroso e certamente deve ser punido.

Mas alguém que mente para apoiar

um resultado virtuoso está agindo como deveria.

E quem mata um hipócrita age corretamente

já que, de fato, esse pecador já é

morto por seu próprio comportamento. Lembre-se também

agir em relação a uma pessoa no caminho

que eles mesmos agiram é escolher

conduta correta.

“Você parece abatido, Yudhishthira.

Tudo o que você pode fazer é viver da melhor maneira possível -

cumpra seu dever como você o entende,

aprecie seus prazeres, mas com moderação,

adore os deuses e dedique-se

para Narayana acima de todos os outros. ”

"Mas diga-me, avô", exclamou Yudhishthira,

"Como um rei pode ser feliz?"

"Ele deve cultivar suas faculdades superiores"

respondeu Bhishma, "e aja com energia,

nunca opte apenas por uma vida fácil.

Deixe-me contar a história do camelo.

"
Há muito tempo, em uma era anterior, vivia um camelo. Ele era um grande asceta e obedeceu escrupulosamente a seus votos. Lord Brahma ficou satisfeito com ele e concedeu-lhe um desejo. “Abençoado”, disse o camelo, “eu gostaria de ter um pescoço tão longo que pudesse roçar por toda parte sem precisar me mover de um lugar para outro.” Brahma concedeu seu desejo, e a vida era tão fácil para o camelo que ele se tornou mais preguiçoso e mais preguiçoso e quase não se mexia. Um dia, durante uma tempestade violenta, em vez de procurar um abrigo adequado, ele enfiou a cabeça em uma caverna próxima para mantê-la seca, e sua cabeça ficou presa. Um chacal que se abrigou na caverna começou a comer o pescoço do camelo. Por mais que tentasse, o camelo não podia escapar, e esse foi o fim dele. A história nos ensina duas lições: não se torne preguiçoso; e - tenha cuidado com o que deseja! ”

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“Eu me preocupo em como escolher funcionários

e retentores ”, disse Yudhishthira.

"Um rei não pode governar sozinho, isso é certo,

Então, quais qualidades devo procurar

na minha equipe? De que origem eles devem vir?

Eu entendo o que você disse antes—

o rei não deve ser influenciado pelo favoritismo -

mas como posso ter certeza de fazer escolhas sábias,

de pessoas em quem posso confiar? "

Bhishma respondeu:

“Você deve escolher homens de boas famílias

que observam o dharma e que são ricos o suficiente

para não ser corrompido. Eles deveriam ser

bem educado e inteligente,

bom em analisar situações,

e astuto em entender as pessoas

e relacionamentos. Eles devem ser capazes

de planejar com antecedência, prático, clarividente

e meticuloso em todas as suas relações.

“O princípio orientador mais importante

é que eles devem estar bem qualificados

pelos cargos que eles ocupam. Eles não devem ser

promovido de forma inadequada. Neste ponto

uma história vem à mente:

"
Numa floresta remota, vivia um vidente, praticando austeridades extremas e vivendo de raízes e bagas. Os animais da floresta o consideravam amigo deles e o visitavam para passar a hora do dia. Um animal ficava com o vidente o tempo todo - um cachorro magro, que comia a mesma comida que seu dono e era calmo e dedicado.

“Um dia, um leopardo faminto veio por ali, um animal grande e cruel, e perseguiu o cachorro com o objetivo de comê-lo.

"Ajude-me, abençoado", gritou o cachorro para o vidente ", um leopardo
ard quer me comer, por favor me salve.

"Não se preocupe", disse o vidente, e ele transformou o cachorro em um leopardo de ouro. O cão-leopardo ficou encantado e pulou pela floresta sem medo.

“Então um tigre faminto viu o cão-leopardo e pensou que ele faria uma excelente refeição. O vidente afetuoso transformou o cão-leopardo em um tigre. O cão-tigre ficou encantado. Mas, agora ele era um tigre, não tinha gosto por raízes e bagas, e regularmente caçava os animais menores da floresta.

“Um dia, o tigre de cachorro estava dormindo em uma grande refeição quando foi acordado por uma sombra caindo em seu rosto. Um elefante gigantesco na rotina pairava sobre ele, prestes a atacar. Mais uma vez, o vidente o resgatou, transformando-o em um elefante tão grande que seu rival se afastou entre as árvores, resmungando. O cachorro-elefante ficou encantado por ser um elefante e alegremente saqueou os lagos de lótus e os bosques de incenso.

“Outra vez, o vidente o resgatou de um leão, transformando-o em um leão mais feroz do que qualquer outro. O leão-cão ficou encantado por ser um leão. Mas os animais mais gentis que já haviam visitado o vidente estavam agora nervosos demais para se aproximar.

“Você pode pensar que nenhuma criatura poderia assustar o leão-cão agora. Mas um dia um sharabha de oito pernas, um animal horrível, se aproximou do leão-cão. Mais uma vez, o vidente o resgatou, transformando-o em um monstro ainda mais feroz do mesmo tipo. O cão-sharabha ficou encantado por ser um sharabha e atacou todo tipo de criatura, de modo que todos os outros animais e pássaros fugiram daquela parte da floresta, e o ar ficou silencioso. A comida tornou-se escassa e, um dia, o desejo de carne do cão sharabha era tal que seus pensamentos se voltaram para atacar e comer o vidente, seu benfeitor. Mas o homem santo percebeu isso com o olho interno e disse ao cão-sharabha: ‘Por causa de minha afeição por você, mudei você para criaturas cada vez mais ferozes. Mas agora você quer me atacar, ingrato! Para isso, você deve retornar à sua verdadeira natureza. '

“O cão-sharabha, que havia se tornado tão corrompido pelo avanço que acabou querendo atacar seu benfeitor, voltou a ser um cachorro. E o vidente o expulsou da floresta.

“Lembre-se dessa história, Yudhishthira,

quando você escolhe homens como seus oficiais.

Nunca os designe para um post além

sua estação e capacidades naturais. ”

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"Avô, qual deve ser a face pública de um rei?"

“O rei é antes de tudo um protetor,

como eu disse antes ”, respondeu Bhishma.

“Como ele deveria fazer isso? Ele deveria aprender

do exemplo do pavão. A cauda do pavão

tem muitas cores. Do mesmo jeito

o rei deve ter um repertório de estilos

à sua disposição. Às vezes ele será severo,

às vezes desonesto, corajoso, compassivo,

e assim por diante - aproveitando esses vários modos

à vontade, de acordo com as circunstâncias.

Mestre do humor, efetuando mudanças sutis,

ele administrará assuntos ainda difíceis.

“Assim como um pavão fica calado no outono

o rei guardará suas intenções para si mesmo.

Ele manterá o equilíbrio em terreno escorregadio

como o pavão faz à beira das cachoeiras;

e como o pavão depende da chuva abençoada,

o rei depende das bênçãos dos brâmanes.

“Como o pavão ostenta na floresta exuberante

e dança para seu companheiro, então à noite,

em particular, as esposas e concubinas do rei

terá prazer em sua virilidade.

“O rei deve reunir sabedoria onde puder

como o pavão arrebata saborosos insetos voadores.

Assim como um pavão freqüenta lugares sombrios,

o rei deve fazer alianças em segredo,

tomando cuidado para não mostrar suas fraquezas.

Como o pavão, ele deve evitar as armadilhas.

Seus olhos devem ser tão cautelosos quanto os de um pavão

quando olha para cobras venenosas e as mata.

"O rei deve estar alerta para tudo o que acontece

dentro de seu reino, movendo-se entre seu povo

como um pavão voa de uma árvore para outra.

E, como um pavão se limpa de vermes,

o rei deve abandonar apegos executando

ações altruístas. Por último, como as cores brilhantes

e esplêndido contorno da cauda do pavão

inspirar as lindas flores da floresta

para dar suas melhores flores, então o rei,

por força de seu comportamento exemplar,

ensina seus súditos a viver vidas virtuosas. ”

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"Agora eu gostaria de saber", disse Yudhishthira,

“Sobre a vara de força real, o danda.

Você sempre falou sobre sua importância;

Estou convencido de que é necessário.

Mas que forma ela toma? Quer dizer

mais do que uma resposta adequadamente severa

a atos de maldade? ”

Bhishma respondeu:

“A haste de força tem muitas modalidades.

Na forma concreta, todas as armas

pode exemplificá-lo. Mais simbolicamente,

é o próprio Senhor Vishnu e a deusa

Lakshmi, filha de Brahma, e Sarasvati. . .

de fato, a barra de força assume muitas formas,

divino, mortal, público, privado - muitos

para listar todos eles.

"É a origem

dos três fundamentos de uma vida boa:

mérito, riqueza e prazer. Está subjacente

processo judicial, pelo qual um transgressor

é bastante experimentado e puterminado equitativamente.

Em um reino pacífico, pode não parecer necessário

para correção. As pessoas vivem em harmonia

com seus companheiros. Mas se a vara de força

não existia cooperação social,

e tudo isso significa que não seria possível.

Sem o medo de punição, os fortes

aterrorizaria e mataria os fracos e mataria

entre si.

“A barra de força não depende

nos caprichos e preferências do rei.

É maior que qualquer rei, impessoal,

é por isso que ele é mantido em tão alta consideração.

É um princípio abrangente

que protege a todos nós. "

"Diga-me, avô"

disse Yudhishthira, “mérito, riqueza, prazer,

ou a falta deles, são críticos

em tudo o que fazemos. Qual a origem

desses elementos importantes do dharma?

E como eles estão conectados? ”

Bhishma respondeu:

"Quando as pessoas podem ser alegres diante da morte,

isso é porque esses elementos vitais

habitam neles harmoniosamente, na proporção.

O corpo de uma pessoa deriva do grau

de mérito conquistado em vidas passadas e atuais.

Assim também a riqueza - a riqueza segue a virtude -

e o prazer é dito ser fruto da riqueza.

Todos eles estão fundamentados no desejo

com base nos sentidos. Riqueza é desejável

por uma questão de fazer ações meritórias

o que levará a um renascimento feliz.

Uma vida virtuosa consiste no equilíbrio certo

entre esses três, e cada um deve ser perseguido

com consideração e com moderação.

Liberdade absoluta, liberação permanente

do doloroso ciclo de nascimento e morte,

vem de ir além desses três:

retirada do apego aos sentidos. ”

Yudhishthira perguntou como se pode adquirir

inclinação habitual para o dharma,

e Bhishma contou-lhe uma conversa

entre Duryodhana e Dhritarashtra

quando o invejoso Duryodhana

tinha acabado de voltar de Indraprastha

após a grande consagração de Yudhishthira.

“Duryodhana foi destruído pela miséria,

e seu pai ansioso o questionou:

Por que ele estava tão perturbado, quando ele desfrutou

o melhor de tudo - amigos e parentes

quem lhe obedeceu, roupas finas, cavalos espirituosos ...

o que ele poderia desejar, mais do que possuía?

“O príncipe contou a ele sobre sua sala de reuniões,

cuja beleza superou qualquer outra.

Ele contou a ele sobre seu enorme tesouro

que ele viu com seus próprios olhos. Father Pai,

dez mil brâmanes comendo de pratos de ouro!

Jóias requintadas, lindos palácios,

cofres cheios de ouro! Meus inimigos

desfrute de uma riqueza maior do que o próprio Indra!

"Meu filho", disse Dhritarashtra, "se você quiser

riqueza na escala de Yudhishthira, então

você deve se tornar habitualmente virtuoso,

como ele é. Você não deve entrar em raiva.

Você deve restringir suas paixões e seus sentidos

e cultivar sabedoria. Você deve olhar gentilmente

em todos os seres, em pensamento, palavra e ação

e nunca deseje algo para si mesmo

isso não traz algum benefício para os outros.

A riqueza chega aos virtuosos. Se as pessoas

fique rico enquanto vive contrariamente ao dharma,

então eles não gozarão dessas riquezas por muito tempo;

muito em breve, as ações deles os destruirão. '

Foi o que Dhritarashtra disse ao filho.

Todos sabemos como ele prestou atenção a isso!

"Ainda me entristece", disse Yudhishthira,

“Que Duryodhana não poderia ser contornado.

Até a beira da guerra, eu esperava

ele recuaria, faria o que sabia que era certo.

Eu fui tolo, mas o otimismo é ilimitado.

Parece que todos nós, às vezes, abrigamos grandes esperanças

apesar das evidências. Por que nós, avô?

Yudhishthira chorou como se seus ombros carregassem

o peso do mundo.

Bhishma disse-lhe isso:

"
Uma vez houve um rei sábio chamado Sumitra. Caçando um dia, ele matou um cervo, mas não fatalmente, e o cervo fugiu, estremecendo e fingindo, e ocasionalmente parando para olhar para trás, como se estivesse brincando com o rei. Ele atirou flecha após flecha, e alguns deles perfuraram a pele do cervo, mas ainda assim corria, e o rei ainda esperava matá-lo.

“Eventualmente, entrou em uma floresta densa. O rei a perseguiu, mas a perdeu entre as árvores. Frustrado e desapontado, ele chegou a uma clareira onde vários videntes estavam reunidos. Ele lhes disse quem era e como suas esperanças foram frustradas. "Diga-me, abençoados", disse ele, "o que é maior: a grande bacia do céu, ou esperança sem limites? Eu vivo nesta terra há muitos anos e nunca cheguei ao fim da esperança.

“Um dos videntes, Rishaba, falou. ‘Vou lhe contar uma coisa que testemunhei quando visitei Nara e Narayana. Andando perto do retiro, me deparei com um asceta tão magro que seu corpo era da largura do meu dedo mindinho. Inclinei-me diante dele e, enquanto conversávamos, um rei apareceu com uma grande comitiva, procurando por seu único filho, que ele havia perdido na floresta. O rei estava correndo aqui e ali, sempre pensando que a qualquer momento encontraria o garoto, mas chegara ao ponto em que a esperança era um tormento, pois sabia que era provável que a criança tivesse sido morta por animais selvagens.

“‘ Aconteceu que, em algum momento no passado, o asceta magro pediu a este rei um jarro de ouro e algumas tiras de casca de árvore para roupas, e tinha sido insultado. Ele prometeu lá e depois empreender austeridades extremas para diminuir suas esperanças, e isso ele fez. O rei não o reconheceu e perguntou, angustiado: “Pode haver esperança de encolher? Existe algo neste mundo mais difícil de alcançar? ”

“O asceta lembrou-o do encontro anterior e falou de suas austeridades. O rei ficou surpreso. "Alguma coisa neste mundo pode ser mais encolhida do que você?"

“‘ Quando um pai com apenas um filho procura e procura e não consegue encontrá-lo, sua esperança é menor do que eu ”, respondeu o asceta.

O rei penitente se prostrou, pediu perdão e implorou ao asceta que trouxesse seu filho de volta. Isso ele fez, através do grande poder de sua realização espiritual, e o rei ficou muito feliz. O asceta repreendeu o rei por sua maldade passada e depois se revelou como o próprio senhor Dharma.

“Quando Sumitra ouviu essa história, ele imediatamente deixou de lado sua pequena esperança de pegar o cervo.

"Yudhishthira, você deve aprender com isso,

e ser imóvel como o Himalaia,

não permitindo que a esperança lhe traga tristeza. ”