A EDUCAÇÃO DO REI DHARMA (1)

A EDUCAÇÃO DO REI DHARMA (1)

Agora chegou um momento em que o rei Yudhishthira,

com sua família e Krishna ouvindo,

sentou-se, dia após dia, aos pés de Bhishma

recebendo conhecimento e a profunda sabedoria

ganhou em uma vida de serviço dedicado

para a casa de Bharata.

O novo rei

gastou tudo o que tinha para ganhar o reino

e agora, apesar de ter encontrado a paz

das piores dores de insegurança e remorso,

ele sofreu ainda. Inquieto, ele andava por seus quartos

noite após noite sem dormir. Como ele pôde

ser um governante grande o suficiente para justificar

a enormidade de quanto custara o trono:

o massacre assustador, todas as vidas destruídas -

filhos que agora não teriam pai

lançá-los no mundo; mulheres nubis

cujas camas seriam perpetuamente frias.

Embora ele desejasse não fazer parte do poder,

ansiava pelo consolo da renúncia,

ele havia aceitado que não havia escapatória

de obrigação real. Nesse espírito,

portanto, ele veio aprender com Bhishma.

Quaisquer que sejam as perguntas do jovem rei,

todos os seus medos, todas as suas perplexidades,

o patriarca tinha respostas pacientes para ele.

E, para dar vida aos ossos secos

de princípio abstrato, ele contou histórias

de brâmanes, deuses, de governantes lendários

e de animais e pássaros míticos.

Imagem

"Avô onisciente", disse Yudhishthira,

“As pessoas dizem que o reinado é o chamado mais alto.

Para mim, é um fardo - mas eu sei

que para um povo buscar em paz

os objetivos de mérito, riqueza e diversão

o rei deles deve cumprir seus deveres reais.

Se não o fizer, o reino será devastado

pelo mal e confusão. Regra de um rei

age como a corda que mantém um cavalo não escolarizado

de correr solto. Então, por favor, me esclareça

quais são os deveres cruciais de um rei? ”

“Meu filho”, disse Bhishma, “primeiro você deve entender

que apenas um homem dedicado aos deuses

e generoso com os brâmanes terá sucesso

em seguir o dharma de um rei.

Mas não suponha que ajuda sobrenatural

estará disponível se você

não se envolva em esforço energético.

Ambos são necessários: esforço humano

e bênçãos dos deuses. Mas desses dois

esforço é crucial - quando informado

por uma devoção forte e inabalável

para a realidade mais alta.

"Os brâmanes

são as pessoas mais importantes deste mundo.

Eles são os guardiões da sabedoria atemporal

adquirida através do estudo e da prática ao longo da vida

de meditação e austeridades,

bem como através de suas virtuosas vidas anteriores.

Eles devem ser tratados com a mais alta honra

como suas realizações beneficiam a todos nós.

Em cada momento importante de nossas vidas,

em momentos de mudança, de alegria e desolação,

no nosso ponto de entrada no mundo

e ao sairmos, as antigas orações

e rituais que os brâmanes realizam para nós

facilitar nossa peregrinação espiritual

através deste mundo e do próximo.

"Com esse apoio

o rei pode funcionar como um homem de ação.

De tempos em tempos, essa questão é debatida:

a idade produz o rei, ou o contrário?

Não tenha dúvida - o rei cria a era.

Quando um rei governa após seu dharma,

empunhando a vara da autoridade real,

a sociedade corre sem problemas, como deveria.

Os deuses são adorados corretamente, as colheitas

são abundantes, as pessoas estão contentes.

Tudo é harmonioso no céu e na terra.

“Um rei mau ou tolo provocará

uma idade inferior em todos os aspectos:

pecaminoso, confuso, atormentado por desastres.

Um bom rei faz do mundo um lugar melhor

de maneiras pequenas e ótimas. Sua justiça

sustenta a moralidade; os rituais

que ele apóia construir e integrar

o próprio cosmos. Para ele, o caminho certo

não é busca de libertação pessoal

e não leva à renúncia.

Pelo contrário, leva-o ao coração do conflito

e complexidade, onde aqueles que ele governa

dependem dele para justiça e proteção.

Esse é o seu caminho solitário, Yudhishthira.

“Eu sei que a memória da guerra ainda te assombra

e isso inclina você a ser indulgente

para seus assuntos. Sim, você pode por todos os meios

aprecie seu povo. Mas você deve ter cuidado -

bondade nem sempre é a melhor política.

A bondade com uma pessoa pode levar diretamente

sofrer por outro. Nunca pense

apenas da sua inclinação pessoal,

mas de como você é visto - de como o escritório

do rei é servido, ou não, por suas decisões.

Todas as ações do rei serão avaliadas

pelo povo, de acordo com suas luzes.

Seja guiado pelos Vedas; justiça real

não deve ser muito duro nem muito indulgente

mas deve encontrar um equilíbrio entre os dois,

moderado, como o sol está na primavera.

Dessa forma, você ganhará respeito e honra.

Os brâmanes o ajudarão; procure seus conselhos.

Mas você deve estar ciente - nem todo brâmane

é o que ele parece, ou o que deveria ser.

Alguns podem ser desviantes, procuram minar

sua autoridade e prejudicar o reino.

Esses homens não devem ser castigados fisicamente,

mas deve ser banido para algum lugar distante,

separado das tentações da intriga.

Um rei deve punir todos, até seus professores,

que trabalham contra seus interesses e agem de maneira errada.

"Servo de um rei s não podem ser seus amigos.

Não permita familiaridade,

brincando, e assim por diante. Eles nunca deveriam pensar

é o lugar deles para questionar suas decisões

ou oferecer opiniões. Se o fizerem, em breve

eles estarão executando as coisas na corte do seu jeito

e se gabando de que o rei busca seus pontos de vista.

Então eles começarão a roubar dos cofres reais,

montando os cavalos do rei, vestindo suas roupas,

ressentindo suas ordens - imagine onde termina!

Limites claros deixam todos satisfeitos.

“Um bom rei sustenta a ordem social

e ele judiciosamente administra

a bolsa pública. Ele deveria reconhecer

direito de propriedade de seu povo e não deve

privadamente os privam disso. Dessa maneira

eles o respeitarão. Um bom rei é firme,

livre de acessos de raiva ou desespero.

Ele é auto-disciplinado, justo em suas relações.

Seu povo se move em segurança em volta de seu reino

como as crianças fazem na casa de seus pais.

A proteção é a principal vantagem

todo sujeito procura em sua régua.

“Se ele deve cumprir seus deveres

o rei tem que sobreviver, e isso implica

uma nítida consciência de seus inimigos,

tanto aqueles que podem cercá-lo todos os dias

e aqueles em outros reinos com interesse

em atacar o dele. Evitando

desconfiança mórbida, ele deve estar atento,

astuto; nunca subestime

o dano que pode ser causado por homens hostis.

Até um fraco candidato pode causar danos,

como um pequeno incêndio pode se tornar um inferno.

Pense à frente, ouça seus espiões, guarde

provisões contra tempos difíceis. Obtenha apoio

entre as pessoas através de sua conduta virtuosa.

Um reino é uma entidade complexa;

mantê-lo exigirá cada fragmento

de energia e julgamento que você pode reunir. "

"Bravo! Bravo! ”Gritaram os videntes reunidos

sentado ao redor de Bhishma. Mas Yudhishthira,

quando a noite caiu, foi sério e triste.

Imagem

Na manhã seguinte, Yudhishthira,

depois de realizar suas orações e abluções,

sentou-se novamente ao lado de Bhishma.

"Avô,

me explique: como é que um homem,

cujo corpo é igual ao de outros homens,

quem não é mais nobre ou realizado

do que muitos outros que nascem e morrem

como eles fazem - como é que este homem

é chamado de "rei" e deve proteger a terra,

é respeitado acima de outros homens

e tratado como um deus? "

Bhishma respondeu:

“Houve um tempo na história da terra

quando não havia reis nem uso de força

ou punição; todas as pessoas viviam em paz

um com o outro, honrando a lei.

Mas então a ganância surgiu, luxúria e raiva,

e as pessoas pegaram o que não lhes pertencia,

brigaram entre si e esqueceram a moralidade.

Suas obrigações rituais foram negligenciadas.

Tudo foi caos; as pessoas estavam desesperadas,

sem qualquer fonte de autoridade.

“Os deuses correram angustiados para Brahma,

senhor das criaturas. 'Abençoado', eles choraram,

‘Estamos com medo. A reverência natural

nos concedeu por seres humanos quebrou.

Hoje em dia, eles não nos honram mais

e já não os regamos com favores.

Nosso status divino, que deriva do seu,

está desaparecendo. Brahma pensou longa e duramente

e compôs o Grupo dos Três, os objetivos

todos os homens devem seguir para evitar o caos:

virtude, riqueza e prazer. E ele especificou

outro objetivo espiritual: moksha

libertação da incessante rodada de nascimento e morte,

fundindo o eu com o absoluto.

"Ele compôs cem mil lições

abordando todos os aspectos da vida terrena.

Os deuses estavam satisfeitos. Eles perguntaram a Vishnu

nomear um líder, um superior

para outros seres humanos, uma pessoa digna

implementar os ensinamentos do Senhor Brahma.

Depois de alguns contratempos, e com dificuldade,

os videntes identificaram um homem virtuoso,

respeitoso dos deuses e dos brâmanes,

imbuído do espírito do próprio Vishnu.

O nome dele era Prithu, e os videntes tinham certeza

ele estaria atento aos pontos de vista dos brâmanes,

e fazer cumprir a lei. Eles o consagraram.

A população o recebeu como seu governante.

Essa foi a origem da realeza. Em breve

ordem e prosperidade retornaram,

a terra floresceu e homens e deuses ficaram felizes.

“Claro, nem todo rei desde aqueles dias distantes

defendeu a virtude como deveria.

Mas o ideal está lá; todos reconhecem

e amar um rei digno quando o virem,

e sem um rei tudo seria caos,

o mal prevaleceria por toda a terra. ”

“O que causa o mal?” Perguntou Yudhishthira.

“A ganância é a raiz última de todo mal.

Pessoas que cobiçam o que não têm

são propensos à raiva e ficam obcecados.

Eles são mesquinhos, escravizados pelo desejo.

Aqueles que acumulam riqueza por si só

muitas vezes são cruéis e desdenhosos,

desprezando os menos favorecidos que eles.

Luxúria vem da ganância. Desonestidade, má vontade,

inveja, crueldade - todo tipo de pecado

começa com o desejo de mais de um.

“A ignorância brota da mesma raiz.

A ganância espalha seus galhos e a mente escurece,

incapaz de julgar claramente. Até os sábios,

hábil em oferecer conselhos a outras pessoas,

raramente são livres, em seus corações secretos,

de desejo, luxúria, ciúme e desejo

por uma existência livre de sempre de dificuldades.

“Sim, a ganância é o pior vício. Para escapar de suas garras

é preciso cultivar esse autocontrole

que é o andaime de toda virtude.

Com autocontrole vem paciência, moderação,

gentileza e generosidade.

Algumas pessoas podem assumir o autocontrole pela fraqueza

mas é realmente tolerância, abertura

para toda a experiência, um julgamento sem julgamento

aceitação de tudo o que a vida pode nos enviar.

Uma pessoa não precisa de um ashram da floresta

se eles podem exercer esse autocontrole

enquanto estiver totalmente envolvido na rodada diária. "

Imagem

Yudhishthira perguntou sobre as quatro classes

na sociedade e sobre as quatro etapas

através do qual um homem pode passar durante sua vida.

Bhishma deu detalhes das muitas virtudes

que todas as quatro ordens devem seguir em comum.

Ele enfatizou a estreita conexão

entre as diferentes classes, como elas dependem

um no outro; mas como cada um tem o seu

dharma distinto estabelecido para seus membros;

e como o rei deve manter as distinções

e não permitir o embaçamento dos limites.

“Quanto a um rei”, disse Bhishma, “seu primeiro dever

é para seus súditos, cuidando de seu bem-estar

como a de seus filhos. Se eles são virtuosos

o rei compartilha do mérito de seu povo.

Ele deve ser generoso, sem egoísmo.

Ele deveria adorar os deuses com sacrifícios,

mas não oficiar; recitar os Vedas

mas não ensiná-los. Ele deveria defender a terra

bravamente contra saquear inimigos.

Para esse fim, ele deve adquirir riqueza

e governar o reino em linhas iluminadas.

Ele deve usar a sabedoria na escolha de ministros

e conselheiros. Eles devem ser honestos, capazes

sincero, mas o rei nunca deve

confie neles inteiramente, nem confie demais.

“A chave para tudo isso é a autoridade:

o poder de usar a haste quando necessário.

Um rei nunca deve agir com crueldade

mas ele não deve hesitar em punir

transgressores, na proporção de seus crimes.

Sem o uso de punição adequada

o reino ficará desmoralizado,

haverá caos, e os velhos e fracos

se tornarão vítimas indefesas dos fortes

como, na natureza, os peixes grandes devoram os pequenos.

O rei protege contra a lei dos peixes.

Uso judicioso da disciplina real

garante que cada sujeito conheça seu lugar

e conhece a conduta adequada para eles

dentro do esquema das coisas. Mas se o rei

aplica autoridade erraticamente,

e apenas parcialmente garante um tratamento justo,

então, correspondentemente, desenvolverá

todos os tipos de males - fome, epidemias

e colapso das formas básicas de vida.

"A força de um rei deriva de um exército bem treinado

que pode proteger o reino contra ataques,

e por sua vez, pode conquistar outros reinos.

Dessa maneira, a riqueza pode ser acumulada.

A conquista pode ser alcançada por outros meios,

por astúcia, por exemplo. Ele deve enviar espiões

no território de seu inimigo;

lá eles podem usar suborno, semear discórdia

e envie as principais informações de volta para ele.

Mas é necessária vigilância constante

pois o inimigo pode fazer o mesmo com ele!

"Quais devem ser as qualidades pessoais

de um bom rei? ”perguntou Yudhishthira.

“Um rei deve ser o dono de si mesmo

antes que ele tente impor sua vontade aos outros.

Mais do que isso, existem muitos atributos

um rei deve cultivar - lembre-se destes:

Ele deve cumprir seu dever sem ressentimento.

Ele deve ser alegre e carinhoso.

Ele deve buscar a riqueza sem crueldade.

Ele deve ser corajoso sem se gabar.

Ele deve ser generoso, mas não imprudente.

Ele não deve se aliar a homens maus.

Ele não deve entrar em guerra contra seus parentes.

Ele não deve usar homens desonestos como espiões.

Ele deve evitar agir sob coação.

Ele não deve confiar em um homem irreligioso.

Ele não deve trair confidências.

Ele nunca deve matar um mensageiro.

Ele não deve ficar bravo sem uma boa razão.

Ele deve trabalhar duro e conscientemente

e nunca se esqueça do momento.

Ele deve apreciar seus prazeres moderadamente.

Ele deveria guardar sua esposa, mas sem ciúmes.

Ele não deve agir hipocritamente.

Ele não deveria viver ostensivamente.

Ele deve ser atencioso em tudo o que faz.

“Quem cultiva essas virtudes reais

terá sorte nesta vida e na próxima. "

Imagem

"Avô", Yudhishthira perguntou a Bhishma,

"Ser rei é um fardo tão pesado,

tanta responsabilidade. Como ele pode

evitar ficar continuamente ansioso?

Com essa oportunidade de erro,

como ele pode dormir à noite?

"Meu filho,"

Bhishma respondeu: “você deve se cercar

com brâmanes virtuosos e com ministros

quem são os mais sábios e os mais qualificados

homens que você pode encontrar. Ao escolhê-los, seja guiado

não por preferência pessoal ou amor,

ainda menos pela pressão para conferir favores,

mas sim por seu próprio julgamento

de suas habilidades e caráter.

Eles devem ser homens cujos interesses coincidem

com os seus, homens inocentes de motivos secretos.

Esteja pronto para suspeitar de seus ministros.

Cuidado com qualquer pessoa que lucre

do seu infortúnio ou da sua morte.

“Os brâmanes que você convida para morar na corte

deve ser aprendido nos Vedas e dedicado

para a ação correta. Apoiar o m generosamente;

suas orações e sabedoria o consolarão diariamente.

Cercado por esses homens, a ansiedade

será mantido à distância. Em particular,

seu padre da corte será um refúgio para você.

Mas Yudhishthira foi mais uma vez

oprimido pela dúvida: “Eu nunca ansiava

ser rei, nem por um único minuto!

Eu concordei porque todos ao meu redor

me convenceu de que era a decisão certa.

Mas parece que não há "certo" na realeza.

É impossível ser rei

sem se envolver em ações imorais.

Não terei nada disso! Eu renuncio ao trono

e a barra de força real que a acompanha.

Vou para a floresta, vivo de raízes e frutos,

e viver uma vida de oração e meditação. "

"Mas você é um rei, Yudhishthira"

disse Bhishma pacientemente. "Se você se retirar

para a floresta, renuncie ao mundo, para seguir

seu próprio caminho espiritual, você será

um rei renegando seu dharma kshatriya,

comportando-se como um brâmane ou como alguém

na fase final da vida. Eu sei que você valoriza

gentileza e encolher com o exercício

de autoridade forte. Mas o fato é

nada ótimo já foi alcançado

apenas pela gentileza. Seus antepassados ​​sabiam disso,

eles sabiam que seu dever era proteger seus súditos,

e o que eles sabiam deveria ser bom o suficiente para você.

O dharma apropriado de um rei é ação;

para um kshatriya, nada é mais mau

que a inércia. O maior desejo de seus pais

sempre foi para você abraçar seu dever. ”

"Mas isso nunca está certo", perguntou Yudhishthira,

"Para uma pessoa seguir o caminho da vida

de uma ordem diferente da sua?

Afinal, alguns brâmanes se tornam guerreiros.

"Eles fazem - mas raramente têm razão em fazê-lo"

respondeu Bhishma. "É dever do rei

para corrigir brâmanes que se afastaram

de seu chamado apropriado - aqueles, por exemplo,

que vivem como comerciantes ou agricultores. Pode ser

que eles fazem isso por dificuldades. Então o rei

deve fornecer-lhes apoio adequado,

então eles retornam ao seu dharma apropriado.

Brahmins que são ignorantes dos Vedas,

e viver de uma maneira diferente,

deve ser tributado como outros cidadãos.

“É o papel dos brâmanes e kshatriyas

apoiar um ao outro. Para esse fim

as duas ordens devem permanecer distintas,

cada um seguindo seu caminho apropriado. ”

"Isso parece simples", disse Yudhishthira.

“Os Vedas nos dizem que devemos dar aos brâmanes,

mas onde termina? Parece que as escrituras

não faça concessões aos recursos de um rei.

E quanto aos períodos de escassez?

Os Vedas dizem que confiam nos sacrifícios

os brâmanes realizam em nosso nome.

Mas como podemos confiar, quando tudo o que podemos dar

pedaços e restos de nossos cofres vazios?

"Você não deve ter pensamentos desrespeitosos"

disse Bhishma, “nem você deve insultar os Vedas.

Presentes para brâmanes fazem parte do sacrifício;

você dá o que pode. ”

"Mas esses presentes não são

apenas uma transação, uma forma de pagamento

pelo mérito que o sacrifício produz?

Em vez de tal sacrifício ritual,

o corpo de alguém pode ser um vaso de sacrifício

na prática ascética. Na minha opinião

ascetismo é melhor que sacrifício. ”

"Ouça-me, ó aprendeu", disse Bhishma.

“O ascetismo murcha o corpo -

que mérito reside nisso? Verdadeira abnegação

consiste em bondade, autocontrole, compaixão,

veracidade - as pessoas sábias sabem que essas

são ascetismo verdadeiro. Duvidando dos Vedas,

nossa autoridade espiritual atemporal,

é abandonar qualquer absoluto -

dessa maneira a destruição está. Chega de tolices!

Imagem

Yudhishthira fez todas as perguntas a Bhishma

ele podia pensar, relacionado aos deveres

de um rei. Quando sua atenção se concentrou

sobre os detalhes da governança

parecia estabilizá-lo e acalmar suas dúvidas.

Eles discutiram estratégias para proteger

uma grande cidade e como fazer provisões

para possíveis emergências. "A cidade,"

disse Bhishma, “deve ser fortemente fortalecido,

e deve haver celeiros espaçosos

e outras lojas dentro dos muros da cidade.

A vida deve ser agradável para todos os cidadãos,

com pátios sombreados, fontes e ruas largas.

Os prédios devem ser graciosos e fortemente construídos,

mercados bem abastecidos, e deve haver

feiras, festivais e templos onde os deuses

pode ser honrado. Tesouraria e armas

deve estar bem abastecido. Especialistas em todas as artes

vindos de longe e de perto devem ser bem-vindos.

A cidade é como um organismo vivo

com diferentes partes trabalhando em harmonia.

O rei deve ajudar em tudo,

esteja ciente de todas as atividades,

portanto, nenhuma intriga pode florescer nas suas costas.

“O campo que fica ao redor da cidade

é sua fonte de sustento e deve ser ordenhada

como se fosse uma vaca - mas não tanto

que fica esgotado. Moradores do campo

devem se sentir bem tratados, suas vidas seguras

contra saqueadores. Quanto ao pagamento de impostos,

que ninguém gosta, o rei deve deixar claro

que eles estão vivendo sob constante ameaça

de agressão invadindo hordas

que certamente devastará a terra

e estuprar as mulheres se não for espancada

por um exército forte - para o qual é necessário imposto.

Imposto é a riqueza do rei, mas se o ônus é considerado opressivo e injusto,

proprietários de gado rico podem migrar para outro lugar.

Um rei sábio encoraja os ricos

já que suas riquezas beneficiarão o reino.

É impossível tratar todos iguais.

O rei deve cultivar os poderosos

e garantir a conformidade do resto.

Mas os ricos não devem desprezar os pobres,

nem os fortes devem tirar vantagem dos fracos.

“O reino deve ser dirigido em linhas morais.

Tabernas e prostíbulos devem ser suprimidos,

e implorar banido, exceto em tempos de fome.

O roubo não deve ser tolerado.

“Um rei deve ser imparcial - nunca influenciou

por preconceito. Sempre observando o dharma,

ele deve viver sobriamente e evitar o excesso,

arrogância, falsidade e raiva. Mulheres,

exceto suas esposas, devem ser evitadas.

Ele deve garantir que o casamento

entre uma classe social e outra

não turva as águas do seu reino;

essa será a melhor maneira de garantir

conduta respeitosa dentro da família. "

Imagem

Eles conversaram longamente sobre a guerra: como saber

direito de ação errada, como discriminar

entre atos apropriadamente semelhantes a guerras

e truques desonrosos.

"Eu odeio a guerra kshatriya", disse Yudhishthira,

"Tantas vidas são perdidas por isso - para quê?"

"A guerra pode trazer prosperidade", disse Bhishma,

“Assim como recompensas na vida após a morte.

Um kshatriya nasce para o campo de batalha.

Suponha que ele vá à guerra para defender brâmanes -

uma causa digna, uma resposta ao mal -

não poderia haver mais visão gloriosa na terra

do que um bravo guerreiro oferecendo seu corpo

como sacrifício, seu sangue brilhante fluindo livremente

sobre seus membros. Os deuses se alegram em vê-lo.

E quando esse kshatriya morre, lavado de culpa,

na mais completa flor de sua masculinidade,

ele se dirige à felicidade celestial. É muito vergonhoso

para os guerreiros encontrarem a morte em suas camas,

tossindo fracamente, gemendo e tremendo.

“No entanto, um rei deve evitar a imprudência.

Se um reino mais forte ameaça o dele,

ele deveria esperar, não começar uma batalha

ele é obrigado a perder. Ele deveria ser como

os juncos que crescem ao lado de um rio inchado

que, dobrando-se com a poderosa corrente,

só levante quando for a hora certa.

“Mas um reino florescente não brota

da guerra sozinho. Um rei deve primeiro garantir

sua base em casa, pela boa governança.

Uma base forte vem de assuntos satisfeitos

na cidade e no campo.

As pessoas devem ser gordas e prósperas,

o exército de bom coração, e aqueles na corte

ocupado e proposital. Isso acontece

quando o rei está atento à ação correta,

quando ele é solícito por seus súditos,

é moderado, generoso e enérgico.

Dos três objetivos da vida - mérito, riqueza e prazer -

o prazer deve vir por último para ele. O povo dele

vai ver como ele trabalha duro por eles

e vai amá-lo e honrá-lo.

"Apenas então,

quando tudo estiver bem em casa, o rei deve pensar

de alcançar a riqueza de outros reinos

por ataque bem planejado. Ele deveria convidá-los

submeter à sua autoridade,

prometendo que ele os governará de maneira justa.

Se eles estão relutantes, ele deve procurar

para oferecer pagamentos e conciliar.

Somente se eles recusarem, ele deve fazer guerra,

e então usando a menor força possível,

com o devido respeito pelas regras da cavalaria.

Tendo conquistado, ele deve prestar atenção

para ganhar corações e mentes em suas novas terras

através de presentes e discursos amigáveis. Punição

não deve ser usado em homens cuja única ofensa

está tendo lutado contra ele. Bem tratado,

seus novos assuntos podem não se sentir inclinados

forjar alianças com seus inimigos.

“Mas não desconsidere a humilhação.

Ser derrotado é uma coisa amarga

para um povo orgulhoso; a memória é longa

e sempre haverá jovens corajosos

que desejam se vingar e provar a si mesmos.

Então o rei deve estar sempre vigilante

contra a conspiração e treinar seus espiões

ser seus olhos e ouvidos. "

"Reverenciado Avô"

disse Yudhishthira, “me explique

como funcionam as repúblicas. Sem rei,

por que eles não se separam? ”

"Muitas vezes

eles fazem ”, disse Bhishma,“ quando se tornaram

desmoralizado pela ganância e egoísmo.

A força de uma república está no caminho

o esforço de um indivíduo é amplificado

juntando-se ao de todo o grupo.

Quando a lealdade coletiva é superior

na mente das pessoas, quando atenção escrupulosa

é pago à justiça, administrado de maneira justa

pelos homens mais sábios, influência tão corrupta

não pega, bem, então uma república

florescerá. Mas quando interesses conflitantes

não forem resolvidas, aparecerão fissuras

e a política enfraquecida será vítima

às predações de seus inimigos. "