Capítulo 4 A mitologia das posturas intermediárias

Capítulo 4
A mitologia das posturas intermediárias
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As posturas da Série Intermediária receberam nomes com significado espiritual ou mitológico para estimular a devoção no coração do iogue. Ao estudar os mitos relacionados a cada postura, você aprofunda sua prática de yoga e, assim, desenvolve um relacionamento pessoal com os poderes divinos e os antigos sábios do yoga.

Neste capítulo, primeiro explico as várias categorias de nomes de postura e forneço uma tabela (consulte a página 31) que mostra em qual categoria cada postura da Série Intermediária se enquadra. (Você pode notar que algumas posturas se enquadram em mais de uma categoria, o que reflete a riqueza da mitologia indiana, na qual muitos termos têm mais de um significado ou conotação.) Em seguida, forneço algum contexto mitológico para cada uma das posturas da Série Intermediária .

As categorias de posturas
Existem quatro categorias de nomes de posturas: posturas dedicadas a formas sem vida, posturas representando animais, posturas representando formas humanas e posturas representando formas divinas. Cada categoria tem sua própria maquiagem gúnica única, conforme explicado abaixo. As posturas da Série Primária tendem a representar tamas guna (partícula de massa), as da Série Intermediária são geralmente uma expressão de rajas guna (partícula de energia), e as posturas da Série Avançada parecem ser permeadas por sattva guna (partícula de inteligência).

POSTURAS DEDICADAS A FORMAS SEM VIDA
Formas sem vida são compostas principalmente de tamas guna. A maioria das posturas da Série Primária é dedicada a formas sem vida, enquanto a Série Intermediária (composta por 27 posturas) inclui oito asanas que se enquadram nessa categoria. Sete deles representam formas antigas de armamento: o laço (Pashasana), a arma de Yama (o Senhor da Morte) e Varuna (o Senhor do Oceano); o raio (três variações de Vajrasana), a arma de Indra; a viga de ferro (Parighasana), uma arma usada por Lord Hanuman; e o arco (Dhanurasana e Parshva Dhanurasana). Somente Vatayanasana (postura da janela) representa uma forma sem vida que não é uma arma.

POSTURAS REPRESENTANDO ANIMAIS
Esta categoria é a dominante na Série Intermediária, com doze posturas. Os animais tendem a ser rajásicos.1 Muitos dos animais dos quais as posturas têm seus nomes estão relacionados a asuras (demônios) com o mesmo nome. Por exemplo, Krounchasana leva o nome de krouncha, a palavra sânscrita para garça, mas Krouncha também é o nome de um asura. Pensa-se que animais e demônios se identifiquem primariamente com o corpo (enquanto os humanos têm a capacidade de acessar e se identificar com seu ser divino). Como os animais, os asuras são principalmente de natureza rajásica. Nos animais, os rajas tendem a se manifestar como medo, enquanto os asuras tendem a fazer da raiva sua queda.

POSTURAS REPRESENTANDO FORMAS HUMANAS
Uma terceira categoria de posturas de yoga inclui aquelas dedicadas às formas humanas. Encontramos nesta categoria posturas com nomes de partes da anatomia humana e de antigos mestres humanos. Os seres humanos estão várias vezes sob o domínio de tamas, rajas ou sattva. Por esse motivo, os asanas são nomeados somente após os seres humanos que foram além de suas naturezas animalescas e demoníacas e despertaram para sua divindade inerente. Estes são tipicamente rishis védicos ou, em alguns casos, ilustres mestres do yoga tântrico. O objetivo desta categoria de posturas é nos lembrar das façanhas sagradas desses mestres e também nos lembrar do potencial divino inerente a todo ser humano. Existem seis posturas na Série Intermediária que se enquadram nessa categoria, com duas delas nomeadas por sábios (Bharadvajasana e Ardha Matsyendrasana), mas encontraremos muito mais em seqüências posteriores.

LUZ EM ASURAS

Embora a palavra sânscrita asura seja geralmente traduzida como "demônio", isso é, obviamente, problemático. Traduções alternativas são semideuses, titãs e demônios. Assim como os chamados deuses (devas) e humanos, os asuras ou anti-deuses estão sujeitos à lei do karma. Nem todos os asuras apresentam números negativos; alguns deles foram seres espirituais notáveis. O asura rei Prahlada, por exemplo, era um grande devoto do Ser Supremo na forma do Senhor Vishnu, e o asura Vibhishana era um devoto do Senhor Rama. O asura Baka era um devoto do Ser Supremo na forma do Senhor Krishna. O asura Ghattotkatcha, filho de Bhima, foi um dos maiores combatentes do lado dos Pandavas durante a guerra de Mahabharata e, consequentemente, perdeu sua vida por eles.2

A descrição do Ramayana da fortaleza asura do Lanka é semelhante à de uma metrópole moderna e sofisticada: o Lanka é descrito como incrivelmente rico, bonito, limpo e ordenado, e seus cidadãos são instruídos, inteligentes e corajosos. Os demônios do Lanka, no entanto, tendem a fazer escolhas erradas e seguem um líder corrupto.

Precisamos entender asura metaforicamente como tendo potencial para traços negativos; para nós, seres humanos, é importante reconhecer asura como nosso próprio lado sombrio, nossa sombra que está sempre lá. Por outro lado, deva ié a luz dentro de nós. Não devemos sorrir para a ingenuidade das sociedades antigas e sua conversa sobre demônios; em vez disso, devemos considerar que nosso próprio potencial demoníaco pode surgir de várias maneiras no decorrer de um dia. Também não faz sentido ver o lado sombrio nos outros. Cada ser humano tem a cada momento a opção de seguir seu potencial demoníaco ou divino. Somente se pudermos reconhecer nosso próprio potencial asúrico podemos superá-lo. Se negarmos nosso lado sombrio, ele só ficará mais forte e mais forte e surgirá nas situações mais improváveis ​​e indesejadas.

POSTURAS REPRESENTANDO FORMAS DIVINAS
A categoria final de posturas é aquela que recebe o nome de formas divinas. Nenhuma postura da Série Intermediária é nomeada diretamente para uma forma divina, mas várias estão relacionadas aos seres celestes. Estes incluem Pashasana (o laço sendo a arma de Varuna e Yama), Kapotasana (Kapota sendo um dos cem nomes do Senhor Shiva), os três Vajrasanas (o raio ou vajra sendo a arma do Senhor Indra) e Yoganidrasana (que se refere a para a forma infantil do Senhor Vishnu durante o grande dilúvio, Mahapralaya). Existem muitas posturas com nomes de formas divinas nas seqüências posteriores e mais avançadas.

A Tabela 2 resume as categorias e localiza cada postura da Série Intermediária dentro de sua categoria.

A seguir, examinaremos mais de perto a mitologia por trás do nome de cada postura.

Mitologia de nomes de postura
PASHASANA (POSIÇÃO DO NOOSE)

O termo sânscrito pasha significa "laço". O laço refere-se aqui à posição dos braços, que são lançados como um laço em volta das pernas. Pasha é também um dos milhares de nomes do Senhor Shiva, que também é chamado Pashaye, Senhor com o laço.3 O Hatha Yoga Pradipika começa com a afirmação de que era o Senhor Shiva (conhecido neste caso como Adinatha, ou “primitivo”). mestre ”), que ensinou ioga pela primeira vez.4 O que poderia ser mais conveniente do que começar a Série Intermediária com uma homenagem ao Senhor, que é considerado o autor da ioga, com o topo da lua?

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O DIVINO INESQUECÍVEL

Formas divinas, também conhecidas como devas ou celestiais, às vezes são chamadas de deuses, mas, como mencionado no capítulo 2, esse termo é escorregadio e simplista. Como afirmam os Upanishads e o Brahma Sutra, existe apenas um Brahman. No entanto, este Brahman abstrato e sem forma é difícil de entender. Por esse motivo, a abordagem pragmática do ensino védico é formar um relacionamento íntimo, íntimo e pessoal com um dos aspectos ou manifestações do Divino.

Formas divinas são imagens de meditação do Supremo, mas sua função e importância não terminam aí. Eles também são aspectos de nossa natureza superior. Aqui, as divindades não são seres independentes, mas forças dentro de nós que determinam nossas ações como aspectos de nós mesmos. Meditando sobre uma imagem divina, invocamos suas qualidades. Esse processo de trazer à tona as qualidades divinas dentro de nós é muito diferente do que é retratado nos meios de comunicação de hoje, que retratam continuamente os aspectos mais demoníacos da natureza humana e, assim, provocam o público a adotar comportamentos demoníacos adicionais.

As formas divinas, é claro, são governadas por sattva. No entanto, como nosso lado demoníaco nem sempre é mau, nosso lado divino nem sempre é necessariamente nobre. A queda das formas divinas ou celestiais pode ser seu apego ao orgulho e ao prazer, como também a queda de muitos seres humanos nobres.

As divindades também representam forças da natureza. Indra, por exemplo, representa trovões e chuva; Varuna representa o oceano; e Agni representa fogo. Por último, mas não menos importante, eles também frequentemente representam corpos celestes, como Brihaspati, representando Júpiter, ou Varuna, representando Urano. As formas divinas também podem ser muito mais do que apenas divindades; eles podem ser Brahman com forma. Isto é particularmente verdade no Senhor Shiva em suas muitas manifestações, no Senhor Vishnu e em suas avataras (encarnações), e em Devi, a Deusa.

As imagens divinas védicas são tão complexas que precisamos admitir que não sabemos exatamente o que são e só podemos aprender mais sobre elas à medida que avançamos. A lista de características dadas pelo fenômeno deva não está completa. Tudo o que eu disse até agora sobre o Divino diz mais sobre minha ignorância do que sobre o Divino.

O termo pasha é derivado do verbo raiz sânscrito pash, que significa “vincular”. Segundo o linguista americano do século XIX William Dwight Whitney, pash é inferível a partir do substantivo pashu, que é novamente listado como um dos milhares de nomes do Lord Shiva.5 Monier Monier-Williams, um linguista do século XIX, conhecido por compilar um dos dicionários de inglês sânscrito mais amplamente utilizados, traduziu pashu como “animal”, mas ressaltou que o termo também pode ser aplicado de maneira depreciativa a seres humanos que não evoluem em assuntos sagrados. Ele explicou que os Pashupatas (uma antiga escola de adoradores de Shiva) usavam o termo pashu para se referir à consciência individual ou a si própria, distinta da consciência do Ser Supremo. Seres humanos eram bestas rotuladas (pashus) porque eram comumente envolvidas em existência condicionada e desconheciam sua natureza divina superior. Os pashupatas professavam que aqueles que não evoluem desse estado condicionado ainda são "animais em assuntos sagrados". 6

Os Pashupatas chamados Supremo Ser Pashupati, que é comumente traduzido como "Senhor das Feras". O chamado selo Pashupati, um selo de terracota que foi escavado em um local relacionado à cultura Indus-Sarasvati, nos fornece o mais antigo conhecido evidência arqueológica de yoga. O selo mostra uma figura ítifálica com uma cabeça bovina, sentada em Siddhasana, cercada por animais. Pensa-se que a figura represente o Senhor Shiva, a cabeça bovina que representa seu vahana (veículo), o touro Nandi.

Em Kathmandu, no Nepal, ainda existe hoje um antigo templo de Shiva chamado Pashupati Nath. Pashupatism é considerado por alguns como a religião mais antiga da Terra. Embora essa religião seja geralmente extinta, ainda existem sadhus na Índia que se consideram pashupatas.

No Mahabharata, encontramos inúmeras referências ao termo pashupata. Pashupata é um adjetivo que significa "pertencer a Pashupati" (Shiva). É também o nome da arma mais terrível do Senhor, chamada míssil Pashupata, a flecha que ele lançou do arco para destruir as três cidades demoníacas aéreas, chamada Tripura.

Os Puranas descrevem este mais destrutivo de todos os mísseis como tendo Vishnu (o Supremo em sua função de sustentador) como seu eixo, Agni (o Supremo em sua função de fogo) como sua ponta, e Vayu (o Supremo em sua função de vento) como suas penas. O Skanda Purana afirma que o míssil Pashupata foi criado a partir da espinha dorsal do Rishi Dadhicha, que também deu seu crânio para a fabricação do vajra, a arma do Senhor Indra.

No Mahabharata, Arjuna percebe que precisa desse míssil para recuperar o império de seu irmão. Ele realiza austeridades na floresta e finalmente recebe o míssil Pashupata como uma benção do Senhor Shiva.

Da mesma forma, o desempenho dessa primeira postura na Série Intermediária deve ser visto (se o praticante for de caráter devocional) como pedir uma benção ao Senhor portador de tridente (Shiva). O benefício solicitado é, como sempre, a imortalidade - não a imortalidade do corpo, porém, mas a de se reconhecer como consciência, que é eterna e não criada e, portanto, imortal. O Senhor Shiva é uma personificação da consciência infinita.

Pashasana também simboliza o laço que o Senhor joga ao redor do iogue para salvá-lo das presas de Yama, o Senhor da Morte. Além de Lord Varuna, Lord Yama é o outro famoso portador do laço. Pensa-se que ele lança o laço no momento da morte para inaugurar o espírito da partida.

KROUNCHASANA (POSIÇÃO DE GARÇA)
Krouncha significa "garça-real". Um par de garças-reais aparece com destaque no incidente que não só deu origem à poesia indiana, mas também desencadeou a composição do épico mais antigo, o Ramayana.

No início do Ramayana, encontramos o sábio Valmiki acompanhado por seu discípulo Bharadvaja na floresta.7 Quando Valmiki quer tomar um banho, de repente ele se dá conta de dois krounchas envolvidos em brincadeiras de amor. Nesse momento, um caçador aparece e atinge o krouncha masculino com uma flecha. Quando o pássaro macho se deita no sangue, a fêmea grita de agonia pela perda de seu companheiro. Valmiki é intensamente tocado por essa tragédia e, no meio de sua paixão, amaldiçoa o caçador por matar o pássaro. Ele então percebe que seu clamor foi espontaneamente forjado em quartos métricos, cada um contendo o mesmo número de sílabas. Por ter sido produzido pelo sentimento de pesar (shoka), ele chama sua criação de shloka. Mais tarde, Valmiki é visitado por Lord Brahma, que explica que o que o vidente descobriu era de fato poesia, e ele o designou a lançar em verso toda a tragédia da vida de Rama (o rei de Ayodhya e o sexto avatara de Lord Vishnu) , que hoje conhecemos como o Ramayana, o primeiro e mais importante de todos os poemas.

Krouncha também se refere a um asura famoso que é o antagonista de uma história sobre o Rishi Agastya, que trouxe o ensino eterno (sanatana dharma) ao sul da Índia e à Indonésia. A história começa com Agastya visitando o Monte Kailasha, a fim de obter uma benção do Senhor Shiva. Agastya pede o benefício de instalar um tirtha (local sagrado para o banho) no sul da Índia. Para esse fim, o Senhor transforma a deusa Kaveri, que o atende na época, em um rio e a coloca no pote de Agastya (kumbha) para facilitar o transporte.

No caminho para o sul da Índia, Agastya encontra uma enorme montanha que o impede. Após várias tentativas de caminhar ao redor da montanha, que são frustradas pelo reposicionamento da montanha, Agastya finalmente percebe que a montanha é o asura Krouncha. Krouncha quer impedir Agastya de instalar o local sagrado, porque impediria Krouncha de difamar ainda mais o país.

Agastya amaldiçoa o asura para permanecer para sempre em uma montanha, chamada Krouncha, até que uma força divina o liberte. Essa força divina acabaria surgindo na forma do segundo filho de Lord Shiva, Skanda, o Senhor da Guerra, que divide o Monte Krouncha com uma flecha.

Agastya, ao encontrar o local correto para o seu local sagrado, libera as águas de sua embarcação e o rio Kaveri nasce. Hoje, esse rio ainda é bem conhecido, pois flui por todo o estado indiano de Karnataka. Diz-se que o ashrama do rishi esteja localizado na fonte dos Kaveri, nos Ghats ocidentais. O Kaveri é considerado tão sagrado que até a deusa Ganga, cuja manifestação material é o rio Ganges, toma banho lá uma vez por ano para se purificar da degradação que tem que absorver como local de banho.

SHALABHASANA (POSTURA DE alfarroba)
Shalabha significa "gafanhoto" ou "gafanhoto". O termo é derivado da raiz shal, que é uma exclamação que denota repentina, o tipo de movimento típico de um gafanhoto.

No Adi Parva do Mahabharata, o asura Shalabha é listado como a personificação anterior do imperador demônio Prahlada.8 Depois que Shalabha deu seu último suspiro, ele renasceu com o nome Prahlada, filho do poderoso rei demônio Hiranyakashipu.

Hiranyakashipu é uma figura muito importante nos Puranas. Ele era filho do Rishi Kashyappa, da fama de Kashyappasana. O próprio Kashyappa era filho do Rishi Marichi, a quem até oito Marichyasanas são dedicados. Já conhecemos o Rishi Kashyappa no Ashtanga Yoga: Prática e Filosofia, como pai de Garuda, o rei das águias.

Hiranyakashipu tinha um irmão chamado Hiranyaksha e, como filhos de Kashyappa e sua esposa, Diti, nasceram com um destino extraordinário. Para entender o significado dos dois irmãos, temos que voltar muitos e muitos milênios a um dia fatídico, cujos eventos não apenas desencadearam as duas maiores guerras da história antiga da Índia, mas também causaram um conflito que durou três eras mundiais.

Jaya e Vijaya eram ambos porteiros em Vaikuntha, a morada celestial do Senhor Vishnu. Ambos foram absorvidos no Bhakti Yoga, o yoga da devoção ao seu mestre. Um dia, os rishis Sanaka e Sanatkumara, juntamente com outros rishis, se aproximaram do portão, desejando se dirigir ao Senhor. Jaya e Vijaya estavam com um humor arrogante naquele dia e, desejando manter a glória do Senhor para si mesmos, recusaram a entrada nos rishis.

O grupo de rishis pronunciou uma terrível maldição sobre Jaya e Vijaya, condenando-os a passar suas vidas perambulando pela Terra como asuras (demônios) envolvidos em atos de ódio contra seu mestre, o Senhor Vishnu.

Desesperados, Jaya e Vijaya se voltaram para Lorde Vishnu e pediram que ele modificasse a maldição dos rishis. Lord Vishnu apontou que ele não podia fazer isso e não queria que eles agissem de maneira errada, mas ele lhes disse que, como todos os seus pensamentos sempre estavam voltados apenas para ele, a partir de agora eles praticavam o Krodha Yoga. O Krodha Yoga é a prática de alcançar um intenso estado de concentração em um objeto escolhido, não através do amor, mas através do ódio. (Krodha Yogis, como Bhakti Yogis, eventualmente se tornam o que eles focam, com a importante diferença de que durante o processo o Krodha Yoga causa dor incrível, enquanto o Bhakti Yoga confere felicidade.) O Senhor Vishnu prometeu a seus dois devotos que o odiariam com tanta fervor que inevitavelmente seriam atraídos para ele como mariposas na chama de uma vela, apenas para serem mortos por sua mão e, assim, novamente se tornar um com ele.

A maldição seguiu seu curso, e as palavras dos rishis se tornaram realidade quando Jaya e Vijaya nasceram como demônios ferozes em três eras consecutivas. As guerras e conflitos que surgiram através de seu ódio insaciável ao Senhor estimularam o último a manifestar avataras cada vez maiores para reprimir as atividades de seus antigos devotos. Eles também deram origem aos maiores contos e épicos indianos, o Bhagavata Purana, o Ramayana e o Mahabharata.

O ponto desta história sobre Jaya e Vijaya é que os irmãos Hiranyaksha e Hiranyakashipu nasceram Jaya e Vijaya. Ambos cresceram em guerreiros muito poderosos e viveram pelo único desejo de destruir o Senhor. Hiranyaksha finalmente desafiou o Senhor quando este levantou a Terra do fundo do oceano primordial, assumindo seu poderoso Varaha (javali celestial) avatara.9 Depois de uma luta árdua, Hiranyaksha encontrou seu fim nas presas dos Varaha.

Hiranyakashipu não se deu muito bem com a notícia de seu irmão ser morto por seu arquiinimigo. Seu ódio ficou ainda mais forte. Ele exerceu austeridades intensas a tal ponto que, eventualmente, o Senhor Brahma teve que descer do céu e perguntar a ele que benefício ele queria obter.10 Como todo verdadeiro demônio antes dele, Hiranyakashipu pediu que seu corpo atual fosse imortal, desde a identificação com o corpo. é conhecido como o ensino demoníaco.11 Significativamente, o Senhor Brahma respondeu que não podia conceder esse benefício, já que nem ele próprio era imortal.

Hiranyakashipu então pediu o segundo melhor benefício que podia sugestão de: ser matável nem pelo homem nem pela besta, nem durante o dia nem à noite, nem em uma casa nem fora de uma habitação, nem no chão nem no ar, e por nenhuma arma de qualquer espécie. Brahma alegremente concedeu esse benefício, pois, embora bastante abrangente, ainda era finito.

Com vigor renovado, Hiranyakashipu então enfrentou a busca do perigo do Senhor. Desde que ele era invencível, ele facilmente se tornou o rei dos asuras e acumulou um poderoso exército. Ele logo embarcou em suas várias campanhas de saques e saques dos três mundos (terra, céus e mundo subterrâneo) com o objetivo de finalmente encontrar e desafiar o inimigo escolhido, Lord Vishnu.

Um dia, quando Hiranyakashipu estava ausente, sua própria cidade foi atacada e saqueada por Lord Indra e seu exército de devas (os devas indianos não são avessos ao passatempo de saquear e saquear). A esposa de Hiranyakashipu, Kayadhu, foi arrastada como espólio, mas posteriormente resgatada da humilhação de Indra pelo celeste Rishi Narada. Narada é descrito como tendo os dons da juventude eterna e um discurso lisonjeiro, sendo o mais bonito e um ótimo músico e cantor. Dizem que quando Kayadhu deixou o ashrama de Narada e retornou a Hiranyakashipu, a rainha demoníaca apaixonada por amor estava grávida.

Hiranyakashipu estava envolvido demais em causar destruição para notar que seu primeiro filho, Prahlada, que não era outro senão uma reencarnação do asura Shalabha, tinha, no entanto, muitas características indignas de um demônio e era como um celestial. Enquanto Hiranyakashipu estava no exterior para praticar saques e saques, Prahlada foi treinado nas artes demoníacas para ser um sucessor digno do rei demônio. Ao retornar, Hiranyakashipu perguntou sobre o progresso de Prahlada, apenas para encontrar seu filho espontaneamente explodindo em elogios ao muito desprezado Lord Vishnu. Hiranyakashipu neste momento desenvolveu úlceras estomacais graves. Depois que várias tentativas de treinar Prahlada nas artes demoníacas falharam - ele tentou fazê-lo devorar devotos devotos do Senhor, assar pessoas em espetos e profanar locais sagrados através da colocação estratégica de pedaços de carne assada - ele decidiu matar seu filho. .

Ele primeiro ordenou que os guardas do palácio o cortassem em pedaços. Mas os guardas descobriram que suas lâminas atravessavam Prahlada sem nenhum efeito. Hiranyakashipu então o mandou morder cobras venenosas, pisoteado por seus maiores elefantes, jogado em uma fornalha, atacado por seu mais terrível guerreiro demônio, submerso no oceano e finalmente jogado fora do pico mais alto de seu império, sem sucesso. Enquanto Prahlada permanecia em samadhi, as presas das cobras caíam, as presas dos elefantes se romperam, o fogo cessou, o terrível guerreiro demônio fugiu, o oceano cuspiu e, após sua queda do pico mais alto, ele pousou levemente como uma pena em um canteiro de flores de lótus.

Hiranyakashipu finalmente perdeu a paciência e decidiu acabar com esse filho indigno. Ele cometeu seu erro final nas escadas na entrada de seu palácio quando desafiou Prahlada a invocar seu poderoso Senhor no local e o deixou sair de um dos pilares de entrada do palácio para impedir que Hiranyakashipu finalmente matasse seu filho.

Prahlada apenas sorriu e, fechando os olhos, invocou o Senhor. Naquele momento, uma enorme nuvem escureceu tanto o céu que quase não havia mais luz do dia; não era dia nem noite. Com um estrondo de trovão, o enorme pilar se separou e o Senhor apareceu em sua terrível forma de homem-leão Narasimha, seu quinto avatara. Nesta forma, ele não era nem homem nem animal, mas no meio. Ele pegou Hiranyakashipu nas escadas da entrada do palácio, onde não estava dentro nem fora de uma habitação. Ele o levantou e o colocou no colo, onde não estava no ar nem no chão. Sem usar nenhuma arma - seguindo o benefício concedido pelo Senhor Brahma à letra -, o Senhor na forma do terrível Narasimha então rasgou Hiranyakashipu em pedaços. (Aqui está um tema frequente da mitologia indiana: se estivermos em posição de pedir um benefício a um celestial, devemos escolher o texto desse benefício com muito, muito cuidado.)

Enquanto todos os outros fugiam aterrorizados quando Narasimha apareceu, Prahlada apenas olhou, sorrindo, pois reconheceu o Senhor Vishnu mesmo dessa forma aterrorizante. O Senhor então voltou à sua forma benevolente de quatro braços, colocou Prahlada no trono e o tornou imperador dos demônios.

Assim termina a história de Prahlada, a encarnação do demônio Shalabha. Seu pai, o demônio Hiranyakashipu, anteriormente Vijaya, o porteiro ciumento do Senhor, teve que passar por mais duas encarnações demoníacas antes de se tornar um com seu mestre.

BHEKASANA (POSIÇÃO DE RÃ)
O termo bheka denota um sapo. Na mitologia indiana, o sapo é uma metáfora do suor e seu poder inerente à criação. Podemos ver a base dessa metáfora nos seguintes mitos.
A Katha Sarit Sagara nos informa como os sapos obtiveram suas vozes estranhas e, ao fazê-lo, demonstra o conexão entre sapos, água e Agni, Senhor do Fogo.12 O Senhor Shiva e sua consorte Uma estavam envolvidos em jogos de amor. Como suas atividades eram extremamente duradouras e eram os seres mais poderosos do universo, o mundo inteiro foi excessivamente aquecido pelo atrito que criaram. Os devas, liderados pelo Senhor Brahma, estavam preocupados que o mundo inteiro fosse destruído como resultado. Então eles escolheram Lord Agni para interromper a peça de amor de Shiva e Uma. Agni ficou muito preocupado, pois sabia que quando Kama (cupido) ousou perturbar a meditação do Senhor com suas flechas de flores, ele foi reduzido a cinzas por um simples olhar do terceiro olho do poderoso Senhor. Agni, portanto, resolveu se esconder debaixo d'água em um lago, em vez de assumir sua tarefa. Mas o fogo de Agni aproximou a água do lago da fervura. Os sapos que viviam na água estavam com uma dor tão insuportável que revelaram a localização de Agni para os devas. Por essa traição, Agni amaldiçoou os sapos, e suas vozes se tornaram roucas.

O Shatapatha Brahmana também contém uma passagem que liga Agni aos sapos.13 Primeiro descreve a construção do altar de fogo e, em seguida, a consagração e oblação. Um padre é aconselhado a desenhar um sapo na parte central do altar. A história continua explicando que, no começo, os rishis borrifavam Agni com água. Quando a água escorria dele, as gotas se tornaram sapos. O desenho do sapo no altar é usado para apaziguar Agni, que aparece no altar como fogo para consumir as oblações.

Agni representa o fogo interior do yoga. Consequentemente, o sushumna, visualizado em vermelho, é chamado de nadi de fogo. O fogo interior é criado através da prática ritualística (tapas), como o asana. O termo tapas é derivado do verbo raiz tap, para cozinhar. O calor interno, produzido por formas corretas de esforço, é usado para queimar toxinas e impurezas. Qualquer atividade desse tipo provoca suor, que é a água produzida pelo corpo aquecido.14 O suor tem uma função importante no yoga. Shri B.N. S. Iyengar repetidamente me instruiu que “o suor vai para a próxima vida”. Isso significa, por um lado, que o fruto produzido pelo esforço correto não é perdido quando o corpo mortal é derramado; e, por outro lado, esse poder criativo é atribuído ao próprio suor. Nos Puranas, existem várias incidências de procriação acontecendo quando uma gota de suor cai da testa de um celestial ou rishi, e um novo ser poderoso brota dele. Pensa-se que a procriação na Idade de Ouro (Satya Yuga) é possível sem relação sexual; o pai apenas limpou o suor da testa e esfregou-o na pele de sua esposa. Finalmente, os textos medievais de Hatha nos informam que o suor produzido pela prática não deve ser enxugado, mas esfregado de volta à pele. Por esse método, o brilho interno (tejas) é restaurado. Tejas é outra forma de Agni.

DHANURASANA (POSTURA EM FORMA DE ARCO) E PARSHVA DHANURASANA (POSTAGEM EM LATERAL)

Dhanu significa "arco" e dhanur significa "formato de arco". O arco é altamente significativo na cultura e mitologia indianas, porque foi a arma escolhida da aristocracia indiana. Os mitos a seguir são apenas alguns dos muitos em que um arco se destaca.

O Rishi Bharadvaja teve dois estudantes, Drona e Drupada. Ambos eram muito competitivos e o ódio surgiu entre eles. A certa altura, Drona, que era um grande guerreiro, humilhou Drupada. Drupada pensou em vingança. Ele realizou um ritual que lhe deu dois filhos divinos. O filho era Drishtadyumna, que acabaria matando Drona, e a filha era a linda Draupadi. Draupadi se tornaria a esposa de Arjuna e seus quatro irmãos e se tornaria a imperatriz da Índia. Nesse ponto inicial, no entanto, parecia que Arjuna havia sucumbido às tentativas de seu tio e primos de assassiná-lo. Não se sabia se ele estava de fato morto ou simplesmente escondido.

Enquanto isso, Drupada se tornara rei dos Panchalas. Ele estava preocupado em como ele poderia fazer de Draupadi a esposa de Arjuna, pois parecia que Arjuna estava morto. O padre da corte de Drupada sugeriu que ele organizasse um torneio para determinar quem era o maior arqueiro, com a mão de Draupadi como prêmio. Pensava-se que Draupadi era a mulher mais bonita da Terra, então esse torneio certamente tiraria Arjuna do esconderijo.

Em sua cidade capital, Kampilya, Drupada ergueu um imenso salão palaciano. Reis, grandes heróis e os maiores arqueiros de toda a Índia e países distantes foram convidados. Todos vieram tentar ganhar a mão de Draupadi. No teto do salão estava montado um alvo rotativo na forma de um peixe que só podia ser derrubado com cinco flechas. Foi trazido o arco celeste Kindhira, que possuía uma corda de aço. Muitos reis tentaram amarrar o arco e falharam. Outros conseguiram amarrá-lo, mas erraram o alvo. Por fim, Arjuna, disfarçado de brâmane (um membro da casta de sacerdotes), levantou-se, amarrou o poderoso arco Kindhira sem esforço e bateu no peixe em rotação com as cinco flechas. Assim, ele ganhou a mão de Draupadi.

Arjuna mais tarde usou seu arco Gandiva para vingar seus muitos inimigos e vença a guerra de Mahabharata. O Virata Parva do Mahabharata conta a história de Arjuna, que passou doze anos no exílio na floresta e um décimo terceiro ano disfarçado, após o que recuperou seu arco escondido. Quando um espectador lhe pediu para explicar a mágica que o arco Gandiva exalava, Arjuna explicou que era famoso em todo o mundo; era o único de seu tipo. Quem o possuísse obteria fama eterna. O senhor Brahma o possuiu por mil anos e depois dele o senhor Indra por cinco mil anos. Lord Soma então segurou-o por uma eternidade antes de passá-lo para Varuna, o Senhor do Oceano. Dele, Agni, senhor do fogo, obteve e o entregou a Arjuna para a queima da floresta Khandava. Pouco tempo depois, quando Arjuna foi atacado pelo exército de seus inimigos pela primeira vez após o exílio, o simples toque da corda de Gandiva enviou terror aos corações daqueles do exército oponente.

Os arcos também se destacam no Ramayana.15 Os dois maiores e mais poderosos arcos do mundo eram os do Senhor Shiva e do Senhor Vishnu.

Lord Shiva era casado com Sati, que era filha de Daksha. Daksha não aprovou o casamento, então ele organizou um yagna, ou sacrifício ritualístico, para humilhar Sati e zombar de Shiva. Embora não tenha sido convidada, Sati participou do sacrifício, mas não pôde suportar os insultos de seu pai a Shiva, então ela se imolou no local. Shiva ficou enfurecido e manifestou Virabhadra (da fama de Virabhadrasana) para se vingar de Daksha. Virabhadra matou todos os participantes do sacrifício, embora Shiva depois os tenha revivido em um ato de graça. Enquanto isso, Lord Shiva fez uma reverência aos reis de Mithila para se manterem seguros enquanto ele concedia as penitências. O arco entrou em posse do rei Janaka quando ele subiu ao trono. Ninguém jamais foi capaz de amarrar este arco poderoso ou mesmo levantá-lo do chão. O rei Janaka prometeu que quem fosse capaz de amarrar este arco receberia a mão de sua filha Sita.

Rishi Vishvamitra então trouxe os dois jovens príncipes Rama e Lakshmana para Mithila, depois que eles derrotaram alguns demônios que contaminaram o local dos rituais de Vishvamitra segurando churrascos lá. Vishvamitra apresentou Rama ao rei, que estava feliz por alguém estar tentando ganhar a mão de sua filha, como muitos reis falharam. O arco foi levado ao palácio em um carrinho de oito rodas e teve que ser descarregado por cinco mil homens fortes. Enquanto isso, uma enorme audiência se reuniu para assistir ao espetáculo. Encorajado por Vishvamitra e pelo rei Janaka, o jovem Rama ergueu o arco sem esforço, amarrou-o e, sob os olhos da multidão ofegante, fixou uma flecha e a puxou para trás. No entanto, ele dobrou o arco a tal ponto que ele se partiu em dois pedaços, acompanhado por um terremoto e tremendo trovão. Depois que todos se recuperaram, o rei Janaka alegremente deu sua filha Sita como esposa para príncipe Rama.

USHTRASANA (POSIÇÃO DO CAMELO)

Ushtra significa "camelo". Nesta postura, as costas são arqueadas, dando ao corpo uma forma arredondada como a corcunda de um camelo. O Skanda Purana usa a palavra ushtra metaforicamente para sugerir qualidades do tipo camelo.16 Ele categoriza os ouvintes das escrituras de acordo com o mérito que derivam da atividade. Os ouvintes são primeiro classificados como superiores ou inferiores; então esses grupos são divididos em várias subcategorias. Entre os inferiores, há uma categoria chamada Ushtra. À medida que o camelo colhe frutas amargas e evita as variedades doces, os ouvintes do tipo Ushtra deixam de assumir os aspectos doces e alegres das escrituras e, em vez disso, se concentram em suas partes amargas.

O Harivamsha Purana menciona um asura chamado Ushtra.17 Ushtra participou de uma batalha épica entre os celestiais e os demônios. Ele era um seguidor do rei dos demônios de cem cabeças, Kalanemi, que caiu apenas depois que suas cabeças e braços foram cortados pelo disco impetuoso de Sudarshana do Ser Supremo na forma do Senhor Vishnu.

A história a seguir é de Katha Sarit Sagara.18 Em uma excursão de caça, o rei Pushkaraksha vê um camelo que está prestes a engolir duas cobras entrelaçadas em brincadeiras de amor (cobras entrelaçadas costumam ser uma metáfora para os nadis gêmeos, ida e pingala). Sentindo pesar pelas cobras (semelhante aos sentimentos de Rishi Valmiki pelos pássaros krouncha), ele atira no camelo com uma flecha. Imediatamente o camelo muda para a forma de um Vidyadhara (uma classe inferior de ser celestial, freqüentemente mencionada juntamente com Gandharvas e Yakshas). Surpreso, o rei pergunta a Vidyadhara como ele foi sepultado no corpo do camelo. O Vidyadhara conta a história de como ele voou através do eremitério de um sábio e viu a bela Vinayavati, que o sábio havia encontrado na floresta quando criança e havia criado. O Vidyadhara estava inflamado pela luxúria e, descendo, ele tentou arrastar Vinayavati para longe pela força. O sábio então apareceu, atraído pelos gritos de sua filha adotiva, e amaldiçoou os Vidyadhara a viver no corpo de um feio. camelo até ser libertado por um rei, que por sua vez se casaria com Vinayavati. (A história continua com inúmeras reviravoltas, mas não envolve mais camelos.)

LAGHU VAJRASANA (POUCA POSTURA DE THUNDERBOLT), SUPTA VAJRASANA (POSTAGEM DE THUNDERBOLT RECLINÁVEL), E SUPTA URDHVA PADA VAJRASANA (POSTURA DE THUNDERBOLT RECLINÁVEL COM UM PASSO PARA BAIXO)

Vajra significa “duro, poderoso, adamantino, impenetrável”. Patanjali lista vajra como uma qualidade do corpo do yogi.19 Ele sugere adquirir, através do samyama, uma forma de samadhi objetivo que lega a estabilidade adamantina do corpo.

O vajra mitológico é o raio, a arma do senhor Indra. O seguinte conto envolvendo vajra é um dos mais antigos contos indianos e é mencionado no Rigveda. Lorde Indra ficou muito orgulhoso de ser o rei do céu. Ele estava sentado em seu trono, acompanhado por milhares de dançarinos, músicos, ninfas celestes e outros devas, quando seu preceptor Brhaspati entrou na sala do trono. Indra pensou tanto em si mesmo que não considerou necessário se levantar e se curvar ao seu preceptor. Brhaspati apenas olhou para Indra, desfrutando de seu orgulho, e saiu. Depois que Brhaspati partiu, Indra percebeu que estava com problemas, pois não seria capaz de derrotar os exércitos demoníacos sem a ajuda de seu professor. Ele procurou seu professor para se desculpar, mas não conseguiu encontrá-lo, pois Brhaspati se tornara invisível.

Indra, que agora precisava de um novo preceptor, escolheu o serviço de Vishvarupa, filho de Tvashtr. Depois de organizarem rituais e sacrifícios que ajudaram Indra a manter os demônios (asuras) afastados, os dois tiveram uma briga e Indra matou Vishvarupa. O pai de Vishvarupa, Tvashtr, decidiu vingar a morte de seu filho e realizou um ritual poderoso. Do fogo sacrificial nasceu um demônio invencível, que fez o mundo tremer. O nome dele era Vrtra. Vrtra, emitindo um grito terrível e brandindo um tridente, saltou do fogo sacrificial com as palavras: "Qual é o seu comando?", Ao qual Tvashtr disse: "Vá e mate Indra!"

Vrtra acumulou um exército enorme de demônios assustadores, com quem derrotou os devas liderados por Indra. Ele humilhou Indra, que descobriu que todas as suas armas ricocheteavam no corpo de Vrtra, incapaz de penetrar em sua pele. Indra então se refugiou com Lord Brahma e dele aprendeu que apenas uma arma formada a partir dos ossos adamantinos do Rishi Dadhicha poderia matar Vrtra, já que o corpo de Dadhicha era feito da essência do mundo.

Dadhicha era filho do Rishi Brighu e tinha um ashrama nas margens do rio Sarasvati. Dadhicha tinha sido um dos poucos justos que se manifestaram quando o senhor Shiva foi insultado pelo sacrifício de Daksha. Os devas foram ao ashrama de Dadhicha e descobriram que era um lugar onde gatos e ratos, leões e elefantes, mangustos e cobras brincavam pacificamente um ao lado do outro, tendo perdido a intenção de causar danos nas proximidades daquele grande sábio. (Uma coexistência pacífica como essa é descrita por Patanjali como resultado da prática de yoga.) 20 Dadhicha cumprimentou os devas com as palavras: “Tudo o que você veio aqui será dado a você.” Os devas descreveram a situação e pediram a Dadhicha que entregar seu corpo para o bem do mundo. Dadhicha, sendo um verdadeiro santo, não hesitou. Ele ligou para aqueles que estavam perto dele e contou a eles sobre seu compromisso. Então, na presença dos devas, ele entrou em intenso samadhi, abandonou seu corpo e alcançou o Brahman (consciência infinita).

Os devas então fabricaram de seus ossos adamantinos várias armas. O vajra foi fabricado a partir da espinha dorsal de Dadhicha; a arma celestial extremamente destrutiva que o Brahma shirsha astra, ou míssil de cabeça de Brahma, foi feita a partir de seu crânio; 21 outros ossos foram transformados em outras armas terríveis; seus tendões formavam laços para Varuna, senhor do oceano, e Yama, senhor da morte.

Os devas, liderados por Indra, acumularam um grande exército e desafiaram os asuras. Os asuras apareceram rapidamente, liderados por Vrtra, e as hostilidades se intensificaram a tal ponto que os três mundos estavam tremendo. Depois que a luta reivindicou muitas baixas de ambos os lados, o Senhor do Céu (Indra) encontrou o líder dos asuras, o terrível Vrtra, no campo de batalha. Indra o golpeou com muitas armas, que pareciam ricochetear no asura. Mesmo o poderoso vajra não podia penetrar em sua pele. Depois que o combate durou muito tempo, Vrtra bocejou. Nesse ponto, Indra jogou o vajra, que entrou no corpo de Vrtra pela boca aberta e o cortou ao meio.

KAPOTASANA (POSTAGEM DE POMBO)

Kapota significa "pombo". O nome Kapota nos shastras refere-se a três figuras diferentes. O Mahabharata fala de um Kapota que era filho de Garuda, o rei das águias.22 O Kalika Purana nos informa sobre as façanhas clandestinas de um sábio chamado Kapota, a quem voltaremos em breve. Mais importante, porém, Kapota aparece como um dos cem nomes do Senhor Shiva e como um dos mil nomes do Senhor Shiva. Cantar os cem ou mil nomes é em si uma forma de prática devocional e (cantar os mil nomes é, obviamente, mais demorado e abrangente).

O Skanda Purana nos informa como o Senhor Shiva recebeu o nome de Kapota.23 Certa vez, ele adotou tapas severas (práticas ascéticas) na forma de viver apenas no ar e evitar todos os pares de opostos. Embora ele fosse o mestre das oito formas (cinco elementos, lua, sol e Senhor), ele se encolheu do tamanho de um pombo. Daí em diante, ele era conhecido por seus devotos pelo nome de Kapota.

Kapota também é o nome de um sábio que desempenha um papel importante em uma história descrita no Kalika Purana.24 O Senhor Shiva é amaldiçoado a certa altura para gerar filhos por meio de relações sexuais com uma mulher mortal. Ele trama um enredo complicado para poder cumprir essa maldição sem violar os votos que fez a sua esposa Parvati.

Um velho rei, desejando um filho, pede ao Senhor Shiva o benefício da descendência. Shiva concede seu desejo ao rei e faz nascer como filho do rei, sob o nome Chandrashekara (que significa "aquele que veste a lua como uma coroa", outro nome de Shiva). Ao mesmo tempo, Parvati encarna-se como a princesa Taravati, que se casa com Chandrashekara quando ele sucede seu pai no trono.

Um dia, Taravati toma banho em um local isolado no rio. Ela se acha bem escondida, quando na verdade o sábio Kapota a observa. Kapota, que deveria sentar-se alegremente e além de todo apego terrestre em samadhi, é dominado por imenso desejo por Taravati assim que a vê. Kapota se aproxima dela e diz que ela é tão bonita que só pode ser Parvati ou a rainha do céu. Taravati é na verdade ambos, mas ela não tem consciência disso. Então ela diz a Kapota que ela é a esposa do rei Chandrashekara (que é o Senhor Shiva de outra forma, novamente sem estar ciente disso). Kapota então revela a ela o quanto ele a deseja e promete a ela que ela gerará dois filhos fortes e saudáveis ​​se ceder aos avanços dele. Taravati repreende o sábio por seu comportamento ilícito, mas Kapota ameaça amaldiçoá-la se ela não consentir.

Taravati consegue se salvar enviando sua irmã mais nova, Chidrangada, vestida como ela mesma, para Kapota. Depois que o sábio Kapota se diverte, ele leva Chidrangada, posando como Taravati, para seu ashrama, onde mais tarde ela dá à luz os dois filhos prometidos. Não percebendo que ele foi enganado, Kapota resolve - agora que conseguiu - purificar a rainha do pecado de adultério através do poder de suas tapas.

Depois de alguns meses, Taravati comete o erro de tomar banho novamente no mesmo local no rio. Ao mesmo tempo, Kapota decide tomar um pouco de ar fresco e desce até aquele adorável local do rio. Quando ele vê o belo Taravati, ele percebe que foi enganado. Com raiva, ele a amaldiçoa a ser estuprada pelo Senhor Shiva na forma de um Kapalika fedorento e repulsivo (uma forma feroz de asceta que leva o crânio de Brahma como uma tigela de pedinte) e dar à luz dois filhos com cara de macaco. Para combater a maldição, ela jura pelos votos matrimoniais e pelos votos do pai (que a gerou como manifestação de Parvati) que ela nunca terá relações sexuais com ninguém além do marido, Chandrashekara (Shiva).

A ORIGEM DO YOGA

O Ser Supremo na forma do Senhor Shiva é creditado com a autoria do yoga (no Mahabharata, Shiva é chamado Yogeshvara, Senhor do Yoga) porque muitos mitos sobre a origem do yoga começam com um diálogo entre ele e a mãe do universo. , Uma Parvati, freqüentemente chamada Shakti.25 Em uma ocasião em que o Senhor estava ensinando, a serpente do infinito, Ananta, estava escondida por perto e espionava o ensino secreto. (É claro que Ananta é outro aspecto do mesmo Ser Supremo, manifestando-se para a promulgação do ensinamento eterno.) Depois que ele ouviu o suficiente, Ananta tentou se afastar sem ser detectado, mas Shiva o prendeu, tendo consciência de sua presença. ao longo. Por sua transgressão, ele sentenciou Ananta à tarefa de relacionar esse ensinamento secreto (yoga) aos seres humanos. Ananta, a cobra celeste de mil cabeças, aproximou-se da próxima vila humana em seu novo papel de embaixador do yoga. No entanto, os aldeões indianos - que não foram muito gentis com a aparência de cobras normais de uma cabeça e muito menos de mil cabeças - atiraram pedras em Ananta. Ananta voltou ao Senhor Shiva para aconselhamento, e o Senhor sugeriu que ele assumisse uma forma humana. Depois disso, ele conseguiu ensinar yoga aos seres humanos. Esse incidente ainda é lembrado hoje no segundo pada da oração de abertura da prática de Ashtanga Vinyasa. Ele diz “abahu purushakaram”, que significa “para quem é da forma humana dos braços para cima”. Também diz “sahasrashirasam shvetam”, que significa “mil cabeças brancas”. Isso significa reconhecer o fato de que Ananta, a serpente do infinito de mil cabeças, assumiu uma forma humana e foi chamada Patanjali. Para refletir isso, Patanjali é descrito como um torso humano colocado nas bobinas de uma serpente.

Kapota volta para casa e recebe em algum tempo de meditação de qualidade. Em samadhi, ele vê a verdadeira natureza de Taravati e Chandrashekara como Parvati e Shiva, e a partir de então ele honra Chidrangada como sua esposa.

Quando Taravati, um dia, realiza sua adoração ao Senhor Shiva, ela fica tão absorta que não o reconhece mais como diferente de seu marido, que na verdade é apenas uma manifestação de Shiva. Shiva então aparece junto com sua esposa Parvati. Shiva assume a aparência de um horrível Kapalika e toma Taravati à força. Imediatamente depois, ela dá à luz os dois filhos com cara de macaco. Shiva e Parvati então revelam suas identidades a Taravati. Quando Chandrashekara retorna, uma experiência mística é concedida a Chandrashekara e Taravati, na qual eles se vêem como Shiva e Shakti, pai e mãe do universo.

Este conto tem uma implicação importante. O Senhor Shiva não hesita em receber e cumprir uma maldição, mesmo que evitá-la estaria ao seu alcance. Por que ele segue esse curso de ação? Ele faz isso para alcançar certos resultados. Observe que o desenrolar do cumprimento da maldição resulta no seguinte: os pais de Taravati e Chandrashekara, antes sem filhos, são capazes de gerar filhos propiciando Shiva e Parvati, respectivamente; o sábio Kapota, que desvia do caminho para violar uma mulher, aprende a honrar e respeitar cada mulher como a mãe cósmica Parvati. Taravati descobre que deslocar o problema para a irmã não o resolve; Chandrashekara e Taravati aprendem que são representações do par cósmico Shiva e Parvati. O ouvinte da história entende que o encontro de cada par humano nada mais é do que uma manifestação da união do pai e da mãe cósmica, Shiva e Parvati (ou Shakti).

BAKASANA (POSIÇÃO DO GUINDASTE)

Baka é o nome de um demônio que figura com destaque no Mahabharata. O Mahabharata, sendo sete vezes o comprimento da Ilíada e da Odisséia de Homero, é a maior peça de literatura composta pela humanidade. É um dharma shastra, ou seja, indaga sobre o que é ação correta, ou dharma. Seus principais protagonistas são os cinco Pandavas - os cinco filhos do rei Pandu - que se vêem lidando com situações extremamente difíceis e, assim, fornecem exemplos para a ação correta.

A história que gira em torno do demônio Baka começa depois que os príncipes ainda juvenis e sua mãe, Kunti, escapam de uma armadilha mortal. Os inimigos dos príncipes construíram uma casa que parecia ter sido bem construída, mas na verdade foi pintada com camadas e camadas de tinta altamente inflamável. Os partidários dos príncipes os advertiram da armadilha, e os príncipes escaparam, enquanto alguns de seus agressores pereceram no fogo que puseram. Os príncipes e sua mãe se esconderam na floresta Ekachakra.

Enquanto se esconde, Kunti ouve o terrível demônio Baka que aterroriza os moradores próximos. Para aplacar Baka, os aldeões lhe prestam homenagem na forma de comida e animais, mas mesmo isso não impede que o demônio insaciável engula os aldeões que lhe entregam a homenagem. Kunti promete que seu segundo filho, Bhima, filho do deus do vento, Vayu, fará o tributo por eles e derrotará o demônio. Os aldeões fornecem a Bhima a habitual carga de comida para o demônio, mas Bhima fica feliz com tudo isso sem fazer uso do carrinho. Enquanto caminha pela floresta a caminho da caverna do demônio, ele começa a cantar, satisfeito com o belo dia de sol. É uma longa distância até a caverna, então ele fica com fome e começa a comer a comida que foi destinada ao próprio demônio. Ele engoliu a última mordida de sua extensa refeição quando chegou à entrada da caverna do demônio. Bhima grita na caverna e começa a provocar Baka com a notícia de que ele comeu toda a comida de Baka. Baka não permanece ocioso por muito tempo. Com os olhos brilhando de raiva, ele sai da caverna, arranca a árvore mais próxima e a atira em Bhima. Bhima se esquiva do projétil e joga uma árvore ainda maior para trás. Essa troca continua até que todas as árvores nas proximidades da caverna tenham desaparecido. O enorme demônio então ataca Bhima e começa a lutar com ele. Bhima gosta muito dessa luta. Finalmente, quando ele já teve o suficiente, ele pressiona Baka no chão e destrói a vida dele.

Encontramos outro demônio com o nome Baka no Bhagavata Purana, uma escritura que consiste exclusivamente nos contos relacionados ao Ser Supremo na forma do Senhor Vishnu, particularmente o sétimo avatara de Vishnu, Krishna.

Na história que envolve Baka, Krishna é um garotinho que foi levado para o campo para ser protegido da ira de seu tio, o rei demônio Kamsa. Kamsa tentou matar Krishna muitas vezes, como foi profetizado que Krishna um dia mataria Kamsa. Após várias tentativas frustradas, Kamsa envia o demônio Baka - que pode assumir a forma de um guindaste gigante - para matar Krishna.

Neste momento, Krishna está pastoreando as vacas com seu irmão Balarama (uma encarnação, como Patanjali, da serpente do infinito) nas margens do Yamuna. De repente, eles vêem uma criatura montanhosa dormindo no rio. Eles inquisitivamente se aproximam, momento em que a criatura, que é Baka em forma de guindaste que finge estar dormindo, se levanta e engole Krishna. Pensando que seu trabalho foi cumprido, Baka repentinamente sente uma dor terrível na garganta e só pode cuspir Krishna. Indignado com o fracasso de sua primeira tentativa, ele ataca Krishna, ameaçando espetá-lo com seu bico enorme.

Krishna espera calmamente pela aproximação de Baka e, pouco antes de Baka o atingir, ele agarra Baka pelas duas partes do bico aberto, levanta-o no ar e o rasga em dois pedaços. Quando Krishna e Balarama retornam para casa, todos os moradores se maravilham com a força do garoto. Mal sabem eles que ele não é mais ninguém, a não ser o Senhor Supremo. (Krishna toma muito cuidado para não demonstrar muito de sua capacidade e parecer tão humano quanto todos ao seu redor.)

Muito mais tarde na vida do adulto Krishna, é revelado que o demônio Baka era na verdade um devoto que praticava o Krodha Yoga, o yoga do ódio. Ao se concentrar em destruir o Senhor, Baka havia sido atraído por ele e finalmente encontrou a morte nas mãos de seu mestre. Dessa maneira, ele se tornou um com ele.

BHARADVAJASANA (POSIÇÃO DEDICADA A RISHI BHARADVAJA)

Bharadvajasana é a primeira de uma sequência de duas partes de posturas distorcidas. É profundamente simbólico que em posturas anteriores o olhar esteja principalmente diretamente à frente ou para trás, enquanto essas reviravoltas dão ao praticante uma visão lateral e incentivam o "pensamento lateral". Também é significativo que ambas as posturas distorcidas sejam dedicadas aos mestres humanos - e estejam em as únicas posturas da Série Intermediária ou da Série Primária que representam mestres humanos.

Os dois mestres para os quais essas posturas são nomeadas eram muito diferentes. Bharadvaja era um rishi védico, enquanto Matsyendranath - a quem a postura subsequente é dedicada - era um siddha tântrico. A justaposição de Bharadvajasana e Ardha Matsyendrasana é representativa das duas raízes do sistema Ashtanga Vinyasa: Veda e Tantra. Para uma discussão sobre a diferença entre Veda e Tantra, consulte a barra lateral “Veda e Tantra: as raízes gêmeas do sistema Ashtanga”.

Bharadvaja era um dos Saptarishis (sete rishis), o grupo mais proeminente de rishis védicos. O Ramayana lista os Saptarishis como Vishvamitra, Jamadagni, Bharadvaja, Gotama, Atri, Vasishta e Kashyappa.26

Bharadvaja era filho dos Rishi Atri e discípulo dos Rishi Valmiki, autor do Ramayana. Bharadvaja é o autor de grandes segmentos do Rigveda, a mais antiga escritura da humanidade. Ele também é autor de um Dharma Sutra, um Shrauta Sutra e uma gramática sânscrita mencionada pelo gramático Panini, mas que não existe mais. Diz-se também que Bharadvaja é um dos autores do Ayurveda original. O Brahma Purana afirma que ele ensinou este Ayurveda original ao rei de Benares, mas infelizmente este tratado também se perdeu.27

De acordo com o Ayodhya Kanda do Ramayana, 28 o Senhor Rama se exilou e primeiro visitou o ashrama de Bharadvaja em busca de suas bênçãos. Pensa-se que o ashrama existisse no que é hoje a cidade indiana de Allahabad, na confluência dos rios Yamuna e Ganges.

Bharadvaja foi um dos pais da cultura indiana. Sua erudição representa de várias maneiras a quintessência do pensamento índico. Quando jovem, Bharadvaja começou a estudar todo o Sanatana Dharma (o ensino eterno das ciências védicas). Percebendo que estava progredindo lentamente, ele iniciou tapas (práticas austeras) para estender sua expectativa de vida. Enquanto continuava a estudar, aprendeu mais e mais áreas do conhecimento sobre as quais ainda era completamente ignorante. Então, ele intensificou suas tapas para ganhar mais tempo. Cada uma das divindades védicas a quem Bharadvaja propiciou eventualmente apareceu diante dele e, satisfeita com suas tapas, concedeu-lhe benefícios por uma vida útil mais longa. A certa altura, pediu a lorde Indra uma extensão adicional de sua vida. Lorde Indra apareceu diante dele e lhe disse que o que ele havia aprendido até agora chegava a um punhado de areia, enquanto o que ainda estava à frente equivalia à enorme montanha próxima. Imperturbável, Bharadvaja tomou mais uma extensão de sua vida e recomeçou seus estudos.

A história de Bharadvaja exemplifica a determinação e devoção dos fundadores da cultura indiana e da sociedade védica. Quando nós praticantes modernos de yoga realizamos Bharadvajasana, podemos ponderar o caminho traçado por Bharadvaja e pelos outros rishis como uma inspiração para o que é possível nesta tradição. Todos nós que perseguimos qualquer sadhana (prática) antiga - asana, pranayama, meditação, ritual, canto de mantra, estudo do sânscrito e assim por diante - estamos de pé sobre os ombros dos antigos sábios da Índia.

ARDHA MATSYENDRASANA (POSTURA DEDICADA A MATSYENDRANATH, MEIA VERSÃO)

Matsyendranath provavelmente morava em Bengala ou Assam. Diz a lenda que hEle era um pescador que um dia fisgou um peixe gigante. O peixe o arrastou para a água e o engoliu. Posteriormente, os peixes percorreram uma longa distância e descansaram exatamente no lugar no oceano em que o senhor Shiva havia escolhido transmitir os ensinamentos mais secretos do yoga a sua esposa, Shakti. Ao ouvir, Matsyendranath tomou posse dos ensinamentos secretos e, em seguida, o Senhor Shiva ordenou que ele transmitisse os ensinamentos a alunos adequados. Matsyendranath praticou os ensinamentos do Senhor dentro dos peixes; depois de muitos anos, outro pescador fisgou o peixe e Matsyendranath foi libertado.

Ele imediatamente começou a cumprir a ordem do Senhor, fundando a tradição do Hatha Yoga. Essa origem do Hatha Yoga se reflete em seu texto mais popular, o Hatha Yoga Pradipika. Ele afirma que Adinatha (Senhor Shiva) é o primeiro Siddha, e Matsyendranath é o segundo.29

VEDA E TANTRA

As Raízes Gêmeas do Sistema Ashtanga

Durante os tempos dos Veda, os humanos foram capazes de interromper seu processo de pensamento e ouvir, o que lhes permitiu perceber espontaneamente a verdadeira natureza da realidade com seus corações ("coração" é uma metáfora da consciência). Ouvir uma frase simples ou um hino dos Vedas pode trazer um entendimento profundo. O momento em que o dharma védico (ensino) estava no auge era a idade de ouro da Índia. Então, com o desenrolar da história e suas várias eras, a entropia (desordem) aumentou, o conhecimento da humanidade diminuiu e enfraqueceu, e as pessoas perderam a capacidade de compreender diretamente o conhecimento dos Vedas. Durante cada uma dessas eras, novos tipos de escrituras foram revelados na tentativa de reconectar as pessoas com esse conhecimento original. As escrituras que são projetadas para cumprir esse propósito na era atual (Kali Yuga) são os Tantras.

Tantra é um termo muito genérico que significa "escritura" ou "ensino". O termo Tantra é derivado do raiz tan, "espalhar ou esticar", e da raiz tra, "salvar ou proteger". Como todos os tantras aceitando os Vedas como sua autoridade e ponto de referência, o termo Tantra se refere a tratados que espalham ou propagam o conhecimento "salvador", que é o conhecimento dos Vedas. Os Tantras não introduzem nada de novo; eles simplesmente apresentam o conhecimento antigo dos Vedas de uma nova maneira, projetada para a humanidade moderna.

Os Tantras enfatizam a técnica e o método preciso, em vez de sabedoria intuitiva, especulação filosófica e insight direto. Existem Shaivite, Vaishnavaite, Shaktaite, Budista e Jaina Tantras. Todos esses sistemas em algum momento de sua história “foram tântricos” para que os humanos modernos pudessem entendê-los mais facilmente.

O afastamento do ensino filosófico abstrato e do insight metafísico intuitivo e em direção a manuais simples de "como fazer" tem sido mais óbvio na tradição do yoga. Enquanto os temas anteriores foram abordados no antigo Sutra do Yoga e Upanishads, tratados de yoga tântrico como o Hatha Yoga Pradipika e o Gheranda Samhita geralmente contêm instruções sobre como praticar asanas, bandhas, mudras e kumbhakas corretamente. Eles também introduzem a ideia de que, se esses métodos não forem praticados meticulosamente de acordo com as instruções, qualquer realização superior será impossível.

A abordagem tântrica difere da dos Vedas em outros aspectos também. Em particular, a posição do ensino tântrico em relação a gênero e sensualidade é muito diferente da do ensino védico. Enquanto no panteão védico, as divindades femininas costumam tocar em segundo plano, no Tantra elas são consideradas pelo menos tão importantes quanto as divindades masculinas e geralmente mais importantes. Isso reflete a visão tântrica de que o princípio cósmico feminino (isto é, a energia feminina que está em tudo - não apenas as mulheres, mas também Deus e o universo em geral) é essencialmente sagrado. Enquanto os rishis védicos são exclusivamente masculinos, os siddhas tântricos (aqueles que alcançaram o poder da realização) podem ser de ambos os sexos.

Para aumentar a conscientização de seus discípulos, os siddhas tântricos empregam métodos não ortodoxos em comparação com os métodos da tradição védica. Por exemplo, uma siddha feminina liberada pode usar a relação sexual para iniciar um estudante do sexo masculino adequado e, assim, conferir liberdade mental ao aluno. Muitos dos grandes gurus tântricos foram iniciados dessa maneira. A adepta feminina é então vista não como uma mulher mortal, mas como uma sacerdotisa representando a madrinha cósmica, Shakti. As qualificações exigidas dos estudantes do sexo masculino incluem muitos anos de celibato, a capacidade de ficar completamente inabalável em concentração se encontrar pensamentos sensuais e um treinamento completo em asana, pranayama e meditação. (Esses requisitos rigorosos geralmente são deixados de lado na versão comercializada do Tantra, hoje popular nas sociedades ocidentais.)

O ritual tântrico segue a lógica de que qualquer coisa que possa levar à sua queda também pode ser usada para elevá-lo. Portanto, não há ensino errado no Tantra, mas ensinamentos que podem ser inadequados para alguns estudantes, mas certos para outros. Os métodos no Tantra são julgados não de acordo se eles mantêm um código moral, mas com base no fato de produzirem resultados, ou seja, siddhi e despertar no praticante. Embora os ocidentais aceitem o Tantra como importador de sensualidade para a espiritualidade, a visão tradicional indiana é de que o Tantra introduz a sensualidade nas pessoas.

Matsyendranath era um professor prolífico e influente. Dizem que ele é o autor do Matsyendra Samhita, do Akula Vira Tantra, do Kaula Jnana Nirnaya e do Kulananda Tantra. A maioria destes são Shaktaite Tantras (dedicados à adoração à Deusa) escritos em bengali e não em sânscrito. De acordo com o estudioso sânscrito Agehananda Bharati, Matsyendranath também é o autor de Gheranda Samhita, o que tornaria Gheranda outro nome para Matsyendranath.30

Conhecemos Matsyendranath principalmente pela fama de seu aluno Gorakhnath. Gorakhnath tornou popular o Hatha Yoga e a ordem dos Nathas. Ele escreveu muitos textos, como o Gorakshataka, o Goraksha Samhita, o Siddha Siddhanta Paddhati, o Yoga Martanda, o Yoga Chintamani, o Goraksha Sahasra Nama e muitos outros. Swatmarama, autor de Hatha Yoga Pradipika, afirma que aprendeu Hatha Yoga através da graça de Matsyendranath e Gorakhnath.31

O estudioso tântrico AK Banerjea argumenta que as técnicas de yoga de Matsyendra e Goraksha foram posteriormente elevadas ao status upanisadico - isto é, vistas como doutrinas místicas oficiais dos escalões superiores da cultura indiana.32 Segundo Banerjea, o grupo de Upanishads conhecido como Upanishads de Yoga (os Nadabindu Upanishad, Dhyana Bindu Upanishad, Tejo Bindu Upanishad, Yoga Tattva Upanishad, Yoga Chudamani Upanishad, Yoga Kundali Upanishad e assim por diante) apenas repetem os ensinamentos de Matsyendranath e Gorakhnath sem se referir a seus compiladores pelo nome.

Como progenitores de alguns dos textos mais importantes de Hatha Yoga, Matsyendranath e Gorakhnath são importantes para os praticantes modernos de Ashtanga. O Hatha Yoga Pradipika, de autoria de um estudante de Gorakhnath, e o Gheranda Samhita, que possivelmente foi de autoria do próprio Matsyendranath, são os textos que dão mais ênfase ao desempenho dos bandhas. Os bandhas são uma influência nitidamente tântrica no sistema Ashtanga e, embora possam anteceder Matsyendranath, ele é lembrado por eles, especialmente no desempenho de Ardha Matsyendrasana.

EKAPADA SHIRSHASANA (POSTURA DE UMA PÉ POR TRÁS) E DVIPADA SHIRSHASANA (POSTURA DE DUAS PERNAS EM CABEÇA)

Posturas de perna atrás da cabeça representam a destruição do ego. É fácil imaginar a perna como uma pesada espada de sacrifício (kadga) pronta para cortar a cabeça que contém o ego. O corte da cabeça como símbolo de redução ou destruição de um ego inchado ocorre repetidamente no mito indiano, como na decapitação e na ressurreição subsequente de Daksha pelas mãos do Senhor Shiva ou na auto-decapitação da deusa Chinamasta.

O simbolismo de cortar a cabeça é poderosamente exibido no conflito entre o Senhor Shiva e o Senhor Brahma. O Kurma Purana nos informa que Brahma, a divindade de cinco cabeças, uma vez proclamou que ele era Ishvara, o Senhor Supremo, e Brahman, a consciência infinita, títulos que mais frequentemente se referem ao Senhor Shiva ou Senhor Vishnu, mas não a Brahma. 33 Quando os quatro Vedas então se materializaram e informaram que o Senhor Shiva era o Ser Supremo, Brahma argumentou que esse não poderia ser o caso, uma vez que Shiva tinha uma esposa e, portanto, exibia apego, o que ele sentiu que certamente deveria desqualificar Shiva. A sílaba sagrada Om tornou-se audível e, a partir dela, manifestou o Ser Supremo, o Senhor Shiva. Ele informou a Brahma que sua esposa, a deusa Uma, não era senão ele mesmo, uma manifestação de seu êxtase. Brahma recusou-se a reconhecer isso e, para piorar a situação, ordenou que Shiva se curvasse diante dele. Nesse ponto, o Senhor Shiva levantou seu tridente e cortou a quinta cabeça de Brahma. Assim que a cabeça se foi, Brahma pôde ver que o Senhor e a Grande Deusa eram de fato o mesmo, o Ser Supremo. Curado de sua paixão por si mesmo e seu ego obstinado, Brahma refugiou-se no Senhor.

Ao cortar uma das cabeças de Lord Brahma, Shiva havia cometido o pecado de matar um brâmane (brahmahatya). De acordo com os livros de direito, esse foi o pior de todos os pecados, comparável ao assassinato dos pais ou do professor espiritual. O crânio da cabeça de Brahma se prendeu à mão do Senhor Shiva, e assim ele se tornou um Kapalin, um portador de crânio. Ele teria que carregar o crânio até se expiar desse pecado.

Para fazer isso, o Senhor Shiva teve que realizar o mahavrata (grande voto). O grande voto inclui viver doze anos na floresta, escassamente vestido e coberto de cinzas, sustentando-se apenas através de raízes e bagas enquanto carrega um crânio. Uma é usar o crânio não apenas como uma tigela de mendigo, mas também para consumir a comida e a bebida. A idéia do mahavrata é tornar o pecador claro y visível como matador de um brâmane. Isso provoca a censura e não compaixão da sociedade, tornando o artista um pária. Lord Shiva realizou essa penitência simbolicamente. Como ele é onipotente, era claro que estava em seu poder se expiar desse pecado. No entanto, ele empreendeu a penitência de bom grado para mostrar que ninguém deveria se considerar acima da lei. Ele também mostrou que não tinha ego, pois não hesitava em descer ao degrau social mais baixo, o de um assassino.

O ato de Shiva de realizar o mahavrata levou à formação da ordem dos Kapalikas (portadores de crânio) .34 Os Kapalikas imitam a penitência de Shiva carregando crânios humanos, dos quais comem e bebem. Usam os cabelos emaranhados, ficam nus e se sujam em cinzas. Eles costumam morar sozinhos na floresta, mas se entram nas habitações humanas, agem de uma maneira que atrai a censura da sociedade; realizando gestos obscenos e fazendo comentários rudes na presença de mulheres, elas se tornam párias e, assim, imitam o Senhor Shiva. Eles acreditam que quanto mais a sociedade despreza você, mais você se aproxima do Senhor. Eles fazem isso como um ato de bhakti ao Senhor Shiva, passando suas vidas exatamente nas mesmas condições severas que ele durante seu mahavrata. A lógica por trás das ações dos Kapalikas é que, como o Senhor Shiva é onipotente, a libertação da existência condicionada só pode ser obtida através de sua graça. Ao imitar seu mahavrata, o Kapalika procura atrair a graça do Senhor.

Por causa de seu simbolismo de decapitação, Ekapada Shirshasana e Dvipada Shirshasana nos lembram de não manter a cabeça muito alta e não pensar muito em nós mesmos. A humildade é uma das grandes qualidades transmitidas pelas posturas de perna atrás da cabeça. Se pensarmos em termos da penitência que Shiva realizou por cortar a quinta cabeça do Senhor Brahma - e a ordem dos Kapalikas que surgiram dela - essas duas posturas nos ensinam a não julgar muito rapidamente aqueles que estão fora da sociedade, porque eles poderiam essa posição por razões válidas que estão fora do nosso entendimento.

YOGANIDRASANA (POSIÇÃO YOGIC DO SONO)

Patanjali lista o nidra como uma das cinco flutuações da mente. Ele chama nidra de estado em que os estados de sonho e vigília são negados, o que o torna um terceiro estado mental.35 Esse terceiro estado e o quarto estado, turiya (consciência), são semelhantes no sentido de que, tanto na chama do a mente não é ventilada pelo vento do prana, o que significa que a mente é estável. Nidra e turiya são diferentes um do outro, no entanto, porque a consciência está presente no turiya, mas não no nidra. No sono iogue (yoga nidra), combina-se a consciência de turiya com a firmeza mental de nidra. Não há absolutamente nenhum movimento da mente, mas a consciência dessa quietude está presente. Segundo Monier-Williams, o yoga nidra, ou sono iogue, é um estado intermediário entre meditação e sono.36

A história que deu origem ao nome dessa postura está relacionada ao Senhor Vishnu, que assume o estado de yoga nidra no final de cada Mahayuga. Um Mahayuga, ou grande yuga, é o período que o mundo leva para passar por um ciclo inteiro das quatro eras.

Mrkandu, neto do Rishi Bhrigu, permaneceu sem filhos por um longo tempo. Eventualmente, ele começou a tocar tapas dedicadas ao Senhor Shiva. Quando Shiva ficou satisfeito com ele, ele lhe deu a opção de ter um filho de longa vida, mas mau e mal-humorado, ou um filho nobre, erudito e virtuoso que morreria ao completar seu décimo sexto ano. Mrkandu escolheu o último. Quando o filho de Mrkandu, Markandeya, se aproximava dos dezesseis anos, Mrkandu o informou de seu destino. Markandeya sentou-se na frente de uma imagem do senhor Shiva e caiu em profunda contemplação. Quando, no devido tempo, Yama, o Senhor da Morte, apareceu, ele teve que lançar seu laço em torno da imagem divina e de Markandeya para pegar sua vítima. Isso enfureceu Shiva que, manifestando-se pela imagem, matou Yama e abençoou seu devoto, Markandeya, para que ele permanecesse eternamente aos dezesseis anos e, assim, continuasse a escapar da morte.

Markandeya passou várias eras do mundo em profunda meditação sem ter consciência da mudança de eras que aconteciam fora dele. Um dia, enquanto ele meditava, um vento forte começou a soprar e logo se transformou em um furacão. Começou uma chuva torrencial, e rapidamente os rios deixaram suas camas e submergiram tudo. Markandeya foi arremessado por ondas montanhosas, quando de repente ele viu uma enorme árvore de banyan em cima de uma onda de rei. Ele foi atraído pela árvore pela grande refulgência que parecia exalar dela. Aproximando-se, notou uma luz surgindo apenas de um galho. Aproximando-se ainda mais, ele pôde ver que essa luz vinha de apenas uma folha da árvore. Nesta folha, ele viu um bebê brilhante deitado de costas, chupando os dedões do pé.

Markandeya foi sugado por uma inalação no corpo do bebê. Lá ele pôde ver, para sua grande surpresa, todo o universo com suas galáxias, sóis, planetas, oceanos, continentes, montanhas, rios, árvores e assim por diante. Ele viu toda a criação passando diante de seus olhos, alimentada pelo tempo. Enquanto ele observava, as eras passaram em rápida sucessão. Então, de repente, uma expiração do bebê o expulsou. Quando ele viu o bebê deitado ali, em sua luz dourada, na folha da figueira com toda a criação suspensa em seu corpo, ele percebeu que aquele era o Senhor Vishnu e que era a época do grande dilúvio Mahapralaya, quando todo o a criação foi afogada na água no final do Mahayuga.

O Senhor Vishnu, o sustentador do universo, inspira a criação no final de cada era do mundo e entra no estado de sono iogue. Nesse estado, o universo e o tempo permanecem suspensos no corpo infantil do Senhor até Vishnu respirar no início da próxima nova era do mundo.

A postura Yoganidrasana simboliza a postura da forma infantil do Senhor Vishnu em uma folha da árvore do mundo na onda rei no oceano primordial durante a grande dissolução no final dos tempos.

TITTIBHASANA (POSTURA DO INSETO)

Tittibha significa "inseto". Ao assumir essa postura, assemelha-se à forma de um inseto com as asas levantadas.

No Katha Sarit Sagara, aprendemos a história de um par de tittibhas vivendo à beira-mar.37 É hora de pôr ovos, então a fêmea tittibha sugere que eles se mudem para um local diferente, pois o mar pode levar os ovos a qualquer momento Tempo. O tittibha masculino se recusa a ceder, no entanto, e garante à fêmea que, aconteça o que acontecer, ele pode cuidar disso. O mar ouve essa conversa arrogante e decide ensinar uma lição ao tittibha lavando os ovos. Lançado à ação pelo lamento da fêmea, o macho tittibha convoca uma reunião com seus parentes e relata o insulto que ele enfrentou nas mãos do mar. O clã de Tittibhas decide levar a questão adiante e enviar uma petição a Garuda, o rei de todos os seres aéreos. Garuda assume sua causa e se aproxima de seu mestre, o Senhor Vishnu, que reside no oceano. Lorde Vishnu, sempre inclinado em direção ao seu veículo Garuda, ameaça queimar o mar, e o mar deve devolver os ovos à costa.

Nesse mesmo texto, também aprendemos sobre um encontro entre o piolho Mandavisarpini e uma pulga chamada Tittibha.38 Mandavisarpini leva uma vida luxuosa no leito de um rei e, como ela o morde apenas à noite e de maneira clandestina, ela é não descoberto. Então Tittibha aparece, querendo compartilhar o anfitrião real de Mandavisarpini. Embora inicialmente mal disposto à nova chegada, Mandavisarpini concorda com a mudança de Tittibha porque Tittibha nunca bebeu o sangue de um rei. Mandavisarpini permite que Tittibha fique, com a condição de que ele nunca morde o rei de uma maneira que o acorde. Tittibha, no entanto, não pode se conter e, assim que o rei entra na cama, ele começa a se devorar no sangue do rei. De manhã, o rei ordena que seus servos procurem na cama. Com certeza, eles encontram o piolho Mandavisarpini e ela é morta, enquanto Tittibha escapa.

PINCHA MAYURASANA (PENAS DA POSTURA DE PAVÃO) E MAYURASANA (POSTURA DE PAVÃO)

Mayura significa "pavão". Pensa-se que os pavões são imunes ao veneno de mordidas de cobra e outros venenos, uma qualidade que os conecta - através do mito a seguir - ao Senhor Shiva.

Quando os devas e demônios agitaram o oceano primordial para obter o elixir da imortalidade, o grande veneno mundial Kalakuta apareceu. Como ameaçavam destruir o mundo inteiro, os devas pediram ao Senhor Shiva que o engolisse, sabendo que ele nunca recusaria um pedido. Quando ele colocou o veneno na boca, sua esposa, Uma, deu um passo por trás e torceu o pescoço para impedir que ele o engolisse e fosse morto. O veneno permaneceu assim em sua garganta e coloriu-o de azul, ganhando o nome de Nilakantha, o Senhor de garganta azul. Como o pavão também é de garganta azul, o Skanda Purana atribui ao Senhor Shiva epítetos como Mayuresha e Mayureshvara, ambos significando "Senhor do Pavão". 39

Apropriadamente, acredita-se que Mayurasana e Pincha Mayurasana expulsem toxinas dos órgãos abdominais e curem doenças abdominais, como úlceras duodenais e estomacais.

Pavões têm mais significado na mitologia indiana. Pensa-se que o pavão Mayura seja filho da mítica águia Garuda, que o criou a partir de suas penas. O Skanda Purana nos diz que Garuda deu Mayura ao Lorde Skanda para usar como seu veículo em sua instalação como comandante em chefe do exército celestial.40 Um dos nomes de Skanda é Mayuraketu, que significa “ter um pavão como estandarte. O pavão também é o veículo (vahana) de Devi Sarasvati, a deusa da aprendizagem, arte e fala.

KARANDAVASANA (POSTURA DE AGUARELA)

As descrições dos lagos celestes nos shastras geralmente estão repletas de três aves aquáticas: chakravaka (ruddy sheldrake), hamsa (cisne) e o pássaro pelo qual essa postura é chamada karandava (mergulhão ou merganso) .41 (Os outros dois pássaros emprestaram seus nomes para asanas também, embora não sejam práticos (Ashtanga Vinyasa Yoga.) Essa postura recebeu o nome de karandava porque, na versão final da postura, os antebraços do praticante se assemelham aos pés grandes desse pássaro.

Existem várias passagens no Ramayana que mencionam karandavas. Uma diz respeito a Sita, filha do rei Janaka, casada com o príncipe Rama de Ayodhya, o sexto avatara do senhor Vishnu. Rama foi forçado a se exilar na floresta por sua madrasta mal disposta, Kakeyi. Junto com o irmão de Rama, Lakshmana, Sita seguiu Rama para o exílio. O rei demônio Ravana então sequestrou Sita e a levou para a fortaleza da ilha, Lanka. Rama pediu a ajuda de Hanuman para procurar Sita. Ao examinar o Lanka em busca de Sita, Hanuman viu karandavas.42

Em outra passagem do Ramayana, o céu é comparado a um grande lago ou oceano, com o sol parecendo um lago cheio de karandavas.43 Uma terceira passagem compara a beleza das mulheres no harém do rei demônio Ravana a rios cobertos por hamsas e karandavas.

Os Karandavas também são mencionados várias vezes no Skanda Purana.44 Nas três passagens, eles são mencionados juntamente com os cisnes, uma metáfora da alma. Na primeira e segunda passagens, a presença de cisnes e karandavas é usada para realçar a beleza natural de dois locais sagrados. A terceira passagem descreve a destruição das três cidades demoníacas (Tripura) pelo Senhor Shiva. À medida que as cidades são engolidas pelo fogo, seus lagos de lótus, geralmente calmos e claros, são agitados pelos cisnes e karandavas, aumentando a destrutividade da imagem.

NAKRASANA (POSTAGEM DO CROCODILO)

O crocodilo, ou nakra, é freqüentemente empregado como metáfora na mitologia e nas escrituras indianas. O Skanda Purana, por exemplo, compara nossa era atual, a idade das trevas de Kali Yuga, a um crocodilo.45 Dá instruções àqueles “que estão nas presas do crocodilo de Kali”. Essa metáfora é usada porque o Kali Yuga tem a tendência de nos arrastar para os recantos mais baixos de nossa natureza animalesca e demoníaca, da mesma forma que um crocodilo pega sua presa e a arrasta debaixo d'água para afogá-la.

Apesar de sua natureza agressiva, o crocodilo recebe um status protegido nas escrituras. O Devi Bhagavata Purana contém uma passagem que descreve os vários infernos que aguardam aqueles que transgridem a lei divina; Nakra Kunda (inferno dos crocodilos) é reservado para assassinos de tubarões e crocodilos.46 Depois de assar nesse inferno por algum tempo, diz o Purana, os agressores de crocodilos terão que nascer na forma de suas vítimas por algum tempo - possivelmente várias vidas - até a purificação estar completa.

No Mahabharata, ouvimos falar de Arjuna em um encontro próximo com crocodilos.47 Enquanto em um tirtha yatra (peregrinação a locais sagrados) para expiar um pecado, Arjuna viaja pelo sul da Índia. Aqui ele aprende sobre um grupo de cinco famosos tirthas (locais de banho sagrados) que são considerados muito sagrados e poderosos, mas não podem ser usados ​​porque quem tenta banhar-se neles é levado por crocodilos. Arjuna decide fazer bom uso e livrar os locais sagrados dos crocodilos. Ele segue para o primeiro lago e toma seu banho ritual, apenas para ser agarrado por um enorme crocodilo e arrastado para a água. No entanto, sendo Arjuna, ele é capaz de levantar o crocodilo da água e arrastá-lo para terra. Nesse momento, o crocodilo desaparece em uma nuvem de fumaça e Arjuna se vê abraçando uma linda apsaras (ninfa celestial).

Aturdida, Arjuna pergunta a essa mais bonita de todas as apsarases como ela se escondeu no lago na forma de um crocodilo. Os apsaras respondem que, de sua residência celestial, ela e quatro amigos haviam visto um jovem sábio e bonito em profunda contemplação na floresta. Pelo poder de seus mantras e samadhi, o jovem sábio brilhou mais brilhantemente que o sol. Como é da natureza das apsaras distrair os sábios de sua austeridade por meio de façanhas eróticas e, assim, restaurar o equilíbrio do cosmos, as cinco ninfas celestes desceram à floresta e começaram a cantar, dançar e dançar em frente ao santo. o tempo sendo coberto apenas pelos trajes mais escassos, revelando suas formas bem torneadas a cada movimento. No entanto, esse sábio não reagiu de maneira alguma aos seus avanços. Depois que eles dançaram diante dele por algum tempo, ele se virou para eles e os amaldiçoou a viver como crocodilos debaixo d'água. Eles deveriam se sustentar comendo visitantes dos locais sagrados até que aparecesse um homem forte o suficiente para arrastá-los para fora da água, momento em que recuperaria suas formas originais.

Depois que Arjuna aprende tudo isso, ele segue para os outros quatro lagos nas proximidades e arrasta os outros quatro crocodilos para fora da água. Depois que ele livra os tirthas de suas pragas e restabelece as ninfas celestes em suas respectivas formas, ele continua seu tirtha yatra.

VATAYANASANA (POSTURA DA JANELA)

Vata significa "vento" e yana significa "caminho", então vatayana significa "caminho do vento". Como tal, a palavra geralmente se refere a uma janela, que fornece o caminho para o vento. r o vento em uma casa. Vatayanasana, então, significa simplesmente "postura da janela". O sentido original do vatayana como uma abertura através da qual o vento sopra ainda está presente na palavra moderna em inglês window.

A janela em Vatayanasana é o espaço entre o joelho da perna em meio lótus e o pé da perna de apoio. O objetivo da postura é aproximar os dois. Quando o pé e o joelho estão tocando, a janela é considerada fechada.

PARIGHASANA (POSIÇÃO DA GAIOLA DE FERRO)

Parigha significa "barra de ferro" e pode se referir à barra usada para fechar um portão ou porta. O prefixo sânscrito pari, no entanto, significa "ao redor", e por essa razão eu traduzo Parighasana como "postura de gaiola de ferro". O torso nessa postura é firmemente fechado pela "gaiola" formada pelos braços e pela perna reta da frente.

O termo parigha aparece com destaque no Ramayana. Depois que Lord Hanuman encontra Sita, que foi mantida em cativeiro na fortaleza demoníaca Lanka, ele decide destruir o bosque de prazeres do rei demônio Ravana e, assim, desafiar os demônios para uma luta. Indignado, Ravana envia os demônios Kimkara para matar Hanuman. Hanuman, que não trouxe armas para o Lanka, simplesmente rasga uma enorme viga de ferro (parigha) de um portão e a usa para espancar os demônios até a morte.48 Em seguida, Ravana envia cem guardas do palácio, que Hanuman derrota por meio de um coluna que ele arranca de um palácio. Ravana então envia o demônio Jambumalin para a batalha. Jambumalin ataca acertando Hanuman com muitas flechas. Hanuman então lança uma pedra enorme contra o demônio, que Jambumalin consegue destruir no ar, atingindo-o com suas flechas. Hanuman então arranca uma enorme árvore e a joga no demônio, mas novamente Jambumalin a destrói com suas flechas. Hanuman finalmente possui a mesma parigha que ele usou anteriormente para matar os demônios Kimkara. Ele bate em Jambumalin no peito, momento em que o corpo do demônio se desfaz em pó.49

GAUMUKHASANA (POSTA CARA DA VACA)

Go significa "vaca" e mukha significa "face". O termo gaumukha pode ser usado para qualquer coisa estranha ou de forma aleatória, como uma casa de construção desigual. Mesmo um buraco de formato estranho que os ladrões criariam para entrar em uma casa pode ser chamado de rosto de vaca.50 O nome da postura é derivado dessas conotações de gaumukha. Além disso, Gaumukh é o nome da fonte do Ganges, um local que se assemelha à boca de uma vaca.

No reino simbólico, a vaca na Índia é rica em significado. Por exemplo, é um símbolo da maternidade e de todos aqueles que dão muito e recebem pouco. Kamadhenu, a vaca da abundância, é uma metáfora da abundância. Govinda, que significa "vaqueiro", é um nome do Senhor Krishna, lembrando-nos do fato de que ele passou a primeira parte de sua vida em Brindavan, cuidando das vacas. A vaca é considerada sagrada na Índia e não deve ser morta. Shatapatha Brahmana declara que a carne da vaca e do boi não deve ser comida, pois apóia tudo na Terra.51

O mito a seguir demonstra a importância da vaca. Depois de muito tempo sem lei e fome, Prithu tornou-se imperador. Seus súditos reclamaram que as ervas, grãos e vegetais haviam sido retirados para a Terra e não havia nada para comer. Prithu pegou seu arco e flechas e foi em busca da Deusa da Terra. A Deusa da Terra assumiu a forma de uma vaca e fugiu. Após uma longa busca, a vaca / Terra finalmente consentiu em ser ordenhada por Prithu, e através desse ato toda a fertilidade e abundância da Terra retornaram. A vaca é, portanto, um símbolo da abundância que o planeta nos fornece.

Em nenhum lugar a importância da abundância da Terra é mais clara do que no conflito entre o Rishi Vasishta e o grande rei Kaushika.52 Como era comum com os reis védicos, Kaushika visitou o ashrama do Rishi Vasishta quando ele passava com seu exército a caminho. para lutar contra seus inimigos. O rei e o sábio trocaram gentilezas e gostaram um do outro, de modo que Vasishta convidou Kaushika, juntamente com todo o seu exército, para ser seus convidados durante a noite. Kaushika tentou evitar isso, pois ele não queria ser uma tensão para a cozinha ashrama, mas Vasishta insistiu. Vasishta então instruiu sua vaca cumpridora de desejos, Kamadhenu, a fornecer tudo o que era necessário. A vaca (novamente simbolizando a abundância da Terra) manifestou montanhas de arroz cozido no vapor, rios de coalhada e iguarias incontáveis ​​de todas as variedades.

No final da refeição, Kaushika apontou para o sábio que a vaca era realmente uma jóia e, como por lei todas as jóias pertenciam ao rei, Vasishta deveria entregá-la. Quando o sábio recusou, Kaushika ofereceu-lhe primeiro cem mil vacas, depois quatorze mil elefantes e depois adicionalmente oitocentos carros de ouro. Mas Vasishta permaneceu firme e recusou. Eventualmente, o rei disse a seus soldados para arrastar a vaca à força. Kamadhenu, no entanto, conseguiu se afastar. Ela correu para Vasishta e pediu que ele a protegesse. Vasishta apontou para ela que, como brâmane, ele não tinha poder sobre o rei que era membro do guerreiro casta (kshatriya) e comandou um exército enorme. Kamadhenu então disse a Vasishta que nenhum kshatriya no mundo inteiro poderia suportar o poder de um brâmane. Ela se ofereceu para cuidar da situação, se Vasishta a ordenasse a manifestar forças destrutivas em vez de benevolentes.

Vasishta ordenou que a vaca manifestasse um exército para destruir o exército de Kaushika. Depois que os homens de Kaushika resistiram ao primeiro ataque, a vaca manifestou um exército maior que consistia em guerreiros mais sanguinários e demoníacos. Eventualmente, todos os homens de Kaushika e também seus cem filhos foram mortos no campo de batalha. Nesse ponto, Kaushika percebeu que o poder militar de um kshatriya não podia enfrentar o poder espiritual de um brâmane. Ele abdicou como rei e retirou-se para a floresta na esperança de adquirir por meio do ascetismo o poder espiritual de um brâmane.

MUKTA HASTA SHIRSHASANA (cabeceira das mãos livres) e BADDHA HASTA SHIRSHASANA (cabeceira das mãos unidas)

Um desafio de uma postura de headstand é que, quando você começa a cair, não pode reverter a queda. Portanto, recomenda-se que você não entre na cabeceira, a menos que possa sustentá-la. No mundo mais amplo, isso se traduz em um princípio importante: nunca solte uma força a menos que você possa retirá-la.

Esta lição é ensinada em um conto do Mahabharata que envolve, de maneira bastante apropriada, a cabeça do Senhor Brahma.53 Nos dias do Mahabharata, a principal arma dos grandes guerreiros era o astra. Um astra era uma flecha lançada com um encantamento mágico que a transformou em um míssil destrutivo. Havia muitos tipos de astras, cujo poder destrutivo só podia ser liberado por aqueles guerreiros que dominavam seus encantamentos através de tapas e iniciação. O mais terrível desses astras foi o Brahma shirsha astra54 ou "míssil da cabeça de Brahma", que continha o poder destrutivo do Senhor Shiva arrancando a quinta cabeça do Senhor Brahma. O Skanda Purana afirma que este astra foi fabricado a partir do crânio adamantino do Rishi Dadhicha, que também deu sua espinha dorsal por formar o Vajra do Senhor Indra. O Brahma shirsha astra nunca foi feito para ser usado contra humanos, mas apenas contra demônios.

O Senhor Shiva deu o Brahma shirsha astra ao Rishi Agastya. Depois de muito tempo, Agastya passou para Drona, o guru das artes marciais de Arjuna. Drona passou para Arjuna, pois sabia das fortes tapas e autodomínio de Arjuna. O filho de Drona, Ashvatthama, ficou com ciúmes da conquista de Arjuna e persuadiu seu pai, contra o melhor conhecimento de Drona, a revelar-lhe o encantamento dessa terrível arma. Drona finalmente consentiu, mas não sem obter do filho a promessa de que ele nunca usaria essa arma contra seres humanos.55

Mais tarde, durante a guerra de Mahabharata, Ashvatthama foi um oponente de Krishna e Arjuna. Bhima, o irmão mais velho de Arjuna, desafiou Ashvatthama a lutar. Como Bhima era um grande guerreiro, Ashvatthama decidiu não correr riscos e lançou o Brahma shirsha astra em Bhima, com as palavras: "Que o mundo seja sem Pandava". Arjuna entrou no campo de batalha. Ele percebeu que para proteger a si mesmo e a seu irmão, ele tinha que neutralizar o astra de Ashvatthama, liberando o próprio Brahma shirsha astra.

Enquanto os dois astras corriam um em direção ao outro, as montanhas começaram a tremer e os oceanos começaram a ferver. Tornou-se evidente que a força combinada dos astras destruiria o mundo inteiro. Os dois rishis celestes Vyasa e Narada apareceram entre os dois astras para impedir que colidissem. Cada um deles levantou as mãos e, com o poder de suas tapas acumuladas, parou os astras no ar. Os rishis pediram a Arjuna e Ashvatthama que recordassem seus astras, explicando que uma arma dessa magnitude não deveria ser usada no frágil planeta Terra nem contra outros seres humanos. Arjuna obedeceu e, com grande concentração e sob grande tensão, recordou seu astra pelo poder de suas tapas acumuladas.

Ashvatthama, no entanto, não conseguia se lembrar de seu astra. Ele nunca aprendeu a se lembrar disso, e nunca demonstrou interesse em se lembrar de qualquer força destrutiva que ele enviou. Ele estava interessado apenas em destruir e alcançar seus objetivos. Como Arjuna e seus irmãos foram protegidos pelos rishis, Ashvatthama dirigiu o astra contra todos os nascituros dos Pandavas, para cumprir sua maldição de tornar o mundo menos Pandava. Pelo poder do Senhor Krishna, uma das crianças por nascer, Parikshit, foi salva. Após a morte do imperador Yudhishthira, Parikshit subiu ao trono e governou por sessenta anos. O Senhor Krishna amaldiçoou Ashvatthama por vagar sozinho pelo mundo, fedorento, infestado de doenças e sem amigos ou amor por milhares de anos.

1 Há exceções. A vaca, por exemplo, como uma manifestação do princípio cósmico de doação feminina, é considerada sátvica.

2 Os Pandavas foram os cinco filhos do rei Pandu: Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Sahadeva e Nakula.

3 S. Sorensen, Um Índice para os Nomes no Mahabharata (Delhi: Motilal Banarsidass, 1904), p. . 522

4 Pancham Sinh, trad. The Hatha Yoga Pradipika (Nova Deli: Sri Satguru, 1991), p. 1

5 William Dwight Whitney, The Roots, Verb-Forms e Derivatives Primary of the Sanskrit Language (Delhi: Motilal Banarsidass, 1963), p. 95

6 Monier Monier-Williams, Dicionário Sânscrito-Inglês (Delhi: Motilal Banarsidass, 2002), p. 611

7 Robert P. Goldman, trad., O Ramayana de Valmiki, vol. I (Delhi: Motilal Banarsidass, 2007), pp. 127ss.

8 O Mahabharata possui dezoito capítulos. Como muitos desses capítulos têm centenas de páginas, eles são chamados parvas (livros). O primeiro capítulo é o Adi Parva, livro do começo.

9 O Ser Supremo na forma do Senhor Vishnu desce à Terra na forma de oito avataras. Varaha é o terceiro avatara do Senhor Vishnu. Os outros são Matsya (peixe), Kurma (tartaruga), Narasimha (leão-homem), Parushurama (Rama com o machado), Senhor Rama (dos epos do Ramayana), Senhor Krishna (dos epos do Mahabharata) e Senhor Kalki ( ainda está por vir). O Senhor Buda também é algumas vezes listado como um avatara do Senhor Vishnu; o mesmo acontece com Dattatreya.

10 Não confunda o Senhor Brahma, um ser finito, com o Brahman dos Upanishads, que se pensa ser uma consciência infinita, eterna e não-manifesta.

11 O Senhor Brahma, o atual doador do benefício aqui, é o mesmo deva que, sob o nome de Prajapati, ensinou ao rei demônio Vairochana que a identificação com o corpo é o verdadeiro eu. Desde que o demônio aceitou esse ensino corrupto, passou a ser conhecido como o ensino demoníaco.

12 C. H. Tawney, trad., Katha Sarit Sagara, de Somadeva, vol. 2 (Nova Deli: BRPC, 2001), p. 101)

13 Shatapatha Brahmana, nono Kanda, primeiro Adhyaya, segundo Brahmana.

14 Wendy Doniger O'Flaherty, Shiva: The Erotic Ascetic (Londres e Nova York: Oxford University Press, 1981), p. 41

15 Goldman, Ramayana de Valmiki, vol. 1, p. 251

16 Skanda Purana II.vi.4.19.

17 Bhumipati Dasa, trad., The Harivamsha Purana, vol. 1 (Vrindaban: Rasbihari Lal & Sons, 2005), p. 327

18 Tawney, Katha Sarit Sagara, de Somadeva, vol. 6, p. 15

19 Yoga Sutra III.46.

20 Yoga Sutra II.35.

21 Skanda Purana I.17.4-5. Veja mais sobre Brahma shirsha astra sob Mukta Hasta Shirshasana.

22 Kisari Mohan Ganguli, trad., The Mahabharata, vol. 4 (Nova Délhi: Munshiram Manoharlal, 2001), p. 208

23 G. V. Tagare, trad. The Skanda Purana, vol. 5 (Delhi: Motilal Banarsidass, 1994), p. 83

24 Citado em O'Flaherty, Shiva, p. 56

25 S. Sorensen, Um Índice para os Nomes no Mahabharata, p. 777

26 Ramayana 7.1.5.

27 Brahma Purana II.37.

28 O Ayodhya Kanda é o primeiro dos sete livros do Ramayana.

29 Sinh, Hatha Yoga Pradipika, I.5, p. 1

30 Agehananda Bharati, The Tantric Tradition (Nova York: Anchor Books, 1970), p. 250

31 Sinh, Hatha Yoga Pradipika I.4, p. 1

32 Akshaya Kumar Banerjea, Filosofia de Goraknath (Delhi: Motilal Banarsidass, 1983), p. 26)

33 G. V. Tagare, trad., The Kurma Purana, vol. 2 (Delhi: Motilal Banarsidass, 1982), p. 512. Lord Brahma é o nome não de uma divindade, mas de um ofício. O primeiro ser que surge em cada era do mundo devido a suas impressões subconscientes passadas torna-se seu Senhor Brahma. Como esse ser é o primeiro, suas impressões subconscientes não são obstruídas pelas dos outros e podem criar o universo de acordo com suas idéias. Segundo a tradição indiana, o Senhor Brahma de nossa era mundial é chamado Prajapati. Pensa-se que ele seja quase onipotente quando comparado a um ser humano, mas mortal, e de poder limitado quando comparado ao Ser Supremo, que geralmente é identificado com o Senhor Shiva, o Senhor Vishnu ou a deusa Uma.

34 A ordem Kapalika foi imortalizada no sistema Ashtanga através do Krakachasana, uma postura da série Advanced C. Krakacha era um dos líderes da ordem Kapalika e em casa no estado de Mysore.

35 Yoga Sutras I.6 e I.10.

36 Monier-Williams, Dicionário Sânscrito-Inglês, p. 857

37 Tawney, Katha Sarit Sagara, de Somadeva, vol. 5, pp. 56–57.

38 Ibid., P. 52

39 Tagare, Skanda Purana, vol. 11, p. 25)

40 Tagare, Skanda Purana, vol. 2, p. 257

41 Robert P. Goldman e Sally J. Sutherland Goldman, trad., The Ramayana of Valmiki, vol. 5 (Delhi: Motilal Banarsidass, 2007), p. 363

42 Ramayana, Sundara Kanda, Sarga 2, Shloka 9–13.

43 Ramayana V.55.1–3.

44 Tagare, Skanda Purana, vol. 15, pp. 7, 97, 110. (V.III.2, 26 e 28).

45 Tagare, Skanda Purana, vol. 6, p. 287

46 Devi Bhagavata Purana XXXIII.86-103.

47 Kisari Mohan Ganguli, trad., O Mahabharata, Adi Parva, sec. 215, vol. 1 (Nova Deli: Munshiram Manoharlal, 2001), pp. 416ff. O mesmo episódio é recontado em Tagare, Skanda Purana, vol. 2, p. 2)

48 Ramayana V.4.31.

49 Ramayana V.42.14–17.

50 Monier-Williams, Dicionário Sânscrito-Inglês, p. 366

51 Max Mueller, ed., The Shatapatha Brahmana III. I 2,21, pt. II (Delhi: Motilal Banarsidass, 1963), p. 11)

52 Goldman, Ramayana do vol. 1, p. 224

53 Ganguli, Mahabharata, Sauptika Parva, sec. 14, vol. 7, pp. 34ss.

54 Uma grafia alternativa é Brahma-shiras, que