A NATUREZA ANO EXISTÊNCIA DE SI, nature 61
Compaixão é construída em perceber o vazio
Nagarjuna afirma que a bodichita, a mente altruísta do despertar, é a raiz da iluminação e que deve ser complementada pela sabedoria que realiza o vazio. Portanto, se aspiramos alcançar a iluminação completa, precisamos atualizar dentro de nós esta raiz, a base dessa conquista. E a raiz dessa mente altruísta do despertar é a grande compaixão, cujo fator complementar e intensificador é a sabedoria que realiza o vazio. 16 Esses três fatores - bodichita, grande compaixão e a
'sabedoria do vazio - constitui a essência do caminho para a iluminação completa. Com a prática desses três elementos do caminho, podemos alcançar o estado totalmente onisciente; quando estão ausentes, o estado de buda é impossível. Poderíamos dizer que esses três aspectos do caminho são as condições necessárias e suficientes para alcançar a condição de buda.
Temos discutido a visão do vazio e como a sabedoria que realiza o vazio tem a capacidade de erradicar nossa ignorância fundamental e, desse modo, nos levar à liberdade do sofrimento. É através da percepção do vazio que somos capazes de reconhecer que a mente ignorante que apreende o intrínseco
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a existência de fenômenos é distorcida. Porque usar é um estado de espírito, pode ser removido. Portanto, o potencial de libertação existe naturalmente dentro de todos os seres. Uma vez que tenhamos percebido o vazio da existência imperial, também é possível desenvolver um sentimento genuíno de poderosa compaixão por todos os seres sencientes, que são apanhados na existência cíclica devido à sua ignorância fundamental da natureza da realidade.
O poder da compaixão
Obviamente, para praticantes budistas, a compaixão é crucial para o caminho espiritual. Em geral, também, podemos dizer que quanto mais altruísta e compassiva for, mais ela estará comprometida com o bem-estar de outros seres sencientes. Mesmo do ponto de vista do interesse pessoal, quanto mais forte a força da compaixão de alguém, mais corajosa e determinada ela será. Todas as principais religiões do mundo concordam com a importância da compaixão. Não é apenas altamente elogiado: também é dada grande atenção à promoção da compaixão. Existem nos ensinamentos dessas grandes religiões vários métodos práticos para desenvolver a compaixão. É claro que existem diferenças na filosofia e na metafísica e, dada essa diversidade, também existem pequenas diferenças na forma como a compaixão é definida, a compreensão de seu escopo e assim por diante. Todas as grandes tradições convergem, no entanto, ao enfatizar que a compaixão é extremamente importante e que sua prática tem a ver com o desenvolvimento de nossa capacidade natural de empatia, compartilhando o sofrimento dos outros.
Parece que quando temos um coração compassivo, também temos maior coragem e determinação. Porque isto é assim? Eu acho que é porque quando temos compaixão em nosso coração, não somos absorvidos em nossas próprias tensões e conflitos. Em vez disso, tendemos a prestar mais atenção ao sofrimento e ao bem-estar de outros seres, e somos mais capazes de nos relacionar com o sofrimento dos outros com base em nossa própria experiência. Como resultado, nossa perspectiva e, em alguns casos, até a experiência real de nosso próprio sofrimento, dor e problemas, mudam. O que pode parecer insuportável pode parecer menos significativo - até menor. Então, para alguém que é altruísta e
compassivo, haverá a sensação de que seus próprios problemas e conflitos se tornam bastante toleráveis. Essas adversidades têm menos potencial para perturbar nossa paz de espírito.
O estado de compaixão mental que é infundido com um sentido
Uma profunda preocupação com o bem-estar de outros seres sencientes é alcançada através de considerações fundamentadas, através de processos de pensamento cultivados sistematicamente. Esse sentimento poderoso pode ser acompanhado por outras emoções fortes, mas quando essas emoções surgem, dificilmente haverá espaço para elas perturbarem nossa mente. Isso ocorre porque essas emoções são baseadas em considerações reais - ou seja, a faculdade de inteligência humana desempenha um grande papel em seu desenvolvimento. Por outro lado, em nossa vida cotidiana, frequentemente encontramos situações e experiências que nos provocam explosões emocionais. Considero esses tipos de respostas a incidentes triviais como aflitivos, porque eles apenas causam distúrbios e desequilibram nossa mente. Se nosso fluxo mental é impregnado de pensamentos de compaixão e bom coração, as adversidades que normalmente causariam uma forte reação emocional não nos provocam. Há uma estabilidade e enraizamento subjacentes.
Compartilhar da dor dos outros
Muitas vezes, as pessoas pensam em compaixão como um sentimento de piedade e consideram a pessoa que é o objeto o (C: omissão como algo um pouco inferior. Não acho que isso esteja correto. A compaixão genuína deve surgir do reconhecimento de que outros seres, assim como nós). desejo felicidade e desejo de superar o sofrimento. Com base nisso, surge uma empatia ou conexão genuína quando encontramos o sofrimento dos outros. Isso é genuína compaixão. Sentimos-nos responsáveis em relação ao outro e uma profunda preocupação pelo bem-estar do outro. reconhecimento subjacente entre nós e os outros. Existe um respeito genuíno pela aspiração natural de outras pessoas em alcançar a felicidade e superar o sofrimento, e um reconhecimento de seu direito de realizar essa aspiração.
Quando a compaixão é gerada, por causa de nosso profundo desprezo
implementação do sofrimento e participação de outras pessoas, é possível que
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poderia perturbar nossa calma mental até certo ponto. Portanto, podemos perguntar: "Ao cultivar a compaixão, não estamos sofrendo sofrimento adicional?" Penso que esta é uma questão crítica e requer uma reflexão séria.
Para começar, sinto que há uma grande diferença entre a dor e o sofrimento que sofremos naturalmente como parte de nosso próprio ciclo de vida e o que experimentamos como resultado do compartilhamento voluntário do sofrimento alheio. No nosso próprio caso, sofremos dores e sofrimentos sem dizer nada a respeito. Não temos controle sobre o que experimentamos. No caso de outros, o equilíbrio em nossa mente pode ser levemente perturbado, mas, como assumimos isso voluntariamente para um propósito específico, o efeito em nossa mente é totalmente diferente. Acho que não superamos totalmente o sofrimento e a dor. Em vez de uma angústia agonizante, acho que no fundo existe um sentimento de alegria, de confiança gerada pela força.
Para desenvolver um estado mental tão poderoso como a compaixão, que tem um grande valor e benefícios espirituais, não é adequado apenas contemplar o sofrimento dos outros. É importante primeiro refletir sobre seu próprio sofrimento e desenvolver um profundo senso de sua insuportabilidade. À medida que esse sentimento se aprofunda e se fortalece, você será mais capaz de simpatizar com o sofrimento dos outros. Geralmente, quando vemos seres que sofrem dores agudas, naturalmente sentimos compaixão. No entanto, se virmos alguém que, a nosso ver, é bem-sucedido em termos mundanos - rico, poderoso e com muitos amigos - em vez de sentir compaixão por alguém assim, podemos sentir inveja. Isso mostra que nossa compreensão da natureza sofredora da existência humana não é profunda. É crucial primeiro gerar uma visão profunda da natureza sofredora de nossa própria existência.
Uma abordagem passo a passo
Devemos não apenas reconhecer sofrimentos evidentes como dolorosos e indesejáveis, mas também reconhecer como indesejáveis o sofrimento da mudança e, o mais importante, o sofrimento generalizado do condicionamento. O ponto aqui é que precisamos nos engajar em um caminho com
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uma abordagem passo a passo. Precisamos, portanto, de uma abordagem combinada de meditação analítica, por um lado, e meditação absorvente, por outro. Como a compaixão é uma qualidade da mente, e como a mente tem um continuum interminável, se você seguir esse caminho de combinar meditação de análise e absorção por um longo tempo, sua prática espiritual adquirirá uma base estável.
Essa base estável se torna parte da mente através da força do hábito. Aqueles que acreditam no renascimento olham para dois filhos da mesma família e falam que têm predisposições diferentes herdadas do passado. Dizemos que esta criança tem um deixe-o de lado por um longo tempo, uma pequena aplicação o levará de volta ao nível anterior. A diferença entre as duas qualidades se deve à diferença de suas bases, mental e física.
Dessa maneira, o desenvolvimento da mente através de sucessivas vidas é compreendido. Mesmo se você não progredir muito nesta vida, porque as qualidades adquiridas na mente serão mantidas, essas predisposições podem ser ativadas no futuro.
Para aumentar nosso potencial de compaixão a seu nível infinito, a realização do vazio é indispensável. De nossa experiência pessoal, podemos ver que, quando nossa mente permanece em um estado de confusão, incerteza e ignorância, mesmo momentos curtos podem ser dolorosos e angustiantes. Por outro lado, se nossa mente está cheia de sabedoria e discernimento, embora uma tarefa possa envolver grandes dificuldades emocionais, não sentimos que isso seja uma provação. Portanto, é importante aprimorar nossa sabedoria cultivando uma compreensão do vazio. Para isso, é necessário estudar textos descrevendo a doutrina do vazio, como O Caminho do Bodhisattva, de Shantideva.
Refutando visões não budistas de si mesmo
Continuamos a discussão sobre o vazio, ou ausência de identidade, das pessoas agora com a refutação de Shantideva do eu postulada por várias escolas filosóficas, particularmente a escola Samkhya, que identifica o eu como uma consciência autônoma e independente. A outra escola cujas opiniões são negadas aqui é a Vaisheshika, que aceita uma noção de eu como uma realidade material, autônoma e independente. Essas duas visões de si são negadas nos versículos 6o-69.
Não entrarei em grandes detalhes sobre a refutação do eu como
postulados por essas escolas não-budistas, mas é necessário algum contexto. A essência da teoria do self de Samkhya é uma classificação da realidade em vinte e cinco categorias, das quais vinte e três são manifestações de uma chamada substância primal. o
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a categoria restante é o self, concebido como uma consciência cognitiva que é uma realidade autônoma. As vinte e três categorias são consideradas "prazeres" de si. Os Samkhyas sustentam que, enquanto permanecermos não iluminados, somos ignorantes do fato de que todas essas categorias são criadas pela substância primordial e, portanto, permanecemos em um mundo de multiplicidade e dualidade. No entanto, eles dizem que, quando percebemos que essas categorias são realmente manifestações da substância primordial, então o eu se liberta, o mundo da dualidade e as aparências se dissolvem. A refutação específica do conceito de substância primaria dos Samkhyas, que eles definem como o estado de equilíbrio de três forças - as forças neutra, positiva e negativa vem mais adiante no texto. Nesse ponto, apenas sua concepção de si está sendo refutada por Shantideva.
Segundo Samkhya, o eu "desfruta" porque é o sujeito que experimenta dor e prazer, e assim por diante. É permanente, porque não nasce e não morre. É desprovido de quaisquer funções, pois não é o criador de todas as manifestações no nível da multiplicidade. Como o eu não possui as qualidades dos três aspectos fundamentais - neutro, positivo e negativo -, é livre dessas características. Essas características do eu contrastam com a substância primordial. Como o eu é onipresente, ele não possui funções específicas como tal. Em sua natureza, o eu é consciência. Por ser indivisível, é uma realidade unitária - infinita, ilimitada e onipresente. Essas são as características do eu como concebidas pelo Samkhya. Nos versículos seguintes, Shantideva chama nossa atenção para as contradições envolvidas nessa concepção do eu. Certamente, se você realmente se deparar com um erudito não-budista erudito, ele pode muito bem ter muitos argumentos em defesa dessa visão!
Os versos começam supondo que, se a consciência do som é o eu permanente, como o Samkhya pode afirmar que ele tem uma função de cognição? Se a consciência auditiva é permanente, segue-se que está ouvindo o tempo todo.
Se não há objeto, o que é saber o quê? Por que você diz agora que existe consciência?
61. Se a consciência é aquilo que não sabe, segue-se que um bastão também é consciente. Portanto, na falta de algo para saber, é claro que a consciência não surgirá.
Como você pode atribuir ao eu a qualidade do conhecimento? Você estaria implicando que, se o eu é a consciência do som, o som será percebido em todos os momentos. Por outro lado, se você afirma que as cognições existem mesmo na ausência de seus objetos - como o som -, então um pedaço de madeira pode estar consciente, uma vez que as cognições não exigem objetos. Você precisa concordar, então, que sem objetos de cognição, não pode haver cognições. Shantideva continua:
62. "Mas a consciência pode voltar a apreender uma forma", você diz.
Mas por que, então, deixa de ouvir?
Talvez você diga que o som não está mais lá.
Nesse caso, a consciência auditiva também está ausente.
63. Como poderia aquilo que tem a natureza de perceber o som
Ser transformado em um forma-percebedor?
"Um homem solteiro", você diz, "pode ser filho e pai". Mas estes são apenas nomes; sua natureza não é assim.
64. Assim, "prazer", "dor", "neutralidade"
Não participe da paternidade ou filiação, e de fato nunca observamos
Uma consciência da forma que percebe o som.
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65. "Mas como um ator", você dirá ", ele assume papéis diferentes".
Nesse caso, essa consciência não é uma coisa imutável.
"É uma coisa", você dirá, "com modos diferentes". Essa é realmente a unidade, e nunca vista antes!
66. "Mas modos diferentes", você afirma, "sem realidade". E, portanto, sua essência você deve agora descrever.
Você diz que isso é simplesmente saber
Todos os seres, portanto, são uma coisa única.
67. O que tem mente e o que não tem mente São igualmente um, pois ambos são iguais em existir. Se os diferentes recursos forem enganosos,
Qual é o apoio subjacente a eles?
Em seguida, segue-se a refutação da teoria do self de Vaisheshika. Nesta visão, o eu é colocado como sendo uma substância material inanimada.
68. Algo desprovido de mente, sustentamos, não pode ser eu, pois falta de mente significa matéria, como um vaso.
"Mas", você diz, "o eu tem consciência quando se une à mente".
Mas isso refuta sua natureza de inconsciência.
69. Se o eu, além disso, é imutável,
Que mudança poderia produzir com a mente?
E individualidade poderíamos afirmar igualmente
De espaço vazio, inerte e destituído de espírito.
A continuidade do eu convencional
A seção curta a seguir, versículos 70-77, são as respostas de Shantideva às objeções contra o vazio do eu. Uma objeção é que, se o eu não existe, então a lei do karma ficará inoperante. Esta é uma crítica à rejeição Madhyamaka do eu como concebida por outras escolas.
70. "Se", você pergunta, "o eu não existe,
Como os atos podem ser relacionados aos seus resultados?
Se, quando a ação é clonada, o fazedor não existe mais, quem existe para colher o fruto cármico? "
O ponto-chave levantado é que, se não aceitarmos um eu permanente e duradouro que vem da vida anterior a esta vida e continua seu continuum no futuro, então - mesmo em uma única vida - não temos conexão entre o pessoa que acumula o karma e quem experimenta seu efeito. Sem um eu, eles objetam, como podemos manter essas duas pessoas como a mesma pessoa? Se eles não são idênticos, isso contradiz princípios fundamentais da lei cármica.
De acordo com os princípios do karma, ninguém pode experimentar
consequências de atos cármicos que eles não cometeram. Por outro lado, os indivíduos devem inevitavelmente enfrentar as consequências cármicas de suas ações, a menos que as potências dos atos cármicos sejam de alguma maneira neutralizadas. Portanto, se a pessoa que acumula karma e a pessoa que experimenta a fruição são duas pessoas distintas, a lei do karma é violada.
A resposta de Shantideva a essa objeção encontra-se no próximo
versículo.
71. A base do ato e do fruto não é a mesma e, portanto, um eu não tem espaço para sua atividade.
Sobre isso, você e nós estamos de acordo Que ponto há em nosso debate?
72. Uma causa coterminosa com seu resultado
É algo completamente impossível de ver.
E apenas no contexto de uma única corrente mental
Pode-se dizer que quem age mais tarde colherá o fruto.
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Em outras palavras, a ação cármica é a causa, e a fruição disso é sua consequência. No entanto, do ponto de vista do tempo, a identidade da pessoa responsável pelo ato cármico no passado e a da pessoa que sofre as conseqüências não são a mesma. Um existe em um determinado momento, enquanto o outro existe em outro momento.
Manter sua identidade como uma e a mesma coisa no tempo contradizia até nossas convenções e experiências comuns. O relacionamento deles como a mesma pessoa é mantido porque eles compartilham um único continuum de existência. Embora a pessoa sofra alterações momento a momento, o continuum básico permanece.
Podemos dar o exemplo do continuum do nosso próprio corpo. Do ponto de vista fisiológico, todas as nossas células são completamente diferentes agora do que quando éramos mais jovens. No nível celular, houve uma mudança total. De fato, essa mudança nos permite falar sobre um processo de envelhecimento. O que é tão bonito e atraente em uma idade jovem se torna enrugado e pouco atraente. No entanto, em termos de continuum, é o mesmo corpo. Por usarmos isso, podemos fazer declarações como: "Eu li tal e tal livro quando era jovem".
Se assumirmos uma identidade do mesmo indivíduo ao longo do tempo, com base no continuum mental, poderemos traçar ainda mais a continuidade. Por exemplo, se como resultado da consciência elevada, somos capazes de recordar vidas passadas, podemos dizer que quando eu era assim, nasci aqui e podemos falar sobre o continuum de uma única pessoa através um prazo muito maior. É com base nesse continuum da consciência que podemos falar da relação entre o karma e sua fruição.
Para Madhyamika, como Shantideva, não existe um eu intrinsecamente existente; o eu é pensado como uma convenção nominal. Deste ponto de vista, podemos falar de diferentes aspectos do eu. Por exemplo, podemos falar do eu que veio de uma vida anterior que é o mesmo que o ser nesta vida em particular. Podemos falar de uma pessoa em particular como, digamos, um eu tibetano, qualificado por uma identidade étnica, ou podemos falar do eu de um monge totalmente ordenado, e assim por diante. Assim, mesmo com base em um indi-individual, podemos falar de diferentes aspectos do eu. No caso de um indivíduo em particular, podemos dizer que ele é um homem, uma pessoa tibetana, um budista, um monge ou um monge totalmente ordenado, e assim por diante. Embora todos esses aspectos diferentes do eu pertencessem a um e ao mesmo indivíduo, eles não vieram a existir simultaneamente. A identidade destes evoluiu em diferentes contextos e circunstâncias.
Assim, do ponto de vista do continuum, podemos sustentar que o se! F é, em certo sentido, permanente ou eterno! sem contradizer que o eu está mudando momentaneamente. Do ponto de vista de sua mudança momento a momento, o eu é transitório e impermanente. Assim, não há contradição em afirmar que, em termos de continuidade, é eterna !, mas, em termos de sua existência momentânea, é impermanente. Obviamente, não estou sugerindo que o eu seja permanente no sentido de imutável!
A mente é o Selj?
Como os madhyamikas aceitam um eu designado nominalmente com base no corpo e na mente, o eu pode ser identificado com a mente? Entre as várias escolas filosóficas budistas, poucas sustentam, em última análise, que a consciência é o eu. Por exemplo, o mestre indiano Bhavaviveka afirma em seu Blaze of Reasoning que, efetivamente, o continuum da consciência mental (a sexta consciência) é o self. Prasangika Madhyamikas não aceita essa visão. Do ponto de vista deles, nada entre as bases da designação - nem o continuum corporal nem a consciência - pode ser considerado como o eu ou a pessoa.
Shantideva, por exemplo, pergunta que, se queremos colocar a consciência como o eu, então qual escolhemos?
73 • Os pensamentos agora passados e os que estão por vir não são o eu;
Eles não são mais, ou ainda não são.
Será então o eu o pensamento que nasce agora? Se assim for, ele afunda em nada quando o último fàdes.
T H E NA TU R E A N D E X I S TE N C E O F SE L F ro5
É a consciência passada, ou a que virá no futuro, ou é o presente? A consciência passada já cessou e o futuro ainda está por vir. Se o momento atual da consciência é o eu, então, como é momentâneo, uma vez que deixa de existir, o eu ou a pessoa também deixariam de existir. Além disso, se a consciência é o eu, então o conceito de sujeito e objeto se torna insustentável. Além disso, não se pode dizer que o eu e sua consciência tenham qualquer relação, pois, em última análise, a consciência é a pessoa.
Preservando o mundo relativo
Em seguida, Shantideva declara, brevemente, que, como no caso de uma bananeira, não importa o quanto descascemos, não podemos encontrar nenhum núcleo.
74 • Por exemplo, podemos pegar bananeiras Cortando as fibras, sem encontrar nada. Da mesma forma, investigação analítica
Não encontrará "1", nenhum eu subjacente.
Da mesma forma, quando procuramos o eu entre os corpos agregados, sentimentos, percepções, consciência - o que encontramos é apenas a incapacidade de descobrir o eu. Nenhum núcleo real do nosso ser pode ser identificado como o eu real.
A próxima objeção levantada contra a rejeição de si do Madhyamika pergunta: se o eu não existe, então não há seres sencientes; se não há seres sencientes, então a quem geramos compaixão?
75 • "Se os seres", você dirá, "não existem, quem será o objeto da compaixão?"
Aqueles a quem a ignorância imputa e promete salvar, tentando assim alcançar o elevado objetivo.
Shantideva responde a isso dizendo que, embora não exista um eu existente independentemente e, portanto, não exista seres sencientes, dentro da estrutura do parente verdade, existem seres sencientes. Por "ignorância" aqui, Shantideva não se refere ao apego à existência intrínseca, à ignorância fundamental que está na raiz de nossa existência não iluminada. O que ele está dizendo é semelhante à afirmação encontrada no Suplemento ao Caminho do Meio de Chandrakirti, onde se diz que o uni verso é o produto da mente ignorante. Shantideva diz que dentro da estrutura da verdade relativa - isto é, dentro da validade do mundo convencional da experiência cotidiana - existe. Portanto, existem seres sencientes por quem podemos gerar compaixão, e esses seres sencientes têm um sofrimento real.
Shantideva, em seguida, considera uma objeção de acompanhamento, perguntando, se não há seres sencientes, então não existem praticantes do caminho que atingem a meta?
76. "Como os seres não existem mais", você pergunta "quem ganha os frutos?"
É verdade! A aspiração é feita na ignorância.
Mas, para a derrota total da tristeza,
A meta que a ignorância concebe não deve ser desprezada.
Shantideva reconhece que isso é verdade, mas afirma que, se não nos contentarmos com a validade do mundo convencional e buscarmos o que está além dele, não encontraremos seres sencientes. Dentro da estrutura do mundo relativo, no entanto, existem seres sencientes que sofrem. Portanto, para nos libertarmos do sofrimento, podemos nos engajar em um caminho que levará à eliminação da causa-ignorância. Esta é a mente ignorante que compreende a existência intrínseca de coisas e eventos. Em essência, o que está sendo afirmado aqui é que é a ignorância causal - que gera sofrimento, confusão etc. - que deve ser erradicada, e não a realidade do mundo convencional. O mundo da relatividade, o mundo de causa e efeito, não deve ser negado.
A questão poderia agora ser levantada: se a realidade das convenções
mundo internacional não deve ser negado, então não convencionalmente
T H E NAT U R E A N D E X I S TE N C E O S S E L F ro7
aceita que coisas e eventos possuem algum tipo de status objetivo e independente - que algo pode ser apontado como o verdadeiro referente de nossos termos e conceitos? Você também quer dizer que isso não pode ser destruído?
A fonte da tristeza é o orgulho de dizer "eu", estimulado e aumentado pela falsa crença em si mesmo. Para isso, você pode dizer que não há reparação,
Mas a meditação no não-eu será o caminho supremo.
Shantideva responde dizendo que agarrar-se a essa forma de existência é realmente a fonte do sofrimento e gera raiva, desejo e ilusões. Estes, por sua vez, fazem com que o apego ao seif aumente ainda mais, de modo que essa mente ignorante do apego precisa ser eliminada.
Embora possamos concordar com a necessidade de eliminar essa compreensão
Pode-se perguntar se isso é realmente possível e, em caso afirmativo, como? A resposta de Shantideva é que podemos eliminar essa ignorância porque podemos desenvolver seu estado oposto de espírito, a percepção do vazio. Esse insight opõe-se diretamente à maneira como nossa mente se agarra a um eu inexistente. Uma vez que, na realidade, não existe esse eu, a percepção que penetra na natureza da realidade percebe sua ausência. Assim, a meditação sobre o vazio baseia-se firmemente na razão e, portanto, pode eliminar a mente ignorante que apreende a existência intrínseca do eu.
1Yow meditar em compas:; ion. Para você, primeiro visualize um ser senciente que está passando por dor aguda ou sofrimento. Concentre-se nesse ser e desenvolva o pensamento de que esse ser sentencent possui a aspiração natural de ser feliz e superar o sofrimento. E eles não apenas desejam superar o sofrimento, mas também têm a capacidade de fazê-lo. Em seguida, lembre-se de que a causa raiz do sofrimento é a compreensão mútua cada vez maior de emoções intrínsecas, uma mente distorcida que tem o potencial de ser eliminada. Você pode ser alcançado gerando um profundo desperdício na natureza do vazio. Rejeite esses potenciais. Devemos então desenvolver uma comparação profunda para todos os seres e tentar aumentar essa capacidade interior.
Com esses pensamentos como um cenário ruim, concentre-se em um ser senciente e, gradualmente, estenda sua contemplação a outro senciente
seres, sueh como seus vizinhos. Em seguida, expanda iturturt1; vendo se você
também pode induzir pessoas de quem você não gosta, como aquelas que a prejudicaram. Rejeite seus sentimentos. Independentemente de como eles se comportam em relação a você, rejeite que, como você, eles também tenham o desejo natural de ser feliz e superar o sofrimento.
Por usar a igualdade fundamental de todos os seres em ter sua aspiração natural de ser feliz e superar o sofrimento, podemos desenvolver empatia e compaixão forte por todos os seres. Treinando nossa mente, concentrando-nos em seres-amigos, inimigos e neutros específicos! pessoas, seremos capazes de estender a compaixão a todos. Este ponto z5 crítica !. Caso contrário, corremos com a ideia de que existem seres sencientes e sem rosto por aí em relação aos quais podemos desenvolver compaixão, mas Jazi para gerar compaixão pelas pessoas com quem temos contato direto, especialmente pelos vizinhos. Esse tipo de atitude discriminatória pode surgir em nós. Tente atuar com essa preocupação prática enquanto medita na comparação.
Dessa maneira, o desenvolvimento da mente através de sucessivas vidas é compreendido. Mesmo se você não progredir muito nesta vida, porque as qualidades adquiridas na mente serão mantidas, essas predisposições podem ser ativadas no futuro.
Para aumentar nosso potencial de compaixão a seu nível infinito, a realização do vazio é indispensável. De nossa experiência pessoal, podemos ver que, quando nossa mente permanece em um estado de confusão, incerteza e ignorância, mesmo momentos curtos podem ser dolorosos e angustiantes. Por outro lado, se nossa mente está cheia de sabedoria e discernimento, embora uma tarefa possa envolver grandes dificuldades emocionais, não sentimos que isso seja uma provação. Portanto, é importante aprimorar nossa sabedoria cultivando uma compreensão do vazio. Para isso, é necessário estudar textos descrevendo a doutrina do vazio, como O Caminho do Bodhisattva, de Shantideva.
Refutando visões não budistas de si mesmo
Continuamos a discussão sobre o vazio, ou ausência de identidade, das pessoas agora com a refutação de Shantideva do eu postulada por várias escolas filosóficas, particularmente a escola Samkhya, que identifica o eu como uma consciência autônoma e independente. A outra escola cujas opiniões são negadas aqui é a Vaisheshika, que aceita uma noção de eu como uma realidade material, autônoma e independente. Essas duas visões de si são negadas nos versículos 6o-69.
Não entrarei em grandes detalhes sobre a refutação do eu como
postulados por essas escolas não-budistas, mas é necessário algum contexto. A essência da teoria do self de Samkhya é uma classificação da realidade em vinte e cinco categorias, das quais vinte e três são manifestações de uma chamada substância primal. o
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a categoria restante é o self, concebido como uma consciência cognitiva que é uma realidade autônoma. As vinte e três categorias são consideradas "prazeres" de si. Os Samkhyas sustentam que, enquanto permanecermos não iluminados, somos ignorantes do fato de que todas essas categorias são criadas pela substância primordial e, portanto, permanecemos em um mundo de multiplicidade e dualidade. No entanto, eles dizem que, quando percebemos que essas categorias são realmente manifestações da substância primordial, então o eu se liberta, o mundo da dualidade e as aparências se dissolvem. A refutação específica do conceito de substância primaria dos Samkhyas, que eles definem como o estado de equilíbrio de três forças - as forças neutra, positiva e negativa vem mais adiante no texto. Nesse ponto, apenas sua concepção de si está sendo refutada por Shantideva.
Segundo Samkhya, o eu "desfruta" porque é o sujeito que experimenta dor e prazer, e assim por diante. É permanente, porque não nasce e não morre. É desprovido de quaisquer funções, pois não é o criador de todas as manifestações no nível da multiplicidade. Como o eu não possui as qualidades dos três aspectos fundamentais - neutro, positivo e negativo -, é livre dessas características. Essas características do eu contrastam com a substância primordial. Como o eu é onipresente, ele não possui funções específicas como tal. Em sua natureza, o eu é consciência. Por ser indivisível, é uma realidade unitária - infinita, ilimitada e onipresente. Essas são as características do eu como concebidas pelo Samkhya. Nos versículos seguintes, Shantideva chama nossa atenção para as contradições envolvidas nessa concepção do eu. Certamente, se você realmente se deparar com um erudito não-budista erudito, ele pode muito bem ter muitos argumentos em defesa dessa visão!
Os versos começam supondo que, se a consciência do som é o eu permanente, como o Samkhya pode afirmar que ele tem uma função de cognição? Se a consciência auditiva é permanente, segue-se que está ouvindo o tempo todo.
Se não há objeto, o que é saber o quê? Por que você diz agora que existe consciência?
61. Se a consciência é aquilo que não sabe, segue-se que um bastão também é consciente. Portanto, na falta de algo para saber, é claro que a consciência não surgirá.
Como você pode atribuir ao eu a qualidade do conhecimento? Você estaria implicando que, se o eu é a consciência do som, o som será percebido em todos os momentos. Por outro lado, se você afirma que as cognições existem mesmo na ausência de seus objetos - como o som -, então um pedaço de madeira pode estar consciente, uma vez que as cognições não exigem objetos. Você precisa concordar, então, que sem objetos de cognição, não pode haver cognições. Shantideva continua:
62. "Mas a consciência pode voltar a apreender uma forma", você diz.
Mas por que, então, deixa de ouvir?
Talvez você diga que o som não está mais lá.
Nesse caso, a consciência auditiva também está ausente.
63. Como poderia aquilo que tem a natureza de perceber o som
Ser transformado em um forma-percebedor?
"Um homem solteiro", você diz, "pode ser filho e pai". Mas estes são apenas nomes; sua natureza não é assim.
64. Assim, "prazer", "dor", "neutralidade"
Não participe da paternidade ou filiação, e de fato nunca observamos
Uma consciência da forma que percebe o som.
r A NATUREZA E EXISTÊNCIA DO AUTO IOI
65. "Mas como um ator", você dirá ", ele assume papéis diferentes".
Nesse caso, essa consciência não é uma coisa imutável.
"É uma coisa", você dirá, "com modos diferentes". Essa é realmente a unidade, e nunca vista antes!
66. "Mas modos diferentes", você afirma, "sem realidade". E, portanto, sua essência você deve agora descrever.
Você diz que isso é simplesmente saber
Todos os seres, portanto, são uma coisa única.
67. O que tem mente e o que não tem mente São igualmente um, pois ambos são iguais em existir. Se os diferentes recursos forem enganosos,
Qual é o apoio subjacente a eles?
Em seguida, segue-se a refutação da teoria do self de Vaisheshika. Nesta visão, o eu é colocado como sendo uma substância material inanimada.
68. Algo desprovido de mente, sustentamos, não pode ser eu, pois falta de mente significa matéria, como um vaso.
"Mas", você diz, "o eu tem consciência quando se une à mente".
Mas isso refuta sua natureza de inconsciência.
69. Se o eu, além disso, é imutável,
Que mudança poderia produzir com a mente?
E individualidade poderíamos afirmar igualmente
De espaço vazio, inerte e destituído de espírito.
A continuidade do eu convencional
A seção curta a seguir, versículos 70-77, são as respostas de Shantideva às objeções contra o vazio do eu. Uma objeção é que, se o eu não existe, então a lei do karma ficará inoperante. Esta é uma crítica à rejeição Madhyamaka do eu como concebida por outras escolas.
70. "Se", você pergunta, "o eu não existe,
Como os atos podem ser relacionados aos seus resultados?
Se, quando a ação é clonada, o fazedor não existe mais, quem existe para colher o fruto cármico? "
O ponto-chave levantado é que, se não aceitarmos um eu permanente e duradouro que vem da vida anterior a esta vida e continua seu continuum no futuro, então - mesmo em uma única vida - não temos conexão entre o pessoa que acumula o karma e quem experimenta seu efeito. Sem um eu, eles objetam, como podemos manter essas duas pessoas como a mesma pessoa? Se eles não são idênticos, isso contradiz princípios fundamentais da lei cármica.
De acordo com os princípios do karma, ninguém pode experimentar
consequências de atos cármicos que eles não cometeram. Por outro lado, os indivíduos devem inevitavelmente enfrentar as consequências cármicas de suas ações, a menos que as potências dos atos cármicos sejam de alguma maneira neutralizadas. Portanto, se a pessoa que acumula karma e a pessoa que experimenta a fruição são duas pessoas distintas, a lei do karma é violada.
A resposta de Shantideva a essa objeção encontra-se no próximo
versículo.
71. A base do ato e do fruto não é a mesma e, portanto, um eu não tem espaço para sua atividade.
Sobre isso, você e nós estamos de acordo Que ponto há em nosso debate?
72. Uma causa coterminosa com seu resultado
É algo completamente impossível de ver.
E apenas no contexto de uma única corrente mental
Pode-se dizer que quem age mais tarde colherá o fruto.
A NATUREZA E A EXISTÊNCIA DE SI 103
Em outras palavras, a ação cármica é a causa, e a fruição disso é sua consequência. No entanto, do ponto de vista do tempo, a identidade da pessoa responsável pelo ato cármico no passado e a da pessoa que sofre as conseqüências não são a mesma. Um existe em um determinado momento, enquanto o outro existe em outro momento.
Manter sua identidade como uma e a mesma coisa no tempo contradizia até nossas convenções e experiências comuns. O relacionamento deles como a mesma pessoa é mantido porque eles compartilham um único continuum de existência. Embora a pessoa sofra alterações momento a momento, o continuum básico permanece.
Podemos dar o exemplo do continuum do nosso próprio corpo. Do ponto de vista fisiológico, todas as nossas células são completamente diferentes agora do que quando éramos mais jovens. No nível celular, houve uma mudança total. De fato, essa mudança nos permite falar sobre um processo de envelhecimento. O que é tão bonito e atraente em uma idade jovem se torna enrugado e pouco atraente. No entanto, em termos de continuum, é o mesmo corpo. Por usarmos isso, podemos fazer declarações como: "Eu li tal e tal livro quando era jovem".
Se assumirmos uma identidade do mesmo indivíduo ao longo do tempo, com base no continuum mental, poderemos traçar ainda mais a continuidade. Por exemplo, se como resultado da consciência elevada, somos capazes de recordar vidas passadas, podemos dizer que quando eu era assim, nasci aqui e podemos falar sobre o continuum de uma única pessoa através um prazo muito maior. É com base nesse continuum da consciência que podemos falar da relação entre o karma e sua fruição.
Para Madhyamika, como Shantideva, não existe um eu intrinsecamente existente; o eu é pensado como uma convenção nominal. Deste ponto de vista, podemos falar de diferentes aspectos do eu. Por exemplo, podemos falar do eu que veio de uma vida anterior que é o mesmo que o ser nesta vida em particular. Podemos falar de uma pessoa em particular como, digamos, um eu tibetano, qualificado por uma identidade étnica, ou podemos falar do eu de um monge totalmente ordenado, e assim por diante. Assim, mesmo com base em um indi-individual, podemos falar de diferentes aspectos do eu. No caso de um indivíduo em particular, podemos dizer que ele é um homem, uma pessoa tibetana, um budista, um monge ou um monge totalmente ordenado, e assim por diante. Embora todos esses aspectos diferentes do eu pertencessem a um e ao mesmo indivíduo, eles não vieram a existir simultaneamente. A identidade destes evoluiu em diferentes contextos e circunstâncias.
Assim, do ponto de vista do continuum, podemos sustentar que o se! F é, em certo sentido, permanente ou eterno! sem contradizer que o eu está mudando momentaneamente. Do ponto de vista de sua mudança momento a momento, o eu é transitório e impermanente. Assim, não há contradição em afirmar que, em termos de continuidade, é eterna !, mas, em termos de sua existência momentânea, é impermanente. Obviamente, não estou sugerindo que o eu seja permanente no sentido de imutável!
A mente é o Selj?
Como os madhyamikas aceitam um eu designado nominalmente com base no corpo e na mente, o eu pode ser identificado com a mente? Entre as várias escolas filosóficas budistas, poucas sustentam, em última análise, que a consciência é o eu. Por exemplo, o mestre indiano Bhavaviveka afirma em seu Blaze of Reasoning que, efetivamente, o continuum da consciência mental (a sexta consciência) é o self. Prasangika Madhyamikas não aceita essa visão. Do ponto de vista deles, nada entre as bases da designação - nem o continuum corporal nem a consciência - pode ser considerado como o eu ou a pessoa.
Shantideva, por exemplo, pergunta que, se queremos colocar a consciência como o eu, então qual escolhemos?
73 • Os pensamentos agora passados e os que estão por vir não são o eu;
Eles não são mais, ou ainda não são.
Será então o eu o pensamento que nasce agora? Se assim for, ele afunda em nada quando o último fàdes.
T H E NA TU R E A N D E X I S TE N C E O F SE L F ro5
É a consciência passada, ou a que virá no futuro, ou é o presente? A consciência passada já cessou e o futuro ainda está por vir. Se o momento atual da consciência é o eu, então, como é momentâneo, uma vez que deixa de existir, o eu ou a pessoa também deixariam de existir. Além disso, se a consciência é o eu, então o conceito de sujeito e objeto se torna insustentável. Além disso, não se pode dizer que o eu e sua consciência tenham qualquer relação, pois, em última análise, a consciência é a pessoa.
Preservando o mundo relativo
Em seguida, Shantideva declara, brevemente, que, como no caso de uma bananeira, não importa o quanto descascemos, não podemos encontrar nenhum núcleo.
74 • Por exemplo, podemos pegar bananeiras Cortando as fibras, sem encontrar nada. Da mesma forma, investigação analítica
Não encontrará "1", nenhum eu subjacente.
Da mesma forma, quando procuramos o eu entre os corpos agregados, sentimentos, percepções, consciência - o que encontramos é apenas a incapacidade de descobrir o eu. Nenhum núcleo real do nosso ser pode ser identificado como o eu real.
A próxima objeção levantada contra a rejeição de si do Madhyamika pergunta: se o eu não existe, então não há seres sencientes; se não há seres sencientes, então a quem geramos compaixão?
75 • "Se os seres", você dirá, "não existem, quem será o objeto da compaixão?"
Aqueles a quem a ignorância imputa e promete salvar, tentando assim alcançar o elevado objetivo.
Shantideva responde a isso dizendo que, embora não exista um eu existente independentemente e, portanto, não exista seres sencientes, dentro da estrutura do parente verdade, existem seres sencientes. Por "ignorância" aqui, Shantideva não se refere ao apego à existência intrínseca, à ignorância fundamental que está na raiz de nossa existência não iluminada. O que ele está dizendo é semelhante à afirmação encontrada no Suplemento ao Caminho do Meio de Chandrakirti, onde se diz que o uni verso é o produto da mente ignorante. Shantideva diz que dentro da estrutura da verdade relativa - isto é, dentro da validade do mundo convencional da experiência cotidiana - existe. Portanto, existem seres sencientes por quem podemos gerar compaixão, e esses seres sencientes têm um sofrimento real.
Shantideva, em seguida, considera uma objeção de acompanhamento, perguntando, se não há seres sencientes, então não existem praticantes do caminho que atingem a meta?
76. "Como os seres não existem mais", você pergunta "quem ganha os frutos?"
É verdade! A aspiração é feita na ignorância.
Mas, para a derrota total da tristeza,
A meta que a ignorância concebe não deve ser desprezada.
Shantideva reconhece que isso é verdade, mas afirma que, se não nos contentarmos com a validade do mundo convencional e buscarmos o que está além dele, não encontraremos seres sencientes. Dentro da estrutura do mundo relativo, no entanto, existem seres sencientes que sofrem. Portanto, para nos libertarmos do sofrimento, podemos nos engajar em um caminho que levará à eliminação da causa-ignorância. Esta é a mente ignorante que compreende a existência intrínseca de coisas e eventos. Em essência, o que está sendo afirmado aqui é que é a ignorância causal - que gera sofrimento, confusão etc. - que deve ser erradicada, e não a realidade do mundo convencional. O mundo da relatividade, o mundo de causa e efeito, não deve ser negado.
A questão poderia agora ser levantada: se a realidade das convenções
mundo internacional não deve ser negado, então não convencionalmente
T H E NAT U R E A N D E X I S TE N C E O S S E L F ro7
aceita que coisas e eventos possuem algum tipo de status objetivo e independente - que algo pode ser apontado como o verdadeiro referente de nossos termos e conceitos? Você também quer dizer que isso não pode ser destruído?
A fonte da tristeza é o orgulho de dizer "eu", estimulado e aumentado pela falsa crença em si mesmo. Para isso, você pode dizer que não há reparação,
Mas a meditação no não-eu será o caminho supremo.
Shantideva responde dizendo que agarrar-se a essa forma de existência é realmente a fonte do sofrimento e gera raiva, desejo e ilusões. Estes, por sua vez, fazem com que o apego ao seif aumente ainda mais, de modo que essa mente ignorante do apego precisa ser eliminada.
Embora possamos concordar com a necessidade de eliminar essa compreensão
Pode-se perguntar se isso é realmente possível e, em caso afirmativo, como? A resposta de Shantideva é que podemos eliminar essa ignorância porque podemos desenvolver seu estado oposto de espírito, a percepção do vazio. Esse insight opõe-se diretamente à maneira como nossa mente se agarra a um eu inexistente. Uma vez que, na realidade, não existe esse eu, a percepção que penetra na natureza da realidade percebe sua ausência. Assim, a meditação sobre o vazio baseia-se firmemente na razão e, portanto, pode eliminar a mente ignorante que apreende a existência intrínseca do eu.
1Yow meditar em compas:; ion. Para você, primeiro visualize um ser senciente que está passando por dor aguda ou sofrimento. Concentre-se nesse ser e desenvolva o pensamento de que esse ser sentencent possui a aspiração natural de ser feliz e superar o sofrimento. E eles não apenas desejam superar o sofrimento, mas também têm a capacidade de fazê-lo. Em seguida, lembre-se de que a causa raiz do sofrimento é a compreensão mútua cada vez maior de emoções intrínsecas, uma mente distorcida que tem o potencial de ser eliminada. Você pode ser alcançado gerando um profundo desperdício na natureza do vazio. Rejeite esses potenciais. Devemos então desenvolver uma comparação profunda para todos os seres e tentar aumentar essa capacidade interior.
Com esses pensamentos como um cenário ruim, concentre-se em um ser senciente e, gradualmente, estenda sua contemplação a outro senciente
seres, sueh como seus vizinhos. Em seguida, expanda iturturt1; vendo se você
também pode induzir pessoas de quem você não gosta, como aquelas que a prejudicaram. Rejeite seus sentimentos. Independentemente de como eles se comportam em relação a você, rejeite que, como você, eles também tenham o desejo natural de ser feliz e superar o sofrimento.
Por usar a igualdade fundamental de todos os seres em ter sua aspiração natural de ser feliz e superar o sofrimento, podemos desenvolver empatia e compaixão forte por todos os seres. Treinando nossa mente, concentrando-nos em seres-amigos, inimigos e neutros específicos! pessoas, seremos capazes de estender a compaixão a todos. Este ponto z5 crítica !. Caso contrário, corremos com a ideia de que existem seres sencientes e sem rosto por aí em relação aos quais podemos desenvolver compaixão, mas Jazi para gerar compaixão pelas pessoas com quem temos contato direto, especialmente pelos vizinhos. Esse tipo de atitude discriminatória pode surgir em nós. Tente atuar com essa preocupação prática enquanto medita na comparação.
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