Dieta Paleo, Yoga e Ayurveda, Corrida: O Benefício da Mente Despertadora com comentário Dalai lama

O Benefício da Mente Despertadora

Respeitosamente me prostro aos Sugatas

Quem é dotado do Dharmakaya,

Bem como aos seus filhos nobres

E a todos os que são dignos de veneração.

Aqui vou explicar como se engajar nos votos dos Filhos dos Budas,

O significado que eu tenho condensado de acordo com as escrituras.

Não há nada aqui que não tenha sido explicado antes

E não tenho habilidade na arte da retórica;

Portanto, sem qualquer intenção de beneficiar os outros,

Eu escrevo isso para familiarizá-lo com a minha mente.

Por causa do conhecimento do que é saudável,

A força da minha fé pode, por um curto período, aumentar por causa dessas palavras.

Se, no entanto, estas (palavras) são vistas por outros

Igual à fortuna para mim mesmo, pode ser significativo (para eles).

O lazer e a doação são muito difíceis de encontrar;

E, desde que eles cumprem o que é significativo para o homem,

Se eu não tirar vantagem deles agora,

Como uma oportunidade tão perfeita acontecerá de novo?

Apenas como um relâmpago em uma noite escura e nublada

Por um instante iluminando tudo,

Da mesma forma neste mundo, através do poder de Buda,

Um pensamento sadio raramente e brevemente aparece.

Por isso a virtude é perpetuamente fraca

A grande força do mal é extremamente intensa.

E com exceção de uma Mente Totalmente Despertadora

Por qual outra virtude será superada?

Todos os Budas que contemplaram por muitos eons

Já viu isso ser benéfico;

Por isso, as massas ilimitadas de seres

Alcançará rapidamente o estado supremo de bem-aventurança.

Aqueles que desejam destruir as muitas tristezas da (sua) existência congelada,

Aqueles que desejam (todos os seres) experimentar uma multidão de alegrias,

E aqueles que desejam experimentar muita felicidade,

Nunca deve abandonar a Mente Desperta.

O momento em que uma Mente Desperta surge

Naqueles presos e fracos na prisão da existência cíclica,

Eles serão nomeados 'um filho dos Sugatas',

E será reverenciado pelos homens e pelos deuses do mundo.

É como o supremo elixir de ouro,

Pois transforma o corpo impuro que tomamos

Na preciosa jóia de um Buda-Forma

Portanto, aproveite firmemente esta Mente Despertadora.

Desde a mente ilimitada do único guia do mundo

Após uma investigação completa, viu sua preciosidade,

Todos os seres que desejam estar livres de moradas mundanas

Deve firmemente se apossar desta preciosa Mente do Despertar.

Todas as outras virtudes são como a bananeira;

Pois depois de darem fruto, eles simplesmente perecem.

Mas a árvore perene da Mente Despertadora

Incansavelmente dá frutos e floresce sem fim.

Como me confiar a um homem corajoso quando tem muito medo

Ao me confiar a isso (Awakening Mind) eu serei rapidamente libertado

Mesmo que eu tenha cometido males extremamente insuportáveis.

Por que então os conscienciosos não se dedicam a isso?

Assim como o fogo no final de uma era,

Consome instantaneamente todo grande mal.

Suas vantagens insondáveis foram ensinadas

Para o discípulo Sudhana pelo sábio Lord Maitreya.

Em resumo, a Mente Despertadora

Deve ser entendido como sendo de dois tipos;

A mente que aspira a despertar

E a mente que se aventura a fazer isso.

Como é entendido pela distinção

Entre aspirar a ir e (realmente) ir.

Então os sábios entendem por sua vez

A distinção entre esses dois.

Embora grandes frutos ocorram em existência cíclica

Da mente que aspira a despertar,

Um fluxo ininterrupto de mérito não reina

Como acontece com a mente que se aventura.

E para aquele que aproveitou perfeitamente essa mente

Com o pensamento de nunca se afastar

De totalmente libertador

As infinitas formas de vida.

A partir desse momento,

Mesmo dormindo ou despreocupado

Uma força de mérito igual ao céu

Vai perpetuamente seguir.

Para o bem daqueles inclinados para o menor (veículo),

Isso foi logicamente afirmado

Pelo próprio Tathagata

No Sutra Solicitado por Subahu

Se até mesmo o pensamento de alívio

Criaturas vivas de meramente uma dor de cabeça

É uma intenção benéfica

Dotado de bondade infinita,

Então, qual é a necessidade de mencionar

O desejo de dissipar sua miséria inconcebível,

Desejando que cada um deles

Para perceber boas qualidades ilimitadas?

Até pais e mães

Tem uma intenção tão benevolente como esta?

Os deuses e sábios?

Até Brahma tem isso?

Se esses seres nunca antes

Até sonhar com tal atitude

Para o bem deles,

Como você se levantaria para o benefício dos outros?

Esta intenção de beneficiar todos os seres,

Que não surge em outros, mesmo para os seus próprios

É uma extraordinária jóia da mente

E seu nascimento é uma maravilha sem precedentes.

Como posso entender as profundezas

Da bondade desta jóia da mente,

A panacéia que alivia o mundo da dor

E é a fonte de toda a sua alegria?

Se apenas uma intenção benevolente

Excels venerando os Buddhas,

Então, o que eu preciso mencionar se esforçando para fazer

Todos os seres sem exceção felizes?

Embora desejando se livrar da miséria,

Eles correm em direção a miséria em si.

Embora desejando ter felicidade,

Como um inimigo, eles ignorantemente a destroem.

Para aqueles que são privados de felicidade

E sobrecarregado com muitas tristezas

Satisfaz-los com todas as alegrias,

Dissipa todo sofrimento,

E elimina a confusão.

Onde há uma virtude comparável?

Onde está esse amigo?

Onde há mérito semelhante a isso?

Se quem paga uma escritura

É digno de algum elogio,

Então, o que você precisa mencionar o Bodhisattva

Quem faz bem sem que lhe seja pedido?

O mundo honra como virtuoso

Um homem que às vezes dá um pouco de comida simples

Desrespeitosamente para alguns seres,

Isso os satisfaz apenas por meio dia.

O que precisa ser dito então de um

Quem eternamente concede a inigualável felicidade dos Sugatas

Sobre um número ilimitado de seres,

Assim cumprindo todas as suas esperanças?

O Buda disse que quem quer que tenha um pensamento maligno

Contra um benfeitor como aquele Bodhisattva

Permanecerá no inferno por tantos eons

Como havia maus pensamentos.

Mas se uma atitude virtuosa deve surgir (a esse respeito).

Seus frutos se multiplicarão muito mais que isso.

Quando os Bodhisattvas sofrem muito, eles não geram negatividade,

Em vez disso, suas virtudes aumentam naturalmente.

Eu me inclino para o corpo dele

Em quem nasce a sagrada mente preciosa.

Eu busco refúgio nessa fonte de alegria

Quem traz para a felicidade mesmo aqueles que o prejudicam.

libertando do Mal
1
A fim de aproveitar essa mente preciosa
Eu ofereço agora aos Tathagatas,
Para o Dharma sagrado, a jóia de aço inoxidável,
E para os Filhos de Buda, os oceanos de excelência,
2
Quaisquer flores e frutas existem
E qualquer tipo de remédio
Quaisquer jóias que existam neste mundo
E seja qual for a água limpa e refrescante;
3
Da mesma forma montanhas incrustadas,
Bosques de floresta, lugares tranquilos e alegres,
Árvores celestiais enfeitadas com flores
E árvores com galhos carregados de frutas;
4
Fragrâncias dos reinos celestes,
Incenso, desejando árvores e árvores de jóias,
Colheitas não cultivadas e todos os ornamentos
Que são dignos de serem oferecidos;
5
Lagos e piscinas adornadas com lótus
E o lindo choro dos gansos selvagens,
Tudo sem dono
Dentro das esferas ilimitadas do espaço.
6
Criando essas coisas em minha mente, eu as ofereço
Para os seres supremos, os Budas, assim como seus Filhos;
Piedosos, pensam gentilmente de mim
E aceite estas minhas ofertas.
7
Não tendo mérito, sou desprovido
E eu não tenho outros dons para oferecer.
Protetores, vocês que pensam em ajudar os outros.
Pelo seu poder, aceite isso por minha causa.
8
Eternamente devo oferecer todos os meus corpos
Para os Conquistadores e seus Filhos.
Por favor, me aceite, seus heróis supremos,
Respeitosamente, eu serei o seu assunto.
9
Por estar completamente sob seus cuidados
1 beneficiará a todos sem temores de existência condicionada;
Eu transcendo perfeitamente meus males anteriores
E no futuro não se comprometerá mais.
10
Para câmaras de banho muito docemente perfumadas
Com brilhantes pisos de cristal
E requintados pilares em chamas com pedras preciosas,
Tendo dosséis acima do brilho das pérolas.
11
Eu suplico os Tathagatas e seus Filhos
Para vir e banhar seus corpos
De muitos vasos de jóias cheios de águas perfumadas e
seduzindo
Para o acompanhamento de música e música.
12
Deixe-me secar seus corpos com panos incomparáveis
Limpo e bem ungido com perfume
E então eu posso apresentar estes seres sagrados
Com roupas perfumadas de cores adequadas.
13
Eu adorno com ornamentos múltiplos
E vários raiments finos e suaves,
O Aryas Samantabhadra, Manjughosha
Avalokiteshvara e todos os outros.
14
Assim como polir ouro puro e refinado
Eu ungir as formas dos Budas que brilham com luz
Com os melhores perfumes cuja fragrância permeia
Mil milhões de mundos.
15
E aos objetos mais altos de dar eu ofereço
Guirlandas lindas e bem organizadas,
Além de flores cheirosas e encantadoras,
Como lírio, jasmim e flores de lótus.
16
Também envio nuvens de incenso
Cujo aroma doce rouba a mente,
Bem como delicias celestes
Incluindo uma variedade de alimentos e bebidas.
17
Eu ofereço-lhes lâmpadas de jóias
Dispostos em botões dourados de lótus;
Em terra polvilhada com água perfumada
Eu espalho pétalas de flores delicadas.
18
Para aqueles que têm a natureza da compaixão
Eu ofereço palácios ressoando com hinos melodiosos,
Primorosamente iluminado por pendurar pérolas e pedras preciosas
Que adornam os infinitos do espaço.
19
Eternamente devo oferecer a todos os Budas
Guarda-chuvas Jeweled com alças de ouro
E ornamentos requintados embelezando as jantes,
Permanente ereto, suas formas lindas de se ver.
20
E além disso pode uma massa de ofertas
Ressoando com música doce e agradável,
(Como) nuvens que apaziguem a miséria de todos,
Cada permanecer (pelo tempo que for necessário).
21
E pode uma chuva contínua
De flores e pedras preciosas descem
Sobre os relicários e as estátuas,
E sobre todas as jóias do Dharma.
22
Da mesma forma que Manjughosha e outros
Fizeram oferendas aos Conquistadores,
Da mesma forma eu concedo dons sobre os Tathagatas,
Os Protetores, seus Filhos e tudo.
23
Eu glorifico os oceanos de excelência
Com versos ilimitados de louvor harmonioso;
Que essas nuvens de gentil elogio
Constantemente ascender a sua presença.
24
Com corpos tão numerosos
Como todos os átomos dentro do universo,
Eu me prostro a todos os Budas dos três tempos,
O Dharma e a comunidade suprema.
25
Da mesma forma eu me prostro a todos os relicários,
Para as bases de uma Mente Desperta,
Para todos os abades e mestres aprendidos
E para todos os nobres praticantes.
26
Eu busco refúgio em todos os Budas
Até que eu possua a essência do Despertar,
Da mesma forma eu busco refúgio no Dharma
E na assembléia dos Bodhisattvas.
27
Com as mãos postas eu peço
Os Budas e Bodhisatvas
Quem possui a grande compaixão
E residir em todas as direções.
28
Ao longo da existência cíclica sem começo
Nesta vida e nos outros
Inconscientemente eu cometi maldades
E ordenou que eles fossem feitos (por outros).
29
Oprimido pelos enganos da ignorância
Me alegrei com o que foi feito,
Mas agora vendo esses erros
Do meu coração eu os declaro aos Budas.
30
Quaisquer atos nocivos do corpo, fala e mente
Eu fiz em um estado mental perturbado,
Para as três jóias do refúgio,
Meus pais, meus mestres espirituais e outros;
31
E todos os erros graves feitos por mim
Tão completamente mal e poluído
Mas uma abundância de falhas
Eu declaro abertamente aos Guias do Mundo.
32
Mas eu posso perecer
Antes de todos os meus males terem sido purificados;
Então, por favor prote

ct me de tal maneira
Como vai rapidamente e certamente me libertar deles.
33
O senhor da morte indigno de confiança
Não espera que as coisas sejam feitas ou desfeitas;
Se estou doente ou saudável.
Este tempo de vida fugaz é instável.
34
Deixando tudo, devo partir sozinho.
Mas por não ter entendido isso
Eu cometi vários tipos de mal
Pelo bem dos meus amigos e inimigos.
35
Meus inimigos se tornarão nada.
Meus amigos se tornarão nada.
Eu também não me tornarei nada.
Da mesma forma tudo se tornará nada.
36
Assim como uma experiência de sonho
Tudo o que eu gosto
Vai se tornar uma lembrança.
O que quer que tenha passado não será visto novamente.
37
Mesmo dentro desta breve vida
Muitos amigos e inimigos passaram
Mas seja qual for o mal insuportável que eu cometi por eles
Permanece à minha frente.
38
Assim, por não ter percebido
Que eu de repente desapareça
Eu cometi tanto mal
Por ignorância, luxúria e ódio.
39
Não permanecendo nem dia nem noite,
A vida está sempre a escorregar
E nunca mais,
Por que a morte não virá para alguém como eu?
40
Enquanto estou deitado na cama
Embora cercado por meus amigos e parentes,
A sensação de vida sendo cortada
Não será experimentado por mim sozinho.
41
Quando apreendido pelos mensageiros da morte,
Qual benefício os amigos e parentes terão?
Meu mérito só me protegerá então,
Mas sobre isso eu nunca confiei.
42
0 protetores! Eu, tão despreocupado
Inconsciente de tal terror como este,
Acumulou muito mal
Por causa desta vida transitória.
43
Petrificado é a pessoa
Hoje sendo levado a uma câmara de tortura.
Com boca seca e terríveis olhos afundados.
Sua aparência inteira é transfigurada.
44
O que precisa mencionar o tremendo desespero
Quando acometido pela doença do grande pânico,
Sendo preso pelas formas físicas,
Dos terríveis mensageiros da morte?
45
ʺ Quem pode me dar proteção real
Deste grande horror?
Com olhos apavorados e protuberantes
Eu procurarei os quatro quartos para refúgio.
46
Mas não vendo refúgio lá
Eu ficarei envolvido em tristeza.
Se não deveria haver proteção,
Então o que eu poderei fazer?
47
Portanto, agora busco refúgio
Nos Budas que protegem o mundo,
Quem se esforça para abrigar tudo o que vive
E com grande força, erradicar todo o medo.
48
Da mesma forma eu puramente busco refúgio
No Dharma eles perceberam
Isso elimina os medos da existência cíclica,
E também na assembléia dos Bodhisattvas.
49
Eu tremendo de medo
Ofereça-me a Samantabhadra;
Para Manjughosha também
Eu faço um presente do meu corpo.
50
Para o Protetor Avalokiteshvara
Quem infalivelmente age com compaixão,
Eu grito de lamento
ʺ Proteja este malfeitor! ʺ
51
Na minha busca por refúgio
Eu choro do meu coração
Para Akashagarbha, Ksitigarbha
E todos os Protetores Compassivos.
52
E eu busco refúgio em Vajrapani,
À vista de quem todos os seres nocivos
Tais como os mensageiros da morte
Fugi em terror para os quatro quartos.
53
Anteriormente eu transgredi seu conselho,
Mas agora, ao ver esse grande medo
Eu vou a você para refúgio.
Ao fazer isso, esse medo pode ser rapidamente eliminado.
54
Se eu precisar seguir o conselho de um médico
Quando assustado por uma doença comum,
Então, quanto mais quando perpetuamente adoecido
Pelos múltiplos males do desejo e assim por diante.
55
E se todas as pessoas que moram nesta terra
Pode ser superado por apenas um desses
E se nenhum outro remédio para curá-los
Deve ser encontrado em outras partes do universo,
56
Então a intenção de não agir de acordo
Com o conselho de todos os médicos que sabem
Isso pode desenraizar toda miséria,
É extremamente confuso e digno de desprezo.
57
Se eu precisar ser cuidadoso
Perto de um pequeno precipício comum
Então, quanto mais perto do de longa duração
Isso cai por mil milhas.
58
É inapropriado me divertir
Pensando que hoje sozinho não morrerei
Pois inevitavelmente a hora chegará
Quando eu me tornarei nada.
59
Quem pode me conceder coragem?
Como posso ser certamente libertado disso?
Se eu inevitavelmente me tornar nada,
Como posso relaxar e me divertir?
60
O que resta comigo agora
Das experiências terminadas do passado?
Mas através do meu grande apego a eles
Eu tenho ido contra o meu conselho de mestres espirituais.
61
Tendo partido desta vida
E de todos os meus amigos e parentes,
Se sozinho eu devo ir para outro lugar
Qual a utilidade de fazer amigos e inimigos?
62
ʺ Como posso ser libertado
Da falta de júbilo, a fonte da miséria?
Continuamente noite e dia
Devo apenas considerar isso.
63
O que quer que tenha sido feito por mim
Através da ignorância e desconhecimento,
Seja a quebra de um voto
Ou um ato por natureza errado,
64
Eu humildemente confesso tudo
Na presença dos Protetores,
Com as mãos postas, me prostrando de novo e de novo,
Minha mente aterrorizada pela miséria (que está por vir).
65
Eu peço a todos os guias do mundo
Por favor aceite meus males e erros.
Como isso não é bom,
No futuro, não os farei mais.
Aceitação Total da Mente Despertadora

Aceitação Total da Mente Despertadora

Eu alegremente me alegro

Na virtude que alivia a miséria

De todos aqueles em estados infelizes

E isso coloca aqueles com sofrimento em felicidade.

Eu me alegro nesse encontro de virtude

Essa é a causa do Despertar (do Arhat)

Eu me alegro com a liberdade definitiva de criaturas corporificadas

Das misérias da existência cíclica.

Eu me regozijo no Despertar dos Budas

E também nos níveis espirituais de seus filhos.

E com alegria eu me alegro

No oceano da virtude do desenvolvimento de uma Mente Despertadora

Que deseja que todos os seres sejam felizes

Assim como nas ações que lhes trazem benefícios.

Com as mãos postas eu peço

Os Budas de todas as direções

Para brilhar a lâmpada do Dharma

Para todos confuso na tristeza da miséria.

Com as mãos postas eu peço

Os conquistadores que desejam morrer

Por favor, permaneça por incontáveis eras

E não deixar o mundo na escuridão.

Assim, pela virtude coletada

Por tudo que fiz,

Que a dor de toda criatura viva

Seja completamente limpo.

Eu posso ser o médico e o remédio

E eu posso ser a enfermeira

Para todos os seres doentes do mundo

Até que todos estejam curados.

Pode uma chuva de comida e bebida descer

Para limpar a dor da sede e da fome

E durante o aeon da fome

Que eu possa me transformar em comida e bebida.

Posso me tornar um tesouro inesgotável

Para aqueles que são pobres e indigentes;

Posso me transformar em tudo o que eles precisam

E estes podem ser colocados perto deles.

Sem qualquer sentimento de perda

Eu devo desistir do meu corpo e prazeres

Assim como todas as minhas virtudes dos três tempos

Por uma questão de beneficiar todos.

Ao desistir de tudo, a tristeza é transcendida

E minha mente vai perceber o estado sem tristeza.

É melhor que eu (agora) dê tudo para todos os seres

Da mesma maneira que eu irei (na morte).

Tendo dado este corpo

Para o prazer de todos os seres vivos,

Matando, abusando e batendo

Que eles sempre façam o que quiserem.

Embora eles possam brincar com meu corpo

E torná-lo uma fonte de brincadeira e culpa

Porque eu dei a eles

Qual é a utilidade de segurá-lo querido?

Portanto, vou deixá-los fazer qualquer coisa para isso

Isso não lhes causa nenhum dano,

E quando alguém me encontra

Que nunca seja sem sentido para ele.

Se naqueles que me encontram

Um pensamento fiel ou furioso surge

Que que eternamente se torne a fonte

Para cumprir todos os seus desejos.

Que todos que dizem coisas ruins para mim

Ou me causar qualquer outro mal

E aqueles que zombam e me insultam

Tenha a fortuna para despertar completamente.

Posso ser protetor para aqueles sem um,

Um guia para todos os viajantes a caminho;

Eu posso ser uma ponte, um barco e um navio

Para todos que desejam atravessar (a água).

Posso ser uma ilha para aqueles que procuram um

E uma lâmpada para aqueles que desejam luz

Posso ser uma cama para todos que desejam descansar

E um escravo para todos que querem um escravo.

Posso ser uma jóia que deseja, um vaso mágico,

Mantras poderosos e grande remédio,

Posso me tornar uma árvore que preenche desejos

E uma vaca da abundância para o mundo.

Assim como o espaço

E os grandes elementos como a terra,

Posso sempre apoiar a vida

De todas as criaturas ilimitadas.

E até que eles passem de dor

Eu também posso ser a fonte da vida

Para todos os reinos de seres variados

Isso alcança até os confins do espaço.

Assim como os anteriores Sugatas

Deu à luz a uma Mente Desperta,

E assim como eles viviam sucessivamente

Nas práticas do Bodhisattva;

Da mesma forma, por causa de tudo que vive

Eu dou nascimento a uma Mente Desperta,

E também eu também

Siga sucessivamente as práticas.

Para aumentar ainda mais a partir de agora,

Aqueles com discernimento que se aproveitaram lucidamente

Uma Mente Despertadora dessa maneira,

Deve elogiá-lo da seguinte maneira:

Hoje minha vida deu frutos;

(Tendo) bem obtido esta existência humana,

Nasci na família de Buda

E agora sou um dos Filhos do Buda.

Assim, quaisquer ações que eu faça a partir de agora

Deve estar de acordo com a família.

Nunca devo desonrar ou poluir

Esta raça nobre e imaculada.

Como um homem cego

Descobrindo uma jóia em um monte de lixo,

Da mesma forma, por alguma coincidência

Uma Mente Desperta nasceu dentro de mim.

É a suprema ambrosia

Que supera a soberania da morte,

É o tesouro inesgotável

Isso elimina toda a pobreza no mundo.

É o remédio supremo

Isso acalma a doença do mundo,

É a árvore que abriga todos os seres

Vagando e cansado no caminho da existência condicionada.

É a ponte universal

Isso leva a liberdade de estados infelizes de nascimento,

É a lua nascente da mente

Isso dissipa o tormento de concepções perturbadoras.7

É o grande sol que finalmente remove

A ignorância enevoada do mundo,

É a manteiga quintessencial

Da agitação do leite do Dharma.

Para todos os hóspedes que viajam no caminho do condicionamento

existência

Quem deseja experimentar as bênçãos da felicidade,

Isso irá satisfazê-los com alegria

E realmente coloque-os em suprema felicidade.

Hoje na presença de todos os Protetores

Eu eu Convidar o mundo para ser convidados

Em um festival de prazer temporário e final,

Que deuses, anti-deuses e todos sejam alegres.

conscienciosidade

Tendo firmemente agarrado a Mente Despertadora desta maneira,

O filho de um Conquistador nunca deve vacilar;

Sempre deveria ele se esforçar

Para nunca se desviar de sua prática.

No caso de ações imprudentes

Ou de ações não bem consideradas,

Embora uma promessa possa ter sido feita

Está apto a reconsiderar se devo fazê-las ou não.

Mas como eu posso me retirar

Do que foi examinado pela grande sabedoria

Dos Budas e seus Filhos,

E mesmo muitas vezes por mim mesmo?

Se tendo feito tal promessa

Eu não coloco em ação,

Então, enganando todo ser vivo

Que tipo de renascimento devo tomar?

Se foi ensinado (pelo Buda)

Que aquele que não doa

A menor coisa que ele uma vez pretendeu dar

Irá renascer como um fantasma faminto;

Então, se eu deveria enganar todos os seres

Depois de ter convidado sinceramente

Para a felicidade insuperável,

Devo dar um feliz renascimento?

Somente o onisciente pode discernir

A maneira da ação daqueles

Quem desiste da Mente Desperta, mas é libertado;

Está além do escopo do pensamento (comum).

Isto, para um Bodhisattva,

É a mais pesada das quedas

Porque isso deveria acontecer,

O bem-estar de todos será enfraquecido.

E os outros deveriam mesmo por um único momento

Impedir ou obstruir suas ações saudáveis,

Ao enfraquecer o bem-estar de todos

Não haverá fim ao seu renascimento nos estados inferiores.

Pois se meu ser está prejudicado

Ao destruir a alegria de uma criatura,

Então, qual é a necessidade de mencionar

Destruindo a alegria de criaturas vastas como espaço.

Assim aqueles que têm a força de uma Mente Despertadora

Bem como a força da queda (a partir dele)

Fique revolvendo na existência cíclica

E por um longo tempo são impedidos de alcançar o Bodhisattva

níveis.

Portanto, assim como prometi

Devo respeitar respeitosamente minhas ações.

Se a partir de agora eu não fizer esforço

Eu descerei dos estados mais baixos para os mais baixos.

Embora para o benefício de toda criatura

Inumeráveis Budas passaram,

No entanto, eu não fui um objeto de seus cuidados

Por causa dos meus próprios erros.

E se eu continuar a agir assim,

Mais uma vez eu devo sofrer

(sofrimento) em reinos infelizes, doença, escravidão,

Laceração e derramamento de sangue.

Se o surgimento de um Tathagata,

Fé, a obtenção de um corpo humano

E meu ser apto para cultivar a virtude é escasso,

Quando eles serão vencidos novamente?

Embora hoje eu seja saudável,

Bem nutrida e não afetada,

A vida é momentânea e enganosa:

O corpo é como um objeto emprestado por apenas um minuto.

E com comportamento como este

Eu não vou ganhar um corpo humano novamente

E se essa forma humana não for atingida

Haverá unicamente o mal e nenhuma virtude.

Se quando eu tiver a chance de viver uma vida saudável

Minhas ações não são saudáveis

Então o que eu poderei fazer

Quando confuso pela miséria dos reinos inferiores?

E se eu não cometer atos saudáveis (lá),

Mas prontamente acumular muito mal,

Então por cem milhões de aeons

Eu nem ouvirei as palavras "uma vida feliz".

Por estas mesmas razões, o Buda disse

Que gosto de uma tartaruga para inserir o pescoço

Em um jugo à deriva sobre o vasto oceano,

É extremamente difícil atingir o estado humano.10

Se até pelo mal de um instante

Um aeon pode ser gasto no inferno mais profundo,

Então, por causa do mal que tenho reunido desde o começo

Tempo,

O que precisa mencionar meu não indo para um reino feliz.

Mas tendo experimentado apenas isso (renascimento no inferno)

Eu ainda não serei liberado;

Por enquanto está sendo experimentado

Outro mal será extensivamente produzido.

Então se, ao ter encontrado lazer como esse,

Eu não me harmonizo com o que é saudável

Não poderia haver maior decepção

E não poderia haver loucura maior.

E se, tendo entendido isso,

Eu ainda tolamente continuo a ser preguiçoso

Quando a hora da morte chega

Um tremendo pesadelo elevará sua cabeça.

Então, se meu corpo queima por um longo tempo

Nas chamas insuportáveis do inferno,

Inevitavelmente minha mente será atormentada

Pelo fogo do remorso insuportável.

Tendo encontrado por alguma coincidência

Este estado benéfico que é tão difícil de encontrar

Se agora enquanto capaz de discriminar

Mais uma vez sou levado para os infernos

Então, como se eu estivesse hipnotizado por um feitiço

Eu reduzirei esta mente a nada.

Mesmo eu não sei o que está me causando confusão,

O que está lá morando dentro de mim?

Embora inimigos como o ódio e o desejo

Não tem braços nem pernas,

E não são corajosos nem sábios

Como eu fui usado como escravo por eles?

Enquanto eles moram dentro da minha mente

Para seu prazer, eles me causam danos

Contudo, suporto-os pacientemente sem qualquer raiva;

Mas este é um momento inadequado e vergonhoso para a paciência.

Deveria até todos os deuses e anti-deuses

Levanta-te contra mim como meus inimigos

Eles não podiam liderar nem me colocar

Os fogos do mais profundo inferno.

Mas o poderoso inimigo, essas concepções perturbadoras,

Em um momento pode me lançar em meio a (aquelas chamas)

Que quando encontrado não causará nem as cinzas

Do rei das montanhas para permanecer.

Todos os outros inimigos são incapazes

De permanecer para tal

duração de tempo

Como podem minhas concepções perturbadoras,

O inimigo de longa data, sem começo nem fim.

Se agradavelmente honro e me confio (aos outros)

Eles vão me trazer benefício e felicidade,

Mas se eu me confiar nessas concepções perturbadoras

No futuro, eles trarão apenas miséria e danos.

Enquanto na existência cíclica como posso ser alegre e sem medo

Se em meu coração eu preparo prontamente um lugar

Para este inimigo incessante de longa duração,

A única causa para o aumento de tudo isso me prejudica?

E como eu terei felicidade?

Se em uma rede de apego dentro da minha mente

Lá habitam os guardiões da prisão da existência cíclica,

Lá (concepções perturbadoras) que se tornam meus açougueiros

e atormentadores no inferno?

Portanto, enquanto este inimigo não for morto com certeza

diante dos meus olhos.

Eu nunca vou desistir de me esforçar (para esse fim).

Tendo ficado com raiva de alguém que causou apenas ligeira

e danos de curta duração.

Pessoas importantes não dormirão até que seu (inimigo) seja

superar.

E se enquanto estiver envolvido em uma batalha violenta,

Desejando vigorosamente conquistar aqueles cuja perturbadora

Concepções naturalmente lhes trarão sofrimento na morte,

Os homens desconsideram a dor de ser perfurado por lanças e

Setas; flechas

E não se retirará até que o dia seja vencido;

Então, o que precisa mencionar que eu não deveria ser

desanimado e preguiçoso

Mesmo se eu sou causado muitas centenas de sofrimentos

Quando agora eu me esforço para superar definitivamente o meu

inimigos,

(Estas concepções perturbadoras) que são a constante

fonte da minha miséria?

Se até mesmo cicatrizes causadas por inimigos sem sentido

São usados sobre o corpo como ornamentos,

Então por que está sofrendo uma causa de dano para mim?

Quem impecavelmente se esforça para cumprir o grande propósito?

Se pescadores, caçadores e agricultores,

Pensando apenas em seu próprio sustento,

Suportar os sofrimentos do calor e do frio

Por que não sou paciente em prol da alegria do mundo?

Quando prometi libertar todos esses seres

Habitando nas dez direções até as extremidades do espaço

De suas concepções perturbadoras, ʹ

Eu mesmo ainda não fui libertado do meu.

Assim, inconsciente da minha própria capacidade,

Não foi um pouco louco ter falado assim?

Mas como isso é assim eu nunca devo retirar

De vencer minhas concepções perturbadoras.

E para fazer isso será minha única obsessão:

Segurando um forte ressentimento, eu os encontrarei em batalha!

Mas citações perturbadoras como estas

Destrua concepções perturbadoras e (por enquanto)

não deve ser (abandonado).

Seria melhor para mim ser queimado

Para ter minha cabeça cortada e ser morta,

Em vez de nunca se curvar

Para aqueles sempre presentes concepções perturbadoras.

Inimigos comuns quando expulsos de um país

Simplesmente se aposentar e se estabelecer em outro,

Embora quando sua força é recuperada, eles retornam.

Mas o caminho deste inimigo, minhas concepções perturbadoras, é

não é semelhante a este respeito.

Concepções perturbadoras iludidas! Quando abandonado pelo olho

de sabedoria

E dissipado da minha mente, onde você vai?

Onde você vai morar para poder me machucar

novamente?

Mas, fraco de espírito, eu fui reduzido a não fazer

esforço.

Se estas concepções perturbadoras não existirem dentro do

objetos, os órgãos dos sentidos, entre os dois nem em outro lugar,

Então, onde eles existem e como eles prejudicam o mundo?

Eles são como uma ilusão - assim eu deveria dissipar o medo

dentro do meu coração e esforçar-se resolutamente pela sabedoria.

Por nenhuma razão real, por que eu deveria sofrer tanto no inferno?

Portanto, tendo pensado sobre isso bem,

Eu deveria tentar colocar esses preceitos em prática assim como eles

foram explicados.

Se as instruções do médico forem ignoradas,

Como um paciente necessitado de cura será curado por seu

medicamentos?

Guardando a Prontidão

medicamentos?

Guardando a Prontidão

Aqueles que desejam proteger sua prática

Deve muito atentamente proteger suas mentes

Para aqueles que não guardam suas mentes

Será incapaz de guardar sua prática.

Neste (mundo) elefantes insubmissos e enlouquecidos

São incapazes de causar tais danos

Como as misérias do inferno mais profundo

Que pode ser causado pelo elefante solto da mente.

Mas se o elefante da minha mente está firmemente ligado

De todos os lados pela corda da atenção plena,

Todos os medos deixarão de existir

E todas as virtudes entrarão em minha mão.

Tigres, leões, elefantes, ursos,

Cobras e todas as formas de inimigos

Os guardiões dos mundos do inferno

Espíritos maus e canibais,

Tudo estará vinculado

Ligando minha mente sozinha,

E tudo será subjugado

Subjugando minha mente sozinho

O próprio professor perfeito mostrou

Que desta forma todos os medos

Bem como todas as misérias sem limites

Origine da mente.

Quem intencionalmente criou

Todas as armas para os que estão no inferno?

Quem criou o chão de ferro queimando?

De onde todas as mulheres (no inferno) garantiram?

O poderoso disse que todas essas coisas

São (o funcionamento de) uma mente maligna,

Portanto, dentro das três esferas mundiais

Não há nada a temer além da minha mente.

Se a perfeição da generosidade

Foram o alívio da pobreza do mundo,

Então, já que os seres ainda estão morrendo de fome agora?

De que maneira os budas anteriores a aperfeiçoaram?

A perfeição da generosidade é dito ser

O pensamento de dar tudo a todos os seres,

Juntamente com o fruto de tal pensamento

Por isso, é simplesmente um estado de espírito.

Em nenhum lugar a matança

De peixes e outras criaturas foram erradicadas;

Para a realização de (meramente) o pensamento de abandonar (tais coisas)

É explicado como a perfeição da disciplina moral.

Seres indisciplinados são tão ilimitados quanto o espaço:

Eles não podem todos ser superados,

Mas se eu superar pensamentos de raiva sozinho

Isso será equivalente a derrotar todos os inimigos.

Onde eu possivelmente encontraria couro suficiente

Com o qual cobrir a superfície da terra?

Mas (usando) couro apenas nas solas dos meus sapatos.

É equivalente a cobrir a terra com isso.

Da mesma forma não é possível para mim

Para restringir o curso externo das coisas;

Mas devo restringir essa minha mente

Qual seria a necessidade de restringir todo o resto?

Embora o desenvolvimento de um mero estado de concentração

Pode resultar em (nascer em) reino de Brahma,

Ações físicas e vocais não podem resultar

Quando (acompanhado) por conduta fraca (mental).

O conhecedor da realidade disse

Que mesmo se recitação e dificuldades físicas

São praticados por longos períodos de tempo,

Eles não terão sentido se a mente estiver distraída

em outro lugar

Mesmo aqueles que desejam encontrar a felicidade e superar a miséria

Vai vagar sem objetivo nem significado

Se eles não compreendem o segredo da mente

O significado primordial do Dharma.

Sendo assim,

Eu devo segurar e guardar minha mente bem.

Sem a disciplina de guardar a mente,

Quais são as muitas outras disciplinas?

Assim como eu seria atencioso e cuidadoso com uma ferida

Quando em meio a uma multidão descontrolada e agitada,

Então eu devo sempre guardar a ferida da minha mente

Ao habitar entre pessoas nocivas.

E se eu tiver cuidado de uma ferida

Através do medo de ser levemente ferido,

Então por que eu não guardo a ferida da minha mente

Através do medo de ser esmagado pelas montanhas do inferno?

Devo me comportar de tal maneira,

Então, se entre pessoas prejudiciais

Ou mesmo no meio das mulheres,

O esforço constante para me controlar não diminuirá.

É melhor ficar sem riqueza,

Honra, corpo e sustento;

E é melhor deixar que outras virtudes se deteriorem

Mais do que nunca deixar (as virtudes da) a mente declinar.

Ó você que deseja guardar suas mentes,

Peço-lhe com as mãos postas;

Sempre se esforcem para guardar

Atenção plena e alerta!

Pessoas que estão perturbadas pela doença

Não tem forças para fazer nada (útil),

Da mesma forma, aqueles cujas mentes são perturbadas pela confusão

Não tenha forças para fazer nada (saudável).

Tudo o que foi aprendido, contemplado e meditado

Por aqueles cujas mentes não têm atenção,

Assim como a água em um vaso com vazamento,

Não será retido em sua memória.

Mesmo aqueles que têm muito aprendizado,

Fé e perseverança voluntária

Vai se tornar contaminado por uma queda (moral)

Devido ao erro de falta de alerta.

Os ladrões da falta de

Ao seguir o declínio da atenção plena,

Vai roubar até mesmo os méritos que eu reuni firmemente

(Então isso) eu devo então prosseguir para os reinos inferiores.

Esta série de ladrões que são minhas próprias concepções perturbadoras

Vai procurar uma boa oportunidade,

Tendo encontrado isso eles vão roubar a minha virtude

E destrua (a obtenção da) vida em um reino feliz.

Portanto, nunca deixarei a atenção plena partir

Da porta da minha mente.

Se for, eu devo lembrar a miséria dos reinos inferiores

E firmemente restabelecer isto lá.

Por ficar na companhia de mestres espirituais,

Através das instruções dos abades e do medo,

A atenção plena será facilmente gerada

Em pessoas afortunadas

quem pratica com respeito.

ʺ Eu já estou morando na presença

De todos os Budas e Bodhisattvas

Quem é sempre dotado

Com visão desobstruída.ʺ

Pensando desta maneira

Eu devo desenvolver conscientemente um senso de vergonha, respeito e medo.

Também fazendo isso,

A lembrança do Buda ocorrerá repetidamente.

Quando a atenção plena é definida com o propósito

De guardar a porta da mente,

Então, o estado de alerta virá

E até mesmo o que havia desaparecido retornará.

Quando, assim como eu sou (para agir).

Eu vejo que minha mente está maculada (com impureza),

AI tal momento eu deveria permanecer

Sem movimento, como um pedaço de madeira.

Nunca devo olhar em volta

Distrativamente sem propósito:

Com uma mente resoluta

Eu deveria sempre manter meus olhos para baixo.

Mas para relaxar o olhar

Por um breve momento eu deveria olhar em volta,

E se alguém aparecer no meu campo de visão

Eu deveria olhar para ele e dizer: "Bem-vindo".

Para verificar se há algum perigo no caminho

Eu deveria olhar de novo e de novo nas quatro direções.

Para descansar, eu deveria voltar minha cabeça

E então olhe para trás.

Tendo examinado tanto à frente quanto atrás

Eu deveria ir ou vir ou ir.

Estar ciente da necessidade (para tal atenção consciente)

Eu deveria me comportar assim em todas as situações.

(Uma vez) tendo preparado para uma ação com o pensamento,

ʺ Meu corpo permanecerá assim, ʺ

Então periodicamente eu deveria olhar para ver

Como o corpo está sendo mantido.

Com o maior esforço, devo verificar

Para ver que o elefante enlouquecido da minha mente

Não está vagando, mas está ligado

Para o grande pilar do pensamento sobre o Dharma.

Aqueles que se esforçam por todos os meios para a concentração

Não deve se desviar nem por um momento;

Pensando: "Como está minha mente se comportando?"

Eles devem analisar de perto sua mente.

Mas se eu não conseguir fazer isso

Quando tenho medo ou estou envolvido em celebrações, então eu deveria relaxar.

Da mesma forma, aprendeu-se que, nos momentos de dar

Alguém pode ser indiferente a (certos aspectos da) disciplina moral.

Eu deveria realizar qualquer ato que eu tenha pretendido fazer

E pense em fazer diferente disso.

Com minha mente aplicada a essa tarefa,

Eu deveria começar a fazer isso por enquanto.

Ao agir dessa maneira, tudo será bem feito,

Mas (atuando), de outra forma, nem (ação) será feito.

Da mesma forma, não haverá aumento nas concepções perturbadoras próximas

Isso vem de uma falta de atenção.

Se eu estiver presente

Enquanto uma conversa sem sentido está ocorrendo

Ou se acontecer de eu ver algum tipo de show espetacular,

Eu deveria abandonar o apego a ele.

Se por alguma razão eu começar a cavar a terra,

Escolhendo na grama ou desenhando padrões no chão,

Então, recordando o conselho dos Budas,

Eu deveria imediatamente sair do medo.

Sempre que tenho o desejo

Para mover meu corpo ou dizer algo,

Primeiro de tudo eu deveria examinar minha mente

E então, com firmeza, aja de maneira apropriada.

Sempre que há apego em minha mente

E sempre que houver o desejo de ficar com raiva,

Eu não devo fazer nada nem dizer nada

Mas permaneça como um pedaço de madeira.

Sempre que tenho pensamentos distraídos, o desejo de depreciar verbalmente os outros,

Sentimentos de auto-importância ou auto-satisfação;

Quando tenho a intenção de descrever as falhas dos outros,

Pretensão e pensamento para enganar os outros;

Sempre que estou ansioso por elogios

Ou tenha o desejo de culpar os outros;

Sempre que tenho vontade de falar asperamente e causar disputa;

Em todos esses momentos, eu deveria permanecer como um pedaço de madeira.

Sempre que eu desejo ganho material, honra ou fama;

Sempre que eu procuro atendentes ou um círculo de amigos,

E quando em minha mente desejo ser servido;

Em todos esses momentos, eu deveria permanecer como um pedaço de madeira.

Sempre que tenho o desejo de diminuir ou parar de trabalhar para os outros

E o desejo de buscar o meu bem-estar sozinho,

Se (motivado por tais pensamentos), um desejo de dizer algo ocorre,

Nestes momentos eu deveria permanecer como um pedaço de madeira.

Sempre que tenho impaciência, preguiça, covardia,

Sem vergonha ou o desejo de falar besteiras;

Se pensamentos de parcialidade surgirem,

Nestes tempos também eu deveria permanecer como um pedaço de madeira.

Tendo assim examinado sua mente para concepções perturbadoras

E para pensamentos que lutam por coisas sem sentido,

O corajoso (Bodhisattva) deve manter sua mente firme

Através (da aplicação de) forças corretivas.

Sendo muito resoluto e fiel,

Firme, respeitoso, educado,

Com um sentimento de vergonha, apreensivo e pacífico,

Eu deveria me esforçar para fazer os outros felizes.

Eu não deveria estar desanimado por todos os caprichos

Dos infantis que estão em desacordo um com o outro

Eu deveria saber que eles surgem em suas mentes devido a concepções perturbadoras

E, portanto, seja gentil (para com eles).

Ao fazer aquilo que por natureza não é prejudicial

Tanto para o bem de mim mesmo e outros seres sencientes

Eu devo sempre manter minha mente rápida

(Atuação) como uma aparição, sem senso de identidade.

Pensando de novo e de novo

Que depois de muito tempo eu ganhei o maior lazer,

Da mesma forma eu deveria segurar minha mente

Como totalmente un shakeable como o rei das montanhas.

Se, mente, você não é feito infeliz

Quando esse corpo é arrastado e jogado

Por abutres ávidos por carne

Então por que você está tão preocupado com isso agora?

Segurando este corpo como ʺmineʺ,

Por que, mente, você guarda isso?

Desde que você e ele são separados,

Que uso pode ser para você?

Por que, mente confusa,

Você não segura uma forma limpa e de madeira?

Apenas o que é o ponto de guarda

Esta máquina pútrida e cheia de sujeira?

Primeiro de tudo, mentalmente separado

As camadas de pele (da carne)

E então com o bisturi da discriminação

Separe a carne da armação esquelética;

E tendo aberto até os ossos

Olhe bem dentro da medula.

Ao examinar isso, pergunte a si mesmo:

ʺ Onde está sua essência? ʺ

Se, mesmo quando pesquisando com tanto esforço

Você não pode apreender nenhuma essência,

Então porque com tanto apego

Você ainda está guardando este corpo agora?

Que uso é esse corpo para você?

Se suas entranhas sujas são impróprias para você comer,

Se o seu sangue não está apto para beber

E se seus intestinos não estão aptos para serem sugados?

Na segunda melhor, é apenas adequado para ser guardado

Para alimentar os abutres e chacais.

(Verdadeiramente) este corpo de um ser humano

Deve ser empregado apenas (na prática da virtude).

Mas se você ao invés disso guardar (com anexo),

Então o que você será capaz de fazer

Quando é roubado pelo senhor antipático da morte

E dado aos cães e pássaros?

Se os servos não recebem roupa e assim por diante

Quando eles não podem ser empregados,

Então, por que você se exaure cuidando da carne sozinha?

Quando mesmo cuidando do corpo, ele vai para outro lugar

Agora, tendo pago meu corpo aos seus salários,

Eu me dedicarei a tornar minha vida significativa.

Mas se meu corpo não é benéfico.

Então eu não vou dar nada.

Eu deveria conceber meu corpo como um barco

Um mero apoio para ir e vir.

E para beneficiar todos os outros

Transforme-o em um corpo que satisfaça os desejos.

Agora, enquanto há liberdade para agir,

Eu deveria sempre apresentar um rosto sorridente

E deixa de franzir a testa e olhar com raiva:

Eu deveria ser amigo e conselheiro do mundo.

Eu deveria desistir de forma inconsiderada e ruidosa

Movendo-se em torno de cadeiras e assim por diante,

Além de abrir violentamente as portas:

Eu sempre deveria me deliciar com a humildade.

A cegonha, o gato e o ladrão

Movendo-se silenciosa e cuidadosamente,

Realize o que eles desejam fazer;

Um Bodhisattva também deve sempre se comportar dessa maneira.

Com respeito eu deveria aceitar com gratidão

Palavras não solicitadas que são benéficas

E isso sabiamente aconselhar e admoestar-me:

Em todos os momentos eu deveria ser o aluno de todos.

Eu deveria dizer: "Bem disse," para todos aqueles

Quem fala bem (Dharma)

E se eu vejo alguém fazendo bem

Eu deveria elogiá-lo e ficar bem satisfeito.

Devo falar discretamente sobre as boas qualidades (dos outros)

E repita aqueles (que os outros) contam.

Se minhas próprias boas qualidades são faladas sobre

Eu deveria apenas saber e estar ciente de que eu os tenho.

Todos os atos (de outros) são a fonte de uma alegria

Isso seria raro, mesmo que pudesse ser comprado com dinheiro.

Portanto, eu deveria estar feliz em encontrar essa alegria

Nas coisas boas que são feitas pelos outros.

(Através disso) não sofrerei perdas nesta vida

E nas vidas futuras encontrará grande felicidade.

Mas a culpa (de não gostar de suas boas qualidades) fará

me infeliz e miserável

E nas vidas futuras encontrarei grande sofrimento.

Ao falar, devo falar do meu coração e do que é relevante.

Tornando o significado claro e o discurso agradável.

Eu não deveria falar por desejo ou ódio

Mas em tons suaves e com moderação.

Quando vejo alguém com meus olhos

Pensando, shall eu irei totalmente despertar

Por depender desse ser, ʺ

Eu deveria olhar para ele com um coração aberto e amor.

Sempre sendo motivado por grande aspiração

Ou ser motivado pelas forças corretivas,

Se eu trabalho nos campos de excelência, benefício e miséria16

Grandes virtudes surgirão.

Dotado de sabedoria e alegria17

Eu deveria realizar tudo o que faço.

Eu (preciso) não dependo de mais ninguém

Em quaisquer ações que eu realize.

As perfeições, como generosidade

São progressivamente mais exaltados

Mas por um pouco (moralidade) eu não devo abandonar um grande presente.

Principalmente, devo considerar o que será mais benéfico para os outros.

Quando isso é bem entendido,

Eu deveria sempre lutar pelo bem-estar dos outros.

Os Misericordiosos que Viram de longe permitiram (um Bodhisattva)

Para fazer algumas ações que (para outros) foram proibidas.

Eu deveria dividir minha comida entre aqueles que caíram para reinos inferiores,

Aqueles sem proteção e praticantes,

E coma apenas o que é suficiente para mim.

Exceto pelos três mantos, posso dar tudo.

Este corpo que está sendo usado para o Dharma sagrado

Não deve ser prejudicado por apenas um pequeno benefício.

Ao me comportar dessa maneira

Os desejos de todos os seres serão rapidamente cumpridos.

Aqueles que não têm a intenção pura de compaixão

Não deve dar o seu corpo afastado.

Em vez disso, tanto nesta vida como na vida futura

Eles devem dar para a causa de cumprir o gr

coma propósito.

O Dharma não deve ser explicado àqueles que não têm respeito,

Para aqueles que, como homens doentes, usam roupas em volta de suas cabeças,

Para aqueles segurando guarda-chuvas, paus ou armas,

Para aqueles com cabeças cobertas,

Nem para uma mulher desacompanhada de um homem.

O vasto e profundo não deve ser ensinado aos seres inferiores,

(Apesar)! deve sempre pagar o mesmo respeito

Aos Darmas dos seres inferiores e superiores.

Eu não deveria comunicar o Dharma de um ser menor

Para quem é um vaso para o vasto Dharma.

Eu não devo abandonar o modo de vida (Bodhisattva),

Nem enganar os outros por meio de sutras ou mantras.

Quando cuspo ou jogo o pau para limpar os dentes,

Eu deveria encobri-lo (com terra).

Também é vergonhoso urinar e assim por diante

Na água ou em terra usada por outros.

Ao comer eu não devo encher minha boca,

Coma ruidosamente ou com a boca bem aberta.

Eu não deveria sentar com minhas pernas esticadas

Nem esfregue minhas mãos juntas.

Eu não deveria sentar sozinho em veículos, em camas

Nem no mesmo quarto com as mulheres dos outros.

(Em resumo), tendo observado ou perguntado sobre o que é apropriado,

Eu não deveria fazer nada que não fosse apreciado pelas pessoas do mundo.

Eu não deveria dar direções com um dedo,

Mas, em vez disso, indique o caminho

Respeitosamente com meu braço direito

Com todos os meus dedos totalmente estendidos.

Nem eu deveria descontrolar meus braços,

Mas deveria fazer o meu ponto

Com gestos leves e um estalar dos dedos

Caso contrário, vou perder o controle.

Assim como o Buda se deitou para falecer

Então eu deveria estar na direção desejada (quando vou dormir),

E primeiro de tudo com atenção

Tome a firme decisão de subir rapidamente de novo.

(Embora eu não possa praticar tudo)

As variedades ilimitadas da conduta do Bodhisattva,

Eu certamente deveria praticar tanto quanto (foi mencionado aqui)

Desta conduta que treina a mente.

Três vezes por dia e três vezes por noite

Eu deveria recitar o Sutra dos Três Montes;

Porque confiando nos Budas e na Mente Desperta

Minhas quedas restantes serão purificadas.

O que quer que eu esteja fazendo em qualquer situação,

Seja para mim ou para o benefício dos outros,

Eu deveria me esforçar para colocar em prática

O que quer que tenha sido ensinado para essa situação.

100

Não existe algo como

Isso não é aprendido pelo Filho do Conquistador,

Assim, se eu sou hábil em viver dessa maneira

Nada será não meritório.

101

Seja direta ou indiretamente, eu não devo fazer nada

Isso não é para o benefício dos outros.

E unicamente por causa dos seres sencientes

Eu deveria dedicar tudo ao Despertar.

102

Nunca, mesmo ao custo da minha vida,

Devo abandonar um amigo espiritual

Quem é sábio no significado do grande veículo

E quem é um grande praticante do Bodhisattva?

103

Eu deveria praticar confiando-me ao meu mestre espiritual

Da maneira ensinada na Biografia de Shrisambhava.19

Este e outro conselho falado pelo Buda

Eu posso entender lendo os sutras.

104

Eu deveria ler os sutras

Porque é deles que as práticas aparecem.

Para começar, eu deveria olhar

O Sutra de Akashagarba.

105

Além disso, eu definitivamente deveria ler

O Compêndio de Todas as Práticas 20 de novo e de novo,

Porque o que é ser constantemente praticado

Está muito bem e amplamente mostrado lá.

106

Também devo às vezes olhar para

O compêndio condensado de todos os sutras.

E eu deveria fazer um esforço para estudar

Os trabalhos dos mesmos dois (títulos) compostos pela

exaltado Nagarjuna.

107

Eu devo fazer o que não for proibido naqueles (obras),

E quando vejo uma prática lá,

Eu deveria impecavelmente colocá-lo em ação

Para guardar as mentes das pessoas mundanas.

108

A característica definidora do alerta de vigilância

Em resumo é apenas isso:

Para examinar de novo e de novo

A condição do meu corpo e mente.

109

Portanto, eu colocarei este modo de vida na prática real,

Para o que pode ser alcançado simplesmente falando sobre isso?

Será que um homem doente será beneficiado?

Apenas lendo os textos médicos?

Paciência
1
Quaisquer ações saudáveis.
Tais como venerar os Budas e generosidade,
Que foram acumulados mais de mil eons
Tudo será destruído em um momento de raiva.
2
Não há mal como ódio,
E nenhuma fortaleza como paciência.
Assim, devo me esforçar de várias maneiras
Para meditar na paciência.
3
Minha mente não experimentará a paz
Se promove pensamentos dolorosos de ódio.
Não encontrarei alegria nem felicidade
Incapaz de dormir, vou me sentir inquieta.
4
Um mestre que tem ódio
Está em perigo de ser morto
Mesmo por aqueles que por sua riqueza e felicidade
Dependa de sua gentileza.
5
Por isso, amigos e parentes estão desanimados;
Embora atraídos pela minha generosidade, eles não confiam em mim,
Em resumo não há ninguém
Quem vive feliz com raiva.
6
Daí o inimigo, raiva,
Cria sofrimentos como esses,
Mas quem quer que assedi-lo assiduamente
Encontra felicidade agora e daqui em diante.
7
Tendo encontrado seu combustível de infelicidade mental
Na prevenção do que desejo
E fazendo o que eu não quero,
O ódio aumenta e depois me destrói.
8
Portanto, eu deveria erradicar totalmente
O combustível desse inimigo;
Para este inimigo não tem outra função
Do que isso de me causar dano.
9
O que quer que me aconteça
Não vou perturbar minha alegria mental;
Por ter sido feito infeliz, não realizarei o que desejo
E minhas virtudes vão diminuir.
10
Por que estar descontente com alguma coisa
Se pode ser remediado?
E o que é o uso de estar insatisfeito com algo
Se não puder ser remediado?
11
Para mim e para meus amigos
Eu não quero sofrimento, nenhum desrespeito,
Nenhuma palavra dura e nada desagradável;
Mas para os meus inimigos é o contrário.
12
As causas da felicidade às vezes ocorrem
Mas as causas do sofrimento são muitas.
Sem sofrimento não há renúncia.
Portanto, mente, você deve ficar firme.
13
Se alguns ascetas e o povo de Karnapa
Suportar a dor de cortes e queimaduras sem motivo,
Então, por uma questão de libertação
Por que eu não tenho coragem?
14
Não há absolutamente nada
Isso não é facilitado por meio do conhecimento.
Então, através de se familiarizar com pequenos danos
Eu deveria aprender a aceitar pacientemente maiores danos.
15
Quem não viu isso com sofrimentos insignificantes
Tais como as mordidas de cobras e insetos,
Sentimentos de fome e sede
E com pequenas coisas como erupções cutâneas?
16
Eu não deveria estar impaciente
Com calor e frio, vento e chuva,
Doença, escravidão e surras;
Pois se eu sou, o dano que eles me causam aumentará.
17
Alguns quando veem seu próprio sangue
Torne-se especialmente corajoso e firme
Mas alguns quando veem o sangue dos outros.
Desmaie e caia inconsciente.
18
Estas (reações) vêm da mente
Sendo estável ou tímido.
Portanto, eu deveria desconsiderar os danos causados a mim
e não ser afetado pelo sofrimento.
19
Mesmo quando os sábios estão sofrendo
Suas mentes permanecem muito lúcidas e imaculadas;
Para quando a guerra está sendo travada contra as concepções perturbadoras
Muito dano é causado nos tempos de batalha.
20
Os guerreiros vitoriosos são aqueles
Quem, tendo desconsiderado todo o sofrimento,
Vence os inimigos do ódio e assim por diante;
(Guerreiros comuns) matam apenas cadáveres.
21
Além disso, o sofrimento tem boas qualidades:
Por estar desanimada com isso, a arrogância é dissipada,
A compaixão surge para aqueles em existência cíclica,
O mal é evitado e a alegria é encontrada na virtude.
22
Como eu não fico bravo
Com grandes fontes de sofrimento, como icterícia,
Então, por que ficar zangado com criaturas animadas?
Eles também são provocados por condições.
23
Embora eles não sejam desejados,
Essas doenças surgem;
E da mesma forma, embora eles não sejam desejados,
Essas concepções perturbadoras surgem à força.
24
Sem pensar, be estarei zangado ʺ
As pessoas ficam com raiva sem resistência,
E sem pensar, eu vou me produzir,
Da mesma forma, a própria raiva é produzida.
25
Todos os erros que são
E todos os vários tipos de mal
Levanta-te pela força das condições:
Eles não se governam.
26
Essas condições que se juntam
Não tem intenção de produzir nada,
E nem o produto deles
Tem a intenção de ser produzido.
27
Aquilo que é afirmado como substância primária
E aquilo que é imputado como um Eu,
(Uma vez que eles são improduzidos) não surgem depois de ter
propositadamente pensado,
ʺEu surgirei (para causar dano.ʺ)
28
Se eles são improdutivos e inexistentes
Então, qualquer que seja o desejo que eles tenham para produzir (o mal também não existirá).
Uma vez que (este Ser) iria apreender permanentemente seus objetos,
Segue-se que nunca deixaria de fazê-lo.
29
Além disso, se o Eu fosse permanente
Seria claramente desprovido de ação, assim como o espaço.
Então, mesmo que tenha encontrado outras condições
Como poderia sua imutável (natureza) ser afetada?
30
Mesmo que, quando atuado (por outras condições), permaneça como antes,
Então, o que as ações poderiam fazer?
Assim, se eu disser que esta (condição) atua sobre (um eu permanente),
Como os dois poderiam ser (causalmente) relacionados?
31
Portanto, tudo é governado por outros fatores (que por sua vez) são governados por
(outras),
E assim nada se governa.
Tendo entendido isso, eu não deveria me tornar angustiado

ry
Com fenômenos que são como aparições.
32
- (Se tudo é irreal como uma aparição), então quem está lá para conter o que
(raiva)?
Certamente (neste caso) a restrição seria inadequada—
Não seria inapropriado, porque (convencionalmente)
Devo manter
Que na dependência da restrição (raiva) o vapor do sofrimento é cortado.
33
Então, ao ver um inimigo ou até um amigo
Cometer uma ação imprópria
Pensando que tais coisas surgem de condições
Eu ficarei em um estado de espírito feliz.
34
Se as coisas foram criadas por escolha,
Então, como ninguém deseja sofrer,
O sofrimento não ocorreria
Para qualquer criatura incorporada.
35
Por não ser cuidadoso
As pessoas até se machucam com espinhos e outras coisas,
E para obter mulheres e coisas do tipo
Eles se tornam obcecados e se privam de comida.
36
E há alguns que se machucam
Através dos atos não meritórios
De se enforcarem, saltando de penhascos,
Comendo veneno e alimentos pouco saudáveis.
37
Se, quando sob a influência de concepções perturbadoras,
As pessoas vão até matar seus eus valiosos,
Como se pode esperar que não causem danos
Para os corpos de outros seres vivos?
38
Mesmo se eu não puder desenvolver compaixão por todas essas pessoas
Quem através do surgimento de concepções perturbadoras,
Prepare-se para tentar me matar e assim por diante,
A última coisa que devo fazer é ficar com raiva deles.
39
Mesmo que fosse a natureza do infantil
Para causar danos a outros seres,
Ainda seria incorreto ficar com raiva deles.
Pois isto seria como um invejoso fogo por ter a natureza para queimar.
40
E mesmo se a falha fosse temporária
Nos que são por natureza confiáveis,
Ainda seria incorreto ficar com raiva.
Pois isso seria como um espaço invejoso para permitir que fumaça surgisse nele.
41
Se eu ficar com raiva do yielder
Embora eu seja realmente prejudicado por sua vara,
Então, como ele também é secundário, sendo por sua vez incitado pelo ódio,
Eu deveria estar realmente zangado com o seu ódio.
42
Anteriormente eu devo ter causado danos semelhantes
Para outros seres sencientes.
Portanto, é certo que este dano seja devolvido
Para mim, quem é a causa do prejuízo para os outros.
43
Tanto a arma como o meu corpo
São as causas do meu sofrimento.
Desde que ele deu origem à arma e eu ao corpo,
Com quem devo ficar com raiva?
44
Se em apego cego eu me apego
Para este abscesso de sofrimento de uma forma humana
Que não pode suportar ser tocado
Com quem devo ficar zangado quando está ferido?
45
É culpa do infantil que eles estão feridos,
Pois embora eles não desejem sofrer
Eles são muito ligados às suas causas.
Então, por que eles deveriam estar zangados com os outros?
46
Assim como os guardiões dos mundos do inferno
E a floresta de folhas afiadas,
Então isso é (sofrimento) produzido pelas minhas ações;
Com quem, portanto, eu deveria estar com raiva?
47
Tendo sido instigado por minhas próprias ações,
Aqueles que me causam dano passam a existir.
Se por estas (ações) elas caírem no inferno
Certamente não é eu que estou destruindo eles?
48
Na dependência deles eu purifico muitos males
Aceitando pacientemente os danos que eles causam,
Mas na dependência de mim eles cairão
Em dor infernal por muito tempo.
49
Então, desde que eu estou causando danos a eles
E eles estão me beneficiando
Por que, mente indisciplinada, você fica com raiva
De maneira tão errada?
50
Se minha mente tem a qualidade nobre (de paciência)
Eu não vou para o inferno
Mas embora eu esteja me protegendo (dessa maneira)
Como será isso para eles?
51
No entanto, devo devolver o dano
Também não os protegerá.
Ao fazê-lo, minha conduta se deteriorará
E, portanto, essa fortaleza será destruída.
52
Desde que minha mente não é física
De maneira alguma alguém pode destruí-lo
Mas por ser muito ligado ao meu corpo
É causado dano pelo sofrimento (físico).
53
Desde desrespeito, fala dura
E palavras desagradáveis
Não cause nenhum dano ao meu corpo,
Por que, mente, você fica com tanta raiva?
54
- Porque os outros não gostam de mim
Mas já que não vai me devorar
Seja nesta ou em outra vida
Por que eu não quero isso (não gosto)?
55
Porque vai atrapalhar meu ganho mundano
Mesmo que eu não queira isso
Eu terei que deixar meus ganhos mundanos para trás
E meu mal sozinho permanecerá inabalável.
56
Assim é melhor que eu morra hoje
Do que viver uma vida longa mas perversa;
Pois mesmo que pessoas como eu vivam muito tempo,
Sempre haverá o sofrimento da morte.
57
Suponha que alguém deva acordar de um sonho
Em que ele experimentou cem anos de felicidade,
E suponha que outro deva despertar de um sonho
Em que ele experimentou apenas um momento de felicidade;
58
Para ambas as pessoas que acordaram
Essa felicidade nunca retornará.
Da mesma forma, se minha vida tem sido longa ou curta,
Na hora da morte, será terminado assim.
59
Embora eu possa viver feliz por muito tempo
Através da obtenção de uma grande quantidade de riqueza material,
Eu sairei de mãos vazias e destituídas
Assim como foi roubado por um ladrão.
60
- A riqueza material segura me possibilitará viver
E então será capaz de consumir o mal e fazer o bem—
Mas se eu sou
zangado por causa disso
Meu mérito não será consumido e o mal aumentará?
61
E qual será a vida
De quem só comete o mal
Se por uma questão de ganho material
Ele faz com que (os méritos necessários para) a vida degenere
62
- Certamente eu deveria estar bravo com aqueles
Quem diz coisas desagradáveis que enfraquecem outros seres? (Confiança em mim) -
Mas da mesma forma porque eu não estou bravo -
Com pessoas que dizem coisas desagradáveis sobre os outros?
63
Se eu puder aceitar pacientemente esta falta de confiança
Porque está relacionado com outra pessoa
Então por que não sou paciente com palavras desagradáveis (sobre mim mesmo)
Já que eles estão relacionados ao surgimento de concepções perturbadoras?
64
Se os outros falarem mal ou mesmo destruírem
Imagens sagradas, relicários e o sagrado Dharma.
É impróprio para mim ressentir
Pois os Budas nunca podem ser feridos.
65
Eu deveria evitar que a raiva surja para aqueles
Quem ferir meus mestres espirituais, parentes e amigos.
Em vez disso, eu deveria ver, da maneira mostrada antes,
Que tais coisas surgem de condições.
66
Desde criaturas corporificadas são feridas
Por ambos os seres animados e objetos inanimados,
Por que apenas dar malícia ao animar?
Segue-se que eu deveria pacientemente aceitar todo o mal.
67
Se uma pessoa ignorantemente errar
E outro ignorantemente ficar com raiva (com ele),
Quem seria culpado?
E quem seria sem culpa?
68
Por que eu anteriormente cometi essas ações
Por que outros agora me causam dano?
Já que tudo está relacionado com minhas ações
Por que eu deveria suportar malícia em relação a estes (inimigos)?
69
Quando eu vi isso ser assim,
Eu deveria lutar pelo que é meritório
(A fim de) certamente trazer
Pensamentos amorosos entre todos.
70
Por exemplo, quando um incêndio em uma casa
Mudou-se para outra casa,
É certo se livrar da palha e essas coisas
Isso fará com que o fogo se espalhe.
71
Da mesma forma, quando o fogo do ódio se espalha
Para o que minha mente está ligada,
Eu deveria imediatamente me livrar disso
Por medo do meu mérito ser queimado.
72
Por que um homem condenado à morte não tem sorte
Se ele for libertado depois de ter a mão cortada?
Por que sou eu que estou experimentando miséria humana não afortunada
Se por isso sou poupado das agonias do inferno?
73
Se eu não puder suportar
Mesmo os meros sofrimentos do presente,
Então por que eu não me contenho de estar com raiva,
Qual será a fonte da miséria infernal?
74
Para satisfazer meus desejos
Eu sofri numerosas queimaduras no inferno,
Mas por essas ações eu cumpri o propósito
Nem eu nem outros.
75
Mas agora, uma vez que grande significado irá acumular
De dano que nem é (uma fração) disso,
Eu deveria realmente ser apenas alegre
Para tal sofrimento que dissipa os danos de todos.
76
Alguém deveria encontrar alegria feliz
Ao elogiar (meu inimigo) como uma pessoa excelente,
Por que, mente, você não o elogia também?
E da mesma forma se faz feliz?
77
Que felicidade alegre sua
Seria uma fonte de alegria, não algo proibido,
Um preceito dado pelos excelentes
E um supremo (meio) para reunir os outros.
78
Dizem que os outros são felizes por serem louvados dessa maneira.
Mas se, desta forma, você não quiser (ter) essa felicidade,
Então, (uma vez que os faz felizes), você deve deixar de dar salários e coisas do tipo (para
seus servos).
Mas você seria adversamente afetado tanto nesta vida quanto na vida futura.
79
Quando as pessoas descrevem minhas próprias boas qualidades
Eu quero que os outros sejam felizes também,
Mas quando eles descrevem as boas qualidades dos outros
Eu não desejo ser feliz mesmo.
80
Tendo gerado a Mente Despertadora
Desejando que todos os seres sejam felizes,
Por que eu deveria ficar com raiva
Se eles acham um pouco de felicidade?
81
Se eu desejo que todos os seres sencientes se tornem
Budas adorados nos três reinos,
Então por que eu sou atormentado
Quando os vejo recebendo um mero respeito mundano?
82
Se um parente por quem eu estou cuidando
E a quem devo dar muitas coisas
Deve ser capaz de encontrar seu próprio sustento,
Eu não ficaria feliz em vez de zangado?
83
Se eu não quero que os seres tenham isso,
Como posso desejar que eles despertem?
E onde há uma Mente Desperta?
Naquele que fica zangado quando os outros recebem coisas?
84
O que importa se (meu inimigo) é dado algo não?
Se ele consegue
Ou se permanece na casa do benfeitor,
Em qualquer dos casos, não receberei nada.
85
Então, por que, ao ficar com raiva, eu jogo meus méritos,
A fé (os outros têm em mim) e minhas boas qualidades?
Diga-me, porque eu não estou com raiva (comigo mesmo)
Por não ter as causas do ganho?
86
Muito menos não ter remorso
Sobre os males que você cometeu, (O mind)
Por que você deseja competir com os outros?
Quem cometeu atos meritórios?
87
Mesmo que seu inimigo seja infeliz
O que há para você se alegrar?
Seu meramente desejando (para ele se machucar)
Não fez com que ele fosse ferido.
88
E mesmo que ele sofra como você desejou,
O que há para você se alegrar?
Se você disser: "Porque eu ficarei satisfeito"
Como poderia haver algo mais infeliz do que isso?
89
Este anzol lançado pelos pescadores

de concepções perturbadoras
É insuportavelmente afiado: tendo sido pego por isso,
É certo que eu serei cozido
Nos caldeirões pelos guardiões do inferno.
90
A honra de louvor e fama
Não vai se transformar em mérito nem vida;
Não me dará força nem liberdade da doença,
E não fornecerá felicidade física.
91
Se eu estivesse ciente do que significava para mim,
Qual o valor que eu encontraria nessas coisas?
Se tudo que eu quero é (um pouco) felicidade mental,
Devo me dedicar ao jogo, beber e assim por diante.
92
Se por causa da fama
Eu dou a minha riqueza ou me mato,
O que as meras palavras (da fama) podem fazer então?
Depois de eu ter morrido, a quem eles darão prazer?
93
Quando seus castelos de areia colapsam,
Crianças uivam em desespero;
Da mesma forma, quando meu elogio e reputação diminuem
Minha mente se torna como uma criancinha.
94
Já que os sons curtos são inanimados
Eles não podem pensar em elogiar-me.
Mas como faz (o doador de louvor) feliz,
(Minha) reputação é uma fonte de prazer (para mim) -
95
Mas se esse elogio é dirigido a mim mesmo ou a outra pessoa
Como serei beneficiado pela alegria (daquele que a concede)?
Desde que a alegria e felicidade é só dele
Eu não vou conseguir nem uma parte disso.
96
Mas se eu encontrar felicidade em sua felicidade
Então, certamente, eu deveria sentir o mesmo em relação a todos?
E se fosse assim, então por que estou infeliz
Quando os outros acham prazer naquilo que lhes traz alegria?
97
Portanto, a felicidade que surge
De pensar, "estou sendo elogiado", é inválido.
É apenas o comportamento de uma criança.
98
Louvor e assim por diante me distraem
E também minar minha desilusão (com existência cíclica);
Eu começo a invejar aqueles que têm boas qualidades
E tudo de bom é destruído.
99
Portanto, não são aqueles que estão intimamente envolvidos
Ao destruir meu louvor e afins
Também envolvido em me proteger
De cair nos reinos infelizes?
100
Eu que estou lutando pela liberdade
Não precisa se comprometer com ganho e honra materiais.
Então, por que eu deveria estar com raiva
Com aqueles que me libertam dessa escravidão?
101
Aqueles que desejam me causar sofrimento
São como os budas dando ondas de bênção.
Como eles abrem a porta para o meu não indo para um infeliz
Por que eu deveria estar bravo com eles?
102
- Mas e se alguém obstruísse meu mérito?
Com ele também é incorreto ficar com raiva;
Pois desde que não há fortaleza semelhante à paciência
Certamente eu deveria colocá-lo em prática.
103
Se devido a minhas próprias falhas
Eu não sou paciente com isso (inimigo),
Então é só eu que estou me prevenindo
De praticar esta causa para ganhar mérito.
104
Se sem isso algo não ocorrer
E se com isso, vem a ser,
Então, já que esse (inimigo) seria a causa da (paciência)
Como posso dizer que ele impede isso?
105
Um mendigo não é um obstáculo à generosidade
Quando estou dando algo,
E eu não posso dizer que aqueles que dão a ordenação
São um obstáculo para se tornar ordenado.
106
Há de fato muitos mendigos neste mundo,
Mas são escassos aqueles que infligem dano;
Pois se eu não machuquei os outros
Poucos seres me causarão dano.
107
Portanto, assim como o tesouro aparecendo na minha casa
Sem nenhum esforço em meu nome para obtê-lo,
Eu deveria estar feliz por ter um inimigo
Pois ele me ajuda na minha conduta do Despertar.
108
E porque eu sou capaz de praticar (paciência) com ele,
Ele é digno de ser dado
Os primeiros frutos da minha paciência
Pois desta forma ele é a causa disso.
109
- Mas por que meu inimigo deveria ser venerado?
Ele não tem intenção de eu praticar a paciência?
Então, por que venerar o Dharma sagrado?
(Também não tem intenção), mas é uma causa adequada para a prática.
110
—Mas certamente meu inimigo não deve ser venerado
Porque ele pretende me causar dano
Mas como a paciência poderia ser praticada
Se, como os médicos, as pessoas sempre se esforçaram para me fazer bem?
111
Assim, desde que a aceitação do paciente é produzida
Na dependência de (um com) uma mente muito odiosa,
Essa pessoa deve ser digna de veneração como
o Dharma sagrado,
Porque ele é uma causa de paciência.
112
Portanto, o Poderoso disse
Que o campo dos seres sencientes é (semelhante a) um campo búdico,
Para muitos que os agradaram
Assim alcançou a perfeição.
113
As qualidades de um Buda são obtidas
Dos seres sencientes e dos conquistadores,
Então, por que eu não os respeito?
Da mesma forma que respeito os Conquistadores?
114
(Claro) eles não são semelhantes na qualidade de suas intenções
Mas somente nos frutos (que eles produzem);
Portanto, é nesse aspecto que eles têm excelentes qualidades
E são, portanto, (dizem ser) iguais.
115
Tudo o que (mérito vem) venerando alguém com uma mente amorosa
É devido à eminência dos seres sencientes.
E da mesma forma o mérito de ter fé em Buda
É devido à eminência de Buda.
116
Portanto, eles são declarados iguais
Na parte que eles têm no estabelecimento de qualidades de Buda.
Mas nenhum deles é igual (em boas qualidades)
Com os Budas que são oceanos sem limites de excelência.
117
Mesmo se os três reinos foram oferecidos,
Seria insuficiente em pagar a veneração
Para aqueles poucos seres em quem uma mera parte das boas qualidades
Do Unique Assemblage of Excellence aparece.
118
Assim, uma vez que os seres sencientes têm uma parte
Ao dar origem às supremos qualidades de Buda,
Certamente é correto para venerá-los
Como eles são semelhantes apenas a esse respeito?
119
Além disso, que caminho há para retribuir (os Budas)
Quem conceder benefícios imensuráveis
E quem faz amizade com o mundo sem pretensão,
Além de agradar seres conscientes?
120
Portanto, uma vez que beneficiar esses seres vai pagar
Aqueles que dão seus corpos e entram no inferno mais profundo por causa deles,
Eu devo me comportar impecavelmente em tudo (o que eu faço)
Mesmo que eles me causem muito dano.
121
Quando por causa deles, aqueles que são meus senhores
Não têm consideração nem por seus próprios corpos,
Então por que eu sou o tolo tão cheio de auto-importância?
Por que eu não sou um servo para com eles?
122
Por causa de sua felicidade, os Conquistadores estão encantados,
Mas se eles são prejudicados, eles estão descontentes.
Assim, agradando-lhes, encantarei os Conquistadores
E ao machucá-los, vou ferir os Conquistadores.
123
Assim como os desejáveis objetos sensoriais não dariam à minha mente nenhum prazer
Se meu corpo estava em chamas com fogo,
Da mesma forma quando criaturas vivas estão com dor
Não há como os Compassivos ficarem satisfeitos.
124
Portanto, como causei dano aos seres vivos,
Hoje eu declaro abertamente todos os meus atos prejudiciais
Isso trouxe descontentamento para os Compassivos.
Por favor, tenha paciência comigo, ó senhores, por este desgosto que te causei.
125
De agora em diante, para encantar os Tathagatas
Eu servirei ao universo e definitivamente cessarei (para causar dano).
Embora muitos seres possam chutar e estampar a cabeça,
Mesmo correndo o risco de morrer, posso deliciar os Protetores do Mundo (não retaliando).
126
Não há dúvida de que aqueles com a natureza da compaixão
Considere todos esses seres (ser o mesmo) como eles mesmos.
Além disso, aqueles que vêem (esta natureza de Buda) como a natureza dos seres sencientes
os próprios Budas;
Por que então eu não respeito (seres sencientes)?
127
(Seres agradáveis) encanta os Tathagatas
E cumpre perfeitamente meu próprio propósito também.
Além disso, dissipa a dor e a miséria do universo,
Portanto, devo sempre praticá-lo.
128
Por exemplo, alguns dos homens do rei deveriam
Causar danos a muitas pessoas,
Homens perspicazes não devolveriam o dano
Mesmo se eles pudessem (fazer isso).
129
Pois eles vêem que (esses homens) não estão sozinhos
Mas são apoiados pelo poder do rei.
Da mesma forma eu não deveria subestimar
Seres fracos que me causam um pequeno dano;
130
Pois eles são apoiados pelos guardiões do inferno
E por todos os Compassivos.
Então (se comportando) como os súditos daquele rei ardente
Eu deveria agradar a todos os seres sencientes
131
Mesmo se tal rei fosse ficar com raiva,
Ele poderia causar a dor do inferno?
Qual é a fruta que eu teria que experimentar
Por desagradar seres conscientes?
132
E mesmo que tal rei fosse gentil,
Ele não poderia me conceder o estado de Buda,
Qual é o fruto que eu obteria
Por agradar seres conscientes.
133
Por que eu não vejo
Que minha futura realização do estado de Buda
Bem como glória, renome e felicidade nesta mesma vida
Todos vêm de seres sencientes agradáveis?
134
Enquanto na existência cíclica a paciência causa
Beleza, saúde e renome.
Por causa disso eu vou viver por muito tempo
E ganhe os extensos prazeres dos reis universais dos Chakras.

Entusiasmo

1
Tendo paciência, devo desenvolver entusiasmo;
Pois o Despertar irá habitar apenas naqueles que se esforçam.
Assim como não há movimento sem vento,
Portanto, o mérito não ocorre sem entusiasmo.
2
O que é entusiasmo? É encontrar alegria no que é saudável.
Seus fatores opostos são explicados
Como preguiça, atração pelo que é ruim
E desprezando a si mesmo por desânimo.
3
Por causa do apego ao gosto prazeroso da ociosidade.
Por causa do desejo de dormir
E por não ter desilusão com a miséria da existência cíclica,
Preguiça cresce muito forte.
4
Enredado na armadilha de concepções perturbadoras,
Eu entrei na armadilha do nascimento.
Por que ainda não estou ciente
Que eu moro na boca do senhor da morte?
5
Eu não vejo
Que ele está sistematicamente abatendo minha espécie?
Quem permanece dormindo profundamente
(Certamente se comporta) como um búfalo com um açougueiro.
6
Ao ter bloqueado todas as rotas (de escape)
O senhor da morte está olhando (para alguém matar),
Como posso gostar de comer?
E da mesma forma, como posso desfrutar do sono?
7
- Enquanto a morte estiver se aproximando
Então vou acumular méritos
Mesmo que eu ponha fim à preguiça,
Qual será o uso? Não é a hora!
8
Quando isso não foi feito, quando isso está sendo feito
E quando isso é apenas meio terminado,
De repente, o senhor da morte virá.
E o pensamento ocorrerá: "Oh não, estou acabado!"
9
Seus rostos fluindo com lágrimas
E seus olhos vermelhos e inchados de tristeza,
Meus parentes finalmente perderão a esperança
E eu verei a visão dos mensageiros da morte.
10
Atormentado pela memória dos meus males
E ouvindo os sons do inferno
Em terror, vestirei meu corpo em excremento.
Que virture eu posso fazer em um estado tão delirante?
11
Se mesmo nesta vida eu serei tomado pelo medo
Como o de um peixe que está sendo rolado (na areia quente),
Por que mesmo mencionar as insuportáveis agonias do inferno
Isso resultará de meus atos prejudiciais?
12
Agora eu posso ficar à vontade assim
Quando eu cometi as ações (que darão frutos)
No corpo delicado do meu bebê encontrando ácidos ferventes
No inferno do tremendo calor?
13
Muito dano acontece àqueles com pouca paciência
E aqueles que querem resultados sem fazer qualquer esforço.
Enquanto apertados pela morte, eles devem chorar como os deuses,
ʺ Oh não, sou vencido pela miséria! ʺ
14
Confiando no barco de um humano (corpo),
Liberte-se do grande rio da dor!
Como é difícil encontrar este barco novamente,
Não é hora de dormir, seu tolo.
15
Tendo rejeitado a alegria suprema do Dharma sagrado
Esta é uma fonte ilimitada de prazer,
Por que me distraio com as causas da dor?
Por que eu desfruto de divertimentos frívolos e coisas assim?
16
Sem me entregar ao desânimo, eu deveria reunir os suportes (por entusiasmo)
E sinceramente tome o controle de mim mesmo.
(Então, vendo) a igualdade entre o eu e os outros
Eu deveria praticar a troca de si pelos outros.
17
Eu nunca deveria entrar em desânimo entretendo pensamentos como:
ʺ Como irei acordar? ʺ
ʺ Como os Tathagatas falam o que é verdade
Já proferiu esta verdade:
18
TheySe eles desenvolvem a força de seu esforço,
Mesmo aqueles que são moscas, mosquitos, abelhas e insetos
Ganhará o insuperável Despertar
Que é tão difícil de encontrar.ʺ
19
Então, se eu não abandonar o modo de vida dos Bodhisatvas.
Por que alguém como eu que nasceu na raça humana
Não atingir o Despertar, pois sou capaz de reconhecer
O que é benéfico e o que é de mal?
20
Mas mesmo assim me assusta pensar
Que eu tenha que dar meus braços e pernas—
Sem discriminar entre o que é pesado e o que é luz,
Estou reduzido ao medo através da confusão.
21
Por mais de incontáveis miríades de éons
Eu fui cortado, esfaqueado, queimado
E esfolado vivo inúmeras vezes
Mas eu não acordei.
22
No entanto, o sofrimento
Envolvido no meu despertar terá um limite;
É como o sofrimento de fazer uma incisão
Para remover e destruir uma dor maior.
23
Até os médicos eliminam doenças
Com tratamentos médicos desagradáveis,
Então, para superar sofrimentos múltiplos
Eu deveria ser capaz de aguentar algum desconforto.
24
Mas o médico supremo não emprega
Tratamentos médicos comuns como estes,
Com uma técnica extremamente gentil
Ele remedia todos os maiores males.
25
No início, o Guia do Mundo incentiva
A oferta de coisas como comida.
Mais tarde, quando acostumado com isso,
Pode-se progressivamente começar a doar até mesmo a carne.
26
Em tal momento em que minha mente é desenvolvida
Ao ponto de considerar meu corpo como comida,
Então, que dificuldade haveria
Quando se trata de dar a minha carne?
27
Tendo abandonado todo o mal não haveria sofrimento
E devido à sabedoria, não haveria falta de alegria;
Mas agora minha mente está aflita por concepções erradas
E meu corpo é causado por atos prejudiciais.
28
Como seus corpos são felizes devido a seus méritos
E suas mentes são felizes devido à sua sabedoria
Mesmo se eles permanecessem em existência cíclica por causa dos outros
Por que os Compassivos Ones ficariam chateados?
29
Vencimento

à força de sua Mente Despertadora,
O Bodhisattva consome seus males anteriores
E colhe oceanos de mérito:
Por isso é dito que ele excede os shravakas.
30
Então, tendo montado o cavalo de uma Mente Desperta
Isso dissipa todo o desânimo e cansaço,
Quem, quando eles sabem desta mente que procede da alegria para a alegria,
Alguma vez cairia em desânimo?
31
Os suportes ao trabalhar por causa dos seres vivos
São aspiração, firmeza, alegria e descanso
Aspiração é desenvolvida através do medo da miséria
E contemplando os benefícios da (aspiração) em si.
32
Assim, a fim de aumentar o meu entusiasmo
Eu deveria me esforçar para abandonar suas forças opostas,
Para (acumular o apoio de) aspiração, autoconfiança, alegria e descanso,
Praticar com seriedade e fortalecer-se no autocontrole.
33
Vou ter que superar
As falhas sem limites de mim e dos outros
E (para destruir) cada uma dessas falhas (sozinha)
(Eu posso ter que me esforçar até que) um oceano de eons esteja esgotado.
34
Mas se dentro de mim eu não percebo
Mesmo uma fração da perseverança (necessária) para esgotar essas falhas,
Então por que eu não tenho um ataque cardíaco?
Por agora eu me tornei uma morada para miséria infinita.
35
Da mesma forma terei que perceber
Muitas qualidades excelentes para mim e para os outros
E (para atingir) cada uma dessas qualidades (sozinha)
Eu posso ter que me familiarizar com sua causa até um oceano
de eons está esgotado.
36
Mas eu nunca desenvolvi conhecimento
Com até mesmo uma fração dessas excelências!
Quão estranho é desperdiçar
Este nascimento eu encontrei por alguma coincidência.
37
Eu não fiz oferendas ao Senhor Buda
Eu não dei o prazer de grandes festivais,
Eu não realizei ações pelos ensinamentos,
Eu não cumpri os desejos dos pobres,
38
Eu não concedo destemor ao assustado
E eu não dei felicidade aos fracos.
Tudo o que dei origem é
As agonias no ventre da mãe e o sofrimento.
39
Tanto agora como em vidas passadas
Tal privação surgiu
Por causa da minha falta de aspiração pelo Dharma:
Quem poderia rejeitar essa aspiração pelo Dharma?
40
O Poderoso mesmo disse
Essa aspiração é a raiz de todas as facetas da virtude;
Sua raiz é constante conhecimento
Com os efeitos de maturação (de ações).
41
(Física) dor, infelicidade mental,
Todos os vários tipos de medo
Bem como a separação do que é desejado
Todos surgem de um modo de vida prejudicial.
42
(No entanto) cometendo ações saudáveis
Quais são (motivados por aspiração) na mente,
Sempre que eu vou ser apresentado a
Fichas do fruto desse mérito.
43
Mas cometendo o mal (ações),
Embora eu possa desejar felicidade,
Sempre que eu vou ser completamente superado
Por armas de dor (causadas) pela minha vida maligna.
44
Como um resut da virtude, eu habitarei no espaçoso,
coração perfumado e cool de uma flor de lótus,
Meu esplendor será nutrido pela comida do doce discurso do Conquistador,
Minha forma gloriosa brotará de um lótus desdobrado pela luz do Poderoso,
E como um Bodhisatttva eu devo permanecer na presença dos Conquistadores.
45
Mas como resultado da não-virtude, minha pele será arrancada pelos capangas de Yama,
Neste estado fraco, o cobre líquido derretido por um tremendo calor será derramado no meu
corpo.
Perfurado por espadas e adagas flamejantes, minha carne será cortada em cem pedaços
E eu cairei sobre o ferozmente feroz chão de ferro.
46
Portanto eu devo aspirar pela virtude
E com grande respeito me familiarizo com isso.
Tendo empreendido o saudável à maneira de Vajradhvaja.
Devo então proceder para me familiarizar com a autoconfiança.
47
Antes de mais nada, devo examinar bem o que deve ser feito
Para ver se posso prosseguir ou não posso fazer isso.
(Se eu sou incapaz) é melhor deixar isso,
Mas uma vez que eu comecei, devo agora me retirar.
48
(Se eu fizer), então este hábito continuará em outras vidas
E o mal e a miséria aumentarão
Também outras ações realizadas no momento de sua realização
Vai ser fraco e não será realizado.
49
A autoconfiança deve ser aplicada a ações (saudáveis),
A (superação) de concepções perturbadoras e minha capacidade (para fazer isso).
Pensando, eu sozinho farei isso,
É a autoconfiança da ação.
50
Impotente, suas mentes perturbadas
As pessoas neste mundo são incapazes de se beneficiar.
Então eu farei isto (para eles)
Já que ao contrário de mim esses seres são incapazes.
51
(Mesmo) se os outros estão fazendo tarefas inferiores
Por que eu deveria sentar aqui (sem fazer nada)?
Eu não faço essas tarefas por causa da auto-importância;
Seria melhor para mim não ter esse orgulho.
52
Quando os corvos encontram uma cobra moribunda,
Eles vão agir como se fossem águias.
(Da mesma forma) se (minha autoconfiança) for fraca
Eu serei ferido pela menor queda.
53
Como podem aqueles que de coração fraco desistiram de tentar
Encontre libertação por causa dessa deficiência?
Mas mesmo o maior (obstáculo) achará difícil superar
Um com autoconfiança que está desenvolvendo esforço,
54
Portanto, com uma mente estável
Vou superar todas as quedas,
Pois se eu estou com defeito

ated por uma queda
Meu desejo de vencer os três reinos se tornará uma piada.
55
Vou conquistar tudo
E nada me conquistará!
Eu, um filho do Conquistador Leão,
Deve permanecer autoconfiante dessa maneira.
56
Quem tem auto-importância é destruído por isso:
Ele está perturbado e não tem autoconfiança.
Para aqueles com auto-confiança não sucumbem ao poder do inimigo,
Enquanto os primeiros estão sob a influência do inimigo da auto-importância.
57
Inflado pela concepção perturbadora da minha auto-importância,
Eu serei conduzido por ele aos reinos inferiores.
Ele destrói o festival alegre de ser humano.
Eu me tornarei escravo, comendo a comida dos outros,
58
Estúpido, feio, fraco e em toda parte desrespeitado.
Pessoas duras inchadas por vaidade
Também são contados entre os auto-importantes;
Diga-me, o que é mais patético do que isso?
59
Quem se apodera da autoconfiança para conquistar
o inimigo da auto-importância,
Ele é o autoconfiante, o herói vitorioso.
E, além disso, quem conquista definitivamente a disseminação desse inimigo,
auto-importância,
Completamente (ganha) o fruto de um Conquistador, cumprindo os desejos do mundo.
60
Se eu me encontro em meio a uma multidão de concepções perturbadoras
Eu os suportarei de mil maneiras;
Como um leão entre raposas
Eu não serei afetado por esse host perturbador.
61
Assim como os homens vão guardar os olhos
Quando grandes perigos e turbulências ocorrem,
Da mesma forma eu nunca serei influenciado pelas perturbações em minha mente,
Mesmo em tempos de grande conflito.
62
Seria melhor para mim ser queimado
Para ter minha cabeça cortada e ser morta,
Em vez disso, sempre se curvando
Para aquelas concepções perturbadoras sempre presentes.
(Da mesma forma, em todas as situações, não devo fazer nada além do que é adequado)
63
Assim como aqueles que anseiam pelos frutos do jogo,
(Um Bodhisattva) é atraído
Para qualquer tarefa que ele possa fazer:
Ele nunca tem o suficiente, só lhe traz alegria.
64
Embora as pessoas trabalhem para serem felizes,
É incerto se eles o encontrarão ou não;
Mas como podem aqueles cujo trabalho em si é alegria
Encontre a felicidade a menos que eles façam isso?
65
Se sinto que nunca tenho objetos sensuais suficientes,
Que são como o mel espalhado no fio da navalha
Então, por que eu deveria sentir que tenho o suficiente
Mérito que amadurece em felicidade e paz?
66
Assim, a fim de completar esta tarefa,
Eu me aventurarei nisso
Apenas como um elefante atormentado pelo sol do meio-dia
Mergulha em um lago (refrescante).
67
Quando minha força declina, devo deixar o que estou fazendo
Para poder continuar com isso depois.
Tendo feito algo bem, eu deveria colocá-lo de lado
Com o desejo (realizar) o que se seguirá.
68
Assim como um velho guerreiro se aproxima
As espadas de um inimigo na frente de batalha
Então evitarei as armas das concepções perturbadoras
E habilmente ligue este inimigo
69
Se alguém largou a espada durante uma batalha.
Ele imediatamente pegaria por medo,
Da mesma forma, se eu perder a arma da atenção plena
Eu deveria recuperá-lo rapidamente, com medo do inferno.
70
Assim como o veneno se espalha pelo corpo
Na dependência da (circulação de) sangue,
Da mesma forma se (uma concepção perturbadora) encontra uma oportunidade
Unholholomenhood irá permear minha mente.
71
Aqueles que praticam devem ser tão atentos
Como um homem assustado carregando um pote cheio de óleo de mostarda
Quem está sendo ameaçado por alguém com uma espada
Que ele será morto se derramar apenas uma gota.
72
Assim como eu levantaria rapidamente
Se uma cobra veio ao meu colo,
Da mesma forma, se ocorrer algum sono ou preguiça
Eu irei rapidamente devolvê-los.
73
Cada vez que algo prejudicial ocorre
Eu deveria me criticar
E depois contemplar por muito tempo
Que eu nunca deixarei isso acontecer novamente.
74
ʺ Da mesma forma em todas essas situações
Eu me familiarizarei com a atenção plena.
Com isso (motivação) como causa, eu devo aspirar
Conhecer (com professores) ou realizar as tarefas (eles
me atribuir).
75
Para ter força para tudo
Eu deveria lembrar antes de empreender qualquer ação
O conselho no (o capítulo sobre) conscienciosidade,
E então alegre subir (para a tarefa).
76
Assim como o vento soprando para frente e para trás
Controla (o movimento de) um pedaço de algodão,
Então eu serei controlado pela alegria,
E assim, realize tudo.
Meditação

Sabedoria

(Por uma questão de clareza, todo o nono capítulo - com a exceção do

versos introdutórios e conclusivos - serão apresentados na forma de prosa de

diálogo. O diálogo ocorre entre a escola Madhyamaka, representada por

o autor Shantideva e várias outras escolas budistas e não-budistas. Uma carta

A explicação dos princípios das diferentes escolas será dada à medida que forem introduzidos.

O texto raiz do autor é indicado pelas passagens em itálico todas as

O material, incluindo o esboço, é extraído do comentário de Tʹog-me Zang-po.

O esboço inteiro na forma de um índice pode ser encontrado anexado a este texto. o

números entre parênteses indicam as estrofes individuais do texto raiz.)

(1) Todas essas práticas foram ensinadas

Pelo Poderoso em nome da sabedoria.

Portanto, aqueles que desejam pacificar o sofrimento

Deve gerar essa sabedoria.

1. Reconhecimento da Natureza da Sabedoria

A. ASCERINDO AS DUAS VERDADES

(2) Verdades enganosas, assim chamadas porque são verdades estabelecidas a partir do ponto de

visão de mentes enganadas que obscurecem o significado real, e verdades últimas, assim chamadas

porque são verdades compreendidas pela sabedoria de um Superior para a qual não

(verdades enganosas) aparecem, são aceitos como as duas verdades. Verdades finais não são objetos

experimentado pela mente; mas aqui a mente deve ser entendida como a enganosa (mente)

isso obscurece a pessoa de ver verdades extremas.

(3) Dois tipos de pessoa são vistos a experimentar estas duas verdades: iogues dotados de

a concentração do discernimento superior e da permanência calma, e as pessoas comuns que são

não tão dotado. As pessoas comuns consideram o corpo como uma unidade, a mente para ser

permanente e assim por diante. Os iogues, no entanto, contradizem (essas opiniões) com raciocínios tais

como: ʺO corpo não é uma unidade porque tem muitas partesʺ, e, ʺA mente não é

permanente porque se transforma em outra coisaʺ.

(4) Além disso, entre os iogues, ou seja, os proponentes da existência externa, 35 o

CTiittamatrins36 e os Madhyamikas, existem diferenças na sua compreensão

da natureza das entidades cognoscíveis. Desse modo, aqueles com as visões mais altas

progressivamente contradizem aqueles com visões mais baixas. Com exemplos como o mágico

ilusão, que são aceitas como irreais por iogues e pessoas comuns, é comprovado que

os proponentes da existência externa que, embora algo possa aparecer para o seu

mentes não precisa ser real. Assim, se as mentes desses (iogues) puderem ser estabelecidas

como enganoso, escusado será dizer que o mesmo pode ser estabelecido sobre as mentes

das pessoas comuns.

Refutando Objecções Relativas às Verdades Enganosas

Pergunta: Se todos os fenômenos não fossem verdadeiramente existentes, não haveria

Despertar das práticas de dar e assim por diante. Portanto, qual a razão

haverá para praticá-los para esse propósito?

Resposta: Embora os fenómenos não existam em última análise (ou seja, verdadeiramente), porque, não analisados,

eles existem enganosamente, não é contraditório para se envolver nas práticas de dar

e assim por diante, para obter o fruto do Despertar.

Pergunta: Como os fenômenos aparecem tanto para os iogues quanto para as pessoas comuns, por que

haverá alguma disputa sobre eles?

Resposta: (5) Apesar de serem semelhantes na aparência, pessoas comuns contemplam formas e

outras coisas e concebê-las como sendo realmente existentes; eles não os entendem

ser como uma ilusão. Mas desde que os yogis os entendem a existir de tal maneira, é

aqui que os iogues e as pessoas comuns discordam.

Pergunta: Uma vez que (6) formas e assim por diante são estabelecidas pela percepção verdadeira, não é

contraditório para dizer que eles são falsos?

Resposta: Não há contradição, porque tais coisas são meramente convenções mundanas,

mas eles não são verdadeiros para uma cognição válida (de uma verdade última). Isto é como o

corpo impuro sendo conhecido enganosamente como limpo. De fato, tal cognição é falsa.

Pergunta: Se todos os fenômenos não têm (verdadeira) natureza, por que o Buda disse que as coisas

tem uma natureza momentaneamente impermanente?

Resposta: Tais declarações devem ser interpretadas. Tendo em mente sua mera aparente

natureza, (7) o Protetor Buda ensinou coisas a serem impermanentes por causa de

orientando progressivamente as pessoas comuns que concebem a verdadeira existência (para uma

compreensão). Mas, na verdade, essas coisas não são verdadeiramente momentâneas.

Pergunta: Mas porque esta natureza momentânea não parece para as pessoas comuns, é

Não é uma contradição dizer que existe enganosamente?

Resposta: Embora não pareça para a pessoa comum, porque parece

aqueles (8) iogues que simplesmente viram a falta de identidade pessoal, não há erro

é uma verdade enganosa.

Pergunta: Mas isso não contradiz a afirmação de que para ver o momentâneo (natureza

das coisas) é ver a própria Verdade?

Resposta: Comparado com a visão mundana das coisas como permanentes e assim por diante, os yogis

A visão da momentaneidade é postulada como uma visão da própria realidade. Caso contrário, se estiver

comparação com os iogues, as pessoas comuns

viu a realidade, então o yogisʹ definido

a compreensão da impureza do corpo de uma mulher seria contradita pelos mundanos

pessoa apreensão dela como limpa.

Pergunta: Se todos os fenômenos não fossem verdadeiramente existentes, então, como o Buda também

ser falso, não haveria mérito de adorá-lo?

Resposta: (9) Da mesma forma que, para você, méritos verdadeiramente existentes ocorrem de adorar

um Conquistador verdadeiramente existente, da mesma forma, para nós, méritos ilusórios são obtidos de

adorando uma ilusão como Conquistador.

Pergunta: Mas se os seres sencientes eram como uma ilusão, então depois que eles morrem, como seria

eles renasceram?

Resposta: (10) Enquanto as condições necessárias forem reunidas, por muito tempo até a ilusão

Vai acontecer. Embora sejam irreais, eles são semelhantes aos seres sencientes no

fato de que eles surgem de condições. Por que apenas por sua longa duração, deve senciente

Seres mais reais do que ilusões? Então, seguiria as ilusões que duram um longo

o tempo é mais real do que aqueles que duram pouco tempo.

Pergunta: No entanto, se este fosse o caso, não seria a morte de um ser senciente

por outro ser senciente e o assassinato de uma pessoa ilusória por outro ilusório

pessoa ser males equivalentes? E não caridade entre seres sencientes e

A caridade entre as pessoas ilusórias são virtudes equivalentes?

Resposta: (11) Porque uma pessoa ilusória que mata ou dá algo a outro ilusório

pessoa não tem mente, nenhum mal ou virtude advém de suas ações. Considerando que, se tais ações

são cometidos por um ser senciente dotado de uma mente semelhante à ilusão, uma vez que o agente

tem uma mente que pode amar e odiar, méritos e males advêm de suas ações. (12)

Porque os mantras e assim por diante que causam ilusões não têm a capacidade de produzir

mentes ilusórias não são produzidas a partir delas, ao passo que as causas para as

os seres têm a capacidade de produzir mente. Embora falso, o diferente (ilusões

que) o resultado depende de causas diferentes: assim as ilusões que surgem de uma

variedade de condições diferentes também variam. Eles são produzidos a partir de diferentes causas, mas

(13) em nenhum lugar existe uma condição que tenha a capacidade de produzir todos os efeitos.

Pergunta: Eu, finalmente, todos os seres sencientes são por natureza no estado além, tristeza (ou seja,

Nirvana) 39 embora enganosamente eles estão em existência cíclica, então pela mesma razão,

(14) uma vez que, em termos de aparência, o Buda estaria em existência cíclica, o que seria

o uso do modo de vida do Bodhisattva?

Resposta: Se as suas condições não forem descontinuadas, nem as ilusões deixarão de existir. Da mesma forma,

já que os seres sencientes não descontinuaram as condições de existência cíclica,

eles estão em existência cíclica, mas (15) desde que o Buda descontinuou essas condições,

mesmo enganosamente, ele não existe com a natureza de um em existência cíclica.

2. Refutando as objeções dos Chittamatrins

Sobre as verdades finais

(Os Chittamatrins são os seguidores da escola idealista ʺMind-Onlyʺ de Mahayana

Budismo que afirma que não existem objetos externos. Para eles a mente não é

condicionado por um objeto de natureza diferente de si mesmo, e não pela mente e seus

objeto são um na natureza e são apenas nominalmente distintos. A mente é considerada como

verdadeiramente existente enquanto objetos externos são negados. Para estabelecer a verdadeira existência de

consciência eles colocam auto-cognição, um aspecto não enganado da mente que tem a

função de estar consciente apenas da própria consciência.)

Chittamatrin: Se não existem consciências enganadas, então o que (mente) pode se referir ao

ilusão como aparências?

Madhyamika: (16) Mas se objetos externos (ilusórios) não são reais para você, o que pode ser

referente à?

Chittamatrin: Embora objetos (externos) realmente não existam, a consciência realmente

existir. Portanto, uma vez que as imagens (de objetos) que aparecem (para a consciência) são

a própria mente, eles são adequados para serem referidos (pela consciência).

Madhyamika: (17) Eu sou a própria mente e os objetos ilusórios são uma substância, então,

desde que não haveria beholder e não eis que, o que (objeto) seria contemplado por

o que (mente)? Foi dito pelo próprio Protetor do Mundo que a mente não

tem a capacidade de contemplar a mente. (18) Assim como a lâmina de uma espada não pode se cortar, da mesma forma

a mente não pode contemplar a si mesma.

Chittamatrin: Assim como uma luz se ilumina completamente, a mente também se conhece.

Miadhyamika: (19) A luz não se ilumina porque algo é para ser

iluminada deve ser antes de tudo iluminada, mas assim que a luz é acesa é

nunca obscurecido por qualquer escuridão, isto é, não iluminado.

Chittamatrin: Tomemos por exemplo dois tipos de azul: o azul que aparece em

dependência de outro objeto de cor azul, como o azul refletido em um pedaço claro de

vidro, e azul que não aparece na dependência de outra coisa, como o

cor natural de azul em lápis-lazúli. (20) Da mesma forma alguns objetos suc

h como os jarros dependem

sobre outras coisas, como luzes que os iluminam e consciências que sabem

eles, enquanto coisas como luzes e sentimentos de prazer e dor são observados sem

qualquer dependência desse tipo.

Madhyamika: Isto não é assim porque, desde que o azul de lapis lazuli é estabelecido como

azulidade assim que surge, não é algo que anteriormente, não tendo

foi azul, torna-se azul. Portanto, este exemplo não é adequado para ilustrar

auto-iluminação e auto-cognição.41 Convencionalmente, (21) ao ser percebido por

consciência, pode-se dizer que uma luz se ilumina, mas em última análise, ao ser

percebido pelo que pode ser dito que a mente se ilumina? Assim, o exemplo e

o que ilustra não é comparável. Desde então, nem auto-cognição nem

outras cognições são estabelecidas (como verdadeiramente existentes), (22) nenhuma mente pode contemplar

consciência existente). Assim, não faz sentido discutir se tal mente tem o

qualidade de iluminar-se ou não. Isso seria como discutir se a aparência do

filha de uma mulher estéril é atraente ou não.

Chittamatrin: (23) Eu não conhecia, como poderíamos ter uma memória de

consciência? Como não poderíamos ter tal memória, a existência da autocognição é

estabelecida pela razão de (ser um fator necessário no processo de

lembrança da consciência).

Madhyamika: Não há certeza disso; sem (a consciência) experimentando

em si, é lembrado de sua relação com a experiência de outros objetos tais

como formulários. Por exemplo, embora o urso (em hibernação) não tenha

envenenado (quando mordido) por um rato, depois de ouvir o som do trovão (na primavera,

ele acorda e sente dor. A partir disso, ele indiretamente lembra (que ele

deve ter sido envenenado. O meio pelo qual a consciência é lembrada é) semelhante

(para isso).

Chittamatrina: (24) Sou alguém com as condições causais necessárias, tais como concentração

pode ver as consciências dos outros de longe, portanto deve ser possível claramente

Contemple a própria consciência que está tão próxima.

Madhyamika: Isto não é necessariamente assim, porque embora da aplicação de um

olho-loção (consagrada por) realizações poderosas, vasos de tesouro pode ser visto longe

sob a terra, a própria loção para os olhos, que é muito mais próxima, não pode ser vista.

Chittamatrina: Se a autocognição não existisse, outras cognições também seriam

inexistente.42 Portanto, não haveria coisas como ver, ouvir e assim

adiante.

Madhyamika: (25) As simples aparições de ver, ouvir e perceber não estão sendo

negado aqui. É a concepção deles como verdadeiramente existente que deve ser invertida

já que esta é a causa do sofrimento.

Chittamatrin: (26) Esses objetos ilusórios não são objetos externos que não sejam a mente,

ainda que não seja outro, eles não podem ser considerados como sendo a própria mente. Assim eles são

fenômenos que são indescritivelmente diferentes da mente.

Madhyamika: Eu f algo é uma coisa, como pode ser nem a mente nem outra que não? isto

tem que ser um ou outro; mas eu digo que não é nem um nem o outro, então seria

não ser uma coisa porque tal coisa não poderia existir. (27) Assim como no

Os objetos semelhantes a ilusões do sistema Chittamatra não são verdadeiramente existentes, mas ainda podem ser vistos,

da mesma forma, embora a mente não seja verdadeiramente existente, convencionalmente pode aparecer como

espectador.

Chittamatrina: Existência cíclica, (o estado em que sujeito e objeto) aparecem como dois

(coisas substancialmente distintas), tem como base de sua aparência enganosa algo

real,

ou seja, uma consciência verdadeiramente existente, não-dual.43 De outro modo, se não tivesse

algo real como base, seria como o espaço e não seria (ser um estado que)

pode aparecer como objetos e objetos reais.

Madhyamika: (28) Se o estado dualista da existência cíclica dependesse de algo real,

como poderia ter a função de aparecer como sujeitos e objetos reais? Seguiria

que não poderia porque coisas reais (verdadeiramente existentes) não existem. Assim, na sua tradição

tudo o que é mente se tornaria uma consciência não-dual solitária, sem assistência de qualquer

objeto (29) Se fosse verdade que, assim, a mente existia separadamente de seus objetos, então

todos os seres sencientes se tornariam Tathagatas. Portanto, qual vantagem existe em

considerando a base da existência cíclica para ser meramente mente?

B. Estabelecendo como o caminho o conhecimento que as verdades enganosas

são como ilusões

Pergunta: (30) Mesmo que se saiba que todos os fenômenos são como uma ilusão, como será

concepções perturbadoras se afastam? Por exemplo, um mágico que cria um ilusório

mulher ainda pode ter desejo por ela.

Resposta: (31) O criador desta ilusão não abandonou as tendências do perturbador

concepção de desejo para entidades cognitivas como as mulheres. Portanto, quando

ele vê a mulher ilusória, a tendência (vê-la)

o vazio é muito fraco. Apesar

a ilusão pode ser entendida como vazia (de ser uma mulher real), por não

Entendendo os fenômenos como vazios (da verdadeira existência), as tendências do desejo

estão excitados. (32) Mas através do desenvolvimento da tendência de conhecer todos os fenômenos como vazios,

a tendência de apreender as coisas como verdadeiramente existentes será abandonada. E através

familiarizando-se com o fato de que nenhum fenômeno - vacuidade, bem como

verdades) - são estabelecidos (como verdadeiramente existentes), no futuro a apreensão de

Vazios, assim como falsos fenômenos (para ser verdadeiramente existente) serão abandonados. No

Desta vez, será impossível que ocorram concepções perturbadoras. (33) Quando é

disse que não existem coisas, isso significa que a coisa a ser negada (existência verdadeira)

que está sendo examinado não deve ser apreendido. Naquela época, desde (existência verdadeira), o

base na dependência em que nenhuma existência verdadeira é postulada, é removida, como pode

a existência permanece diante da mente como verdadeiramente existente? Assim como o filho de uma mulher estéril

não existe, nem a sua morte. (34) Uma vez nem uma coisa nem uma coisa (a sua

vazio) permanece diante da mente, então como não há outra alternativa, como

algo sendo uma coisa e um nada, ou não sendo nem uma coisa nem uma coisa,

finalmente, a mente que apreende objetos (verdadeiramente existentes) cessará e será totalmente pacificada.

Pergunta: Se este fosse o caso, então porque ele não iria refletir, ʺEu farei isso, ʺ como

poderia o Buda agir em benefício dos outros?

Resposta: (35) árvores que preenchem os desejos e gemas que concedem desejos, embora não tenham

motivações conceituais, cumprem completamente as esperanças por causa de seu próprio

méritos acumulados pelas pessoas. Da mesma forma, através da força tanto da pureza do

discípulos ʹ mentes e as orações que um Buda faz para trabalhar para o seu bem-estar, enquanto ele é um

Bodhisattva, o corpo físico de um Conquistador aparece e o benefício está próximo.

Pergunta: Desde que as orações do Bodhisattva cessam quando ele atinge o estado de Buda,

não seria impossível para eles ter algum efeito naquele momento?

Resposta: (36) Por exemplo, embora o brâmane Sanku tenha falecido há muito tempo, o

Garuda Relicário que ele consagrou com a força de seu mantra ainda é capaz de

neutralizar venenos. (37) Da mesma forma, o relicário do corpo de um Conquistador é formado de acordo

com suas ações e orações quando ele era um Bodhisattva. Embora o Bodhisattva tenha

agora passou além da tristeza para o Nirvana não cumpridor, e seu desejo conceitual de

realizar o bem-estar dos outros cessou, ele ainda realiza tudo o que é de benefício para

eles.

Shravaka: (38) Se o Buda não tem mente (conceitual), frutos meritórios podem ocorrer

adorando ele?

Madhyamika: Não há culpa, porque foi explicado que os méritos de

adorando um Buda enquanto ele está vivo e adorando suas relíquias quando ele

passado além da tristeza são exatamente os mesmos. (39) É estabelecido através da autoridade escriturística

que os frutos ocorrem tanto da adoração a um Buda que também não tem mente conceitual

como de um Buda que (é considerado) enganosamente ter uma mente conceitual e

em última análise, para ser verdadeiramente existente. Por exemplo, assim como você aceita que uma fruta verdadeiramente existente

de mérito ocorre a partir da adoração de um Buda verdadeiramente existente dotado de uma mente, nós também

aceitar que falsos méritos (não verdadeiramente existentes) ocorram de adorar um falso, (não

existente) Buda.

C. Estabelecendo como o caminho o conhecimento que as verdades últimas

são vazios

Vaibashika: (40) Através do cultivo de uma visão direta dos aspectos dos Quatro (Noble)

Verdades, como a impermanência e assim por diante, uma será liberada de perturbar

concepções: então qual é o ponto de cultivar uma visão de um vazio que não é

estabelecido como qualquer coisa?

Madhyamika: É necessário contemplar a vacuidade, porque ela é ensinada na “Perfeição de

Escrituras Sabedoriaʹ (Prajnaparamita Sutras) que sem o caminho da sabedoria que

compreende o vazio, não haverá Despertar resultante.

Vaibashika: (41) Mas desde que os Mahayana (ensinamentos) não são a palavra de Buda, eles são

não estabelecido como uma autoridade bíblica credível para nós.

Madhyamika: Mas como suas escrituras são estabelecidas como críveis?

Vaibashika: Eles são credíveis porque são estabelecidos como a palavra de Buda para ambos

de nós.

Madhyamika: Então, primeiro, antes de aceitar seus princípios, suas escrituras

não pode ter sido a palavra de Buda, porque naquela época eles não estavam estabelecidos

como a palavra de Buda para você.

Vaibashika: No entanto, eles ainda são credíveis porque aprendemos sobre eles a partir de um

linhagem pura e ininterrupta.

Madhyamika: (42) Mas esta razão pela qual você acredita em suas escrituras é igualmente

(aplicável) no Mahayana, porque nós também temos uma linhagem ininterrupta de professores.

Além disso, se você aceita algo tão verdadeiro simplesmente porque duas pessoas o aceitam, então

você também deve aceitar os Vedas e outros não-budistas

escrituras como verdadeiras, credíveis

escrituras.

Vaibashika: (43) As escrituras Mahayana não são credíveis porque são contestadas.

Madhyamika: Mas já que todas as suas escrituras são disputadas pelos não-budistas e alguns

eles por outras escolas budistas, você deve rejeitar suas próprias escrituras também. (44)

Você aceita qualquer ensinamento que possa ser classificado nas três categorias escriturísticas (Tripitaka)

como a palavra do Buda, de acordo com se discute o treinamento superior de

disciplina moral, concentração ou sabedoria. Isso é assim, já que esses três treinamentos são

ensinadas na maioria das escrituras mahayanas, como o ʹSamdhinirmocana Sutraʹ, elas são

portanto, semelhante às escrituras. Por que então você não os aceita como a palavra do

Buda? (45) Eu f, por causa de você não reconhecer uma escritura como ʹPrajnaparamita

Sutraʹ como tendo as características completas da fala de Buda, você diz que todos

Os textos Mahayana são corruptos, então, pela mesma razão, porque um texto como o

ʹSamdhinirmocana Sutraʹ é semelhante aos seus textos em ter todas as características de

O discurso de Buda, por que não dizer que todos os textos Mahayana foram falados pelo Conquistador?

Vaibashika: Se os textos Mahayana, como o ʹPrajnapramita Sutrasʹ, eram a palavra de

Buda, certamente o Grande Kashyapa e os outros Arhats teriam entendido

eles. Como não o fizeram, não podem ser a palavra do Buda.

Madhyamika: Uma vez que eles são extremamente profundos, (46) até mesmo o Grande Kashyapa e o

outros Arhats não podiam entender as profundezas do que foi expresso nos ensinamentos

das escrituras Mahayana. Portanto, só porque você não os entende, quem

consideraria isso como uma razão para não aceitá-los como a palavra do Buda? Você

dizem que (47) o monge Arhat é a raiz para estabelecer a presença do Buda

ensino, mas seria difícil para aqueles cujas mentes ainda apreendem (verdadeira existência)

e não entendi o vazio para ser monge Arhats, porque eles não poderiam ter

abandonaram totalmente suas concepções perturbadoras. Portanto, uma vez que eles não teriam

sofrimento abandonado, seria difícil para eles ter atingido o estado além da tristeza

(Nirvana).

Vaibashika: Embora eles não entendam tal vazio, (48) eles estão livres de

sofrendo porque eles abandonaram suas concepções perturbadoras por meio de

meditando sobre coisas como impermanência e falta de identidade pessoal.

Madhyamika: ʹNo entanto, por terem abandonado seus equívocos, eles

tornam-se destituídos de sofrimento assim que atingem o estado de um Arhat com resíduo?

Embora aqueles Arhats não tenham concepções perturbadoras, foi claramente ensinado que através de

a força latente de suas ações anteriores, Arhats como Maudgalyayana experimentou

sofrimento.

Vaibashika: Embora eles (49) temporariamente não estejam livres do sofrimento, assim que

abandonar suas concepções perturbadoras, eles serão libertados quando deixarem seus corpos

porque eles definitivamente não têm nenhum desejo pelos agregados do corpo e da mente,

que é uma condição principal para a existência condicionada.

Madhyamika: Mas enquanto eles ainda têm uma forma de desejo que é completamente imperturbável

estado de confusão, 48 por que eles não renasceriam com agregados contaminados

por ações e concepções perturbadoras? (50) Eles iriam, porque a condição causal de

ter sentimentos associados à apreensão da existência verdadeira definitivamente produz

desejo, e estes (assim chamados) Arhats têm tais sentimentos. Desde uma mente que não tem o

compreensão da vacuidade é uma mente que ainda apreende (existência verdadeira), ela ainda

conceber alguns objetos (como verdadeiramente existentes). (51) Embora seja manifesto (perturbador

concepções) podem cessar temporariamente, mas surgirão da mesma maneira

que durante o equipose do não-discernimento49 (concepções perturbadoras) cesse temporariamente

só para surgir novamente depois (quando o período de equilíbrio terminar). Portanto, aqueles que

O desejo de pôr fim a todo sofrimento deveria meditar no vazio. Quando alguém entende

vazio, compaixão deve surgir (52) para aqueles que experimentam sofrimento como resultado

de estar confuso sobre o vazio. Então, enquanto permanecer em existência cíclica, para realizar

benefício inconcebível para os outros por meio de libertá-los dos dois extremos

de desejar as felicidades da existência cíclica e temer o sofrimento, é o fruto da

meditando sobre o vazio.

(53) O remédio para a escuridão dos obscurecimentos de distribuição de concepções, bem como a

obscurecimento ao cognoscível, é_ meditação sobre o vazio. Portanto, por que aqueles que desejam

obter rapidamente onisciência não meditar no vazio? (54) Desde a compreensão

vazio tem tais vantagens e não entender que tem tais desvantagens, é

completamente inválido para apontar a crítica na direção do vazio. Portanto, sem quaisquer dúvidas como

para saber se é o caminho do Buda ou não, deve-se meditar no vazio.

Objeção: Mas eu não quero meditar sobre o vazio, porque

isso me assusta.

Resposta: (55) Seria correto ter medo daquilo que realmente produz sofrimento, o

apreensão da existência verdadeira, mas por que ter medo de meditar sobre a vacuidade se

pacifica todo sofrimento?

11. INTRODUZIR O OBJETO DA MEDITAÇÃO:

IDENTIDADE DE IDENTIDADE

A. A falta de identidade da pessoa

1. Refutação Geral da Identidade Pessoal

(56). se um eu (verdadeiramente existente) existisse, seria justificável ter medo de qualquer objeto,

mas como tal eu não existe, quem está aí para ficar com medo?

(57) Dentes, cabelos e unhas não são os melhores, o eu não é ossos nem sangue; não é muco

nem é fleuma; nem é linfa ou pus. (58) O eu não é gordo nem suado; os pulmões e fígado

também não são o s e l f; nem nenhum dos outros órgãos internos; nem é o auto excremento ou

urina.

(59) A carne e a pele não são as mesmas; calor e energia - os ventos não são os mesmos; nem são

cavidades corporais o sel f; e em nenhum momento os seis tipos de consciência são os mesmos.

A razão para isso é que todas as seis categorias psico-físicas são impermanentes,

múltiplo e não autônomo.

2. Refutação do auto postulado pela Escola Samkhya

(A escola Samkhya é uma tradição não-budista de filosofia fundada na antiga

Índia pelo Rishi Kapila. Os seguidores deste sistema acreditam que todos

fenômenos - exceto o eu permanente e imutável - são criados a partir de um

substância primal que permeia tudo (Pr a k r t i). Quando o eu entra em contato com

esta substância primordial uma série de manifestações, como o intelecto, o sentido

faculdades e os objetos dos sentidos emanam disso e são então experimentados por

o eu. A substância primordial é um material permanente, sem partes e universal que

cria e é a natureza dos fenômenos no mundo experiente. O eu é o

princípio da consciência imutável que se torna ligado ao mundo através da sua

identificação falsa com as manifestações da substância primal.) 50

Madhyamika: (60) Se a consciência que apreende som era permanente (auto),

haveria uma apreensão consciente de som em todos os momentos, mesmo quando o som foi

ausente. Mas desde que a consciência do som é dependente do som, se houvesse

nenhum som como objeto de consciência, por que razão e pela cognição de

que objeto poderia ser chamado de consciência que apreende o som? (61) Se eu puder ser

uma consciência que apreende o som mesmo que não haja consciência do som,

seguiria (absurdamente) que até um pedaço de madeira poderia se tornar uma consciência do som.

Portanto, sem que um objeto de consciência permaneça por perto, podemos dizer com certeza que

não há consciência que apreenda isso.

Samkhya: Quando não há som, isso não significa que não há apreensão dele

porque, em um momento posterior, quando nenhum som está presente, (62) a consciência anterior

de som, torna-se consciência de formas visuais e assim por diante. Essas duas consciências

são uma coisa.

Madhyamika: Neste caso, no momento da consciência da forma visual, por que não há

som ouvido?

Samkhya: Não é ouvido porque não existe som nas proximidades.

Madhyamika: Portanto, uma apreensão consciente de que não poderia existir. (63) Como pode

algo cuja natureza é apreender som sempre apreender formas visuais? Não poderia

porque seus aspectos são mutuamente exclusivos.

Samkhya: Seus aspectos são mutuamente exclusivos, mas em; relação a dois objetos ocorrendo

em tempos diferentes não é contraditório dizer que é um (consciência)

apreendê-los. Isto é como uma pessoa que, em relação ao pai e ao filho

respectivamente, é colocado como filho e pai.

Madhyamika: Mas em sua tradição não é realmente verdade considerar um pai e um filho como

uma pessoa porque (64) neste caso a matéria verdadeiramente existente (substância primal) que

você aceita como um estado de pureza (sattva) não-aparente e igualmente equilibrado, atividade (rajah)

e a escuridão (tamah) não poderia ser pai nem filho (porque é verdade,

existência independente.) ap A apreensão de uma forma visual não existe como uma

apreensão de som, porque se existisse com essa natureza certamente seria aparente,

enquanto que nunca é visto como tal (por uma cognição válida).

Samkhya: Por exemplo, (65) assim como um ator tem muitos papéis diferentes, o anterior

apreensão do som é vista posteriormente de outra maneira, ou seja, como uma apreensão do som

é visto de outro modo, isto é, como uma apreensão de forma visual.

Madhyamika: Mas então a consciência não pode mais ser permanente porque continua

mudando para outra coisa.

Samkhya: Embora (a consciência) apareça de outras maneiras} sua natureza permanece a

mesmo que antes e é permanente.

Madhyamika: Mas tal unicidade (da natureza) é um tipo de unidade que você nunca

afirmado antes.

Samkhya: Consciência aparece (66) de outras maneiras, e embora o (diferente

modos) não são verdadeiras, (sua natureza) é uma e verdadeira.

Madhyamika: Mas

por favor, diga-nos, o que é essa natureza que é uma e verdadeira?

Samkhya: É a natureza de meramente ser consciente que é uma e verdadeira.

Madhyamika: Nesse caso, seguir-se-ia que as mentes de todos os indivíduos diferentes são uma só.

porque eles também são semelhantes em meramente serem conscientes. Além disso (67) o eu que

tem intenções e a substância primitiva que não tem intenções também se tornaria uma,

porque eles são semelhantes em meramente ser entidades conhecíveis existentes. Quando particular

consciências - as apreensões de sons, formas visuais e assim por diante - são

errados e falsos, como podem ter um aspecto geral verdadeiro, isto é, uma base similar

de meramente ser consciência? Eles não podem porque é ilógico para o

aspecto geral de algo para ser verdade quando todos os aspectos particulares são falsos.

3. Refutação da Self Postulada pelo Naiyayika

Escola

(Os Naiyayikas aceitam um fenômeno material permanente, sem partes, dentro do ser

de um indivíduo como o eu. Este eu é reivindicado para poder experimentar objetos

porque é dotado de uma mente separada.

Madhyamika: (68) Além disso, um fenômeno não-mental não pode ser o mesmo que

experimenta objetos porque não tem a natureza da mente, como um jarro.

Naiyayika: Embora ela própria não seja da natureza da mente, ela experimenta objetos

por ser dotado de uma mente separada.

Madhyamika: Isso é ilógico, pois quando um eu, por natureza não consciente de objetos, vem

para ser consciente deles por ser dotado de uma mente, seria absurdamente

segue que (em se tornar um eu consciente) o eu não consciente pereceria e

portanto, não mais ser permanente (como você afirma). (69) Mesmo o eu era imutável então

como, por ser dotado de uma mente, poderia um eu que não é consciente de objetos

vem a ser consciente deles? Isso não seria possível. Assim, se você aceitar

como o eu algo que não é consciente de objetos porque é matéria e separado

da função de produzir efeitos porque é permanente, então o espaço seria

também ser um eu.

4. Rejeição de argumentos relativos à falta de identidade

Pergunta: (70) Se o tempo não fosse permanente, a relação entre a ação e seu efeito,

ou seja, o fazedor da ação chegando a experimentar os resultados das ações cometidas,

não seria mantido. Isto é assim porque o executor pereceria assim que a ação fosse

comprometido e não existiria no momento em que chegasse a experimentar os efeitos (de

sua ação). Portanto, qual ação seria essa (experimentar)?

Resposta: (71) A base para a ação causal - os agregados desta vida - e a base para a

o efeito amadurecedor - os agregados da vida futura - são estados distintos - de ser.

E desde que em ambos os estados é estabelecido tanto para você, porque você aceita um

eu permanente, e para nós, porque aceitamos a falta de identidade, que o eu nem

Comete a ação nem experimenta o efeito, não é inútil argumentar sobre este ponto?

Objeção: Mas e as ações cujos frutos serão experimentados nesta vida? Eles

não tem bases diferentes (agregados) sobre as quais a ação causal é cometida

e o resultado é experiente.

Resposta: No entanto, no (mesmo) momento (72) é impossível ver os agregados de

alguém cometer uma ação causal estando sujeito à experiência de seu resultado;

assim como um pai e seu filho não podem nascer ao mesmo tempo.

Objeção: Mas diz em uma escritura. Will Como alguém experimentará os resultados?

das ações que se comete? Ó monges, as ações que você comete e acumula

não amadurecer em coisas como o elemento externo da terra, mas sobre (o seu futuro)

agregados

agarrado (pela consciência). Assim, a sua afirmação não contradiz esta afirmação

que o executor da ação deve experimentar seus resultados?

Resposta: Esta afirmação deve ser interpretada da seguinte maneira: ao considerar

mesma continuidade (do indivíduo, o Buda) ensinou que o fazedor da ação

são as experiências do resultado, a fim de impedir que as pessoas negam a lei do kármico

causa e efeito. Na verdade, isso não acontece porque um eu permanente é inexistente.

Pergunta: Mas por que não existe um eu permanente? Resposta: (73) Nem a mente do passado

nem a mente do futuro é o eu porque não existe; um cessou e o

outro ainda não foi produzido.

Pergunta: Mas não é a mente do presente (momento), que foi produzido, mas tem

ainda não cessou, o sel f?

Resposta: (Se este fosse o caso), então no momento seguinte, quando tivesse perecido, seria

não seja mais o sel. Com este raciocínio, todos os cinco agregados são rejeitados como sendo

auto. (74) Por exemplo, quando o tronco de uma árvore é dividido em partes, não há essência

encontrado em tudo. Da mesma forma, quando analisados analiticamente com o raciocínio, um eu verdadeiramente existente

não pode ser encontrado (entre os agregados).

Pergunta: (75) Se não houvesse seres sencientes, em direção a quem a compaixão poderia ser

devel

oped?

Resposta: Embora os seres sencientes não existam verdadeiramente, enganosamente deve-se desenvolver

compaixão por aqueles imputados (como seres sensíveis) pela mente confusa que tem

prometeu praticar o modo de vida (Bodhisattva) a fim de conduzi-los ao objetivo de

libertação.

Pergunta: (76) Mas não existem seres sencientes que obtenham os resultados do desenvolvimento

compaixão?

Resposta: Embora no final seja verdade (que não existem seres sencientes realmente existentes,

compaixão ou resultados), enganosamente, do ponto de vista de uma mente confusa sobre

fenômenos, aceitamos a existência de resultados meramente aparentes decorrentes de

aparente compaixão desenvolvida para seres sencientes meramente aparentes.

Objeção: Como a compaixão é tanto um estado subjetivo ao qual as coisas aparecem em um falso

maneira e uma mente confusa sobre os fenômenos, certamente é igualmente apto a ser rejeitado como

é confusão sobre o eu.

Resposta: Para poder pacificar completamente, não é necessário rejeitar

compaixão. Portanto, não se deve rejeitar essa simples confusão aparente sobre o

resultados. Mas (77) a confusão sobre o self deve ser rejeitada porque aumenta

coisas como auto-importância que são causas para o sofrimento.

Objeção: Mas não há como rejeitar essa confusão.

Resposta: Existem porque o remédio supremo para isso é a meditação sobre a falta de identidade.

B. A falta de identidade dos fenômenos

1 Fechar o posicionamento da atenção plena no corpo

(78) O corpo não é ferido nem bezerro; coxas e a cintura não são o corpo; o abdome

e de volta não são o corpo; e nem o peito e ombros são o corpo.

(79) As costelas e as mãos não são o corpo; axilas e a nuca do pescoço não são o

corpo; todos os órgãos internos não são o corpo; nem a cabeça nem o pescoço são o corpo. Assim sendo,

Que corpo verdadeiramente existente existe entre essas partes?

(80) Se o corpo permanecesse em todos os seus membros igualmente em todas as direções, na verdade eu poderia dizer que

as partes do corpo habitam nas partes de seus membros, mas onde poderia a parte, verdadeiramente

próprio corpo existente permanece? (Teria que existir independente de suas partes e não relacionado

para eles). (81) E eu o corpo inteiro, verdadeiramente existente, residido separadamente em cada um dos

partes individuais, como as mãos, então, teriamos tantos corpos quanto

partes.

(82) Se não houver um corpo verdadeiramente existente fora ou dentro, como as mãos e assim por diante

tem tal corpo em tudo? E desde que não é algo diferente das mãos e outros

partes, como poderia existir um corpo separado, não relacionado às suas partes? Portanto (83) o corpo é

não verdadeiramente existente, mas, por estar confuso sobre suas mãos e outras partes, uma mente que

comete erros por um corpo (verdadeiramente existente).

Mas o corpo não existe verdadeiramente da maneira como é apreendido por essa mente. É como

a mente apreendendo uma pilha de pedras como. homem porque o f está sendo montado em um forte

semelhante a um homem.

(84) Da mesma forma que uma pilha de pedras parecerá ser um homem pelo tempo que o causal

condições para confundi-los como um homem são montados, então moer as mãos e assim por diante

como um corpo (verdadeiramente existente) enquanto as condições causais os confundirem com um corpo

estão presentes (85) Assim como o corpo como um todo não é verdadeiramente existente, como podem as mãos ser

verdadeiramente existente? Eles são apenas um conjunto de dedos. Os dedos também não são verdadeiramente existentes

porque eles são uma coleção de articulações, e as articulações, por sua vez, sendo divididas em suas partes,

também são encontrados para não ser verdadeiramente existente.

(86) Da mesma forma, quando essas partes são divididas em partículas atômicas e as partículas atômicas em

suas partes direcionais, eles são revelados como múltiplos e, portanto, não podem ser verdadeiramente existentes

unidades. Mesmo quando as partes direcionais são divididas, elas são desprovidas de

partes verdadeiramente existentes. Por isso eles são encontrados para ser tão vazio quanto o espaço, e por isso mesmo atômica

partículas não podem ter existência verdadeira. Assim, embora o corpo pareça ser verdadeiramente

existente, na verdade não é. (87) Portanto, quem, tendo analisado, estaria ligado a este

forma de sonho? E quando desta forma o corpo não é verdadeiramente existente, como pode o

distinção deve ser feita (verdadeiramente existente) em corpos masculinos e femininos?

2 Fechar o posicionamento da atenção plena nos sentimentos

Madhyamika: (88) Eu senti que os sentimentos de dor realmente existiam, então eles nunca terminariam,

por que eles não afetariam sentimentos de grande alegria e felicidade, tornando impossível

eles sempre surgiram? Por outro lado, se a felicidade tivesse existência verdadeira, por que aqueles que sofrem

muito de tristeza e doença não encontrar qualquer alegria em comidas deliciosas e afins?

Eles deveriam, se a felicidade tivesse existência independente verdadeira, mas eles claramente não o fazem.

Resposta: De fato, a dor realmente existe, mas (89) quando ocorre uma forte sensação de prazer,

a dor não é experimentada porque é superada pelo prazer.

Madhyamika: Mas, simplesmente porque não tem a característica definidora de um sentimento,

ou seja, experiência, como pode algo que não é

t da natureza de uma experiência ser um

sentindo-me?

Resposta: É um sentimento porque (90) há uma experiência de uma dor muito sutil. Certamente só

o aspecto grosseiro do sofrimento é dissipado pelo forte prazer. A natureza deste

dor sutil é uma sensação leve e fraca de felicidade distinta da sensação grosseira de

prazer.

Madhyamika: Mas essa experiência sutil não pode ser uma forma de dor porque você

Agora diga que é uma forma de felicidade. (Nenhuma experiência pode ser simultaneamente prazerosa

e doloroso) (91) Se a dor não está ocorrendo na mente de alguém porque o seu oposto é

ocorrendo, então, considerar o que não ocorreu como um sentimento é certamente o que poderia

apenas ser chamado de concepção errônea. (92) Por conseguinte, como remédio para tal

concepções deve-se cultivar a sabedoria que analisa a existência não-verdadeira de todos

fenômenos. O estado de absorção que surge do campo do que é examinado por este

a mente é o alimento que sustenta o entendimento do yogi sobre o modo como as coisas existem.

(Há agora uma refutação da existência não-verdadeira do contato, a causa da

sentindo-me. Nas três primeiras estrofes (93‐95), o argumento é dirigido contra aqueles que

afirme partículas atômicas partless).

Madhyamika: (93) Se houvesse espaço entre as faculdades dos sentidos, como os olhos e os

objetos como formas visuais, como os dois poderiam se encontrar? Eles seriam como um

montanha no leste e uma montanha no oeste. Mas se não houvesse espaço algum, então

desde que eles se tornariam uma unidade, o que poderia atender o que? Não haveria meeter

e nada para ser encontrado. Além disso (94) as partículas atômicas (partless) do sentido

a faculdade e as partículas atômicas (partless) do objeto não podem encontrar-se em todos os lados

porque eles não podem entrar um no outro, isto é, eles não podem se fundir uns com os outros.

Isto é assim porque as partículas atômicas não têm espaço interno e são completamente iguais em

Tamanho. Se eles se encontrassem, eles teriam que fazer assim porque sem um

(partícula) partícula atômica entrando em outra não poderia haver mistura dos dois e

sem essa mistura, não poderia haver reunião de todos os lados. (95) Mas como

seria lógico para aqueles que aceitam a existência de uma partícula atômica sem

Dizer que é encontrado em um lado particular por outro átomo (sem partes)? Se isso fosse o

caso, a partícula atômica partless teria uma parte que é encontrada e outra

parte que não é cumprida de todo. (Daí não seria mais parte). Mas se você já viu

uma partícula atômica que não tem partes, mas ainda pode ser encontrada, por favor, você mostraria

para nós! Segue-se também que (96) é ilógico encontrar consciência porque ela não é

físico (algo físico não pode possivelmente encontrar algo não físico).

Objeção: Embora não haja reunião física, existe uma mera agregação

(da faculdade dos sentidos, do objeto e da consciência) para produzir o efeito (de um

conhecimento).

Resposta: Isso é inválido porque, assim como analisamos antes, uma agregação não é encontrada

ser uma coisa verdadeiramente existente.53 (97) Dessa maneira, o contato, a causa do sentimento, não é

(verdadeiramente) existente, de que sentimentos (verdadeiramente existentes) surgem? Então, qual é o

propósito de nos cansarmos para obter sentimentos prazerosos? E

Da mesma forma, cuja mente poderia ser prejudicada por quais sentimentos dolorosos? Tanto o

prazer que é obtido e a dor que prejudica não tem existência verdadeira. (98)

Quando não há identidade (verdadeiramente existente) da pessoa que se enfia e não (verdadeiramente existente)

sentimentos, tendo visto esta situação, por que eu não afasto o desejo de obter

prazer e ser separado da dor? Desde os objetos dos sentidos que (99) eu vejo e toco

Aparecem para mim, mas não têm existência verdadeira, sua natureza é como um sonho e uma ilusão.

Portanto, os sentimentos subjetivos deles também podem não ter existência verdadeira. Sentimentos são

não visto (ou experimentado) pela mente que surge simultaneamente com eles porque,

já que eles são produzidos simultaneamente com eles, eles seriam (causalmente) não relacionados a ele.

(100) Da mesma forma, sentimentos anteriores e sentimentos posteriores podem ser lembrados e desejados, mas

eles não podem realmente ser experimentados pela mente porque eles cessaram ou são

ainda a ser produzido. Porque não haveria experimentador nem experiente, eles

não podem experimentar-se, e se (a própria mente) do passado, presente e futuro

(não pode experimentá-los), nada mais pode experimentá-los também (101). Portanto, não (verdadeiramente

Existente) existe um experimentador de sentimentos e, portanto, também não existem sentimentos verdadeiramente existentes. Então como

pode esta coleção de agregados sem identidade ser beneficiada por sentimentos agradáveis e

prejudicado por dolorosos? Não é possível porque os sentimentos benéficos e prejudiciais não são verdadeiros

existir.

3. Fechar a colocação da atenção plena na mente

(102) Uma consciência mental (verdadeiramente existente) não reside no sentido de faculdades como

os olhos, não fica nos objetos such como formas visuais, e não

entre os dois. Nem existe uma mente (verdadeiramente existente) dentro ou fora da

corpo, e não é para ser encontrado em outro lugar. (103) Esta (mente) não é nem o corpo nem verdadeiramente outro

do que isso; não é misturado nem completamente separado dele; a mente não está nem um pouco

pouco verdadeiramente existente. Portanto, todos os seres sencientes têm desde o início sido no

Nirvana natural (ou seja, suas mentes sempre foram desprovidas de existência verdadeira).

Pergunta: Embora a consciência mental possa existir dessa maneira, não faça as cinco

consciências sensoriais realmente apreendem seus cinco objetos?

Resposta: Bem, vamos primeiro considerar se eles existem antes, simultaneamente ou

depois de seus objetos. (104) Eu disse que as cinco consciências dos sentidos existiam antes

os cinco objetos dos quais eles são conscientes, então, tendo se referido a quais objetos, aqueles

consciências surgem? Naquela época não poderia haver objetos porque eles ainda

tem que ser produzido. Até mesmo a consciência e o que é consciente surgiram

simultaneamente, ainda, tendo se referido a qual objeto, a consciência poderia surgir?

Neste caso, quando a consciência ainda está para ser produzida, assim é o seu objeto, e uma vez

foi produzido, não haveria necessidade de ser produzido por um objeto.

(105) E quando a consciência passou a existir a partir do objeto que é

consciente então de que objeto poderia surgir? Como o objeto teria cessado pelo

tempo que a consciência surgiu, a consciência não teria objeto.

4. Fechar a Colocação da Atenção Plena nos Fenômenos

Desta forma, por meio do raciocínio acima, viremos a entender que todos os

fenômenos não surgem verdadeiramente.

5. Rejeição de Argumentos

Objeção: (106) Assim, todos os fenômenos não surgem, pois não haveria

verdades enganosas que surgem e perecem; como duas verdades poderiam ser apresentadas no

Tradição Madhyamika? Além disso, se todos os fenômenos existissem dessa maneira e

verdades enganosas foram postuladas meramente por serem imputadas como surgindo e perecendo

entidades por seres que têm uma mente enganada, como poderiam seres sencientes passarem da tristeza

no Nirvana? Eles não podiam, porque mesmo que alguns seres tenham entrado

Nirvana, o estado inalterável do Nirvana, poderia tornar-se uma verdade enganosa

outros simplesmente o imputam como uma entidade emergente e perecedora.

Resposta: Na realidade, é imutável, mas, por não entender isso, pode ser

equivocado de como surgindo e perecendo. Mas só porque é postulado como enganoso

verdade em relação a essa (falsa) concepção particular, isso não

implica que deixa de existir (como um estado imutável). Isso (falsa concepção) não pode

Porque o Nirvana não existe mais porque outra pessoa não pode fazer outra coisa

uma verdade enganosa de seu próprio engano. (107) Esse engano é uma concepção distorcida

na mente de alguém que não passou para o estado além do sofrimento; não é o

mente enganosa de alguém que passou além da tristeza. Mais tarde, quando o estado do Nirvana

é atingido, se a concepção enganosa foi determinada a existir, (Nirvana) existiria

(como) uma verdade (mudando) enganosa; mas como isso (concepção enganosa) não existe (em

a mente de quem alcançou o Nirvana), o Nirvana não existe (como uma mudança)

verdade enganosa.

Objeção: (108) Uma vez que a mente examinadora e o objeto examinado são mutuamente dependentes

um sobre o outro, se o objeto não é estabelecido, a mente também seria inexistente.

Portanto, sua análise (da existência não verdadeira) seria inválida.

Resposta: De fato, porque o objeto não existe verdadeiramente, a mente não existe de fato,

mas isso não significa que a análise é inválida, porque todas as mentes analíticas são

faladas como consciências convencionais e são consideradas dependentes do raciocínio

que é aceito no mundo. (109) Se fosse necessário analisar a mente analítica com

outra mente analítica verdadeiramente existente, então essa mente analítica também teria que ser analisada

por ainda outra mente analítica. Portanto, como esse processo nunca chegaria ao fim,

o objeto básico da análise nunca seria determinado. (110) Quando o objeto de

análise foi analisada e estabelecida como vazia, a mente analítica é encontrada não

tem um objeto (verdadeiramente existente) como sua base (ou referente). Assim porque (entende-se isso)

não há objeto verdadeiramente existente, mesmo sem análise (entende-se que) um verdadeiro

A mente analítica existente não pode surgir dela. Este estado de paz em que não verdadeiramente

objetos existentes nem consciências surgem é chamado Nirvana, o estado além da tristeza.

III NEGOCIAÇÃO DA CONCEPÇÃO A SER ELIMINADA: A

APREENSÃO DA VERDADEIRA EXISTÊNCIA

A. Refutando a verdadeira existência de sujeito e objeto

(111) De acordo com os realistas (54), tanto o objeto quanto a consciência dele são verdadeiros.

existência. Mas eles estão em uma posição muito difícil, porque não há provas para a sua

afirmação, onde

como pode ser refutado.

Realista: A verdadeira existência do objeto é estabelecida a partir das faculdades de sentido verdadeiramente existentes.

da consciência.

Madhyamika: Mas o que pode ser estabelecido como verdadeiramente existente na dependência de um verdadeiro

consciência existente?

Realista: (112) Por outro lado, podemos dizer também que a consciência é estabelecida (como

existente) dos objetos que é consciente de.

Madhyamika: Mas o que pode depender de um objeto (verdadeiramente) existente de consciência? Se eles

mutuamente (verdadeiramente) existiu através da força de um outro, então quando um não é

estabelecido (como verdadeiramente existente) o outro também não será (assim) estabelecido. E nesse

caso ambos seriam não (verdadeiramente) existentes. Por exemplo, (113) se alguém não tem filho ele

não pode ser estabelecido como um pai e também se não há ninguém estabelecido como o pai,

de onde a criança pode vir? Desta forma, desde sem uma criança não há pai e

sem pai nenhum filho, em ambos os casos não pode haver nenhum dos dois. Da mesma forma o objeto e o

a consciência não pode existir independentemente uma da outra.

Realista: Pelo contrário, através da dependência, podemos estabelecer as coisas como verdadeiramente existentes.

Por exemplo, (114) desde que um broto é produzido a partir de uma semente, podemos entender o

(verdadeira) existência da semente do broto mesmo que o broto dependa dela.

Da mesma forma, por que não podemos entender que existe um objeto (verdadeiramente) existente de consciência

da consciência que é produzida a partir dela?

Madhyamika: Isso não é a mesma coisa. (115) A existência da semente pode ser entendida

vendo o broto (que resultou disso) com uma consciência que é outra

(que o broto). Mas que mente pode entender uma consciência verdadeiramente existente que

compreende (e surgiu de) um objeto verdadeiramente existente de consciência? Isto é

impossível conhecer uma consciência verdadeiramente existente (uma vez que tal coisa não

existir).

B. Estabelecendo Vazio da Verdadeira Existência a partir do ponto de vista da Causa

1 Refutando a produção sem causa

Os (não-budistas) Charvakas 55 afirmam que todas as coisas são produzidas porque não

porque em uma de suas escrituras, afirma: "Todas as coisas, como o nascer do sol, o

fluxo de água em declive, a redondeza de ervilhas, a nitidez de espinhos e a cauda

as penas do pavão não foram feitas por ninguém; eles surgem de sua própria natureza.

Madhyamika: Esta afirmação é inaceitável porque (16) às vezes a produção de

um efeito da coleção de todas as suas causas pode ser visto até mesmo pelas verdadeiras percepções de

pessoas mundanas. (Além disso) entende-se por inferência que a variedade entre

efeitos, tais como as diferentes hastes de flores de lótus, é produzido por ter um

variedade de causas.

Charvaka: (117) Mas por que essa variedade de causas tem sido feita?

Madhyamika: Por uma variedade de causas anteriores.

Charvaka: Mas por que razão é uma causa distinta capaz de produzir uma diferença distinta?

Madhyamika: Isso vem da força de sua causa anterior.

2. Refutando a produção de uma causa permanente

Os (não-budistas) Naiyayikas e Vaisheshikas acreditam na causa de tudo para

seja o deus Ishvara. Ele tem cinco qualidades, a saber: divindade, pureza e ser digno

veneração, permanência, unidade e ser o criador de tudo.

Madhyamika: (118) Se você aceita Ishvara como a causa de todos os seres, então, um momento

por favor, quem exatamente é Ishvara?

Naiyayika: Ele é os grandes elementos da terra, da água, do ar do fogo e do espaço.

Madhyamika; Na verdade, esses elementos são a causa de tudo o que é formado a partir deles, mas

Por que cansar-se do mero nome “Isvara” que você deu a eles? Isto é

não vale a pena discutir. Em qualquer caso, com esta afirmação você contradiz o seu próprio

definição de Ishvara porque (119) desde que a terra e os outros grandes elementos são múltiplos,

impermanente, sem movimento consciente, não divino, algo pisoteado e impuro,

eles não podem ser Ishvara. (120) O espaço também não é Ishvara porque é imóvel, e o s e l f é

nem ele, porque já foi refutado acima. Além disso, eu não podemos

conceber o criador Ishvara, qual é o ponto de tentar descrever este inconcebível

entidade? Além disso, exatamente (121) que efeitos Ishvara afirma produzir?

Naiyayika: Ele cria o s e l f, as partículas atômicas do elemento terra e assim por diante, como

bem como a continuidade posterior de si mesmo.

Madhyamika: Mas você não aceita a natureza dessas coisas para ser permanente? Se você fizer,

É contraditório dizer que elas são produzidas. Consciência (não é produzida por

Ishvara); seus estados particulares surgem dos vários objetos de consciência e sua mera

a natureza cognitiva surge de (122) uma série sem início de cognições anteriores. Prazer

e a dor também é produzida a partir de ações sadias e prejudiciais, respectivamente.

Portanto, por favor, me diga quais efeitos são produzidos por Ishvara. Eu sou a causa, Ishvara,

o produtor permanente de efeitos, não tem começo, como podem os efeitos do prazer e

assim por diante tem um começo? Da mesma forma, como Ishvara também não tem fim, (123) por que

prazer e dor nem sempre existem? De acordo com você, eles deveriam existir dessa maneira, mas

na realidade, são fenômenos claramente ocasionais.

Naiyayika: Não é necessário que Ishvara sempre produza efeitos, porque embora

ele é permanente, ele depende de outras condições ocasionais para produzir

eles.

Madhyamika: Mas seguiria que Ishvara não pode depender de mais nada porque

não há fenômenos além daqueles que foram criados por ele. Portanto, sobre

De que depende sua produção de efeitos? (124) Eu dependia de um grupo de outros

condições, seguir-se-ia que essas condições se tornariam a causa

em vez de Ishvara. Isso porque, uma vez reunidas as causas e condições,

Ishvara não teria poder para não produzir os efeitos e sem

causas e condições) ele não teria poder para produzir efeitos. (125) I f efeitos foram

produzido sem o desejo de Ishvara, seria lamentável que eles estivessem sob o poder

de algo diferente dele. Mesmo os efeitos foram criados de acordo com seus desejos,

a produção dependeria de seus desejos. E se sua criação fosse dependente,

sobre seus desejos. E se sua criação fosse dependente, o que seria de (seu

permanente, independente) Ishvara? Ele estaria sob o poder de impermanente

desejos. (Além disso) (126) os Vaisheshikas afirmam que tanto o

mundos inanimados são produzidos por partículas atômicas permanentes. Esta afirmação não pode ser

aceito porque já refutamos partículas atômicas permanentes acima de 50.

Samkyas acreditam que todas as entidades cognoscíveis podem ser classificadas sob o eu consciente

e a substância primal material (junto com suas manifestações). Entre estes

dois, o eu não é nem uma causa nem um efeito enquanto o material permanente, sem partes,

substância primal invisível e toda a criação é afirmada como sendo a causa do mundo. (127)

Eles falam de um estado equilibrado das três qualidades (triguna) de equanimidade, prazer e

dor, chamada (em seu sistema) ʹ purezaʹ (sattva), ʹatividadeʹ (rajá) e ʹdarknessʹ (tamah),

como sendo a substância primal. E eles falam de estados desequilibrados desses três

qualidades, ou seja, todos os estados que se manifestam a partir do desequilíbrio inicial do sub primitivo

postura, como sendo o mundo.

Madhyamika: (128) Esta substância primordial que você aceita não pode ser existente porque é

impossível para algo que é verdadeiramente sem partes para realmente existir com uma natureza tríplice. Da mesma forma

as qualidades não podem realmente existir como três porque cada uma delas tem três aspectos. este

Esta última razão é estabelecida porque você aceita que todo verdadeiramente existente (manifesto)

O fenômeno tem a natureza das três qualidades. Além disso (129) i f os três

qualidades a causa - não existe (verdadeiramente), a existência dos fenômenos, como o som,

que se manifestam a partir deles quando os efeitos se tornam extremamente forçados. Não é possível

para vestuário e similares (ou seja, sensações tácteis, formas visuais, sons, etc.), para

mesma natureza de prazer e assim por diante, porque eles não têm qualidade consciente. (Eles são

manifestações da substância primordial que é matéria).

Samkhya: (130) Coisas como roupas têm (a natureza de) prazer e assim por diante

porque eles realmente são da natureza de sua causa, ou seja, (as qualidades de) prazer,

dor e equanimidade (da qual se manifestaram).

Madhyamika: Mas coisas como roupas são semelhantes ao corpo (em ser composto de

partes), e nós já não refutamos (a verdadeira existência) do corpo com nossas

Além disso, na sua tradição, a causa para a roupa e assim por diante é afirmada.

Ser as três qualidades do prazer e assim por diante. (Mas como isso pode ser?) Pano de lã faz

não surgem do prazer. (Pelo contrário), mesmo convencionalmente, é visto que (131)

o prazer surge do tecido de lã. Além disso, após análise, o tecido de lã -

causa - (é encontrado para) não tem existência verdadeira e, portanto, o prazer, o seu efeito, também pode

não tem existência verdadeira. O prazer e os outros sentimentos nunca podem ser apreendidos (validamente) como

permanentes porque são fenômenos ocasionais. (132) Eu sempre tive prazer

manifestamente presente, então por que também não é experimentado nos momentos em que a dor é produzida?

Samkhya: Quando a dor é produzida, o prazer não é experimentado porque se torna

muito sutil. Madhyamika.‐ Mas hoio pode algo permanente ser às vezes nojento e

às vezes sutil? (133) Uma vez que se torna sutil ao deixar de ser grosseiro, isto alternadamente

O sentimento grosseiro e sutil deve ser impermanente. Por razões semelhantes, por que você não aceita

que todas as coisas manifestas são impermanentes?

Samkhya: Embora os vários estados grosseiros e sutis de prazer sejam impermanentes,

a natureza do prazer em si é permanente.

Madhyamika: (134) Como as grossas (e sutis) formas de prazer não são nada além de

prazer em si, e como eles são impermanente, o próprio prazer claramente deve ser

impermanente também. Você aceita que algo não pode ser produzido a partir do nada, porque

não existe (no nada), assim como o óleo nunca pode vir da areia. (135) Assim

enquanto você não aceita a produção de entidades de manifesto que foram anteriormente

inexistente, você afirma que (entidades manifestas) devem permanecer (no momento de sua causa)

porque, embora na época anterior eles estivessem em um estado manifesto, mais tarde (no

tempo do efeito) surgem de forma manifesta. Mas o efeito cumprido na causa, para

comer f ood seria comer excremento, e (136) você deve comprar e usar sementes de algodão

com o dinheiro que você paga por roupas.

Samkhya: Embora as coisas existam dessa maneira, as pessoas confusas do mundo não

use sementes de algodão porque elas não podem ver roupas.

Madhyamika: Mas mesmo Kapila, (o fundador da sua tradição), a quem você aceita como

Conhecedor da Verdade, usava roupas e não sementes de algodão. Assim, isso deve ter sido verdade para

ele também. Além disso, porque em sua tradição (137) um Conhecedor da Verdade - o

efeito - existiria em uma pessoa mundana - a causa - por que as pessoas mundanas não vêem

roupas em sementes de algodão? Segue-se que eles deveriam.

Samkhya: De fato, um Conhecedor da Verdade existe em sua causa, uma pessoa mundana, mas em

tempo de ser uma causa, todos os estados mentais das pessoas mundanas são inválidos. Portanto eles

não entendo (essa roupa existe em sementes de algodão).

Madhyamika: Nesse caso, mesmo os efeitos (como comida, roupas, Knowers of Truth

etc) que eles claramente vêem seria falso, porque eles também seriam objetos de enganados

Mentes

Samkhya: (138) Eu, de acordo com você Madhyamikas, mesmo cognições válidas não são válidas,

isto é, enganado, o vazio que eles compreendem também é falso? Deve ser. Assim sendo

A meditação sobre a verdade (última) do vazio é certamente incorreta.

Madhyamika: (139) Sem entrar em contato, ou seja, apreender, a verdadeira existência que o

mente imputada, não se apreenderá a sua existência não verdadeira (o seu vazio).

mesma maneira, sem ter pensado no filho de uma mulher estéril, não se pode

Considere a sua morte. E porque a existência não verdadeira depende de verdade

existência, a existência não-verdadeira que é uma negação da existência falsa também é claramente

f a l se (ou seja, não tem existência independente verdadeira). No entanto, é bastante válido

meditar no vazio, porque é o remédio que elimina a apreensão de

existência verdadeira. Por exemplo, (140) quando seu filho morre em um sonho, o sonhador pensa

a não-existência da criança faz cessar o pensamento sobre a existência da criança. Mas apesar

o pensamento de sua não-existência é falso, ainda tem a capacidade de abandonar o pensamento

de sua existência.

3. Resumo59

(141) Portanto, quando tal análise é feita com esses raciocínios, não é impermanente

coisa (é encontrado para) existir sem causa, e nenhuma causa individual ou condição ou qualquer

o conjunto de condições (encontrado) existiu desde o início. (142) Desde

(fenômenos verdadeiramente existentes) não vêm de novo (em algum lugar ou algo) mais,

no começo eles não são produzidos, no meio eles não permanecem, e no

fim eles não vão em outro lugar após a cessação. Como, então, são todas essas coisas, que

em análise não são estabelecidas, embora sejam apreendidas como verdadeiras por

mentes, não diferentes das ilusões? Eles parecem ser verdadeiramente existentes, enquanto na verdade

eles não são.

4. Estabelecendo que os Fenômenos Surgem Convencionalmente das Causas

(143) Quaisquer que sejam os cavalos e elefantes que se manifestem através de um (mágico)

ilusão e quaisquer formas visuais e assim por diante foram manifestadas por causas e

condições devem ser examinados de onde eles vieram, onde eles moram no

enquanto isso e para onde eles vão no final. Após o exame, eles serão encontrados

semelhante em não verdadeiramente indo e vindo. (144) Um efeito só será visto devido à sua

estando intimamente ligado a uma causa, mas sem essa causa ela não será vista. Desde que

é um produto de causas e condições, é semelhante a um reflexo em um espelho; então como pode

tem existência verdadeira (independente)?

C. Estabelecendo Vazio da Verdadeira Existência do Ponto de Vista do Efeito

(145) Qual seria a necessidade de uma causa para uma coisa que (verdadeiramente) existia? (Se realmente existisse),

já existiria. E qual seria a necessidade de uma causa para isso se não existisse?

(Se não existisse), não seria o efeito de nada.

Objeção: Embora uma causa não possa fazer surgir um não-existente, ela pode

mude isto em uma coisa.

Resposta: Isso é ilógico: (146) Mesmo por meio de cem milhões de causas, não é coisa alguma.

não pode ser transformado em qualquer outra coisa porque é permanente. Se fosse capaz de

mudança, teria que fazê-lo enquanto retinha sua não-coisa ou através de

descartando-o. No primeiro caso, como poderia tornar-se uma coisa, desde que o seu condit

íon

permaneceu inseparável, de não ser nada? E na segunda instância, o que é

lá que poderia (primeiro) separar-se do estado de não-coisa e então (prosseguir) para

tornar-se uma coisa? Isso é uma impossibilidade. (147) Além disso, a condição de um

não é coisa descartada, será impossível que uma coisa exista ao mesmo tempo. Em

que caso, quando algo poderia vir a existir? Também (uma consideração adicional deve

ser feito) no caso de um não-nada se tornar uma coisa após ter descartado o

condição de um não-coisa. Sem realmente se tornar uma coisa, uma coisa não pode ser

separado do estado de uma coisa não, e (148) se não se tornou separado deste

Estado, é impossível para o estado de uma coisa existente a surgir. Da mesma forma, um (verdadeiramente existente)

coisa não se torna uma coisa não após a cessação porque seguiria absurdamente

algo com uma natureza se tornaria duplo, ou seja, uma coisa e uma coisa não. (149)

Desta forma, não há cessação ou produção de coisas (verdadeiramente existentes). Portanto, todos

os seres nunca têm um nascimento (verdadeiramente existente) nem uma cessação (verdadeiramente existente). Eles estão pacificados

(da verdadeira existência) desde o início, e por natureza no estado além da tristeza

(isto é, em um estado desprovido de verdadeiro existente). (150) Embora os seres sencientes apareçam, eles são

não verdadeiramente existente, apenas como um sonho. E desde que eles são encontrados para não ter essência sobre

análise, eles também são como uma árvore de bananeira. Portanto, em seu ser (vazio da verdadeira existência)

não há diferença entre o estado além da tristeza - Nirvana - e o estado não está além

tristeza - existência cíclica.

IV. OS RESULTADOS DA SABEDORIA

151

O que há para ganhar e o que há a perder

Com coisas que estão vazias (da existência verdadeira) deste modo?

Quem está lá para me pagar respeito

E quem está lá para me abusar?

152

De que prazer e dor são derivados?

O que há para ser feliz ou infeliz?

Quando procuro a natureza última,

Quem está lá para desejar e o que há por que anseiam?

153

Após a análise deste mundo de seres vivos (é encontrado para não ter existência verdadeira).

Portanto, quem pode morrer aqui?

O que há para vir e o que tem acontecido?

Quem são amigos e quem são parentes?

154

Você (que está investigando a realidade),

Por favor, reconheço, como eu fiz, que tudo é igual ao espaço!

Aqueles que desejam ser felizes

São muito perturbados por causas de conflito

E muito feliz pelas causas do prazer.

155

Mas, não encontrando felicidade, eles sofrem,

E para encontrá-lo, eles se esforçam.

Eles discutem com os outros, cortam e apunhalam uns aos outros;

Com muitos atos malignos, eles vivem em um estado de grande dificuldade.

156

Mesmo que repetidamente cheguem a felizes existências

E experimenta muito prazer lá,

Ao morrer eles caem por um longo tempo

Nos insuportáveis sofrimentos dos reinos inferiores.

157

Dentro da existência condicionada, os abismos (de sofrimento) são muitos

E a (compreensão libertadora da) verdade última está ausente.

Além disso (a apreensão da existência verdadeira e a compreensão da

vazio) contradizem-se mutuamente.

Mas se, enquanto na existência condicionada, eu não (percebo) esta verdade suprema

158

Eu vou (continuar a experimentar) um oceano ilimitado de miséria,

Insuportável e além da analogia.

Da mesma forma (por não ter percebido o vazio) eu tenho pouca força (pela virtude)

E minha vida humana (de lazer e doação) é realmente muito curta.

159

Além disso, eu me esforço muito para viver muito tempo e evitar doenças,

Eu estou (preocupado com) fome, descanso e sono;

Eu estou ferido por outros

E mantenha companhia sem sentido com o infantil.

160

Portanto, esta vida passa rapidamente sem sentido

E é muito difícil encontrar a chance de investigar a realidade.

Neste estado, onde estão os meios para reverter

Este hábito sem começo de agarrar a verdadeira existência?

161

Além disso, diabos estão se esforçando

Para nos lançar em vastos domínios infelizes,

Eles nos mostram muitos caminhos errados

E é difícil resolver dúvidas sobre o caminho perfeito.

162

Vai ser difícil encontrar o lazer (de uma vida humana) de novo,

E extremamente difícil encontrar a presença dos Budas.

É difícil abandonar essa enxurrada de concepções perturbadoras.

Infelizmente, os seres sencientes continuarão sofrendo!

163

De fato vale a pena sentir tristeza

Para aqueles à deriva no rio da dor, quem

Embora eles experimentem grande miséria

Não estão cientes dos sofrimentos pelos quais passam.

164

Por exemplo, alguns (ascetas) se lavam de novo e de novo

E outros repetidamente entram em incêndios,

Mas embora eles sofram muito

Eles se orgulham de estar contentes.

165

Da mesma forma, aqueles (que confundem seu sofrimento com alegria)

E viva como se não houvesse envelhecimento ou morte

São primeiramente mortos (pelo senhor da morte),

E depois experimentar a miséria insuportável de cair em reinos inferiores.

166

Quando poderei extinguir

(As dores de) aqueles atormentados pelo fogo do sofrimento

Com a chuva da minha felicidade acumulada

Isso surgiu das nuvens dos meus méritos?

167

E tendo, à maneira de não se referindo (à verdadeira existência),

Respectfully recolheu o acúmulo de mérito,

Quando, referindo-me aos outros, poderei revelar o vazio

Para aqueles que são miseráveis e tristes?

Dedicação
1
Através da virtude de ter composto este trabalho,
Um Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva
Que todos os seres vivos possam se envolver
Na conduta do Bodhisattva.
2
Que todos os seres em toda parte
Atormentado com sofrimentos do corpo e da mente
Obter um oceano de felicidade e alegria
Em virtude dos meus méritos.
3
Enquanto eles permanecerem em existência cíclica
Que sua felicidade (mundana) nunca decline,
E que todos eles recebam ininterruptamente
Ondas de alegria dos Bodhisattvas.
4
Que todas as criaturas corporificadas,
Quem por todo o universo
Experimente reinos infernais
Venha para desfrutar da felicidade de Sukhavati.
5
Que os fracos de frio encontrem calor,
E podem os oprimidos com calor serem resfriados
Pelas águas ilimitadas que derramam
Das grandes nuvens dos Bodhisattvas (méritos).
6
Que a floresta de folhas afiadas
Torne-se um lindo bosque de prazer
E que as árvores de facas e espadas
Crescer em árvores que satisfazem os desejos.
7
Que as regiões do inferno se tornem lugares de alegria
Com piscinas de lótus vastas e perfumadas
Embelezado com as chamadas requintadas
De patos selvagens, gansos e cisnes.
8
Que os montes de brasas se transformem em montes de jóias,
Que o chão em chamas se torne um piso de cristal polido,
E que as montanhas dos infernos esmagados
Torne-se palácios de culto celestial cheios de Sugatas.
9
Que as chuvas de lava, pedras e armas em chamas
De agora em diante tornar-se uma chuva de flores,
E que todos lutem com armas
De agora em diante, seja uma brincadeira de flores.
10
Pela força de minhas virtudes, possam aqueles pegos nas ardentes torrentes de ácido,
Sua carne foi devorada, revelando seus ossos lírios-brancos,
Obtenha os corpos dos celestiais
E morar com deusas em rios que fluem suavemente.
11
ʺ Por que os capangas de Yama, os urubus e urubus insuportáveis têm medo?
Através de quem nobre força é alegria trazida sobre nós e escuridão dissipada?
Olhando para cima, eles contemplam no firmamento a forma radiante de Vajrapani!
Através da força de sua alegria, possam estar livres do mal e encontrar sua companhia.
12
Quando eles vêem os fogos de lava do inferno extinguidos
Por uma chuva de flores caindo misturada com água perfumada,
Imediatamente satisfeito, eles se perguntam de quem era esse trabalho:
Assim, os que estão no inferno podem contemplar Padmapani.
13
ʺ amigos, não tenha medo, mas rapidamente se reúnem aqui,
Que necessidade há de fugir quando acima de nós é o jovem Manjughosha para dissipar a nossa
medos,
O terno Bodhisattva que protege todas as coisas vivas,
Através de cujo poder todo sofrimento é removido e a força da alegria é abundante.
14
Contemple-o em um palácio encantador ressoando com hinos cantados por mil
deusas
Com as tiaras de cem deuses sendo oferecidas aos seus pés de lótus.
E uma chuva de muitas flores caindo em sua cabeça, cujos olhos estão úmidos
bondade
Ao ver Manjughosha deste modo, aqueles que estão no inferno podem gritar de alegria.
15
Da mesma forma tendo visto, devido às raízes de meus atos saudáveis,
A chuva fresca e doce que cai de nuvens alegres
Criado pelos Bodhisattvas Samantabhadra e Sarva-nirvana-vishkambhi,
Que todos os seres no inferno sejam verdadeiramente felizes.
16
Que todos os animais estejam livres do medo
De ser comido um pelo outro;
Que os fantasmas famintos sejam tão felizes
Como os homens do continente do norte.
17
Que eles fiquem satisfeitos
Por um fluxo de leite derramando da mão
Do nobre lorde Avalokiteshvara,
E tomando banho, eles sempre podem ser resfriados.
18
Que os cegos possam ver formas
Que os surdos possam ouvir sons
E assim como foi com Mayadevi,
Pode a mulher grávida dar à luz sem qualquer dor
19
Que o nu encontre roupas,
Os famintos encontram comida;
Que a sede encontre água
E deliciosas bebidas.
20
Que os pobres encontrem riqueza,
Aqueles fracos de tristeza encontram alegria;
Que os desamparados encontrem uma nova esperança
Felicidade e prosperidade constantes.
21
Que todos que estão doentes e doentes
Rapidamente se liberte de sua doença,
E que todas as doenças do mundo
Nunca mais ocorra.
22
Que os assustados deixem de ter medo
E aqueles ligados serão libertados;
Que os impotentes encontrem poder,
E as pessoas podem pensar em se beneficiar mutuamente.
23
Que todos os viajantes encontrem a felicidade
Onde quer que eles vão
E sem qualquer esforço eles podem realizar
Tudo o que eles se propuseram a fazer.
24
Que aqueles que navegam em navios e barcos
Obtenha o que quiserem,
E tendo retornado com segurança para a costa
Que eles se reúnam alegremente com seus parentes.
25
Maio errantes perturbados que perderam o caminho
Encontro com companheiros de viagem
E sem medo de ladrões e tigres
Que sua ida seja fácil sem qualquer fadiga.
26
Que aqueles que se encontram em selvagens e sem medo -
As crianças, os idosos, os desprotegidos,
Aqueles estupefatos e insanos
Seja guardado por celestiais benéficos.
27
Que os seres sejam livres de todos os estados sem lazer
E seja dotado de fé, sabedoria e bondade;
Com comida (obtida de maneira adequada) e excelente conduta,
Que eles estejam atentos durante toda a vida.
28
Que todos os seres estejam sem falta de riqueza
Assim como o tesouro do espaço,
E sem (sendo a fonte de) disputa ou dano
Que eles sempre gostem como quiserem.
29
Que aqueles que têm pouco

esplendor
Venha ser dotado de majestade;
E pode aqueles cujos corpos estão desgastados com a labuta
Encontre formas magníficas e nobres.
30
Que todas as formas de vida inferiores no universo
Tome (renascimento) em formas superiores;
Que os humildes obtenham grandeza
E que os orgulhosos sejam humilhados.
31
Pelos méritos eu (acumulei),
Que todos os seres sejam
Abandone todas as formas do mal
E perpetuamente engajado na virtude.
32
Que eles nunca sejam separados da Mente Desperta
E que eles sempre se envolvam nas condutas do Bodhisattva;
Que eles sejam cuidados pelos budas
E renuncie as ações dos demônios.
33
Maio seres sencientes têm vidas
Inconcebivelmente longo (quando em reinos afortunados);
Que eles sempre vivam em contentamento,
Desconhecido até mesmo com a palavra "morte".
34
Pode haver abundância em todas as direções
Jardins de desejo cumprindo árvores
Preenchido com o doce som do Dharma
Proclamado pelos Budas e seus Filhos.
35
E que a terra seja pura em toda parte,
Suave e desprovida de pedras,
Nível como a palma da mão,
E da natureza do lápis-lazúli.
36
Para todos os círculos de discípulos,
Que muitos bodhisatvas
Habite em todas as terras
Adornando-os com suas excelentes (manifestações).
37
Que todas as criaturas corporificadas
Ouvir ininterruptamente
O som do Dharma saindo de pássaros e árvores,
Feixes de luz e até mesmo espaço em si.
38
Que eles sempre se encontrem com os Budas
E seus filhos, os Bodhisattvas,
Então podem esses mestres espirituais do mundo
Seja adorado com infinitas nuvens de oferendas.
39
Os celestiais de maio trazem chuvas oportunas
Então, as colheitas podem ser abundantes.
Que os reis ajam de acordo com o Dharma
E as pessoas do mundo sempre prosperam.
40
Que todos os medicamentos sejam eficazes
E a repetição de mantras bem sucedidos;
May dakinis, canibais e afins
Seja dotado de mentes compassivas.
41
Que nenhuma criatura viva possa sofrer,
Cometer o mal ou ficar doente.
Que ninguém tenha medo ou menosprezo
Ou suas mentes sempre ficam deprimidas.
42
Em todos os templos e mosteiros
Que a leitura e a recitação possam florescer e permanecer;
Que a Sangha esteja sempre em harmonia
E que seus propósitos sejam cumpridos.
43
Maio monges que desejam praticar
Encontre lugares calmos e solitários,
E através de ter abandonado todos os pensamentos errantes
Que eles possam meditar com mentes flexíveis.
44
Que as freiras sejam materialmente suficientes
Abandonar brigando (um com o outro) e ficar ileso:
Da mesma forma todos podem ser ordenados
Nunca deixe sua moralidade enfraquecer.
45
Tendo se arrependido de qualquer queda moral
Que o mal sempre seja erradicado
E assim obtendo um feliz estado de nascimento
Que a conduta espiritual não decline nem aí.
46
Que o sábio seja honrado
E que eles recebam esmolas;
Que suas mentes sejam completamente puras
E eles podem ser renomados em todas as direções.
47
Que os seres não experimentem a miséria dos reinos inferiores
E que eles nunca saibam qualquer dificuldade;
Com uma forma física superior aos deuses
Que eles atinjam rapidamente o estado de Buda.
48
Possam seres sencientes de novo e de novo
Faça oferendas a todos os Budas,
E que eles possam ser constantemente alegres
Com a inconcebível felicidade dos Budas.
49
Assim como eles pretendiam
Que os Bodhisattvas cumpram o bem-estar do mundo,
E que todos os seres sencientes recebam
O que quer que os budas tenham pretendido para eles.
50
Da mesma forma, os Pratyeka-buddhas
E os Sharvakas encontram a felicidade.
51
E até eu alcançar o nível do Joyous One
Através da bondade de Manjughosha,
Posso estar atento durante toda a minha vida
E sempre obter a ordenação
52
Eu posso viver e ser sustentado
Por simples, alimentos comuns,
E em todas as minhas vidas posso encontrar
A solidão ideal (para praticar o Dharma).
53
Sempre que eu quiser ver algo
Ou até mesmo deseja fazer a menor pergunta,
Posso contemplar sem nenhum obstáculo
O próprio Lord Manjughosha.
54
Para satisfazer as necessidades
Dos seres que alcançam as extremidades do espaço,
Pode meu modo de vida
Seja como o de Manjughosha.
55
Enquanto durar o espaço
E enquanto os seres vivos permanecerem,
Até lá eu também posso permanecer
Para dissipar a miséria do mundo.
56
Que todas as dores das criaturas vivas
Amadureça (unicamente) em mim,
E através do poder do Boddhisattva Sangha
Que todos os seres experimentem a felicidade.
57
Que os ensinamentos, que são o único remédio para o Sofrimento
E a origem de toda alegria,
Ser materialmente apoiado e honrado
E fique por muito tempo.
58
Eu me prostro para Manjughosha
Através de cuja bondade sãs mentes seguem,
E eu me prostro aos meus mestres espirituais
Através de quem bondade eu desenvolvo.

comentário dalai lama:

Desenvolvendo Motivação Pura

Ao longo deste livro, da minha parte como professor, tentei desenvolver a motivação mais pura possível para beneficiar você, leitor. Da mesma forma, é importante abordar esses ensinamentos com bom coração e boa motivação.
Para os leitores que praticam budistas e que alcançam a plena iluminação como sua aspiração espiritual final, também é importante manter o objetivo de ser um bom ser humano e uma pessoa calorosa. Com esse objetivo, você pode garantir que seus esforços sejam beneficiados e ajudá-lo a acumular mérito e criar energia positiva ao seu redor. Ao se preparar para ler esse ensinamento, você deve primeiro refugiar-se nas Três Jóias e reafirmar sua geração da mente altruísta, aspirando a alcançar plena iluminação para o benefício de todos os seres. Sem se refugiar nas Três Jóias, sua prática não se torna uma prática budista. E sem a geração da aspiração altruísta de se tornar iluminada para o bem de todos os seres sencientes, suas atividades não se tornam as de um budista mahayana.
Alguns leitores, sem dúvida, não estão praticando budistas, mas, no entanto, terão um sério interesse no ensino budista. Alguns leitores serão de outras origens religiosas, como o cristianismo, e terão interesse em certos aspectos das técnicas e métodos budistas do budismo e de transformação espiritual. Para

2 PRÁTICA DA SABEDORIA

os leitores que não praticam budistas, também podem gerar um bom coração e uma boa motivação enquanto se preparam para ler esses ensinamentos; e se você encontrar certas técnicas e métodos que você é capaz de adotar e incorporar à sua vida espiritual, por favor, faça. Se, por outro lado, você não encontrar métodos úteis, é claro que pode simplesmente deixar o livro de lado.
Como eu, sou apenas um monge budista simples, com uma profunda admiração e devoção aos ensinamentos de Buda e, particularmente, a seus ensinamentos sobre compaixão e os fundamentos da natureza mais profunda da realidade. Não tenho orgulho da minha própria responsabilidade de representar plenamente os ricos ensinamentos espirituais do B.uddha, no entanto, tento o meu melhor para assumir a responsabilidade que a história colocou sobre mim, compartilhando minha compreensão pessoal dos ensinamentos budistas com tantos pessoas quanto possível.
qualquer leitura desses ensinamentos, como objetivo principal, serão métodos de transformação para transformar sua mente. Por parte do professor, é desejável, se possível, que ele tenha um conhecimento completo dos tópicos sobre os quais está ensinando. De minha parte, no que me diz respeito, não posso afirmar que tenho um conhecimento completo e completo dos tópicos com os quais estou lidando aqui. No entanto, o texto que estamos estudando é predominantemente sobre a doutrina do vazio, e tenho uma profunda admiração pela filosofia do vazio e, sempre que tenho a oportunidade, tento refletir o máximo que posso. Com base na minha pequena experiência - posso reivindicar pelo menos um pouco de experiência - tenho a sensação de que
é uma filosofia viva e que a compreensão do vazio tem efeito. Além disso, sinto-me emocionalmente conectado ao
ideia de vazio. Isso é o máximo de gualificação possível
reivindicação por ensinar este texto.

Intenção e fé

Para todos os leitores, se você desenvolveu um profundo interesse no budismo e está embarcando em um caminho espiritual para explorar todos os aspectos do Buda, ou se você está apenas começando,
É importante não ficar cego pela fé - levando todos os

a bordo, simplesmente com base na fé. Se o fizer, existe o

INTRODUÇÃO 3

perigo de perder sua faculdade de crítica. Em vez disso, o objeto de sua fé ou devoção deve ser descoberto através de um entendimento pessoal derivado da reflexão crítica. Se, como resultado da sua reflexão crítica, você desenvolver um senso de convívio profundo - então sua fé poderá se desenvolver. A confiança e a fé desenvolvidas na base da razão certamente serão muito firmes e reutilizáveis. Sem usar seu intelecto, sua fé nos ensinamentos de Buda será simplesmente uma fé irracional, sem fundamento para sua própria compreensão.
É importante estudar para expandir sua compreensão pessoal dos ensinamentos do Buda. Nagarjuna, o mestre indiano do segundo século, afirma que tanto a fé quanto a inteligência são fatores cruciais para o nosso desenvolvimento espiritual e, dos dois, o mais distante é o fundamento. Ele afirma claramente, no entanto, que, para que a fé tenha poder suficiente para impulsionar nosso progresso espiritual, precisamos de inteligência, uma faculdade que nos permita reconhecer o caminho certo e cultivar insights profundos. Sua compreensão não deve permanecer, no entanto, apenas no nível do conhecimento e do intelecto. Em vez disso, deve ser integrado ao seu coração e mente, para que haja um impacto direto em sua conduta. Caso contrário, seu estudo do budismo será puramente intelectual e não terá efeito sobre suas atitudes, suas conduta ou seu modo de vida.

O Texto Raiz

No budismo tibetano, os textos de raiz, como os sutras e tantras, são as palavras originais do próprio Buda. Além disso, há o Tengyur, a extensa coleção de tratados compostos por estudiosos indianos competentes. Existem também milhares de obras comentadas escritas por muitos grandes mestres de todas as quatro tradições do budismo tibetano. O texto raiz que estamos usando para este ensino atual é "Sabedoria", o capítulo mais recente do Caminho do Bodhisattva (Bodhicharyavatara), que muitas vezes no século VIII pelo grande mestre indiano Shantideva.
Recebi a transmissão deste texto do falecido Khunu Rinpoche, Tenzin Gyaltsen, que era um grande meditador e professor espiritual. Ele se especializou na prática de gerar o

O BUDISTA

CONTEXTO

Contexto histórico

O professor compassivo e habilidoso Buddha Shakyamuni viveu na Índia há mais de 2.500 anos atrás. Ele ensinou várias técnicas e métodos de transformação espiritual, e o fez de acordo com as diversas disposições, interesses e mentalidades dos seres sencientes que ele ensinou.
Desenvolveu-se uma rica tradição espiritual e filosófica que foi aprimorada e mantida por linhagens contínuas de grandes mestres indianos como Nagarjuna e Asanga. Começou a florescer na Índia e depois foi para muitos outros países da Ásia. No Tibete, o budismo começou a florescer nos séculos VII e VIII. Muitas personalidades fizeram parte desse processo histórico, incluindo o abade indiano Shantarakshita, o professor Padmasambhava e o então monarca tibetano Trisong Detsen. A partir desse período, o desenvolvimento do budismo no Tibete foi extremamente rápido. Como na Índia, sucessivas linhagens de grandes mestres tibetanos contribuíram tremendamente para espalhar os ensinamentos do Buda por toda a extensão de todo o país. Com o tempo, e por dois fatores geográficos tibetanos, quatro grandes escolas budistas evoluíram no Tibete. Isso levou a uma divergência na escolha da terminologia e à ênfase

6 PRÁTICA DA SABEDORIA

colocado sobre os vários aspectos das práticas e visões meditativas budistas.
A primeira das quatro escolas é a Nyingma, a escola da "velha tradução", que começou desde a época de Padmasambhava. Desde o período do grande tradutor Rinchen Sangpo, as outras três escolas, conhecidas coletivamente como escolas de "nova tradução", evoluíram, dando origem a Kagyü, Sakya e Geluk. O que é comum a essas quatro tradições é que todas elas são formas completas de budismo. Não apenas cada um contém a essência dos ensinamentos do Hinayana, cada linhagem também contém a essência do budismo Mahayana e Vajrayana. O caminho budista

Para aqueles que não são budistas ou que são novos nos ensinamentos, pode ser benéfico para mim fornecer uma visão geral do caminho budista.
Todos nós, como seres humanos com sentimentos e consciência, buscamos instintivamente a felicidade e desejamos superar o sofrimento. Juntamente com essa aspiração inata, também temos o direito de cumprir
este objetivo fundamental. Independentemente de termos sucesso ou fracasso
"
Todas as nossas atividades na vida são, de uma maneira ou de outra, direcionadas para
a realização deste desejo básico. Este é o caso de todos nós que buscamos libertação espiritual - seja nirvana ou salvação

. k $ jt

O CONTEXTO BUDISTA 7

hoje em dia, estamos constantemente expostos a situações em que nos enganamos, desiludimos e assim por diante. Um dos antídotos mais eficazes para esse tipo de situação é conscientemente desenvolver a nossa. conhecimento, ampliar nossas perspectivas e tornar-se mais familiar no mundo. Ao fazer isso, nos encontraremos mais aptos a lidar com as adversidades e a não estar constantemente em um estado de frustração.

ção e desilusão.
Da mesma forma, também no nível espiritual, é crucial ampliar nossa

perspectivas e desenvolver uma visão genuína da verdadeira natureza da
p. . .
realidade. Dessa maneira, o mrsperceptwn fundamental, ou rgn.o-

rance, que permeia nossas percepções do mundo e nossa existência pode ser eliminada. Por causa disso, no budismo, encontramos discussões sobre a natureza de duas verdades que formam a estrutura básica da realidade. Com base nessa compreensão da realidade, são explicados os vários níveis de caminhos e bases espirituais. Todos eles podem ser realizados dentro de nós mesmos com base em informações genuínas. Assim, no budismo, quando embarcamos em um caminho espiritual para a iluminação, precisamos fazer isso cultivando uma visão genuína da natureza mais profunda da realidade. Sem esse fundamento, não há possibilidade de alcançar realizações espirituais elevadas, e nosso esforço espiritual pode se tornar uma mera fantasia
construído sobre nenhuma base.

"
se acreditamos no renascimento ou não. O óbvio é que nossa

experiências de dor e prazer, felicidade e infelicidade estão intimamente relacionadas às nossas próprias atitudes, pensamentos e emoções. De fato, poderíamos dizer que todos eles surgem da mente. Vemos, portanto, nos ensinamentos de todas as principais tradições religiosas do mundo, uma ênfase nos caminhos espirituais baseados na transformação do coração e da mente.
O que é único no ensino budista é que, subjacente a todo o seu caminho espiritual, está a premissa de que existe uma profunda disparidade entre nossas percepções da realidade e a maneira como as coisas realmente são. Essa disparidade no coração de nosso ser leva a todo tipo de confusão psicológica, aflições emocionais, decepções e frustrações - em uma palavra, sofrimento. Mesmo em nossos dias

Causalidade e as quatro nobres verdades
Quando o Buda deu seu primeiro sermão público após seu despertar completo, ele o fez dentro da estrutura das quatro nobres verdades. Estas são as verdades do sofrimento, a origem do sofrimento, a cessação do sofrimento e o caminho que leva à cessação.
de sofrimento.
No cerne do ensino das quatro nobres verdades está o princípio da causalidade. Com esse conhecimento, as quatro verdades podem ser divididas em dois pares de causa e efeito. O primeiro par é sobre o que não desejamos e diz respeito à nossa experiência de sofrimento. O segundo par de causa e efeito é sobre a nossa felicidade e serenidade. Em outras palavras, a primeira verdade do sofrimento é o efeito da segunda verdade, sua origem; e da mesma forma, a terceira verdade

8 SABEDORIA PRÁTICA

a cessação, que é o estado de libertação, ou a libertação do sofrimento, é o efeito da quarta verdade, o caminho que conduz a esse estado de liberdade. O fim do sofrimento é o objetivo do aspirante espiritual e é a verdadeira liberdade ou felicidade. Esses ensinamentos refletem uma profunda compreensão da natureza da realidade. Três tipos de sofrimento

A verdade do sofrimento se refere a mais do que apenas nossa experiência de nossos sofrimentos muito óbvios, como a sensação de dor; ani mais também reconhece isso como indesejável. Existe um segundo nível de sofrimento, conhecido como sofrimento da mudança, que se refere ao que consideramos mais frequentemente como sensações prazerosas. Com base em nossa própria experiência cotidiana da natureza transitória dessas sensações agradáveis, também podemos reconhecer esse nível de sofrimento, pois podemos ver em sua própria natureza que a insatisfação deve sempre fazer parte dela.
O terceiro nível de sofrimento é conhecido como sofrimento generalizado do condicionamento. Isso é muito mais difícil para nós reconhecermos como sofrimento. Fazer doso requer um grau de reflexão profunda. Temos todo tipo de preconceitos, pensamentos, preconceitos, medos e esperanças. Tais processos e emoções de pensamento dão origem a certos estados da mente, que por sua vez impelem várias ações, muitas das quais são destrutivas e muitas vezes causam mais confusão mental e sofrimento emocional. Todos esses pensamentos aflitivos e declarações estão, portanto, relacionados a certas ações - mentais, verbais ou físicas. Algumas ações, no entanto, não são especificamente motivadas por nenhum estado mental negativo ou positivo; ao contrário, eles vêm de um estado de indiferença, um estado mental neutro. Tais ações não são nem mally poderosas e deixam pouco impacto. Por outro lado, ações que são motivadas por forte motivação ou emoção - positiva ou negativa - deixam uma impressão definitiva tanto em nosso estado de espírito quanto em nosso comportamento. Especialmente se a motivação for negativa, a impressão na mente e no corpo tende a ser muito acentuada. Assim, com base em nossa própria experiência diária, podemos inferir uma conexão causal entre nossos pensamentos e emoções e sua expressão em nosso comportamento externo. Esse ciclo de pensamentos e emoções promove

'hQJL.

O CONTEXTO BUDISTA 9

reduzir comportamentos negativos, que por sua vez condicionam pensamentos e emoções mais afetadas, é um processo que se perpetua sem nenhum esforço especial do nosso lado. O terceiro nível de sofrimento refere-se à natureza de nossa existência, fundamentalmente enredada em um ciclo insatisfatório. Quando o budismo fala da possibilidade de um fim ao sofrimento, significa liberdade deste
terceiro nível de sofrimento.

O potencial para a liberdade
As questões poderiam ser levantadas aqui: "É possível mudar a própria natureza de nossa existência, formada por componentes físicos e mentais contaminados? É possível existir sem estar envolvida em uma existência tão condicionada?" Ao discutir a cessação, o budismo está apontando para a possibilidade de liberdade, ou seja, a total eliminação de todos os aspectos negativos de nossa psique, a possibilidade de completa liberdade de todos os que sofrem. Esta é uma questão que requer uma reflexão séria por parte de um
praticante.
No primeiro giro da roda do Dharma, o Buda falou sobre cessação, no entanto, é apenas nos ensinamentos mahayana da segunda e terceira rodadas da roda do Dharma que a natureza da cessação e libertação é explicada em toda sua extensão. . No segundo giro da roda do Dharma, principalmente na perfeição das escrituras da sabedoria (prajnaparamita), o Buda explicou que a natureza essencial da mente é pura. Desse ponto de vista, nossas várias emoções e pensamentos problemáticos são adventícios, ou seja, não são parte integrante da natureza essencial da mente e, portanto, podem ser removidos.
Como praticantes budistas, devemos refletir criticamente sobre o

perguntas a seguir: "Nossos estados aflitivos da mente - e, em particular, nossa percepção e ignorância subjacentes, que nos levam a compreender a existência intrínseca dos fenômenos - concordam com a natureza da realidade? Ou nossas aflições são estados mentais distorcidos que não têm fundamentada em experiência ou realidade válida? " Através desta reflexão, ficará evidente que é primeiro necessário examinar em geral se os fenômenos possuem - como eles mais

ro PRÁTICA DA SABEDORIA

freqüentemente parecem uma realidade intrínseca e independente. As pessoas, as coisas e as vésperas se separam separadamente, de acordo com suas necessidades. No espectro das escutas humanas, encontramos uma extensa discussão sobre a ausência da existência intrínseca de todos os fenômenos. Essas escrituras afirmam que, embora possamos perceber e experimentar nossa própria existência e outros fenômenos como tendo existência intrínseca, se investigarmos com uma análise mais profunda, descobrimos que nossa percepção de sua existência concreta e independente é distorcida e, portanto, falsa. Descobriremos que isso é uma percepção errônea e não tem fundamento na realidade.
Conclui-se que todos os estados subsequentes afetados por esse tipo de percepção errônea, como as emoções aflitivas - o ódio à raiva
desejo, ciúme e assim por diante - também são desprovidos de uma relação válida '

com a realidade. Porque este un. Como essa causa raiz subjacente, a ignorância fundamental, que percebe erroneamente todas as coisas e eventos como intrinsecamente reais, é distorcida e, portanto, pode ser corrigida através do insight. Isso implica a possibilidade de pôr fim a todo o ciclo de existência não iluminada causado pela ignorância. Os efeitos da ignorância, aqueles agregados contaminados do corpo e da mente, que nos ligam a essa existência não iluminada, também podem ser eliminados. O estado de estar totalmente livre do entrelaçamento resultante dessa percepção equivocada fundamental é o nir vana, ou verdadeira libertação. Dessa maneira, o Buda apresentou os ensinamentos das quatro nobres verdades. O Buda explorou e desenvolveu os temas das quatro nobres verdades em seus ensinamentos sobre os doze elos da origem dependente.

Origem Dependente

No Sutra de Origem Dependente, o Buda declara:

Se existe isso, isso acontece;

Porque isso veio a existir, isso veio a existir. É assim: devido à ignorância surge a vontade ... 7

Em outras palavras, para que um evento ou experiência em particular ocorra, deve haver uma causa, e a causa em si deve ser

O CONTEXTO BUDISTA rr

existente. Essa causa também será um efeito de uma causa anterior, porque, se ela própria não for um produto, não terá o potencial ou a capacidade de produzir resultados. Portanto, a causa em si deve ser um produto de outra causa. Portanto, o Buda disse que, por causa dessa causa, o efeito é produzido. E não apenas a causa deve ter uma causa, a causa também deve se correlacionar com o efeito. Não é verdade que qualquer coisa possa produzir tudo; antes, apenas certas causas podem levar a certos tipos de efeitos.

Depois disso, Buda afirmou que a presença de ignorância fundamental leva ao karma, ou ação. Nossas experiências indesejáveis de sofrimento, como dor, medo e morte, são basicamente efeitos produzidos por causas correspondentes. Portanto, para pôr um fim a esses sofrimentos, precisamos pôr um fim à seqüência relevante de causas e efeitos. Buda explicou como, dentro da estrutura dos doze elos da origem dependente, os elementos anteriores da sequência causal dão origem à

! ater elementos. Ele também explicou o processo de reverter os doze elos da origem dependente. Em outras palavras, colocando um fim aos elementos anteriores, podemos eliminar os elementos terrestres. Assim, cortando completamente a raiz causal - eliminando nossa ignorância fundamental - finalmente experimentaremos a liberdade total de todo sofrimento e sua origem.

Nos doze elos da origem dependente, a ignorância é

listado como a primeira causa. Sinto que isso reflete a verdade básica de que todos nós instintivamente desejamos felicidade e procuramos evitar o sofrimento. Ninguém precisa nos ensinar esse desejo inato. No entanto, embora possuamos essa aspiração natural de buscar a felicidade e superar o sofrimento, ainda assim nos encontramos sem uma felicidade duradoura e enredada no sofrimento. Isso indica que há algo errado em nosso modo de ser. Ignoramos os meios para cumprir nossa aspiração básica pela felicidade. Portanto, a percepção que obtemos dos ensinamentos dos doze elos da origem dependente - de que a ignorância é a causa raiz de nosso sofrimento é realmente verdadeira.

É claro que existem interpretações diferentes entre os budistas.

pensadores, como Asanga e Dharmakirti, sobre a natureza da essa ignorância fundamental. Predominantemente, essa ignorância é pensada não apenas como um estado de não conhecimento, mas como um estado de incompreensão ativa, o que significa que pensamos que entendemos quando não o conhecemos. É uma maneira distorcida de entender a realidade, onde vivenciamos as coisas e os eventos do mundo como se cada um tivesse algum tipo de presença intrínseca e independente.

visão

O termo ignorância, geralmente usado, pode se referir tanto a negativo quanto a neutra! Estados da mente. Por ignorância fundamental, contudo, queremos dizer o que é a causa raiz de nossa existência cíclica. Estamos nos referindo a um estado mental distorcido. Por ser distorcido, interpretando mal a natureza da realidade, segue-se que a maneira de eliminar essa ignorância é gerar insights sobre a verdadeira natureza da realidade, ver através do engano criado pela ignorância. Esse insight só pode ser obtido com a absoluta falta de fundamento do ponto de vista criado por esse estado mental distorcido. Apenas orando: "Posso me livrar dessa ignorância fundamental: 'não trará a meta desejada. Precisamos cultivar uma percepção.

. É apenas através da geração de um insight e penetração na natureza da realidade que seremos capazes de dissipar essa percepção equivocada e fundamental. Por esse insight, ou sabedoria, o Iam refere-se ao que é conhecido na terminologia budista como o entendimento do vazio ou do não-eu. Existem diversas interpretações do que se entende pelos termos vazio, não-eu, menos egoísmo e falta de identidade nos ensinamentos budistas. No entanto, aqui estou usando esses termos para se referir ao vazio da existência intrínseca. Entender o contrário - que coisas e eventos possuem algum tipo de existência intrínseca ou independente - é a ignorância fundamental. A profunda percepção que surge com a realização da ausência de qualquer existência intrínseca é conhecida como o verdadeiro caminho.

No segundo giro da roda do Dharma, principalmente na perfeição dos sutras da sabedoria, o Buda afirma que nossa ignorância está na raiz de todas as nossas aflições e confusões.

O CONTEXTO BUDISTA

cinco pensamentos e emoções e o sofrimento que causam. Ele não estava. .

que a nossa ignorância fundamental e os controles afirmam o

da natureza essencial do senhor. Essas causas de rctrons são n.

são fundamentalmente separados do elemento essencial de mm.d,

que é definido como "luminoso e conhecedor.. A natureza central da mente é pura, e a capacidade de erguer eventos e eventos é uma função natural da mente. É importante ressaltar a pureza natural da mente e sua capacidade de cognição. na perfeição dos sutras da sabedoria, que apresentam a natureza essencial da mente como tendo o caráter de luz clara. A Base do Sucesso

Para um budista praticante, o objetivo espiritual final é: o nirvana, o estado da mente que foi purificado de todos os estados estressados e iludidos. Isso é possível através de um processo gradual de prática e requer tempo. Se quisermos possuir o. faculdades vitais necessárias para prosseguir nossa jornada espiritual, desde os estágios iniciais deste caminho até o nirvana, ou libertação, temos que garantir que nossa forma de existência e nosso estilo de vida sejam plenamente con-

ducivo à prática do Dharma.

Em seus quatrocentos versículos sobre o caminho do meio (Chatuhshata-kashastra), Aryadeva apresenta um procedimento específico para

no caminho da iluminação. 8 Isso sugere que 1 rs

É importante seguir o caminho em uma ordem sistemática, começando por abster-se de ações negativas e mantendo um modo de vida ether sensivelmente sólido. Isso é para garantir a obtenção de um renascimento favorável, para que possamos continuar a seguir nosso caminho espiritual no futuro. Aryadeva afirma que a primeira fase do caminho é evitar os efeitos negativos e perturbar alguns estados da mente, como eles se manifestam em nosso comportamento, porque isso nos protege contra o renascimento desfavorável na próxima vida. Na próxima fase, a ênfase é colocada na percepção geradora da natureza do não-eu ou do vazio. A fase final

q PRATICANDO A SABEDORIA

Esse caminho é a eliminação total de todas as visões distorcidas e a superação das mais sutis obstruções sutis do conhecimento.

É com base no entendimento das quatro nobres verdades que seremos capazes de desenvolver um entendimento real da natureza das Três Joias de Bu dha, Dharma e Sangha. Ao entender profundamente as quatro nobres verdades, seremos capazes de reconhecer genuinamente a possibilidade de alcançar o nirvana, ou verdadeira liheratio. Quando entendermos que nossos estados aflitos e negativos da mente podem ser removidos, poderemos então reconhecer a possibilidade real de alcançar a verdadeira libertação - não apenas em geral, mas em relação ao próprio indivíduo. Sentiremos, como indivíduos, que esse frecdom está realmente ao nosso alcance através de nossa própria realização. Depois que tivermos essa convicção, entenderemos que também podemos superar os padrões habituais formados por nossos estados iludidos de ind. Desta forma, obtemos uma convicção na possibilidade de atenuar a iluminação completa. Quando desenvolvermos tal convicção, poderemos apreciar o verdadeiro valor de nos refugiarmos na Budelha, Dharma e Sangha.

Nossa primeira expressão de buscar refúgio nas Três Jóias, nosso primeiro compromisso - é levar nossa vida de acordo com o karma, a lei da causa e do efeito. Isso implica viver uma vida etnicamente disciplinar, onde restringimos das dez ações negativas os três erros físicos de matar, roubar e praticar má conduta sexual, os quatro erros verbais de mentira, discurso indeciso, discurso severo, fofoca e três mentais. más ações de cobiça, má vontade, e abrigam visões erradas. O segundo passo é superar a apreensão de si mesmo, ou a existência intrínseca. Esse estágio envolve principalmente a prática dos três treinamentos de alto nível - disciplina ética, meditação e sabedoria. Na terceira base final, precisamos superar não apenas nossos estados negativos e aflitivos de minas, mas devemos superar até mesmo as predisposições positivas e hábitos formados por esses estados iludidos.

Essa etapa final é alcançada através da combinação da percepção do vazio - a natureza última da realidade - com uma paixão universal. Para que isso seja alcançado, nossa realização deve ser complementada com métodos hábeis de

z; z ;. O LUN BUDISTA I <. EU ')

• incluindo fatores como a aspiração altruísta de

attam '. .

• prosperidade para o bem de todos os bem-estar senciente,

attaln •

paixão, anel de bondade. É apenas através de

. nossa sabedoria percebendo o vazio com esses fatores de reconhecimento • ".

hábil significa que seremos capazes de desenvolver um poder suficientemente poderoso para eliminar todas as predisposições e hábitos estabelecidos por nossos estados mentais e mentais institucionais iludidos. Os Tb1s levarão à realização do estado final, o estado búdico.

Quando nossa realização do vazio surge com base no

preliminares completas, torna-se um antídoto poderoso e deve eliminar todos os obscurecimentos para a plena iluminação. No início do nono capítulo, Sbantideva declara que todos os outros aspectos da prática do Dharma foram ensinados pelo Bud dha para gerar sabedoria. Portanto, se seu objetivo é levar ao sofrimento, você deve desenvolver

a sabedoria da vacuidade.

Medite aqui no entendimento das quatro nobres verdades, como as discutimos até agora. Em particular; refletir como a ignorância fundamental nos mantém presos em um ciclo de sofrimento e como a compreensão da verdadeira natureza da realidade nos permite erradicar o pensamento negativo !; e emoções da nossa mente. Reflita como a percepção do vazio, combinada com os meios hábeis de compaixão e a intenção altruísta, pode até eliminar as sutis predisposições à negatividade.

ações ativas.

Primeiro, gostaria de salientar as amplas seções do texto raiz de Shantideva que usarei como base para a minha exposição do nono capítulo, "Sabedoria". De acordo com os comentários de Khenpo Künpal e Minyak Künso, o nono capítulo está dividido
nos três seguintes segmentos:

I. A necessidade de cultivar a sabedoria do vazio (versículo I)

2. Uma explicação detalhada de como cultivar essa sabedoria (versículos 2-Iso)
3 • Uma explicação concisa de como realizar o vazio (versículos ISI-67)

A Necessidade da Sabedoria

E agora podemos começar com o versículo I, onde Shantideva declara inequivocamente a necessidade de praticar a sabedoria:

I. Ali esses ramos da Doutrina

O Senhor Poderoso expôs por uma questão de sabedoria. Portanto, eles devem gerar essa sabedoria
Quem deseja acabar com o sofrimento.

Em resumo, todos os aspectos dos ensinamentos do Buda pretendem levar os indivíduos ao estado de plena iluminação. Todos os ensinamentos finalmente convergem para esse ponto. Por usar isso, direta ou indiretamente, todos os ensinamentos estão relacionados ao caminho da geração de sabedoria. É por isso que Shantideva aqui diz que todos os ramos dos ensinamentos são para ganhar sabedoria.
De acordo com a filosofia do Caminho do Meio da tradição Mahayana, a realização do vazio é indispensável mesmo para obter a libertação da existência cíclica. Este ponto é afirmado repetidamente no texto de Shantideva. Quando falamos em alcançar a liberdade do sofrimento, é crucial que nossa compreensão do sofrimento não se limite ao sofrimento de sensações dolorosas. Nosso entendimento também deve incluir as origens do sofrimento, como emoções e pensamentos aflitivos.
O segundo segmento (versículos 2-ISO) é uma explicação detalhada de como desenvolver a realização do vazio e possui três seções. A primeira dessas seções (versículos 2-39) é dividida em três subseções, cada uma delas relacionada a aspectos específicos das duas verdades. Eles são:

I. definições das duas verdades (versículo 2)

2. os diferentes tipos de indivíduos que estabelecem as duas verdades (versículos 3-4ab)
3 • lidar com objeções sobre como as duas verdades são postas

(versículos 4cd-39)

Definições

Primeiro são as definições das duas verdades, que Shantideva apresenta no segundo verso.

2. Relativo e absoluto,

Essas duas verdades são declaradas.

O absoluto não está ao alcance do intelecto, pois o intelecto está fundamentado no relativo.
Como mencionei acima, uma vez que existe essa discrepância básica entre a maneira como percebemos as coisas e a maneira como as coisas realmente existem, há uma qualidade semelhante à ilusão em nossa percepção de nossa própria existência e do mundo ao nosso redor. Para desenvolver uma verdadeira percepção da natureza última da realidade, torna-se importante entender as duas verdades, que se referem à natureza dupla da realidade. Encontramos o termo duas verdades usadas também na literatura não budista, como os escritos filosóficos de muitas escolas indianas antigas que também sustentavam noções de dom espiritual livre. No entanto, a doutrina das duas verdades mencionadas por Shantideva é a descrita nos escritos da escola indiana Middle Way, ou Madhyamaka, e em particular de sua sub-escola.
conhecido como o Prasangika-Madhyamaka.

Pensadores budistas do passado divergem ao explicar o motivo da divisão em duas verdades. Alguns sustentam que a base da divisão é a nossa experiência convencional do mundo. Outros, como Buton Rinpoche, tomam a verdade em sua totalidade como base da divisão. Eles, portanto, veem as duas verdades como dois aspectos da verdade em geral. Um terceiro grupo de estudiosos toma os objetos conhecíveis como base, que depois dividem em dois aspectos, a verdade convencional e a última verdade. Essa terceira abordagem é baseada em fontes indianas mais autoritativas, como o Compêndio de obras de Shanti deva (Shikshasamuchaya}), no qual o autor cita explicitamente objetos conhecíveis como a base da divi.
entre as duas verdades.

No comentário de Minyak Künso, o autor afirma que as duas verdades são apresentadas do ponto de vista de duas perspectivas diferentes. Da perspectiva de nossa experiência cotidiana, a realidade do mundo é convencional e relativa. Da perspectiva de como as coisas finalmente existem, a realidade do mundo é o vazio, que é a última verdade, ou absoluta. o
duas verdades são entendidas como duas perspectivas diferentes sobre o mesmo mundo.

Em seu Suplemento ao Caminho do Meio (Madhyamakavatara), Chandrakirti afirma que todas as coisas e eventos têm duas naturezas ou aspectos.O aspecto convencional, ou relativo, é conhecido por

AS DUAS VERDADES 19

nossa experiência fenomenal e a natureza última das coisas são percebidas do ponto de vista da perspectiva última. Então também aqui descobrimos que as duas verdades são definidas em termos de duas perspectivas diferentes. Um é da perspectiva de nossa experiência cotidiana, e o outro é da perspectiva da verdadeira percepção da natureza última da realidade. .
Nessa visão, quando examinamos a natureza da abundância de coisas e eventos - objetos do cotidiano, como mesas, cadeiras, vasos e flores -, o grau de realidade que percebemos no nível de nossa experiência fenomenal está relacionado à sua verdade relativa. E, enquanto permanecermos contentes nessa estrutura, permaneceremos no nível da experiência fenomenal e da validade convencional. No momento em que não estamos satisfeitos com a validade da estrutura convencional e procuramos ir além de seus limites, procuramos uma essência ou identidade central mais profunda ou mais verdadeira. No entanto, o que descobrimos através da análise que se segue é que coisas e eventos são realmente inviáveis. Quando engajados dessa maneira, estamos nos relacionando com o mundo, com as coisas e os eventos, em seu nível final, com o seu total vazio. Esse é o vazio da existência intrínseca, a ausência de qualquer identidade e existência de coisas e eventos por direito próprio. Nesse ponto, descobrimos que as duas verdades são mais claramente entendidas como duas perspectivas diferentes das coisas e eventos que compõem o mundo.

O comentário de Künpal reflete o ponto de vista da escola Nyingma. Uma das características de seu estilo de apresentação pode ser vista claramente no comentário de Mipham (r846-r912) sobre o Ornamento do Caminho do Meio de Shantarakshita (Madhya makalamkara}, onde ele distingue entre as escolas Prasangika Madhyamaka e Svatantrika-Madhyamaka, com base em No entanto, ele afirma que as duas escolas do Caminho do Meio mantêm igualmente a ulti mare truth como estando além do escopo do intelecto e, como tal, não é considerado um objeto do intelecto. , qualquer coisa que seja um objeto do intelecto deve necessariamente ser relativa e convencional. Realidade e compreensão intelectual

Entre os comentaristas tibetanos, há duas interpretações elifferentes da linha: "O absoluto não está ao alcance das informações intelectuais". Uma é evitar o entendimento da verdade absoluta ou ultimare de duas perspectivas elifferentes e sustentar que a verdade ultimare real está além do escopo da intel intel, a cognição de um ser comum. Essa é a interpretação de Khenpo Künpal. Outro entendimento dessa cruciallina vem dos escritos de Tsongkhapa. "Para ele, a última verdade não é um objeto de um intelecto dualista, cujo objeto de cognição é o relativo e convencional. Por outro lado, a última verdade é um objeto de direta percepção ou experiência totalmente livre de elaborações dualísticas e conceitos, portanto, segundo Tsongkhapa, as duas verdades são definidas com base em duas perspectivas diferentes.
De acordo com o entendimento de Tsongkhapa, podemos ler o segundo verso do nono capítulo como apresentando as definições dessas duas verdades. A referência à última realidade como não estando ao alcance do intelecto provê a definição da verdade final. Portanto, agora lemos Shantideva como definindo a verdade última, como aquele aspecto da realidade que é objeto de uma percepção eleita totalmente livre de elaborações dualísticas e conceituais. Em contraste, o nível da realidade que se encontra dentro do escopo da cognição dualista é relativo e convencional. Dessa maneira, vemos a passagem de Shanti eleva como definindo as duas verdades.
Whcn Mipham, em sua exposição sobre Omamento do Caminho do Meio, de Shantarakshita, comenta na linha: "O absoluto alaúde não está ao alcance do intelecto", ele afirma que, embora a mera observação da existência intrínseca do fenômeno ena seja um objeto disso, o vazio que é a união da aparência com a realidade permanece inacessível ao intelecto. É importante notar que, quando caímos no vazio aqui, no contexto do Bodhicha-yavatam, estamos fazendo o mesmo que é desinteressante dentro do sistema sutra. No entanto, quando falamos de vazio no contexto do tantra, o intelecto ou a cognição têm um comportamento diferente. O Tantra fala de várias sutilezas de níveis leves no

AS DUAS VERDADES 2!

sabedoria percebendo o vazio, e por extensão de níveis elifferentes de frecdom a partir de elaborações dualísticas.
Também é importante reconhecer que o escopo das duas

verdades inclui todas as coisas e eventos - todo o espectro da realidade se esgota. Em outras palavras, não há terceira possibilidade. Não há nada na extensão da realidade que não seja uma das duas verdades.

Uma sequência para entender as duas verdades

Quanto à sequência em que as duas verdades são estabelecidas, tomemos o exemplo de um objeto cotidiano, como uma flor. Primeiro, o objeto, a flor, aparecerá na mente e, em seguida, com base nessa aparência, somos capazes de examinar sua natureza real. O Compêndio de Ações de Shantideva está repleto de citações dos sutras, onde o Buda fala detalhadamente sobre o princípio causal que existe na natureza - como certas causas e condições levam a certos efeitos e situações. A primeira dessas escrituras são tratamentos extensivos do nível convencional! da realidade. Examinando como certas causas e condições dão origem a certos eventos, podemos nos familiarizar com esse mundo de multiplicidade, que por sua vez afeta diretamente nossa experiência. É apenas com base em uma base tão sólida na compreensão de como as coisas funcionam no mundo fenomenal da realidade convencional que a análise da natureza última da realidade pode ser trazida à cena. Uma vez que desenvolvemos a confiança em nossa compreensão do mundo da verdade convencional, podemos entrar produtivamente no exame da verdade última. Seremos capazes de reconhecer completamente a discrepância que existe entre nossa percepção do mundo e a maneira como as coisas realmente são.
Para apreciar completamente a extensão da discrepância entre nossas concepções e a realidade, é essencial que desafiemos com sucesso a idéia de realidade concreta que normalmente projetamos sobre coisas e eventos. É nossa convicção e experiência que as coisas e os convênios existem por si mesmos e que possuem algum tipo de identidade e existência intrínseca. É através deste processo

22 P R A C TI C I D O D AS DUAS VERDADES 23

de negar essa crença de que chegamos a uma compreensão mais profunda da verdade última, do vazio.

Semelhança e Diferença

Há, então, a questão de saber se as duas verdades são diferentes ou idênticas. Sobre esta questão, também existem vários pontos de vista. Por exemplo, Buton sustenta que as duas verdades são diferentes em termos de natureza, enquanto Tsongkhapa, citando o Comentário de Nagarjuna sobre a Mente do Despertar (Bodhichittavivarana) como sua autoridade, afirma que as duas verdades, embora tenham identidades aliadas distintas, são das mais importantes. mesma natureza. Como a distinção na filosofia budista entre as propriedades de ser impermanente e de ser um produto, a distinção entre as duas verdades refere-se a duas perspectivas distintas sobre a mesma entidade. Ambas as verdades se relacionam com o mesmo mundo. É com base na adoção das duas perspectivas diferentes que somos capazes de distinguir as naturezas e identidades das duas verdades.
A identidade das duas verdades e sua partilha da mesma natureza também é referida no Sutra do Coração. A conhecida passagem diz: "Forma é vazio, vazio é forma; não há vazio aparte da forma, e não há forma aparte do vazio". O sutra continua afirmando que todas as coisas e eventos possuem essa característica de vazio. 10 Quando falamos do vazio da forma e de outros fenômenos, não devemos ter a idéia de que o vazio é algum tipo de qualidade externa que é projetada sobre os objetos. Antes, precisamos entender seu vazio como uma função de sua natureza dependente.
Quando analisamos cuidadosamente, descobrimos que tanto a existência física quanto a identidade de uma forma, por exemplo, surgem em dependência de outros fatores, como as causas e condições dessa forma. Além dos fatores inter-relacionados que constituem sua existência, não podemos falar de uma identidade ou existência autônoma e independente de qualquer fenômeno. Isso não quer dizer que a forma não exista, pois claramente podemos experimentá-la, percebê-la e interagir com ela. No nível da multiplicidade, nossa experiência cotidiana, existe uma forma. Mas esse formulário não existe intrinsecamente

normalmente - com sua própria realidade discreta e independente. Existe apenas através da relação com outros fatores, como suas causas, condições e várias partes constituintes. Isso indica que a forma é totalmente desprovida de um status independente. Dado que é desprovido de natureza independente, segue-se que depende de outros fatores. É suscetível à transformação e, portanto, ao interagir com outros fatores, assume características diferentes. A ausência da forma de natureza independente - esse caráter é vazio de existência intrínseca - é sua última verdade. E é por isso que o Buda declara no Sutra do Coração que "forma é vazio, vazio é forma".

Dois tipos de abnegação

Quando se fala da última verdade, existem duas grandes divisões: a falta de egoísmo ou falta de identidade das pessoas e a falta de auto ou falta de identidade dos fenômenos. Chandrakirti afirma no Suplemento ao Caminho do Meio que a divisão entre desinteresse das pessoas e desinteresse dos fenômenos é feita não com base em dois tipos totalmente diferentes de desinteresse. Pelo contrário, é feito com base no fato de que no mundo existem duas categorias principais de fenômenos - sujeitos e objetos. Portanto, "fenômenos" se refere aqui ao mundo, a coisas e eventos, e "pessoa" a seres sencientes. Com base nessa divisão da realidade, achamos que as escrituras apresentam dois tipos correspondentes de verdade suprema.
Esta é a posição do Prasangika-Madhyamaka. Outras escolas de pensamento, como a Svatantrika-Madhyamaka e outras escolas filosóficas budistas, sustentam que há uma diferença substancial entre a falta de egoísmo das pessoas e a falta de egoísmo dos fenômenos. No Prasangika-Madhyamaka, embora exista uma aceitação de vários graus de sutileza na compreensão do altruísmo das pessoas, na análise final, tanto o altruísmo das pessoas quanto a falta de egoísmo do fenômeno ena são igualmente sutis. Também encontramos a última verdade dividida em listas de quatro, dezesseis e vinte vazios. Essas diferentes taxonomias fornecem várias maneiras de falar sobre o vazio. Por exemplo, o vazio pode ser dividido em vazio interno,

24 PRATICANDO A SABEDORIA AS DUAS VERDADES 2 ')

vazio externo, vazio de ambos, e assim por diante, muitas vezes terminando com o vazio do vazio. O objetivo de identificar o vazio do vazio como uma categoria distinta é que, uma vez que o vazio é apresentado como a última verdade, existe o perigo de se agarrar ao vazio como absoluto. O Buda afirma, portanto, que até o próprio vazio é vazio de existência intrínseca. Conventimento verdadeiro e falso

A verdade convencional ou relativa é dividida em verdadeiras e falsas convenções. De acordo com Prasangika-Madhyamikas / 1, no entanto, desde que a existência própria ou a existência intrínseca é negada, mesmo no nível convencional, a extração da verdade convencional em truc e false só pode ser feita de uma certa perspectiva. Na realidade, não existe uma divisão real no mundo convencional. Mas, usando essa perspectiva, podemos falar sobre a percepção irreal e real, e podemos caracterizar certos tipos de experiência fenomenal como considerar outros como falsos.

Etymo / ogies

Vamos agora olhar para a etimologia das duas verdades. O termo verdade convencional implica um nível de verdade afirmado pelo sujeito ou conhecedor convencional que repousa na crença equivocada na verdadeira existência das coisas. Por usar isso, a Prasangika-Madhya mika não aceita a verdade no contexto da verdade convencional como se referindo à verdade no sentido real. Portanto, a verdade aqui não se refere a alguma correspondência com a maneira como as coisas realmente são. Rathcr refere-se à verdade dentro de uma certa estrutura limitada e relativa. A "verdade" nesse quadro convencional refere-se a uma verdade construída por um ponto de vista particular, e esse ponto de vista é nossa percepção - ou melhor, nossa percepção errada - do vvorlel, em que percorremos todos os fenômenos como se possuíssem algum tipo de realidade intrínseca. . Essa percepção iludida percebe pessoas, coisas e eventos como inerentes e verdadeiramente existentes. Desse ponto de vista, as coisas em nossa experiência convencional são vistas como válidas, confiáveis, verdadeiras e desfrutando de algum tipo de

pendente e objetiva cxistencc. A verdade convencional também é referida como verdade verificada ou verdade oculta.
Essa explicação etimológica pode parecer estar fornecendo algum grau de validade à perspectiva de nossos estados de eleludccl de minel. No entanto, é simplesmente uma explicação etimológica. De fato, as coisas que parecem ser verdadeiras desse ponto de vista clelueled nem sequer constituem uma verdade relativa. Por exemplo, até o vazio é percebido como valiel dessa perspetiva ilusória, mas isso não significa que o vazio possa ser aceito como uma verdade convencional ou relativa. Portanto, o ponto de vista elusivo do qual os fenômenos são vistos como reais não pode ser aceito como valiel. Precisamos, portanto, aprimorar uma perspectiva que tenha a capacidade de estabelecer a validade do mundo convencional. A perspectiva a partir da qual a realidade da verdade convencional é estabelecida não pode ser a de um estado mental perceptível ou distorcido.
Vamos agora voltar ao significado da verdade no contexto da verdade multi-mate. Em suas Palavras Claras (Prasannapada), Chandrakirti afirma que o termo último refere-se ao objeto, ao vazio e à experiência eleita. Portanto, desse ponto de vista, o "último" no contexto da verdade última refere-se tanto à experiência subjetiva quanto ao objeto, ao vazio também. Para ir adiante, o vazio é o ultimato e a verdade a serem refre- gidos quando falamos da última verdade. Para cxamplc, Chandra kirti diz que cmptiness é o "significado" ou a "verdade" (don), e também é o "ultimare" (dampa). Então, aqui vemos uma convergência dos termos u / estima e verdade.
Sem entender a natureza dessas duas verdades - a convencional e a última -, é difícil apreciar completamente a distinção entre aparência e realidade, isto é, a discrepância que experimentamos entre nossa percepção e a maneira como as coisas realmente são. Sem uma compreensão profunda desse fato, não estaremos em condições de chegar à raiz de nossa ignorância fundamental.

26 PRATICANDO A SABEDORIA AS DUAS VERDADES 27

Vazio e Compaixão

É claro que existem vários antídotos específicos para as aflições - como meditação sobre o amor para combater o ódio, meditação sobre a impureza do corpo para combater o desejo, e assim por diante. Essas várias técnicas podem reduzir diferentes tipos de emoções e pensamentos afetivos. No entanto, como Dharmakirti afirma em sua Cognição válida, esses métodos lidam apenas com as manifestações óbvias dessas aflições. Ou seja, eles apenas influenciam indiretamente nossas aflições e a ignorância fundamental ao menti-las. Eles não têm capacidade de agir como uma força contrária direta à nossa percepção errônea fundamental. É apenas gerando uma verdadeira percepção da natureza última da realidade que seremos capazes de chegar à raiz de nossa confusão - nossa maneira iludida de perceber - e do sofrimento que ela causa. Sem desenvolver um entendimento completo das duas verdades, não seremos capazes de obter uma profunda compreensão da verdadeira natureza da realidade. Ao desenvolver uma compreensão profunda das duas verdades, seremos capazes de reconhecer as várias distinções existentes entre nossas percepções do mundo e também em nossos estados cognitivos e emocionais. Com base nesse insight, podemos aumentar a capacidade e a força de nossos estados mentais positivos, como compaixão, amor, tolerância etc. e, ao mesmo tempo, reduzir a força de nossos estados negativos e aflitivos, como a raiva , ódio, ciúme e fortes vínculos. Como todos esses estados ilusórios e aflitivos estão enraizados em nossa crença em uma existência intrínseca do mundo, gerando uma verdadeira percepção do vazio, seremos capazes de cortar a raiz de todos esses estados ilusórios. Estaremos em posição de desenvolver e aprimorar totalmente os potenciais positivos que existem em nossa mente, reduzir e, eventualmente, eliminar nossas emoções e pensamentos negativos e aflitivos. Esse é um dos principais benefícios do desenvolvimento de um entendimento profundo das duas verdades.
Citando o texto de Nagarjuna, Khenpo Künpal afirma em seu comentário que a realização do vazio e o surgimento de grande compaixão dentro do coração são simultâneos. 12 Ele comenta que, à medida que nossa compreensão do vazio se aprofunda,

também nossa compaixão por outros seres sencientes aumentará. É difícil, no entanto, ver a conexão automática entre a realização do vazio e o surgimento de compaixão não discriminatória em relação a todos os seres sencientes. No entanto, parece ser verdade que, quanto mais profunda é a nossa realização do vazio, mais profundo é o nosso reconhecimento da possibilidade de acabar com o nosso sofrimento. E à medida que aprofundamos nossa convicção de que todo ser senciente tem o potencial de estar livre do sofrimento, é claro que nossa compaixão por outros seres sencientes aumentará. Pois então sabemos que há uma saída, e nossa compaixão por seres sensíveis - que estão vinculados a essa existência cíclica devido à sua ignorância sobre como se libertar dela - aumentará naturalmente. Assim, à medida que nossa realização do vazio se aprofunda, sinto que há um aumento correspondente e definitivo na força de nossa paixão por outros.
Portanto, se como meditador individual, você tem a sensação de que

sua percepção do vazio está se aprofundando, mas não há um aumento correspondente em sua compaixão pelos outros; talvez isso seja uma indicação de que sua compreensão do vazio não é realmente profunda ou genuína. Como costumo dizer, a meditação apenas no vazio não é algo para ser admirado. Também é crucial, em nossa interação cotidiana com os outros, ser capaz de se relacionar de maneira ética e compassiva. Portanto, se sua compreensão do vazio não contribui positivamente de maneira alguma para esse objetivo, não vale a pena. O que há para ser tão admirado na realização do vazio que não leva a uma maior compaixão?
Não devemos ter a noção de que o estado de buda é um estado de total apatia, desprovido de sentimento, emoção e empatia em relação a outros seres sencientes. Pois, se fosse esse o caso, não haveria nada de admirável no estado de barragem. A meditação sobre o vazio não é algum tipo de escapismo, recusando-se a lidar com a diversidade e a complexidade do mundo convencional e relativo. O objetivo é ser capaz de se relacionar com o mundo fenomenal de maneira correta e significativa.
Isso então conclui uma breve exposição da natureza e papel

das duas verdades.

Dois tipos de pessoas

O texto raiz discute os pontos de vista de vários tipos de indivíduos no que diz respeito à compreensão dos princípios e práticas do budismo, como as duas verdades. O texto diz:

3 • Dois tipos de pessoas devem ser distinguidos: pensadores meditativos e pessoas comuns;
Os pontos de vista comuns das pessoas comuns

São substituídos pelas opiniões dos meditadores.

4ab. E dentro das fileiras dos meditadores,

Quanto mais baixo, em graus de insight, é refutado pelo mais alto.

Tendo defendido que a compreensão das duas verdades é crucial, o texto principal de Shantideva continua explicando que existem dois tipos principais de pessoas que estarão lidando com as duas verdades, o meditador e a pessoa comum. No tibetano, a palavra para pessoas comuns é jiktenpa, enquanto o termo tibetano para meditador, nesse contexto, é nalj01pa e refere-se a pessoas que possuem uma perspectiva ampliada. Jik sugere algo que é transitório, algo suscetível à cessação, e dez se refere a uma base ou fundamento. Portanto, o termo jikten implica falta de persistência, aneljiktenpa refere-se a uma pessoa ou a um ser transitório. A idéia de desintegração do ji nega a possibilidade de permanência ou eternidade. Ao refletir sobre essa expressão, podemos entender que não há absoluto, eterna !, unidade unitária.
01dznaryJolk aqui também inclui aqueles que seguem filósofos

princípios políticos que sustentam alguma forma de perspectiva realista sobre a questão da natureza última da igualdade. Isso inclui os seguidores de todas as antigas escolas indianas não budistas e os seguidores de alguns sistemas de princípios entre as escolas budistas. Os Vaibhashikas, por exemplo, desmentem em um mundo atomístico um mundo objetivo e independente constituído por átomos indivisíveis. Assim, em seus princípios, há uma crença na realidade substancial das coisas e eventos. As opiniões desta escola são negadas pelo

Escola Sautrantika. Eles sustentam que existem certos aspectos da realidade - como construções mentais como as composições abstratas - cuja realidade só pode ser posposta a partir da perspectiva do pensamento e da conceitualização. Então eles argumentam que não podemos dar status objetivo absoluto a coisas e eventos. Os princípios desta escola são novamente contestados por outras escolas budistas, e assim por diante. É isso que Shantideva quer dizer quando afirma que as perspectivas de um são refutadas ou invalidadas pela perspectiva de outro. Mesmo entre os contemplativos, devido aos diferentes níveis de sua experiência espiritual, as perspectivas desses cemitérios em níveis mais altos substituirão as perspectivas daqueles que estão em níveis mais baixos de realização.
Vamos agora olhar mais de perto a afirmação de Shantideva de que as perspectivas das pessoas comuns são invalidadas e super sedadas pela perspectiva dos meditadores. Acredito que o homem em que uma perspectiva substitui e invalide a outra deve ser entendido em termos do nível do desenvolvimento do raciocínio. Naturalmente, em um discurso entre as escolas budistas, poderia haver ocasiões em que a autoridade das escrituras de Buda seria citada. No entanto, devemos basear nosso argumento no raciocínio, e a perspectiva do contemplativo substituirá e invalidará as da pessoa comum, devido ao uso do raciocínio avançado do contemplativo. Por exemplo, seguidores de certos princípios aceitos pelas escolas budistas Sautrantika e Vaibhashika podem citar fontes das escrituras para a autoridade de muitas de suas posições. No entanto, se a autoridade das escrituras é a única base sobre a qual podemos julgar, isso criará uma proliferação de posições contraditórias.

Portanto, no budismo em geral, e particularmente no budismo mahayana, torna-se importante distinguir, mesmo nas próprias palavras do Buda, duas categorias de escrituras. Por um lado, existem escrituras que podem ser aceitas pelo seu valor nominal - literalmente, ou sem qualificações - e há aquelas que não podem ser aceitas literalmente e requerem mais interpretação. Depois de aceitar essa distinção hermenêutica, você estará em posição de rejeitar a verdade literal de uma escritura,especialmente quando contradiz sua experiência válida, mesmo que seja a palavra do próprio Buda. O que isso aponta é a importância crítica do raciocínio e do entendimento na abordagem espiritual budista. O próprio Buda declarou em um sutra que as pessoas não deveriam aceitar suas palavras simplesmente por reverência por ele. Em vez disso, devem resistir à sua crítica e experiência profissional, da mesma maneira que um ourives experiente poderia provar a qualidade do ouro submetendo-o a um rigoroso processo de corte, queima e fricção. A afirmação de Shantideva de que mesmo as visões dos que estão em estágios inferiores de realização são substituídas e invalidadas pelas dos superiores, pode ser entendida como um fato baseado em nossa própria experiência pessoal. Quando examinamos nosso próprio presente, entendendo tais tópicos da história da Igreja, como impermanência, ausência de identidade de coisas e eventos e assim por diante, e comparamos isso com nossa compreensão do passado, tudo bem! que conforme nossa compreensão e experiência se desenvolvam, ela se torna mais profunda. Por usarmos isso, podemos dizer que nossa presença constante substitui a racionalização que tínhamos no passado. Assim, à medida que ganhamos novas perspectivas, novos horizontes emergem em nossa experiência e compreensão do mundo.

Medite aqui sobre a verdade do sofrimento e sua origem. A raiz do sofrimento é o karma, e o karma é motivado e impulsionado por estados ilusórios, como nossas aflições. Investigue: quando emoções ajjlictivas surgem em nós, como é? A própria etimologia do "klnha". o que significa ajjliction:;, implie :; .mais que, como surge em nosso número, cria automaticamente um distúrbio. Então, façamos esta breve meditação, investigando como se afligem quando essas emoções e pensamentos problemáticos são processados como angústia; ódio, judeia e assim por diante surgem em nós e o quanto nossa experiência com esses sentimentos nos incomoda. O centro se concentra nos aspectos destrutivos, dessas emoções e pensamentos.

Contemplando a impermanência

O Buda disse no sutra que os três reinos da existência são impermanentes, como relâmpagos no céu ou milagres semelhantes. Todos os fenômenos que existem nos três reinos da existência, todas as coisas e eventos, surgiram apenas através da dependência de causas e de conelições. Por usar isso, todas as coisas são perecíveis e transitórias, impermanentes. Em particular, a vida de seres especiais é como um rio torrencial, fluindo com força, sem parar nem por um único momento. A vida de todos os seres sencientes é elevadora de certeza por qualquer período de tempo; todos são perecíveis e transitórios. Essas passagens apontam para uma das dezesseis características das quatro nobres verdades: as quatro primeiras são características do verdadeiro sofrimento, e a primeira delas é a impermanência. Como mencionei acima, no início do desenvolvimento de nossos spiri

caminho final, existem dois estágios. O primeiro é restringir as ações negativas, que são inelicadoras dos meus estados enganadores! Como uma força inicial contra eles, devemos contemplar a impermanência grosseira. Anel para neutralizar nossos estados enganados de minel e a percepção errônea que subjaz às ações negativas, a mielitação na impermanência sutil é o principal antídoto

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32 PRATICANDO A SABEDORIA CRITICANDO OS REALISTAS BUDISTAS 33

exige que contemplemos profundamente a natureza dinâmica e em constante mudança da realidade. Dessa maneira, podemos combater as percepções errôneas, as emoções aflitivas e os pensamentos iludidos que persistem na mente.

É óbvio que o fim do nascimento é a morte, e a morte é um fenômeno que ninguém deseja. No entanto, adotar uma atitude de negação e simplesmente evitar pensar na morte não é uma abordagem adequada. Quer gostemos ou não, a morte é um fato de nossa existência, e não faz sentido negar sua realidade. A certeza da morte não pode ser revogada. É um fenômeno que todos temos que passar mais cedo ou mais tarde. Se compararmos pessoas que negam a morte e simplesmente não pensam nisso com pessoas que cultivam uma familiaridade constante com o processo de enfrentar a morte diretamente, encontraremos uma resposta significativamente diferente diante da morte quando ela realmente ocorrer. Então, quando pensamos na ênfase do Buda na morte e na impermanência, não precisamos ter a noção de que o budismo é algum tipo de caminho espiritual pessimista que envolve uma obsessão mórbida pela morte. Pelo contrário, estamos sendo encorajados aqui a torná-lo familiar e aceitá-lo como um fato natural da existência, de modo que, quando encontrarmos o momento real da morte, não seja um choque, como algo inesperado, antinatural e totalmente esmagadora. Se enfrentarmos a morte enquanto ainda estamos saudáveis, seremos capazes de manter o equilíbrio e, assim, manter um certo grau de calma quando o fim se aproxima. Dessa maneira, nos protegeremos contra ansiedades desnecessárias que de outra forma estão associadas à morte. Lentamente, através do processo espiritual, se tivermos sorte, seremos capazes de chegar a um ponto em que poderemos triunfar sobre as ansiedades da morte e transcendê-la.

Combate ao nosso descontentamento persistente

Nas escrituras, encontramos menção de quatro tipos de maras, ou forças obstrutivas, que dominam os seres vivos. O primeiro deles é o mara da morte, e a base a partir da qual a morte ocorre são nossos agregados físicos e mentais, que constituem o segundo mara. O continuum dos agregados mentais continua de uma vida para outra, e a causa de todo esse ciclo é a

várias emoções e pensamentos aflitivos, que constituem o terceiro mara. O fator chave que aumenta o poder dessas aflições é o apego, que é o quarto mara. No budismo, é necessário que um estagiário espiritual desenvolva um desejo genuíno de obter vitória sobre os quatro maras. Depois de desenvolver um desejo genuíno de superá-los, você naturalmente aspirará ao caminho que leva à vitória.

Em essência, o que está envolvido aqui para um praticante é combater emoções e pensamentos aflitivos, cuja causa raiz é a ignorância fundamental - a apreensão de coisas e eventos como intrinsecamente real. Para ter sucesso nessa tarefa, é importante que o praticante se envolva em um caminho espiritual que seja uma combinação dos três treinamentos mais elevados - disciplina ética, concentração e sabedoria.

O primeiro estágio de uma prática é, portanto, manter um modo de vida eticamente disciplinado, centrado na contemplação da impermanência. A menos que nosso apego à permanência seja relaxado, não seremos capazes de manter com sucesso um modo de vida disciplinado de maneira ética. Portanto, o ponto crucial aqui é refletir sobre a natureza transitória de nossa existência. Não estamos falando de impermanência apenas em termos de morte; ao contrário, estamos nos referindo à impermanência sutil, que é a natureza momento a momento, em constante mudança, de todos os fenômenos que revela como as coisas e os eventos não têm autonomia autônoma. Todos os fenômenos são governados por causas e condições. Isto é especialmente verdadeiro para nossos agregados físicos e mentais, governados por karma e aflições.

Assim, no caso de nossa existência condicionada, nossa fundamental

percepção equivocada ou ignorância é a causa que governa. Enquanto permanecermos sob o domínio desse estado distorcido, permaneceremos dentro do cativeiro samsárico e nossa existência será caracterizada por insatisfação e sofrimento. Portanto, esse desconhecimento fundamental é o rei de todas as nossas emoções e pensamentos aflitivos. Uma vez que reconheçamos esse fato, perceberemos que, enquanto permanecermos sob o domínio desse poder, não haverá espaço em nossas mentes para paz e serenidade duradouras, e desenvolveremos um desejo genuíno, a partir do profundezas do nosso coração, para buscar liberdade e libertação de nossa escravidão à ignorância.

Embora tenhamos um desejo inato de buscar a felicidade e

superando o sofrimento, nos encontramos numa existência caracterizada pelo sofrimento e apenas por uma felicidade passageira. Por que nos encontramos em tal estado? Isso se deve principalmente à nossa ignorância fundamental. Então, o que é necessário é reconhecer esse mal conhecimento como sendo a causa raiz do nosso sofrimento. Qual é o processo pelo qual essa ignorância pode ser dissipada? Certamente, não é simplesmente desejando que ele desapareça, nem simplesmente rezando para que isso aconteça. Nem é por permanecer em um neutra não-conceitual! Estado de espirito. Somente desenvolvendo uma visão que enxerga através da ilusão criada por esse estado mental distorcido, estaremos em posição de dissipar essa ignorância. Portanto, depois de ensinar sobre impermanência, o Buda ensinou a natureza do sofrimento, ou insatisfação, que ele seguiu depois ensinando sobre abnegação.

Então agora temos as seguintes quatro características de sofrer

ing. A primeira é a impermanência, cuja realização leva a uma consciência mais profunda da segunda característica, a insatisfação. A terceira característica é o vazio, e a quarta é o altruísmo, ou ausência de identidade, de pessoas, coisas e eventos. Há uma sequência definida para a realização dessas quatro características do sofrimento, começando naturalmente com o entendimento da primeira característica.

É desenvolvendo a percepção do vazio que combatemos a

força dessa ignorância fundamental, e esse insight deve ser complementado pelos métodos de meios hábeis, como a compaixão e a mente altruísta do despertar (bodichita). É somente pela força combinada desses dois fatores - sabedoria e método - que seremos capazes de eliminar totalmente não apenas os estados mentais iludidos, mas também os hábitos instintivos formados por essas aflições. O objeto dessa sabedoria ou insight é o vazio, e esse vazio é o tópico principal do nono capítulo de Shantideva.

Refutando aparências

Shantideva já declarou que os princípios e pontos de vista das escolas inferiores do budismo são invalidados pelo raciocínio de escolas superiores, como o Madhyamaka. Para que tais argumentos sejam bem-sucedidos, é necessário que haja analogias e exemplos comumente aceitos.

4cd. Para todos empregam as mesmas comparações,

E o objetivo, se não analisado, todos eles aceitam.

Portanto, aqui no versículo 4, quando Shantideva fala em usar comparações e analogias geralmente aceitas, ele está aludindo ao fato de que, mesmo na convenção cotidiana, certos fenômenos são considerados irreais ou falsos. Por exemplo, existem fenômenos ena, como objetos de sonho e miragens, que não podemos encontrar ao procurar sua realidade. Aqui, os Madhyamikas estão usando analogias consideradas falsas, mesmo em termos convencionais, para chamar a atenção para a irrealidade de todos os fenômenos. Isso chama a atenção para o fato de que todas as coisas e eventos são extremamente inviáveis quando procuramos sua essência.

Embora no estágio inicial seja através da inferência que entendemos o vazio - através de um processo intelectual, usando a razão, o argumento etc. - em última análise, esse entendimento deve chegar ao nível de uma experiência direta. Nas escrituras, portanto, o conhecimento inferencial é frequentemente comparado a uma pessoa cega que só pode se locomover com a ajuda de uma bengala. A cognição inferencial não é uma experiência direta; é uma aproximação dessa experiência baseada em raciocínio e crítica! reflexão. No entanto, no estágio inicial, é por inferência que podemos começar a entender o vazio, a natureza última da realidade. A ciência contemporânea, como a física de partículas, começou a apontar para uma compreensão da natureza da realidade em que a própria noção de realidade objetiva está se tornando cada vez mais insustentável. Essas idéias científicas se desenvolveram independentemente do budismo. Então Parece que, após a conclusão de suas próprias premissas científicas, os cientistas deste campo estão chegando a um ponto em que são compelidos a alimentar a idéia da não substancialidade das coisas e dos eventos. Shanticleva está afirmando neste texto que existem muitos fundamentos, razões e argumentos que demonstram a não substancialidade das coisas e eventos. Por outro lado, não existe uma única premissa que possa substanciar a crença de que as coisas e os eventos possuem existência objetiva, intrínseca ou autônoma.

O quarto versículo também alude à objeção dos realistas à tese de Madhyamaka de que as coisas e os eventos carecem de existência intrínseca e independente. Os realistas objetam com base no fato de que, se esse for o caso, como podemos sustentar que, através da prática espiritual, uma pessoa pode atingir o objetivo de libertação? Os Sautrantika estão argumentando aqui que, de acordo com a doutrina do vazio de Madhyamaka, até a causalidade seria necessária.

Os Madhyamikas respondem a isso dizendo que a doutrina do vazio não clareia a causalidade. O que está sendo negado é a validade dos princípios causais do ponto de vista da última verdade. No nível convencional, os Maclhyamikas argumentam que mantêm a validade do peso da causa e do efeito. Por estar dentro da estrutura convencional - que os Madhyamikas aceitam sem a necessidade de analisar a natureza última das coisas, ou sem procurar os verdadeiros referentes aos conceitos de linguagem e linguagem -, pode ser simplesmente aceito como uma parte válida do mundo convencional cotidiano. Dentro da estrutura da verdade relativa ou convencional, eles também aceitam a possibilidade de alcançar, através da prática espiritual, a meta da libertação e o estado da vida budista. Portanto, os Madhyamikas insistem que seu sistema não rejeita a causalidade.

Shantideva continua:

'). Quando as pessoas comuns percebem os fenômenos, elas as consideram reais e não ilusórias. Este, então, é o assunto do debate

Onde os meditadores comuns são diferentes.

Neste verso, Shantideva apresenta pela primeira vez a resposta dos realistas à defesa dos madhyamikas, tendo o estatuto dos realistas: "Se você aceita a validade do mundo convencional, constituída por leis válidas de causa e efeito, calculo que essa alidez é real". Podemos concluir que causa e efeito possuem existência intrínseca. Então, onde está a disputa entre você e nós? De fato, a disputa pode ser puramente semântica ". A isso, os Maclhyamikas respondem: "Isso não é verdade. Você realmente não apenas aceita a validade de causa e efeito no nível convencional, mas também acredita na realidade objetiva e intrínseca dessas coisas e eventos, pois acredita que: coisas e eventos possuem algum tipo de status objetivo e independente, que existem por si mesmos ". Os Madhyamikas continuam: "Embora aceitemos que, para os meus iludidos, as coisas e eventos pareçam ter uma realidade autônoma e intrínseca e existam independentemente da nossa percepção, afirmamos que isso é apenas uma ilusão. Não atribuímos validade. a essa aparência. Reconhecemos uma discrepância entre a maneira como as coisas existem e a maneira como as percebemos. É por isso que há uma disputa entre você e nós. Não achamos que isso seja simplesmente um clímax semântico. "

O próximo versículo começa:

6ab. Formas e assim por diante, que sentimos diretamente,

Existem por aclamação geral, embora a lógica não os permita.

O que é comum entre os realistas e os madhyamikas é a aceitação da existência de formas, coisas e eventos. O que está sendo contestado, no entanto, é se formas e assim por diante existem como parecem existir. Os realistas sustentam que não apenas existem formas e assim por diante, mas também que elas existem que nos aparecem. Eles sustentam que nossas percepções das coisas e eventos são válidas. Como tais, eles argumentam, essas coisas e eventos devem possuir uma realidade objetiva e intrínseca.

Para isso, Madhyamikas diz que, embora seja verdade que coisas e eventos, como formas, são percebidos por cognições válidas, como nossas percepções sensoriais, isso não implica que essas percepções sejam válidas em todos os aspectos. Eles são válidos na obtenção de thcobjetos, mas são ilusórios ao perceber que os objetos possuem existência objetiva, independente e intrínseca.

Portanto, de acordo com os Madhyamikas, podemos falar de dois aspectos da percepção. De um ponto de vista, é válido; de outro ponto de vista, é enganoso ou iludido. A partir desse entendimento, podemos atribuir dois aspectos a um único evento de

conhecimento. Apenas porque temos valic !, experiências diretas de

objetos não significa que essas coisas e eventos experimentados por nós possuam existência objetiva e intrínseca. De fato, é essa mesma disputa que está no coração do debate entre Bhavaviveka e Chandrakirti que deu origem à evolução de Madhya maka-Svatantrika e Madhyamaka-Prasangika como duas escolas distintas na escola Madhyamaka. O debate entre Bhavaviveka e Chandrakirti centra-se na questão de saber se existem objetos comumente estabelecidos entre os realistas e os madhyamikas, isto é, objetos que existem intrinsecamente e têm natureza própria.

O verso continua:

6cd. Eles são falsos, enganadores, como substâncias poluídas Consideradas na visão comum como limpas.

Os realistas respondem: se não há realidade intrínseca ou natureza própria das coisas, se as coisas e os eventos não possuem existência objetiva e intrínseca, por que todos nós a percebemos? Eles argumentam que parece haver um consenso comum de que as coisas são reais, pelo menos no que diz respeito às nossas percepções. Os Madhyamikas respondem que um consenso comum não implica que algo seja verdadeiro. Por exemplo, parece haver consenso entre as pessoas comuns de que o corpo é puro, enquanto na realidade é polido e impuro, pois é composto de vários elementos impuros. Dessa maneira, os Madhyamikas defendem sua negação da existência intrínseca contra as objeções dos realistas. Um elemento chave de sua defesa é demonstrar que a crença na existência intrínseca contradiz até mesmo a nossa experiência válida cotidiana.

Então, no sétimo verso, os Madhyamikas defendem sua filosofia de vazio contra objeções que são baseadas em citações das escrituras do Buda.

7abc. Para que ele possa instruir o mundano,

Buda falou de "coisas", mas estas, na verdade, carecem de momentaneidade.

Os realistas se opõem à visão de Madhyamaka, argumentando que o próprio Buda declarou em seu primeiro sermão público que as coisas e os eventos não apenas existem, mas também possuem características definidoras como momentaneidade, impermanência e insatisfação. Se as formas e assim por diante não existem inerentemente, afirmam, como podemos sustentar que possuem essas características;

Os Madhyamikas respondem dizendo que a principal intenção do Buda em dar tais sermões - falando sobre as quatro nobres verdades e particularmente falando sobre as características do sofrimento em termos das quatro características, como a imperma nência - era puramente ajudar os seres sencientes a superar seus próprios sentimentos. apego à permanência e seu apego à existência samsárica. O último objetivo desses ensinamentos é levar os indivíduos à plena realização do vazio. Esses ensinamentos do primeiro sermão são, portanto, meios hábeis no caminho que leva à realização do vazio. Portanto, os ensinamentos não contradizem a doutrina do vazio.

Em seguida, Shantideva faz com que os realistas levantem mais uma objeção a

a negação dos Madhyamikas da existência intrínseca. Eles argumentam que, se as coisas não existem no último nível !, elas também não existiriam no nível relativo !. O debate continua com a resposta Madhyamaka.

7d. "É errado afirmar que isso é relativo!" Se assim você diz,

8. Então saiba que não há culpa. Para momentaneidade

É relativo para os meditadores, mas para o mundano, absoluto. Caso contrário, a visão comum

Poderia culpar nosso certo insight sobre a impureza corporal.

A existência da existência intrínseca não nega a possibilidade de acumular mérito.

Os realistas levantam outra objeção:

A essência dessa resposta é que, embora, na realidade, as coisas e os eventos sejam momentâneos e transitórios, em nossa visão cotidiana do mundo, tendemos a percebê-los como duradouros ou permanentes. No entanto, isso não é suficiente para invalidar o fato de que coisas e eventos são transitórios e perecíveis. Portanto, não há inconsistência para o Madhyamika em manter a posição de que as coisas e os eventos são, no nível relativo, impermanentes, enquanto, no sentido final, eles não possuem essa característica.

Se algo que contradiz nossa visão de senso comum é considerado inválido, então a percepção meditativa de nosso corpo como sendo impura - no sentido de ser composta de substâncias impuras como sangue, proibições e carne - também se tornaria inválida. Pois, em nossas percepções do dia-a-dia, muitas vezes nos sentimos atraídos por um corpo bonito, experimentando um apego subjacente a ele como desejável, perfeito e, em certo sentido, puro.

9cd. "Mas", você pergunta, "se os seres da mesma forma são ilusões, como, quando morrem, eles podem renascer?"

Eles argumentam que, de acordo com a filosofia do vazio de Madhyamaka - que nega a existência verdadeira e postula a existência apenas em termos nominais - a idéia de renascimento se torna insustentável, porque todos os seres sencientes também seriam semelhantes a ilusões. Como um ser consciente ilusório pode renascer após a morte?

A isso, os Madhyamikas respondem dizendo que não só é possível, mas sua analogia realmente confirma isso.

ro. Enquanto as condições forem reunidas, as ilusões também persistirão e se manifestarão. Por que, simplesmente sendo mais prolongados, os seres sencientes devem ser considerados mais reais?

Mérito e Renascimento

Em seguida, os realistas levantam a acusação de que, do ponto de vista de Madhyamaka, a acumulação de mérito se torna impossível.

9ab. "Através de um buda, que é apenas ilusão, como o mérito brota?"

Como se o Buda estivesse existindo verdadeiramente.

Aqui os realistas argumentam que, de acordo com os Madhyamikas, até os budas são parecidos com ilusões e, portanto, não são reais. Se é assim, argumentam eles, como podemos sustentar que, ao promover objetos de refúgio, como os budas, podemos acumular méritos tardios? A isso, os Madhyamikas respondem dizendo que, assim como os realistas acreditam que reverenciar um Buda intrinsecamente real acumula méritos intrinsecamente reais, da mesma forma, em nosso sistema, podemos dizer que venerar um Buda semelhante à ilusão acumula mérito semelhante à ilusão. Não há inconsistência. Então nossa rejeição

Até a ilusão só existe dependendo de causas e condições. Depois que as causas e condições se agregam, surge o resultado, neste caso a ilusão. Se não houver uma união de causas e condições, nem mesmo uma ilusão surgirá. Da mesma forma, enquanto houver dentro da corrente mental as causas e condições relevantes para o renascimento, isso levará naturalmente ao renascimento após a morte. Portanto, não há incompatibilidade entre defender a teoria do renascimento, por um lado, e manter a doutrina do vazio, por outro.

O bem e o mal

Nos versículos r e 12, os realistas colocam a questão: "Se tudo é desprovido de existência intrínseca, que bases existem para distinguir o bem do mal?"

42 PRATICANDO A SABEDORIA CRITICANDO OS REALISTAS BUDISTAS 43

I. Se assim fosse eu matar ou prejudicar uma mera miragem, 13bcd. "Se, finalmente", você agora perguntará: Porque não há mente, não ocorre pecado. "Tudo é dito ser nirvana,

Mas os seres possuem mentes semelhantes a miragens; Samsara, que é relativo, deve ser o mesmo. O pecado e o mérito surgirão, em conseqüência.

I4 • "Portanto, mesmo o estado búdico volta ao samsárico

12. Feitiços e encantamentos não podem, é verdade, afirmar.

Dê mente às miragens, e a mente sono surge. Então, por que "você pergunta", segue o caminho do bodhisattva?

Mas ilusões surgem de várias causas; Enquanto não houver corte do fluxo causal,

Os tipos de miragem, então, também são iguais. Não há como desviar a aparência ilusória. vanous-

15ab. Mas quando o fluxo causal é interrompido,

13a Uma causa única para tudo que nunca existiu! Todas as ilusões, mesmo as relativas, cessarão.

Se todos os seres sencientes são como miragens ou ilusões, então não haveria carma negativo acumulado pela morte de seres vivos. Assim, apenas matando ilusões criadas magicamente, não acumulamos karma negativo, de acordo com vocês Madhyamikas, não haverá karma negativo para matar seres que são como ilusões.

Shantideva responde a essa objeção afirmando que há uma diferença significativa entre essas duas situações. As criações de feitiços e encantamentos não têm consciência. Eles não têm capacidade de sentir dor e prazer; são meras ilusões. Então, naturalmente, matando um criado magicamente a pessoa não acumulará karma negativo. No caso de seres conscientes semelhantes a ilusões, no entanto, embora sejam irreais por não terem existência intrínseca, ainda assim possuem a capacidade de sentir dor e prazer. Eles são seres sencientes. Portanto, matar um ser senciente do tipo ilusão definitivamente acumulará um carma negativo do tipo ilusão. Existe então uma diferença qualitativa entre essas duas situações.

Samsara e Nirvana

Em seguida, os Madhyamikas respondem à acusação de que, de acordo com sua filosofia de vazio, nenhuma discriminação poderia ser feita entre samsara e nirvana.

Aqui, os realistas afirmam que, de acordo com os Madhyamikas, todos os fenômenos carecem de existência intrínseca e que essa ausência de existência intrínseca é considerada nirvana: se você Madhyamikas chama essa ausência de nirvana, então o nirvana se torna idêntico a saro sara, porque usar samsara também é desprovido de existência intrínseca. Se é assim, de acordo com vocês Madhyamikas, até o samsara se torna nirvana. Não pode ser esse o caso, pois samsara e nir vana são diferentes. De fato, eles são incompatíveis. Além disso, se o samsara e o nirvana são indistinguíveis, alguém será obrigado a aceitar que até os budas permanecem dentro da escravidão do samsara. Por que, então, os aspirantes espirituais devem começar o caminho em um esforço para alcançar o estado de bem-estar ou libertação do mundo, quando, segundo você, samsara e nirvana são, em última instância, um?

Shantideva responde a isso afirmando que os realistas têm

confundiu a cessação da existência intrínseca, que é um nirvana natural, com o nirvana atingido através de um processo de perfeição espiritual. Além disso, a cessação não é apenas uma ausência de existência intrínseca, é também uma cessação de todos os nossos obscurecimentos - tanto nossas emoções aflitivas quanto nossas predisposições habituais. Portanto, devemos distinguir entre o nirvana natural e o nirvana atingido meditativamente. Estes são dois fatos distintos. Andas longa a corrente causal que leva a uma existência perpétua dentro do samsara não for encerrado, o indivíduo permanecerá dentro da escravidão samsárica. Uma vez que a cadeia causal seja cortada, o indivíduo não apenas estará no estado de nirvana natural, como também terá atualizado o nirvana que está livre do sofrimento e da escravidão.

O argumento aqui apresentado pelos realistas é que, sem aceitar a realidade objetiva e intrínseca das coisas, não haveria causalidade, nenhuma maneira que os fenômenos pudessem funcionar. Para todas essas objeções, os Madhyamikas respondem afirmando que, embora sustentem que todas as coisas e eventos são semelhantes a ilusões por não terem realidade intrínseca e independente, eles aceitam a validade da causalidade e outras funções do parente mundo. Os Madhyamikas afirmam que a realidade do mundo convencional não é destruída por sua lógica de vazio, mas é deixada completamente intacta.

Assim, após a negação da existência intrínseca, o crucial é ser capaz de manter a validade do mundo da verdade convencional. Se formos capazes de fazer isso, chegaremos ao verdadeiro 'Caminho do Meio', uma posição livre dos extremos do abismo lutismo e do niilismo. E porque essa posição não nega a realidade e a validade do mundo convencional, ela mantém todas as funcionalidades, como causa e efeito, sujeito e objeto, etc. Assim que chegamos a esse ponto de vista, conquistamos definitivamente a marca de ser uma pessoa dentro do verdadeiro Caminho do Meio. Caso contrário, nossa posição filosófica cai em uma das os dois extremos: ou nega a realidade do mundo convencional e desce cada vez mais para uma posição niilista, ou oscila para o outro extremo e sustenta alguma forma de absolutismo, procurando algo absoluto ou eterno !. Segundo Shantideva e Para os Madhyamikas, é crucial que um estagiário espiritual seja capaz de manter o equilíbrio da posição do Caminho do Meio.

Reserve um momento agora para fazer outra medicação. O tema destea meditação é uma impermanência sutil. Primeiro, reflita sobre o seu
corpo, particularmente na circulação sanguínea. Hou; faz o coração bombear o sangue? Se você rejeitar isso, você experimenta que háalgo dinâmico sobre seu corpo; nunca permanece em um estado estático. E, se você reflete sobre objetos / externos, observa o .wme phenomenon. Por exemplo, quando você vê um edifício histórico, pode refletir: "Esta casa tem vários centunú". Mesmo mantendoseu continuum no tempo, contudo; a casa está passando por um processo de mudança momento a momento o tempo todo.Rejeite essa impermanência sutil, esse processo dinâmico, este natureza momentânea e em constante mudança dos fenômenos. Isso não é conmultado em externo! objeas; estende-se também ao nosso fluxo mental. Embora existe um continuum, se você rejeitar uma instância individual :; nossoeventos cognitivos - as emoções, pensamentos e estados mentais que você
você descobrirá que todos estão mudando momentaneamente. Elesnunca fique parado. Portanto, rejeite esse momento a momento, mudando
natureza dinâmica e dinâmica da internet! e externa! fenômenos. Este Em resumo, como você pode contemplar a sutil impermanência de todos
coisas e eventos.

Dieta Paleo, Yoga e Ayurveda, Corrida

terça-feira, 19 de novembro de 2019

O Benefício da Mente Despertadora com comentário Dalai lama