O LIVRO DO SACRIFÍCIO DO CAVALO

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REI YUDHISHTHIRA VOLTA AO FUTURO

Bhishma não existia mais. Depois dos ritos

acabaram e libações foram derramadas,

Yudhishthira afundou na margem do rio.

Vendo-o desanimado, seus irmãos também

sentou-se sombriamente ao lado dele no chão.

Dhritarashtra tentou encorajá-lo.

"Venha agora, sou Gandhari e eu

quem deve ser esmagado pela dor. Não perdemos

cem filhos, como se nunca tivessem nascido?

Você ganhou tudo pelo que estava lutando.

Krishna também o repreendeu. “Isso é fraco!

Há um mundo de tarefas esperando por você.

“Krishna”, disse o rei, “você sempre amou

e me apoiou. Deixe-me agora recuar

para uma vida na floresta. Não encontro paz

pensando nos horrores da guerra

lutei por minha causa. Vyasa falou severamente com ele.

“Yudhishthira, você está agindo como uma criança.

Estamos perdendo o fôlego quando lembramos você,

repetidamente, de seus deveres adequados,

quando falamos da parte do destino nisso?

É como se você estivesse atolado na ignorância

apesar de seus longos dias sentados aos pés de Bhishma,

apesar do que Krishna e eu lhe dissemos.

Se você não consegue se convencer,

então alivie sua culpa desnecessária

realizando o sacrifício do cavalo. "

“Como posso?” Respondeu Yudhishthira. "A guerra

drenou completamente os cofres do estado.

Esse sacrifício requer enormes riquezas. ”

Vyasa disse: “Eu sei onde há tesouros.

Nas encostas nevadas do Himalaia

grandes quantidades de ouro já foram enterradas

pelo rei Marutta, após um sacrifício.

Esse tesouro ainda está lá.

Yudhishthira

ficou surpreso. "Como isso aconteceu?"

Vyasa disse a ele:

"
O rei Marutta queria realizar um grande sacrifício - um sacrifício em uma escala tão vasta que nenhum sacerdote comum poderia realizá-lo. Ele se aproximou de Brihaspati, padre dos deuses, que viviam no reino de Indra. A pedido de Indra, que tinha inveja de Marutta, Brihaspati recusou. "Certamente não posso atuar como sacerdote por um mero mortal", disse ele. 'Encontre outra pessoa.'

“Marutta se aproximou do irmão de Brihaspati, Samvarta. Os dois irmãos eram rivais amargos. Samvarta havia deixado o reino de Indra porque ele não podia mais suportar o comportamento ciumento de seu irmão, e Indra sempre ficava do lado de Brihaspati. Marutta o encontrou morando simplesmente na floresta e fez seu pedido.

Samvarta disse a Marutta que o faria. "Mas você precisará de uma vasta riqueza", disse ele, e aconselhou Marutta a se candidatar ao lorde Shiva. ‘Somente ele pode fornecer a riqueza que você precisa. Mas se você for bem-sucedido e meu irmão souber disso, ele e Indra ficarão muito zangados e tentarão prejudicá-lo. Você exigirá a máxima firmeza de espírito. Marutta entendeu.

"No alto do belo Himalaia", disse Samvarta, "Shiva vive com sua consorte, Uma, envolvida na constante prática de austeridade. Você deve ir para lá.

“Marutta fez isso e ficou em meditação por dias e semanas, contemplando os muitos nomes de Shiva. Por fim, Shiva o recompensou, concedendo-lhe quantidades de ouro como nunca havia sido vista na Terra.

Brihaspati, ao ouvir isso, foi tomado de raiva e ciúme, pensando nos esplêndidos presentes que seu irmão receberia. Ele ficou macilento e Indra estava preocupado com ele. Indra enviou o deus do fogo, Agni, como mensageiro para Marutta, oferecendo-lhe imortalidade se ele levasse Brihaspati como seu sacerdote para o sacrifício.

‘Saudações a Indra. Espero que esteja tudo bem com ele ", disse Marutta," mas Samvarta será meu padre pelo sacrifício. Por favor, diga a Brihaspati que, já que ele atuou como sacerdote para não menos que um grande ser humano, certamente seria humilhado servir a um mero mortal. "Vá embora imediatamente, ou eu te queimarei com meu mau olhado adquirido por austeridade!" Agni fugiu.

“Indra enviou um gandharva para Marutta, armado com um raio, como forma de persuasão. Marutta se recusou a mudar de idéia, e Samvarta o protegeu da força do raio e dos ventos uivantes e da chuva que Indra atirou contra ele em sua ira.

“Então Marutta teve a idéia sensata de convidar Indra para participar do sacrifício. O deus veio e ficou encantado com tudo. O sacrifício foi um grande sucesso. Marutta doou ouro pelo saque a todos os brâmanes presentes, e ainda havia muita coisa sobrando. Isso ele enterrou, e é esse ouro que estou aconselhando que você encontre. Quando você o trouxer de volta a Hastinapura, você será capaz de realizar o sacrifício do cavalo.

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Yudhishthira, recuperando seus espíritos,

consultou seus ministros. Mas Krishna viu

que o rei ainda não era firme de propósito.

“Meu amigo”, ele disse, “sua guerra ainda não terminou.

Seu entendimento ainda está nublado

por dúvida complicada. Isso é uma doença

semelhante a doença corporal. Enredado

na memória e arrependimento, você se faz

fraco e ineficaz - como um tigre

pego em uma rede lutas desta maneira e que

mas não chega a lugar nenhum. Você foi vitorioso

na guerra com armas. Você não pode trazer de volta

os homens que deixaram seus ossos no campo de batalha.

vencer a guerra dentro de si

e buscar o entendimento correto. Essa é a guerra

que todos devem lutar sozinhos. Não há armas,

sem amigos e aliados, sem tropas de apoio,

somente sua própria força. Seja vigilante.

Saiba que o desejo assume muitas formas sutis,

e pode usar a máscara da justiça.

Reduz energia; é a estrada larga

à destruição. Conheça o que é.

“Persistentemente, você anseia pela vida na floresta

de renúncia. Você se engana.

Renúncia é um estado de espírito

você pode alcançar em qualquer lugar. Você não precisa

gestos extravagantes, espetáculo externo, trazendo

tristeza para aqueles cujo bem-estar você deve valorizar.

"Você pode dizer que o desejo informa todas as ações,

mas desejo, apreensão, é uma questão diferente.

Para levar uma vida de ação, sem desejo,

como um rio flui naturalmente para o mar

agindo simplesmente de acordo com sua natureza -

esse é o dharma mais alto, Yudhishthira.

Discipline sua mente. Iniciar a preparação

para o sacrifício de cavalo, e que seja

o mais magnífico já visto na terra.

Adquira grande mérito aos olhos dos deuses!

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Arjuna e Krishna passaram algum tempo

viajando juntos no campo,

apreciando paisagens montanhosas e bosques,

nadando em lagos frios e riachos,

vendo lugares sagrados. Eles visitaram

Indraprastha, passando happy hours

em repouso e reminiscência, almas gêmeas

deliciando-se na companhia um do outro.

A conversa deles retornava frequentemente à guerra.

A perda de Abhimanyu foi uma tristeza

Arjuna sempre apresentava uma ferida dolorida.

“Krishna”, disse Arjuna, “à beira da guerra

você me revelou sua forma celeste

e me mostrou muitas verdades. Infelizmente

minha memória é fraca - eu esqueci

o que você disse então. Por favor, me ensine novamente.

Krishna disse: “Estou decepcionado com você.

Se você tivesse entendido o que eu te ensinei,

quando eu entrei em um estado exaltado,

você teria retido. Como isso é,

Agora não posso repetir para você em detalhes

esse ensinamento mais sagrado, que dizia respeito

yoga e o caminho espiritual.

Mas vou lhe contar a história

de uma discussão profunda que uma vez tive

com um brâmane que veio dos reinos celestiais

para nos visitar em Dvaraka. Eu perguntei a ele

para nos falar sobre iluminação.

Darei a você a essência do que ele disse:

"
VEMOS ao mundo carregando os frutos de nossas ações em vidas passadas, boas ou más. Este é um mundo de ação e, quando agimos, esgotamos nossos feitos anteriores e acumulamos os frutos de novos - que, por sua vez, nos acompanham em nosso próximo renascimento. Ao viver virtuosamente, passamos algum tempo no céu e, finalmente, entramos em um renascimento mais afortunado do que antes. Mas a ação virtuosa sozinha não pode nos libertar permanentemente do ciclo de morte e renascimento. Somente yoga, disciplina espiritual, pode fazer isso.

"Para obter liberação, é preciso praticar a concentração e a meditação, libertando-se de todas as paixões, preferências e senso de" eu ". Por meio dessas práticas, até as mulheres e até os nascidos baixos podem alcançar a liberdade."

Então Krishna contou a história da troca

entre um brâmane iluminado e sua esposa:

"‘
MARIDO ', disse a esposa do brâmane,' percebo que você não realiza mais sacrifícios para sustentar os deuses. Como uma mulher assume os méritos e os deméritos de seu marido, que chance há de atingir os reinos celestiais se você não estiver seguindo o brâmane dharma? ”Seu marido respondeu: 'Estou envolvido em um sacrifício interno, o sacrifício do yoga. , em que desejo e indulgência sensual estão simbolicamente comprometidos com as chamas. Não preciso de rituais vazios. '

“O brâmane contou à esposa como as várias criaturas da terra haviam se aproximado de Brahma, senhor dos seres criados, para serem ensinadas. Brahma pronunciou a todos eles a sílaba sagrada 'Om' e, quando as criaturas voltaram para suas casas, interpretaram o som à sua maneira, de acordo com sua natureza. As cobras entendiam isso como uma ordem de morder, os demônios praticavam o engano, os deuses eram generosos e os videntes para controlar seus sentidos.

"Como uma criatura age", disse o brâmane, "ela se torna. Sofri todas as experiências humanas. Fui apanhado em luxúria e raiva, e meus pecados levaram a muitos nascimentos miseráveis. Chupei muitos seios. Fui abençoado e amaldiçoado. Fui ferido e humilhado. Eu fui atingido por uma doença. Eu adquiri grande riqueza e perdi tudo. Por fim, com grande angústia, dei as costas ao mundo da alegria e da tristeza e refugiei-me no infinito sem forma. Através da austeridade e meditação, segui o caminho para a libertação final. Não sofrerei mais renascimentos.

‘Esposa, você não precisa ter ansiedade. À medida que me movo pelo mundo, faço parte de tudo o que é e faz parte de mim. Estou em todo lugar, criador e destruidor. Através de sua devoção a mim, você virá a mim no mundo a seguir. '

"Mal consigo entender o que você está me dizendo", disse a esposa. "Preciso de mais explicações." O brâmane deu-lhe mais ensinamentos, falando com ela sobre a natureza de Brahman, o supremo Eu, e ela mesma se iluminou.

“Arjuna”, disse Krishna, “entenda

que nesta parábola eu sou o professor,

a mente é minha pupila, a esposa do brâmane,

e eu sou a Alma que penetra tudo o que é.

Foi ensinado que a vida é como uma roda

que somente os sábios podem realmente entender.

Não prejudicial, sereno, livre de qualquer apego,

essa pessoa atinge um estado de espírito

além do eu e além de todo sofrimento.

Lembre-se das minhas palavras, Arjuna. Siga-os,

e você alcançará moksha, liberdade perfeita. ”

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Chegou a hora de Krishna partir,

para retornar a Dvaraka, sua cidade costeira.

Os Pandavas estavam tristes. Despedidas

foi dito, o carro carregado, e Krishna,

com Subhadra e Satyaki, seu parente,

zarpar, fugir. Uma vez fora da vista de Hastinapura,

Krishna disse a seu quadrigário, Daruka,

instar os cavalos e a carruagem,

carregado de poder celeste, voou como um cometa.

No caminho, viajando pelo deserto,

eles encontraram Uttanka, um asceta

quem conhecia Krishna antigamente. Eles conversaram juntos.

Uttanka, um homem de hábitos reclusos,

não tinha ouvido falar sobre a guerra. "Conte-me,"

ele disse: "você conseguiu reconciliar

os Kauravas e os Pandavas? Tenho certeza

você deve ter trazido a paz, poderosa como você é. ”

“Eu tentei”, disse Krishna, “mas Duryodhana

recusou-se a ouvir conselhos - de mim,

ou dos anciãos. Agora os Kauravas

são convidados de Yama no reino da morte,

junto com milhares de homens corajosos.

Apenas os Pandavas permanecem. Você sabe bem,

não há como fugir do destino. ”

Os olhos de Uttanka se arregalaram em choque e indignação.

“Mas você é Krishna! Você poderia ter evitado

tanta carnificina, tanto desperdício catastrófico.

Muitos desses heróis eram queridos por você

e ainda assim você deixa acontecer. Eu amaldiçoarei você!

"Uttanka, em sua vida de disciplina

você adquiriu muito mérito espiritual.

Eu odiaria ver esse mérito cancelado

por uma maldição mal julgada - que, em qualquer caso,

seria ineficaz. "

"Bem", disse Uttanka,

“Conte-me mais sobre sua parte nisso.

Então vou decidir se amaldiçoarei você.

“Então me conheça”, disse Krishna, “como a fonte

de tudo o que é e de tudo o que não é.

Eu sou sacrificador e sacrifício.

Eu sou o coração de todo ato justo,

o hino de louvor, e também o objeto

de adoração. Nos três mundos

Eu sou conhecido como Vishnu, Brahma, Shiva.

Eu sou o criador, o preservador

e o destruidor. Em todas as épocas

Eu sou o defensor da justiça.

Em todo reino, eu nasci de maneira diferente,

e eu ajo da maneira desse reino.

Entre os gandharvas, eu sou um gandharva.

Entre os Nagas, eu tomo uma forma Naga.

Nascido agora no reino da humanidade,

Eu assumo qualidades totalmente humanas.

Nessa forma, apelei para Duryodhana.

Encontrando-o obstinado, eu até revelei

minha natureza divina. Mas sendo afundado no pecado,

ele não foi mudado. A guerra foi o resultado.

O tempo o ultrapassou.

"Agora eu entendo,"

disse Uttanka, e ele implorou para testemunhar

A forma divina de Krishna, com o que,

a maldição esquecida, ele se curvou e o adorou

como o Senhor supremo. Krishna deu-lhe uma benção:

onde quer que Uttanka estivesse, precisando de água,

se ele pensasse em Krishna, ele a encontraria.

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Uttanka vagou pelo deserto.

Logo ele ficou com sede e pensou em Krishna.

Um chandala nu apareceu, coberto de terra

e seguido por cães ferozes. Um fluxo de urina

estava fluindo de seu pênis. "Beba", ele disse,

"Eu posso ver que você está com sede."

"Eu sou de fato,"

disse Uttanka, horrorizado, "mas não com tanta sede!"

e ele enviou o chandala a caminho.

Atualmente, Krishna apareceu diante dele.

"Isso foi um teste", disse ele. "Foi para ver

se você pudesse olhar além das aparências.

Você falhou. Uttanka estava amargamente envergonhado.

Krishna o consolou: “Você ainda terá seu benefício.

Quando você está com sede, pense em mim, e nuvens

aparecerá instantaneamente e deixará cair água doce.

Essas nuvens de chuva serão conhecidas como nuvens de Uttanka.

E assim são, até hoje.

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Em Hastinapura, havia um ar de espera.

Uttaraa estava longe na gravidez

mas ainda profundamente triste por Abhimanyu

e recusar comida. "Por favor, coma", implorou Kunti,

"Ou você vai prejudicar seu bebê." Wise Vyasa

chegou para tranquilizar: “Essa nova criança

será um grande herói e governará a terra.

Foi predito. Enquanto isso, ó rei,

você deve se concentrar nos preparativos

pelo sacrifício de cavalos. "

Yudhishthira,

junto com seus irmãos, começou

na jornada norte para o Himalaia

em busca de ouro. Eles levaram junto com eles

forças substanciais - soldados, retentores, padres

e homens possuindo todas as habilidades variadas

necessário para sustentar sua empresa.

Quando a procissão saiu, os cidadãos reuniram-se

desejar-lhes tudo de bom. Com seu guarda-sol branco

erguido sobre a cabeça, o rei estava radiante.

Depois de muita viagem, a festa chegou

as encostas das montanhas mais baixas. Vastos picos deslumbrantes

voou acima deles. "Este é o lugar", disse Vyasa.

Yudhishthira ordenou que eles acampassem,

e a festa se preparou para a noite, em jejum.

Na manhã seguinte, os padres fizeram oferendas a Shiva -

flores , carne e vários tipos de grãos—

e ghee foi derramado no fogo sacrificial.

Kubera, deus da riqueza, também era adorado.

O solo foi medido e marcado em quadrados

e a grande escavação foi iniciada.

Depois de algum tempo, vislumbres de ouro foram vistos.

Esconderijos de moedas de ouro, vasos e objetos

de vários tipos, alguns pequenos, outros muito grandes,

todo o ouro foi tirado da terra. Escavação

demorou várias semanas. Então o ouro foi levantado

em grandes panniers, e nas costas

de milhares de animais de carga. Finalmente

a caravana pesava em direção a casa,

viajando muito devagar, tão carregado estava.

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Os parentes de Krishna receberam bem seu retorno

com alegria e celebração. Como aconteceu,

um festival estava em pleno andamento, com bandeiras

e guirlandas florais que adornam todas as casas,

e cantando nas ruas. Claro que o pai dele

sabia sobre a guerra, mas não os detalhes,

e Krishna disse a ele - embora seletivamente,

não querendo dar más notícias de uma só vez.

"Diga a ele!", Exclamou Subhadra. "Diga ao nosso pai

sobre Abhimanyu ", e ela caiu

desmaiado. O rei também perdeu a consciência

quando ele ouviu falar da morte de Abhimanyu

mas, em recuperação, queria saber mais,

queria ouvir como seu amado neto,

linda como Krishna, corajosa como Arjuna,

poderia ter encontrado sua morte. Krishna disse a ele

quão corajosamente Abhimanyu lutou,

quão pecaminosamente ele estava cercado. Ele falou

da dor de todas as mulheres, de como Uttaraa

estava carregando seu filho. E o rei

convocando sua força, e confortado

pela certeza de que Abhimanyu

tinha alcançado o céu mais alto, colocado em trem

elaboradas cerimônias fúnebres.

Krishna realizou ritos shraddha e fez

presentes ricos para os brâmanes oficiantes.

As semanas passaram agradavelmente. Mas Krishna sabia

que o tempo devido de Uttaraa estava quase chegando.

Subhadra já havia feito a jornada

de volta a Hastinapura, para estar com ela.

Krishna pensou na arma letal de Brahma

e da maldição de Ashvatthaman. Todo o futuro

dos Bharatas agora repousava sobre ele.

Depois de se despedir de seus pais,

ele partiu em sua carruagem maravilhosamente feita

conduzido por Daruka, rápido como o vento.

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Quando Krishna chegou a Hastinapura

os Pandavas ainda estavam longe de casa

no Himalaia. Ele encontrou as mulheres

tenso com a expectativa; Uttaraa,

mal emergiu da própria infância,

estava em trabalho de parto. A cidade inteira prendeu a respiração

e então o grito aumentou: “Um garoto! É filho! "

e houve aplausos, batidas, serenatas -

até o boletim que se seguiu rapidamente,

"O bebê nasce morto!" Catástrofe!

Todo rosto estava escorregadio de lágrimas,

toda casa barulhenta de lamentação,

sabendo que a última esperança da dinastia

foi agora extinto.

Pelos corredores do palácio,

através de pátios, corredores e colunatas

Andou a passos largos em Krishna, seu manto de seda amarelo escorrendo

atrás dele, suas feições sombrias intencionais.

Na entrada dos aposentos das mulheres

Kunti o conheceu. “Krishna! Você deve nos ajudar!

Cumpra sua promessa agora. Não deixe meus filhos

morrem sem lamentar pelos heróis depois deles. "

Ela caiu em pesar, e Draupadi também,

Subhadra e as outras mulheres chorando.

Krishna entrou na sala onde Uttaraa estava.

Parteiras e médicos estavam presentes,

silencioso e desamparado. O quarto estava em ordem

com fileiras de vasos de água, flores e perfumado

queimando lenha. Uttaraa estava prostrado,

convulsionado com lágrimas, chorando, gritando em voz alta

como uma louca, com todas as outras mulheres

chorando em simpatia. Todos os seus parentes estavam mortos;

agora seu bebê sem vida estava em seus braços.

Então sentando, tentando se acalmar,

ela balançou o filho e murmurou baixinho:

o bebê deitado inerte como uma boneca enrolada.

“Ó meu querido, apenas acorde por um momento

ver a mãe do seu avô

mergulhou em tristeza. Tenha pena de nós, meu filho.

Mas se você não pode viver, vá para o seu pai,

diga a ele como minha vida não faz sentido agora;

Eu mesmo deveria estar morto!

Krishna ouviu,

então ele derramou algumas gotas de água fresca

na mão direita e tocou com ela

lábios, narinas, orelhas, olhos,

sacando a arma tóxica de Brahma.

“Eu nunca falei uma mentira;

Eu nunca me afastei da batalha;

Eu nunca deixei de apoiar brâmanes.

Pelo mérito desses meus atos,

que essa criança viva. ”Silêncio na sala.

Então, quase imperceptivelmente a princípio,

a criança começou a se mexer.

Que gratidão!

Que alegria surgiu! Foi uma grande explosão

que irrompeu dos aposentos das mulheres em todos

cantos do palácio, e fora, fora

entre os cidadãos incrédulos

de Hastinapura. Então, alegria tumultuada

apreendeu-os como uma febre, e a noite toda

com celebração, festa e música alta,

a cidade estava em chamas com barulho e luz.

No dia seguinte, Krishna anunciou o nome da criança:

Parikshit, nascido para salvar sua linha que falhou.

Ele continuaria governando por muitos anos,

depois que os Pandavas deixaram a terra.

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Cerca de um mês após o nascimento do bebê

chegou a notícia de que os Pandavas estavam se aproximando,

trazendo com eles inimaginável

quantidades de riqueza. Todos os habitantes da cidade,

de cada estação, abarrotado ele avisa

como a grande caravana, gemendo de ouro,

rodou lentamente em direção ao tesouro.

Entrando na cidade, a festa real

foi recebido por aplausos da multidão. O sucesso deles,

e o cavalo sacrificou isso,

traria bênçãos para todo o reino.