A AUTENTICIDADE DO MAHAYANA

A AUTENTICIDADE DO
MAHAYANA




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Criando as causas da felicidade
Chandrakirti declara em seu Suplemento ao Caminho do Meio que todo o mundo dos seres sencientes e seus ambientes é um resultado de causas e condições. Ele está se referindo especificamente às causas e condições que constituem o karma dos seres sencientes. Cada indivíduo passa a existir e cada um se desintegra e deixa de existir, e se traçarmos o continuum das causas e condições, descobriremos que basicamente tudo se resume ao karma, positivo ou negativo. O próprio karma está enraizado na intenção e na motivação; portanto, tudo se resume ao estado de espírito do indivíduo. De um estado mental disciplinado e calmo, seguem-se resultados desejáveis ​​e positivos, e de uma motivação e estado mental indisciplinado e negativo, experiências indesejáveis ​​de dor e sofrimento. Por causa disso, o Buda declarou em vários sutras que a mente é a criadora de todos os seres sencientes do do samsara; isso se aplica também ao nirvana. Então, de certa forma, a mente é a criadora do samsara e do nir
vana.

Todos os indivíduos são iguais, pois cada um de nós busca instintivamente a felicidade e evita o sofrimento. A maneira de cumprir essa aspiração é procurar as causas e condições reais que desenvolvem e aumentam nossa felicidade e eliminar os fatores que causam sofrimento e dor. Esta é a verdadeira essência da prática do Dharma.
O estado imediato de nossa mente feliz, irritada ou de outra maneira - depende, é claro, de muitos fatores, incluindo condições físicas, como exaustão ou relaxamento. No entanto, muitos de nossos processos de pensamento não dependem primariamente de condições fisiológicas. Então, finalmente, é trazendo uma transformação interna que podemos efetuar a mudança desejada em nosso estado de espírito.
Quando falamos de mente ou consciência, não devemos ter a noção de que estamos falando de uma entidade monolítica. Assim como existem muitos tipos diferentes de matéria, também existem muitos
diferentes tipos de consciência compreendendo nosso mundo interior; existem diversas disposições, estados mentais, processos de pensamento e assim por diante. No caso de objetos externos, materiais, reconhecemos que alguns são beneficiados e outros são prejudiciais, e com base em nossa discriminação, evitamos o contato com substâncias nocivas ao utilizar e desenvolver o potencial dos positivos. De maneira semelhante, no caso de nosso mundo interior - escolhendo entre a variedade de nossos estados mentais - podemos aumentar a capacidade e o potencial desses estados mentais que não apenas criarão uma sensação imediata de serenidade, mas também darão origem a para estados de espírito mais felizes, positivos e calmos no futuro.
Certos tipos de pensamentos e emoções, quando surgem, causam imediatamente um distúrbio, atingindo nossa mente e criando uma atmosfera negativa. Mesmo entre os pensamentos e emoções que inicialmente proporcionam uma sensação de felicidade ou prazer, alguns podem a longo prazo ser realmente destrutivos. Portanto, é crucial distinguir corretamente os cinco estados mentais que são prejudiciais e os que são realmente beneficiados.
Entre aqueles que são beneficiados, devemos distinguir entre efeitos de benefícios de longo prazo e de curto prazo. Quando esses dois critérios entram em conflito, devemos considerar aqueles com consequências a longo prazo como mais importantes. Alguns estados mentais criam inicialmente irritação, infelicidade ou falta de alegria. No entanto, mantendo a calma e enfrentando-os - enfrentando os vários desafios que eles oferecem - é possível que essas situações acabem produzindo estados mentais mais felizes e mais estáveis. Portanto, é importante poder comparar as conseqüências a longo e curto prazo. Com esse discernimento, podemos desenvolver os estados mentais positivos que produzem efeitos benéficos a longo prazo.
Quando falamos sobre quais ações e estados mentais precisam ser aprimorados e quais precisam ser descartados, devemos escolher e prosseguir a tarefa de maneira inteligente. A faculdade que gera esse discernimento é chamada de consciência discriminadora (Viveka). Essa é, de fato, uma das características distintivas de ser humano. Embora todos os seres sensíveis sejam iguais em ter o desejo instintivo de ser feliz e superar o sofrimento, os seres humanos têm uma capacidade maior de pensar em termos de consequências a longo e curto prazo. Por isso, os seres humanos têm uma faculdade imaginativa maior e, portanto, uma capacidade maior de realizar sua aspiração de buscar a felicidade e evitar o sofrimento.
Entre os vários tipos de consciência discriminatória, o mais importante é o que penetra a natureza última da realidade - a realização do vazio. Existem muitos fatores que podemos usar para desenvolver essa sabedoria, incluindo, o mais importante, o estudo das escrituras que descrevem a filosofia do vazio. É isso que estamos fazendo aqui neste livro.

Duas culturas intelectuais
De um modo geral, podemos dizer que no Oriente os filósofos prestaram mais atenção à compreensão da natureza do mundo interno. Este é particularmente o caso da tradição budista. A tradição científica ocidental geralmente parece dar maior ênfase à investigação do mundo externo. Por isso, podemos falar do Oriente e do Ocidente em termos de duas culturas intelectuais distintas, onde a ênfase difere em relação à exploração dos mundos interno e externo. Como seres humanos, precisamos de ambos.

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No Oriente, embora exista ciência e tecnologia, elas não estão totalmente desenvolvidas e permanecem em um estágio inicial. Da mesma forma, no Ocidente existem várias disciplinas da psicologia, mas como a cultura intelectual enfatiza a exploração do mundo externo, a disciplina da psicologia permanece em um estágio inicial. Portanto, assim como precisamos de mais desenvolvimento científico e tecnológico no Oriente, no Ocidente é necessário desenvolver ainda mais a compreensão da mente, consciência,
e eu.
Por usar isso, existem muitos ocidentais que se interessam acadêmicamente pelas religiões orientais. Esse interesse não se deve tanto à busca de um caminho espiritual pessoal, mas à investigação de algo que é objeto de curiosidade intelectual. Eu acho que isso é muito saudável, porque, estudando os pontos de vista de outras pessoas, é possível descobrir novas e refrescantes perspectivas sobre o mundo - incluindo nossa própria vida.







Autenticidade e Vazio Mahayana
Continuamos agora com o nosso texto raiz, começando no versículo 40. É o início de uma subseção na qual Shantideva fala sobre a necessidade de realizar o vazio, mesmo para obter libertação da existência samsárica em oposição à iluminação completa. No que diz respeito à leitura desses versículos, os dois comentários tibetanos são diferentes, e essa diferença, por sua vez, leva a uma divergência na maneira como o texto raiz é dividido em seções.
Khenpo Künpal afirma em seu comentário que a partir deste ponto
a partir de então, a ênfase principal é provar a validade ou autenticidade das escrituras mahayana. Por outro lado, o comentário de Minyak Künso diz que a ênfase está em provar a tese de que, mesmo para obter a libertação do samsara, a realização do vazio é indispensável. Dado que eles percebem diferentes pontos de ênfase, é claro que também haverá diferenças de interpretação.
Primeiro, é apresentado um argumento de abertura sobre a grande ênfase da escola Madhyamaka na realização do vazio. Aqui Shantideva pede a seu oponente, "já que é possível alcançar a libertação do samsara meditando e compreendendo a natureza das quatro nobres verdades, que necessidade existe para perceber o vazio?"

40. "Somos libertados", você diz, "vendo as [quatro] verdades-
De que serve essa visão do vazio? "
Mas, como as próprias escrituras proclamaram, Sem ela não há iluminação.

Shantideva responde a isso argumentando que nas escrituras, o próprio Buda afirmou que, sem o caminho do vazio, não há possibilidade de sequer se libertar da existência cíclica. As escrituras a que ele está se referindo aqui são os sutras Mahayana da perfeição da sabedoria (prajnaparamita).
Na perfeição dos sutras da sabedoria, o Buda declara que não é possível obter liberdade enquanto estamos nos agarrando ao phe nomena como verdadeiramente existente. Ele afirma que o evento atinge o nirvana, ou a cessação do sofrimento, a realização do vazio é essencial. Esse argumento, no entanto, baseia-se no pressuposto de que as escrituras Mahayana são ensinamentos autênticos do Buda.
Outras tradições budistas, como o Hinayana, contestam a
autenticidade das escrituras Mahayana como sendo as palavras de Buda. Shantideva, portanto, dá grande ênfase à demonstração de que as escrituras Mahayana são ensinamentos autênticos do Buda. Assim, no próximo verso, Shantideva tem seu oponente questionando a própria autenticidade das escrituras Mahayana.

4 r. Você diz que o Mahayana não tem certeza.
Mas como você substancia sua própria tradição? "Porque é aceito por ambas as partes", você dirá. Mas, no início, vocês mesmos não tinham provas.

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Shantideva responde fazendo a pergunta: "Mas como você substancia sua própria tradição" Os Madhyamikas estão levantando o ponto aqui de que mesmo as escrituras que os Hinayana consideram válidas não podem ser autenticadas desde o início. Os oponentes respondem a isso apontando que, no caso das escrituras Hinayana, ambas as partes aceitam sua validade, enquanto que no caso das escrituras Mahayana, o Hinayanista contesta sua validade. Os Madhyamikas respondem afirmando que isso mostra que a autenticidade das escrituras Hinayana não é evidente, porque também não foram autenticadas desde o início. Isto é, certamente os Hinayana devem ter alguns fundamentos sobre os quais aceitaram a validade de suas escrituras.
Da mesma forma, Shantideva continua no próximo versículo, se você considerar as razões pelas quais eu confio nas escrituras Mahayana como válidas, você também será obrigado a aceitar sua validade.

42. As razões pelas quais você confia em sua tradição também podem ser aplicadas ao Mahayana.
Além disso, se o acordo entre duas partes mostra a verdade,
Os Vedas e o resto também são verdadeiros.


Se você ainda persistir com o seu argumento de que, porque ambos os parentes - Hinayana e Mahayana - concordam em aceitar a validade das escrituras Hinayana, e, portanto, eles podem ser considerados válidos e autênticos, então, de acordo com esse raciocínio, você também teria aceitar a verdade dos, digamos, os ensinamentos védicos, porque sempre haverá duas partes que mantêm sua autenticidade.
Shantideva continua no próximo verso que se, apenas porque
existem pessoas que contestam a validade e a autenticidade das escrituras mahayana; isso implica uma razão suficiente para questionar sua validade; então teremos que questionar a validade das escrituras hinayana também.
43 • "Mahayana está em falta", você diz, "porque é contestado".
Mas por não-budistas suas escrituras também são questionadas,
Enquanto outras escolas budistas os impulsam e rejeitam.
Portanto, sua tradição você deve agora abandonar.


Certamente sempre haverá pessoas, tanto budistas quanto não budistas, que contestarão a validade de certos scripts Hinayana.
estruturas. Apenas por ser usado, é contestado por alguns indivíduos não
significa que não é confiável. Em suma, Shantideva argumenta que qualquer que seja o fundamento que o Hinayanista emprega para provar a autenticidade das escrituras Hinayana pode ser igualmente aplicado aos ensinamentos Mahayana. Por meio desses argumentos, Shantideva tenta provar a autenticidade das escrituras Mahayana.
Outros argumentos também podem ser apresentados para demonstrar a validade das escrituras Mahayana. Por exemplo, Nagarjuna afirma que, se os ensinamentos Mahayana - um sistema que explica vários níveis, bases e caminhos espirituais - não existissem, não seríamos capazes de alcançar a iluminação completa. Simplesmente envolver-se no caminho dos trinta e sete aspectos do caminho para a iluminação, conforme ensinado nos ensinamentos Hinayana, não é suficiente. Esse caminho dos trinta e sete aspectos é comum a todos os três níveis de objetivo - as realizações dos ouvintes (shravaka arhat) e dos realizadores solitários (pratyekabuddha arhat) e do estado de buda. Se existe uma grande diferença no nível de fruição, então naturalmente também esperaríamos uma grande diferença no nível da causa. Nagarjuna argumenta que é apenas confiando nos ensinamentos das escrituras mahayana que podemos realmente estabelecer a validade do caminho do Buda em geral.

Estado de Buda e os Três Kayas
De acordo com os sutras Hinayana, Buda Shakyamuni permaneceu como príncipe Sidarta até os 29 anos de idade. Mais tarde, como resultado de seis anos de práticas meditativas,

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com base na adoção de um estilo de vida monástico, ele se tornou totalmente esclarecido por volta dos 35 anos. Nos quarenta e cinco anos seguintes, após sua plena iluminação, o Buda trabalhou para realizar as aspirações dos seres sencientes. Então, em Kushinagara, aos oitenta anos de idade, o Buda entrou no parinirvana. De acordo com as escrituras Hinayana, naquele momento o Buda desapareceu no nada, e a continuidade de sua consciência deixou de existir. Se fosse esse o caso, teríamos que aceitar que, depois de acumular mérito e sabedoria por três inúmeras eras, a realização estava funcionando para outros seres sencientes por meros 45 anos! Em vez de estar em um estado totalmente inexistente, onde o continuum de consciência cessou - isto é, o nirvana-1 pessoalmente preferiria ter um continuum de consciência, mesmo que isso significasse permanecer na existência cíclica.
As escrituras mahayana, por outro lado, sustentam que o príncipe Sidarta, que se tornou totalmente iluminado, era um nirmanakaya, o corpo búdico da emanação perfeita - e já estava totalmente iluminado. Tal ser, em sua personificação natural, é o dharma kaya, o corpo búdico da realidade. Dentro dessa esfera, assume o sambhogakaya, o corpo de buda de recurso perfeito, a partir do qual um buda assume várias encarnações físicas. De um ponto de vista, essa concepção de buda pode parecer inconcebível. De outro ponto de vista, porém, há uma coerência muito maior se correlacionarmos a descrição do estado búdico - suas características, qualidades e assim por diante, conforme descrito na literatura mahayana - com a complexidade das condições causais que dão origem a o estado totalmente iluminado. Eu acho que essa noção de estado de Buda tem muito mais coerência e faz mais sentido do que o estado de inexistência descrito nas escrituras Hinayana.

Os efeitos da sabedoria
O Buda declara nos sutras que um efeito surge em correspondência com sua causa. Este é o princípio geral da causalidade. A ignorância, como causa, obriga o indivíduo a se envolver em vários atos, tanto negativos como positivos. Esses atos novamente geram múltiplos efeitos, como renascer nos vários reinos da existência. Mesmo dentro de um único renascimento, existem múltiplos efeitos, como o ambiente em que uma pessoa nasce. Existe uma tremenda diversidade entre os seres sencientes, e isso se deve à diversidade das causas e condições que os criaram. Todas essas diferentes formas de existência estão repletas de sofrimento. Assim, se uma causa como a mente ignorante pode trazer uma diversidade de efeitos, é concebível que as causas da sabedoria também levem a múltiplos e diversos resultados. Se, no entanto, mantivermos que o único efeito da sabedoria é a obtenção da iluminação completa, sem a realização subsequente do bem-estar de outros seres sencientes, parece sugerir que a ignorância é uma causa mais poderosa, porque pode dar causar efeitos tão diversos. Isso não faz muito sentido!

Origens das Escrituras Mahayana
Mais importante ainda, o princípio das quatro nobres verdades é aceito por todas as escolas do budismo. Esses ensinamentos sobre as quatro nobres verdades estabelecem o fundamento de todo o caminho budista. Como mencionei acima, para desenvolver uma compreensão completa da terceira verdade, cessação, precisamos confiar nos ensinamentos das escrituras Mahayana. Sem as explicações detalhadas encontradas nas escrituras Mahayana, o entendimento completo da verdade da cessação não pode surgir.
Podemos achar que muitas das escrituras Hinayana, como as registradas em Pali, são universalmente aceitas como expressões autênticas do Buda, enquanto as escrituras Mahayana não são universalmente aceitas. Eles não estão entre os ensinamentos praticados nos três conselhos que ocorreram após a morte do Buda. Pode-se suspeitar. Para essa preocupação, Bhava viveka responde em seu Blaze of Reasoning (Tarkajvala) que as escrituras Mahayana foram coletadas e compiladas por bodhi sattvas como Vajrapani.
Muitas das escrituras Hinayana derivam de discursos públicos
enquanto as escrituras mahayana não foram ensinadas abertamente em

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público. Pessoalmente, sinto, portanto, que essas escrituras não podem ser julgadas puramente em termos de critérios históricos convencionais. Sua evolução pode precisar ser entendida mais em termos do que poderia ser chamado de perspectiva mística. Por exemplo, muitas escrituras pertencentes à tradição Vajrayana foram ensinadas pelo Buda, assumindo a forma e a identidade das divindades meditativas. Da mesma forma, muitas escrituras atribuídas ao Bud dha não precisam necessariamente ter sido ensinadas pelo Buda em sua vida como humano nesta terra.
Praticantes individuais, em virtude do poder do tapete cármico
pode ter experiência visionária das deidades da mandala e assim por diante, mesmo após a morte do Buda. Com base em tais encontros místicos, as escrituras poderiam surgir. Até hoje, existem grandes reveladores de "textos do tesouro" (terma). Esses mestres, com as qualificações certas, podem revelar textos que foram escondidos no passado. Certamente, devemos sempre prestar atenção aos charlatães! Mas o que essa possibilidade reflete é que não precisamos rastrear a origem de uma prática budista diretamente para o Buda histórico.
No entanto, existe o problema discutido pelos contemporâneos
estudiosos de que os estilos de composição de muitas escrituras mahayana, como a perfeição dos sutras da sabedoria, são relativamente recentes - ou seja, esses estilos não estavam em voga na época do Buda. Portanto, eles argumentam que essas escrituras não podem ser aceitas como autênticas. Um exemplo disso seria o Kalachakra Tantra.13 Concordo que a linguagem e o estilo de composição podem não refletir a originalidade das palavras do Buda, mas é concebível que as diferenças no estilo de composição resultem das diferenças dos compiladores . Por exemplo, no budismo tibetano, existem muitos textos revelados atribuídos a Padmasambhava. Dadas as diferentes origens escolares e temperamentos dos reveladores desses textos, encontramos diversidade no estilo composicional, mesmo nos textos atribuídos a Padmasambhava. Nesse caso, as escrituras mahayana, atribuídas ao Buda, poderiam facilmente exibir uma diversidade no estilo de composição e composição.
linguagem devido aos diferentes indivíduos cujas experiências místicas e visionárias são a base sobre a qual esses textos das escrituras foram compilados.

Investigação pessoal
Minhas defesas da validade das escrituras Mahayana podem parecer um pouco aleatórias para você. O método mais convincente de investigação para determinar a validade pode ser o uso do método científico - você deve realizar sua própria investigação. Independentemente de se provar que essas escrituras são as palavras originais do Buda, o importante é determinar se elas são beneficiadas ou não. Mesmo que algo seja a palavra original do Buda, se não é benéfico, isto é, se não tem nenhum efeito positivo em você, então não há valor nele. Por outro lado, mesmo que não seja possível provar que algo é a palavra original do Buda, mas ainda assim é benéfico e eficaz, é claro que ainda tem grande valor.
Deixando de lado a história indiana e olhando apenas para a vida de mestres tibetanos passados, embora tenhamos de admitir que possa haver alguns exageros nas biografias desses lamas, não podemos descartar totalmente todas essas obras como pura fantasia. O que parece verdade é que muitos grandes mestres alcançaram altas realizações. Portanto, é importante não nos perdermos completamente nessas especulações, mas antes nos concentrarmos mais em nossa prática espiritual pessoal. Com esse tipo de abordagem, certamente podemos aprofundar nossa convicção na validade dos ensinamentos do Buda. Eu acho que isso é mais importante do que investigar questões especulativas sobre se esses ensinamentos foram historicamente ensinados pelo Buda. Dito isto, essas "provas" das escrituras Mahayana como autênticas são importantes. Pois, uma vez levantadas as suspeitas de sua validade, é normal que desejássemos algumas respostas que nos desse confiança. Nesse sentido, os argumentos nesses versículos são bastante valiosos.

Vamos agora meditar sobre o tema da mente. Como todo samsara e nirvana surgem de um estado mental - um estado indisciplinado no primeiro caso e um estado mental disciplinado no segundo caso -, a mente é como um criador. A mente é, portanto, de importância primária. Na sessão de meditação, examinaremos exatamente o que é essa mente. Nós tentaremos identificá-lo. .
Geralmente, quando percebemos externa! ob; por causa da nossa
atração habitual por eles, eles parecem familiares. Por causa dessa diversidade, a mente assume o aspecto desse objeto. Por exemplo, quando percebemos um vaso, dados sensoriais semelhantes ao vaso surgem em nosso sentido ocular Jaculty; a percepção surge como se estivéssemos a tomar parte do vaso. Como essas percepções, têm uma espécie de tangzbzlzty. Uma vez que nossos "e outros" jeitos de alguma forma, com esse objeto, a natureza do indivíduo permanece obscurecida. Isso é parcialmente decorrente de nossas ênfase exageradas no mundo exterior - nossa objetivação - e em parte porque nossos pensamentos estão constantemente preocupados com medos e esperanças sobre o futuro e a lembrança do passado.Nós somos surpreendidos por pensamentos de arrependimento e desejo.Todos esses fatores significam que nossa consciência atual é tipicamente obscurecida.
O que você deve fazer, então, é conscientemente restringir sua mente de
recordando o passado ou antecipando, temendo ou esperando o futuro. Simplesmente concentre-se no momento presente e não permita que nossa mente persiga por fora! objetos ou eventos. Não obedeça as coisas, mas permaneça no estado natural da mente, simplesmente descansando no momento presente. Dessa forma, você poderá experimentar uma certa clareza mental.
É um pouco como a água - quando há turbulência, como ondas
ou bolhas, não podemos ver a clareza da própria água. Uma vez que a água pare, podemos percebê-la claramente, vendo o que está nela. Da mesma forma, devemos permitir que nossa mente descanse e tente libertá-la de bolhas e ondas turbulentas de pensamento, tentando permanecer nesse estado não-conceitual.
Devo mencionar que isso não é um e. medztatzve especialmente profundo
técnica. Também é encontrado em tradições meditativas não-budistas.