53

O CAMINHO DA ABSOLUTA LIBERDADE

Dia a dia, quase imperceptivelmente,

o ano avançava em direção ao inverno.

As primeiras manhãs tinham um calafrio,

o sol desceu pelo céu do meio-dia.

Todos ao redor do patriarca

sabia - embora ninguém falasse disso - que logo

o solstício de inverno chegaria e, com ele,

A hora escolhida de Bhishma para deixar a terra.

Em breve - mas ainda não. Ainda ele estava deitado serenamente,

livre de dor, benevolente, alerta,

respondendo a todas as perguntas de Yudhishthira.

Sentado em volta dele, ouvindo com reverência,

eram videntes distintos, reunidos de toda parte.

Eles se sentaram ao redor do patriarca

e começaram discussões entre si,

louvando Bhishma nos mais altos termos,

para que o velho se pensasse no céu.

Então eles se tornaram invisíveis,

sua energia oculta iluminando o céu.

"Avô", disse o Pandava mais velho,

"Agora que você me ensinou os deveres de um rei

minha mente está se voltando para assuntos imortais,

assuntos da alma. Como se deve viver

como uma pessoa no mundo? Como pode a alma

obter liberação final do ciclo drear

de nascimento, morte e renascimento? E como alguém pode

superar a dor perene da perda,

seja de posses ou de entes queridos? ”

Bhishma respondeu, olhando-o com carinho,

“A vida virtuosa tem muitas entradas.

Para cumprir suas obrigações mundanas

em todas as fases da vida lhe trará mérito

e nunca é desperdiçado. Mas liberdade final

é de uma ordem diferente. Para abordá-lo

uma pessoa deve aprender a se libertar

em tudo o que eles querem, sejam objetos,

pais, filhos - ou uma ideia querida.

Claro que, quando estas se perdem, sente-se uma grande tristeza,

mas então, com a ajuda da meditação,

deve-se procurar deixar essa tristeza passar,

deixe flutuar livremente, como uma nuvem que passa,

desapego de aprendizagem, equanimidade,

como o rei Senajit fez na história antiga:

"
O rei SENAJIT estava ardendo de dor após a morte de seu filho. Um brâmane visitante o encontrou prostrado pela tristeza e o repreendeu.

‘Use sua inteligência. Quem você conhece e que, em algum momento, não se torna objeto de pesar para os outros? Inclua-se nisso; me inclua. Todos voltamos ao lugar de onde viemos - não há exceções. Simplesmente, é isso que acontece. Você não deve sofrer por isso. '

"O que você diz é racional", disse o rei, "mas, mesmo assim, como seu coração não se parte quando você sabe que alguém que era a luz da sua vida nunca mais voltará para você?"

"Meu coração não se parte", disse o brâmane, "porque não considero nada como especialmente meu, nem mesmo o meu eu. Eu vejo o mundo inteiro como meu, tudo como igualmente precioso. Ao se apegar a um filho em um mundo de filhos, você não se traz nada além de sofrimento, cambaleando entre alegria e tristeza. Tudo o que acontece é influenciado pelo destino, e somente a sabedoria pode trazer a compreensão do mundo. Amigos, riqueza, vitória, amor, sofrimento - aquelas coisas que julgamos responsáveis ​​por nossa felicidade ou miséria - todos passam. Somente a sabedoria persiste, e somente a pessoa sábia vive à vontade. Tal pessoa não teme ninguém e não é temida por ninguém; eles não desejam nada e evitam nada, mas estão no controle de seus sentidos. Isso, ó rei, é sabedoria. '

"Ao ouvir isso, o rei Senajit deixou de lado sua dor e novamente encontrou um objetivo em sua vida."

"Nós humanos vivemos de maneiras muito diversas"

disse Yudhishthira. "Como alguém pode

quem não tem a riqueza para pagar pelos sacrifícios

encontrar a felicidade neste mundo ou no próximo? ”

“Não há necessidade de sacrifícios dispendiosos

para quem busca a salvação final.

O sacrifício sustenta os antepassados

nos reinos celestiais, e facilita

a própria passagem na vida após a morte.

Pode prolongar a estadia no conforto celestial

antes que alguém renasça. Mas libertação

do ciclo de renascimento depende, antes,

nas realizações espirituais de uma pessoa.

“Equanimidade, não agarrando depois

esse ou aquele resultado; veracidade;

ausência de apego a "eu" e "meu" -

essas são as qualidades que trazem felicidade

e levar à libertação. Uma pessoa pobre

que viaja pelo mundo sem posses,

tomando a vida como ela vem, invejando ninguém -

tal alguém dorme pacificamente à noite

com o braço para um travesseiro. Mas os ricos

dor de ansiedade - a cada respiração

eles sonham que sua riqueza está sendo arrancada deles.

Eles acordam, calculando como podem

adquirir ainda mais. A riqueza torna as pessoas estúpidas,

mente enlameada. E considere os pais

que vêem seus filhos como propriedade,

apertando-os perto em nome do amor!

“Tudo vai e vem, mudando incessantemente

de acordo com sua natureza. O tempo é um rio

que nos carrega, e todos os fenômenos,

sempre em diante. Toda coisa coerente

tende inerentemente à dissolução.

Quão fútil, então, almejar e se apegar. Muito melhor

aceitar que a vida às vezes é difícil,

às vezes bom e bem-vindo ambos igualmente,

sabendo que nada dura, cavalgando serenamente

na maré da mudança em direção ao esquecimento. "

Imagem

"Em que reside a grandeza humana?"

perguntou Yudhishthira. "É em riqueza

ou parentes, ou fazendo g

boas ações ou em sabedoria? ”

"A sabedoria é o maior atributo"

Bhishma respondeu; e ele passou a contar

a história de Indra e o filho do rishi:

"

KASHYAPA, o filho de um rishi, um homem de hábitos sóbrios e piedosos, foi abatido por uma carruagem dirigida por um comerciante próspero, dirigindo perigosamente, cheio de sua própria importância. Kashyapa, gravemente ferido, deitou no chão e gritou: 'Já tive vida suficiente! A vida de um pobre não vale nada neste mundo! 'E ele se preparou para morrer.

“Enquanto ele lamentava dessa maneira, surgiu um chacal que era realmente o deus Indra disfarçado. Ele repreendeu Kashyapa. ‘Todos os seres inferiores invejam a vida de um humano; você é humano. E, entre os humanos, todos invejam a vida de um brâmane; você é um brâmane. Sua vida é uma conquista e você tolamente propõe desistir! Na verdade, você é motivado pela ganância; se você não pode ter tudo do seu jeito, quer aumentar os dedos dos pés. Considere isso - você tem mãos. O que eu não daria por um par de mãos útil! Sem eles, não consigo extrair esse espinho do meu corpo ou esmagar os insetos que estão me deixando louco. Com as mãos, há muito que você pode fazer - construir abrigos, fazer roupas, construir uma cama deliciosa para dormir. Pense-se com sorte por não ser um chacal ou um sapo. Ou um verme - imagine isso!

"Não desisto da vida só porque não tenho mãos. Quando olho ao meu redor, considero um chacal um pouco melhor. Mas quantas criaturas estão contentes! Os seres humanos nunca estão satisfeitos com o que têm. Eles se tornam ricos - e querem poder. Eles alcançam o poder terreno - e querem ser deuses. A sede de ganho é inesgotável. Mas mesmo o mendigo mais miserável raramente deseja abraçar a morte. Se você se recuperar dos ferimentos, recompense-se e leve uma vida virtuosa. Se dedique a estudar os Vedas, passe seu tempo com alegria e obterá uma grande felicidade. Na minha vida anterior, ninguém me deu um conselho tão bom. Insultei os Vedas e criei um caos - é por isso que renasci como chacal. '

“Kashyapa ficou surpreso com a sabedoria da criatura, até que o chacal abandonou seu disfarce e se revelou o grande Indra. Kashyapa se levantou e o adorou. Então ele mancou para casa, um homem mais sábio.

Imagem

Yudhishthira perguntou como presentes e penitências

ter resultados benéficos para o doador.

Bhishma ensinou a ele as sutilezas do karma.

“Tudo o que uma pessoa faz ao longo da vida

adere a eles como suas sombras, incluindo

ações que eles gostariam de ser esquecidos.

Cada ato está grávida de suas consequências.

Assim como uma planta desenvolve flores e frutas

na hora certa, sem esforço,

de acordo com sua natureza, para que as ações

desta vida dão origem a resultados futuros

na próxima. Uma pessoa deve viver

essas consequências, boas ou más,

até que eles sejam gastos. Mas quando alguém morre

algum resíduo de mérito e demérito

sempre permanece, a ser levado adiante

e para determinar a forma do próximo nascimento -

a menos que, através de austeridades extremas

e disciplina, uma pessoa alcançou

liberação final e união com Brahman,

a realidade eterna e definitiva. ”

Bhishma passou a falar de muitos assuntos

relacionado ao estado de ser humano.

“O ser humano é constituído pelos elementos:

terra, espaço, água, fogo e vento.

Os indivíduos combinam esses elementos

em diferentes proporções. O sentido da audição

brota do espaço ou do ar; toque do vento;

a visão é o atributo do fogo, energia;

o sabor vem da água e o perfume da terra.

Os atributos humanos mais específicos

são a mente, o entendimento e a alma.

“Com os cinco sentidos, percebemos o mundo.

Mente, confusa, cria incerteza.

A compreensão esclarece a percepção.

E a alma é a testemunha, que vê tudo,

presente em todos os átomos da pessoa.

É um fragmento da Alma suprema,

esse espírito universal que infunde

o universo inteiro, tudo o que existe.

“Três qualidades em particular permeiam

seres criados, parte de sua natureza inata.

Nos seres humanos em todos os lugares são encontrados

fios complexos de escuridão, paixão e bondade.

Eles governam nossa existência material.

As trevas incluem raiva, luxúria e ódio;

paixão significa amor e todas as formas de apego;

a bondade abraça o sentido moral mais elevado.

A consciência é composta desses três.

Da bondade vem a alegria, da paixão, da miséria,

e a ilusão é fruto das trevas.

“O candidato a liberdade deve buscar a bondade.

Aquele em quem a bondade é dominante

se move pelo mundo como um cisne atravessa a água,

nunca encharcado ou arrastado para baixo, mas sim

flutuante, tranquilo, tratando toda a experiência

igualmente. Essa pessoa gera

a virtude como uma aranha gira seus fios.

Essa pessoa conhece a verdadeira felicidade.

“Todo o cosmos, cheio de desejo,

voltas e mais voltas. Suas revoluções varrem

a pessoa imprudente em seus delírios,

em sua dança vertiginosa e frenética.

Somente quem vê com um olho claro,

quem vê como o desejo se alimenta de si mesmo

e nunca está satisfeito, seguirá o caminho

que leva ao ulti libertação do companheiro - moksha. ”

Imagem

"Conte-me sobre a observância espiritual"

disse Yudhishthira. "Eu encontrei

recitadores silenciosos dos Vedas sagrados.

O que eles alcançam com essa prática?

Que caminho eles estão seguindo? ”

Bhishma disse a ele:

“Tudo depende do estado de espírito deles.

Primeiro eles devem praticar estritamente todas as virtudes,

subjugando os sentidos, celibatários, austeros.

Eles devem viver sozinhos, concentrando-se

na meditação e no desapego.

Usando sua mente, eles devem meditar

em mente, reduzindo sua dependência

em todas as coisas externas, todas as coisas internas.

Dessa maneira, o mundo dos opostos -

eu e o outro, alegria e miséria -

torna-se cada vez mais irreal para eles.

Enquanto eles recitam silenciosamente os Vedas,

eles sentam, meditando em Brahman

Brahman, o sem forma, o Uno, o infinito,

perdendo todo o senso de distinção

até que apenas a própria consciência permaneça.

“Se eles recitam sem nenhum desejo

para um resultado favorável, eles alcançam

a maior recompensa, libertação completa.

Se eles mantiverem desejo pela recompensa

de sua prática piedosa, então eles vão

para o reino de um deus ou outro,

ou mesmo para o inferno. Lá eles experimentam

os atributos dessa esfera específica.

Somente se eles abandonarem todo apego

eles podem ir além e se fundir com Brahman. ”

Então Yudhishthira pediu para ser informado

sobre as diferentes rotas espirituais,

os caminhos da compreensão e da conduta.

"Se o objetivo de alguém é libertação espiritual,

é melhor focar na observância,

cumprindo todas as obrigações rituais

para a letra? Ou deveria, sim, seguir

uma jornada interior - oração e meditação -

em direção à iluminação e liberdade final? ”

Bhishma disse: “Agindo escrupulosamente

de acordo com os preceitos rituais e morais

está sempre certo e leva à felicidade.

Mas a felicidade não é o objetivo mais alto,

e uma pessoa que procura por si mesma,

dominado pelo desejo, se encontrará no inferno

torturado pelo sofrimento, uma sensação ardente

de separação do eterno.

Somente por verdadeira indiferença aos resultados

a ação pode levar à libertação - união

com o divino, o inexprimível,

o ser sem atributos, nem

masculino, feminino, nem neutro, nem existente

nem inexistente, além das categorias.

É semelhante ao lado escuro da lua -

sabemos que existe, embora não possamos

percebê-lo com nossos sentidos mortais.

“O caminho da compreensão é austero.

É a apreensão da alma

pela própria alma. Estudo dedicado

leva a um ótimo aprendizado, mas aprender sozinho

não revelará Brahman. Assim como podemos esperar

para a lua emergir de sua mortalha

para nos iluminar no caminho, então, pacientemente,

esperamos que o Um se manifeste.

Só então podemos experimentar

nosso próprio ser como parte do divino.

“Por isso, devemos nos desapegar da tristeza

e de toda impressão sensual.

Não devemos ansiar pelo que é transitório

quando criança corre aqui e ali atrás de um brinquedo.

Não devemos dizer 'Por que eu?' Em nossos infortúnios,

mas veja que a tristeza bate a cada porta.

Cultivando a verdadeira compreensão,

vamos além da experiência sensorial,

além das distinções, além dos atributos,

mesmo além da linguagem, para o esplendor

de uma visão mais clara e perspicaz.

Dessa maneira, nossa alma se prepara

reconhecer que sempre foi

contínuo com o Eu eterno.

As nuvens se dispersam. Nós vemos. Única ilusão

manteve nossa verdadeira natureza escondida de nós.

Aqueles que são obcecados por coisas terrenas

nunca entenderá a realidade. "

Imagem

“Avô, por favor, conte-me mais sobre Vishnu,

o Criador incriado de tudo o que é. ”

"Vishnu é o mais alto de todos os seres"

disse Bhishma. "Ele criou os elementos

e a terra, e então ele se deitou

flutuando na superfície das águas.

Ele fez a consciência, que infunde

todas as coisas criadas. E enquanto ele estava deitado

nas águas, um lótus mais bonito

cresceu do umbigo e deu à luz Brahma.

Da escuridão circundante, surgiram então

Madhu, um demônio, empenhado em matar Brahma.

Brahma chamou Vishnu para protegê-lo

e instantaneamente, Vishnu destruiu o demônio;

é por isso que ele se chama Madhusudana,

'Slayer of Madhu', entre seus muitos nomes.

“Vishnu então criou dia e noite,

as estações do ano e todos os temperamentos do clima.

Na linha de Brahma, nasceram filhos e filhas,

e deles vieram animais e demônios

e deuses, para povoar os três mundos.

Em seguida, ele criou as quatro ordens humanas.

De sua boca, ele criou brâmanes;

de seus braços, kshatriyas; das coxas dele,

ele fez vaishyas; e, finalmente, de seus pés

ele criou shudras humildes.

Ele designou deuses para serem responsáveis

para diversos aspectos dos céus e da terra

e para guardar as direções cardeais.

Ele fez Brahma senhor dos seres criados.

Ele nomeou Yama governante dos mortos;

Kubera era senhor de tesouros; Varuna,

senhor das águas e das criaturas aquáticas.

“No começo, não havia medo da morte - as pessoas

viveu o tempo que eles escolheram. Não houve sexo.

As crianças foram concebidas apenas pelo toque.

Somente mais tarde as pessoas sinta a necessidade de se casar e viver em pares.

E somente mais tarde também começou a guerra.

“Diga-me como o senhor Vishnu salvou o mundo

pela primeira vez, assumindo a forma animal. "

"Foi assim que me foi dito", disse Bhishma,

“No eremitério de Markandeya:

"

MUITOS ANOS ATRÁS, a terra foi invadida por demônios. Tornaram-se muito poderosos e arrogantes e, em vez de se contentarem com suas riquezas terrenas, lançaram os olhos para o céu e invejavam a prosperidade dos deuses.

“Os outros habitantes da terra, divindades menores e seus descendentes, foram oprimidos e angustiados, e vieram para Brahma com grande angústia. Ele os tranquilizou. ‘O destino desses desgraçados já foi decidido. Eles não sabem que o invencível Vishnu assumiu a forma de um javali e pretende destruí-los por seu orgulho e maldade. Os peticionários ficaram muito felizes.

“Como Brahma havia dito, Vishnu, na forma de Varaha, invadiu o local sob o solo onde os demônios se reuniram. Surpreendidos, os demônios tolos tentaram lutar contra o animal, agarrando-o e tentando arrastá-lo para baixo. Mas, por mais que tentassem, e quaisquer que fossem as armas que usassem, o javali continuava ileso. Com isso eles ficaram com medo. Então o javali começou a dar voz a rugidos tão altos e aterradores que ressoaram por toda a terra e também pelos céus. Os demônios caíram no chão, inconscientes, e o javali os perfurou com seus cascos, arrancando a gordura e a carne de seus ossos.

Ao som tremendo, os deuses correram para Brahma confusos. Ele lhes disse que o mundo havia sido retomado pelo grande Vishnu - Criador, Tempo destruidor, Ordenador, Defensor do mundo. E ele lhes disse que, de tempos em tempos, quando a terra era oprimida, Vishnu se encarnava, para que o equilíbrio e a ordem pudessem ser restaurados. E acontece que, em nossos dias, ele nasceu como Krishna, para o bem de toda a humanidade. ”

Essa conta foi tão maravilhosa que os ouvintes

foram movidos às lágrimas, e deram sinceros agradecimentos

que eles estavam vivendo neste momento histórico

quando Vishnu andou entre eles na terra.

A história era familiar, mas, de alguma forma,

no relato, tornou-se notícia novamente.

Imagem

"Quais são as falhas que uma pessoa deve evitar"

perguntou Yudhishthira, "se eles esperam pela liberdade?"

“Evite as qualidades que nascem da paixão

e escuridão ", advertiu o patriarca", como a ganância,

luxúria, raiva, crueldade, procrastinação,

preguiça e auto-indulgência. A pessoa

cuja alma é purificada pela austeridade

verá essas tendências pelo que elas são.

Mas aqueles que são pegos na ilusão encontrarão tristeza.

“Desde o momento em que habitamos

um corpo, no útero, começa a tristeza.

Todos nós temos que nascer do ventre de uma mulher,

contaminado por sangue, catarro, urina e excrementos

que dão origem a más tendências.

As mulheres são substância primal; homens são almas.

Homens sábios devem ficar bem longe das mulheres;

eles são a personificação eterna

dos sentidos e causam problemas.

Levando a mente fascinada a seguir

quando criança persegue uma borboleta deslumbrante,

eles tiram um homem de seu caminho espiritual.

Um aluno no início da vida praticando

celibato, deve evitar todo contato,

mesmo o mais mundano, com qualquer mulher.

Se o sêmen jorra dele enquanto ele sonha,

ele deve mergulhar até o queixo

na água e permaneça lá por três dias.

Se isso falhar, ele deve abandonar o sono,

aquela floresta de delícias ilusórias,

e use as longas horas da noite para estudar.

"Mais tarde, porque o homem deseja uma mulher,

chegam crianças que minam sua busca

por sabedoria. 'Estes são meus filhos', ele dirá.

Mas eles não lhe pertencem mais do que vermes

nascido em seu corpo; ele deveria sacudi-los

como ele faria pulgas e ácaros. O homem de sabedoria

deve evitar se apegar a eles.

Ele achará útil a prática de yoga

em aproveitar a mente inquieta e possessiva. ”

Assim disse Bhishma, celibatário ao longo da vida.

E se Yudhishthira pensou

para Draupadi, sentado entre os ouvintes,

e se perguntou o que ela sentia, nunca saberemos.

“Uma mente clara é o caminho para a libertação.

Mesmo compaixão, uma vez que é propenso a liderar

ao anexo, reterá uma pessoa

concentrando a atenção em detalhes.

Não se pode conhecer a alma universal

se preocupações mundanas bagunçam a mente

com questões e distinções materiais. ”

Imagem

Dia após dia, Bhishma compartilhou sua sabedoria.

Parecia não haver fim para as perguntas do rei.

Ele perguntou como a felicidade poderia ser alcançada,

como o medo pode ser evitado. Que penitências

eram mais apropriados; e se as pessoas

realmente foram os autores de suas ações.

“Neste último ponto”, disse Bhishma, “há uma história

da visita que Indra fez a Prahlada:

"

PRAHLADA, CHEFE DE DEMÔNIOS, caíra em tempos difíceis, derrotados pelos deuses, seus inimigos. Indra veio visitá-lo, pretendendo se gabar de seu oponente derrotado, esperando encontrá-lo esmagado e humilhado. Mas longe de ser derrubado, o demônio estava vivendo em tranquilidade, sentado em uma sala vazia, meditando. observando votos rigorosos e indiferentes igualmente a louvar e culpar. Um torrão de terra e um monte de ouro eram exatamente iguais para ele. Ele não desejava nada e não evitava nada.

"Como é", perguntou Indra, "que você aparentemente não seja afetado pelos infortúnios que surgiram no seu caminho? Você perdeu tudo e, no entanto, parece feliz e sereno. '

Prahlada sorriu. Because É porque entendo que todo evento, toda entidade, passa a existir e depois deixa de existir de acordo com sua própria natureza. Nenhum esforço pessoal é necessário para isso; é simplesmente o que acontece. Eu fui derrotado; com o tempo, você encontrará o mesmo destino. O tempo é o agente. A maioria das pessoas não vê dessa maneira. Eles lutam para alcançar uma meta e, porque se consideram executores de atos, sofrem tormento quando suas ações falham em produzir os resultados desejados. Eles podem se culpar por não se esforçar o suficiente, ou por não terem agido de maneira inteligente. Mas eles são a pessoa que a natureza os criou e agem de acordo. Uma pessoa se envolve em atividades, é claro, e a alma é uma testemunha silenciosa. É tolice para uma pessoa sentir orgulho de seus talentos ou sentir vergonha de suas deficiências. Até a liberação final surge da natureza, não do esforço humano por si só. Entendendo isso, sou incapaz de sofrer. '

"Como você chegou a esse entendimento?", Perguntou Indra.

"Observo como a natureza funciona", disse Prahlada, "como tudo sobe e desce. Eu passo meu tempo muito feliz. Sou obediente aos meus professores e ouço aqueles que são velhos e sábios. Observando o jogo dos fenômenos quando eles aparecem e desaparecem, eu estou sem desejo ou esperança, sem afeto ou aversão, sem medo ou raiva. Não anseio por este mundo ou pelo próximo. '

"Indra ficou profundamente impressionado e voltou pensativo para seu próprio domínio."

Imagem

“Avô, o dharma é para este mundo,

ou o próximo? ”perguntou Yudhishthira.

"É para os dois mundos", respondeu Bhishma.

“A observância das regras do dharma leva

para a felicidade neste mundo e além.

Cada classe deve seguir seu próprio dharma.

Vaishyas devem trabalhar para criar riqueza;

os kshatriyas devem lutar para protegê-lo; brâmanes

deve gastar a riqueza adequadamente; e shudras

deve fazer o trabalho que sustenta os outros.

“Todos honram o dharma - incluindo aqueles

quem não segue. Até o ladrão

quem rouba perversamente os outros apelará

ao rei para fazer cumprir as regras do dharma

quando ele próprio é roubado de seus bens. "

"É possível", perguntou Yudhishthira,

"Para um homem alcançar a libertação

enquanto ainda vive como chefe de família?

Um rei reinante pode alcançar moksha?

Em resposta, Bhishma contou a história

de Janaka e o iogue Sulabha:

"

Há muitos anos, vivia o rei Janaka, que alegava ter atingido um estado de libertação enquanto ainda permanecia o governante de seu reino. Ele foi muito reverenciado, e sua fama se espalhou por toda parte.

“Uma asceta feminina, Sulabha, ouviu a história de sua conquista e queria descobrir por si mesma se era verdade. Através de seu poder iogue, ela assumiu o disfarce de uma mulher bonita e se apresentou na corte do rei.

“Janaka, impressionada com sua beleza, a recebeu e ofereceu sua hospitalidade luxuosa. "Quem é você e a quem você pertence?", Perguntou ele. Enquanto estavam sentados, no meio de uma assembléia de homens instruídos que Janaka havia reunido ao seu redor, Sulabha abriu o tópico da libertação, pedindo ao rei que lhe dissesse se ele era realmente iluminado. Ela olhou nos olhos de Janaka, seus poderes iogues permitindo que seu espírito entrasse no dele, e houve uma conversa entre eles, ambos ocupando o mesmo corpo.

Janaka contou a Sulabha o que ele havia aprendido sobre iluminação. ‘Meu guru, Panchashikha, ficou comigo por quatro meses durante a estação chuvosa e pude aprender com ele tudo o que precisava saber. Como resultado, cheguei a um estado de equanimidade. Eu considero todas as coisas como tendo igual valor. Estou livre de apegos - não amo minha esposa nem odeio meus inimigos. Aprendi que, seguindo o caminho do conhecimento, é possível chegar a um estado espiritual elevado. Dizem que um rei não pode alcançar a libertação; por isso, deve-se renunciar a todos os laços terrenos. Mas eu mostrei o contrário.

“‘ É claro que tenho que exercer a vara de autoridade e distinguir entre cumpridores da lei e delinqüentes. Mas os renunciantes mendigos também recompensam e castigam as pessoas como bem entenderem. E muitos mendigos, embora mostrem todas as armadilhas externas da renúncia, de maneira alguma alcançaram um estado de desapego, como eu. Minhas circunstâncias são ricas, tenho uma grande riqueza, mas a libertação não depende de alguém ser rico ou pobre; depende do conhecimento.

“Senhora, eu gostei de você. Mas devo dizer que considero muito enganoso da sua parte entrar no meu corpo com o objetivo de me testar. Também é contrário ao dharma. Você é uma mulher brâmane, eu sou uma kshatriya. Ao entrar no meu corpo, você misturou as ordens sociais em um inap. maneira apropriada. Talvez você tenha um marido em algum lugar? Nesse caso, você cometeu o pecado adicional de adultério. Você está vivendo a vida de um renunciante; Eu sou um chefe de família. Então, entrando em mim, você cometeu um terceiro pecado: a mistura de diferentes modos de vida. Pode ser que pertençamos à mesma linha de descendência, caso em que você cometeu mais um pecado de incesto! Parece-me que você deve ter uma natureza maligna - caso contrário, você não estaria vagando pelo país sozinho. E você não estaria tentando provar que é superior a um homem. Suspeito que você queira mostrar sua superioridade a toda a minha corte e humilhar esses homens instruídos. Mas agora que eu lhe assegurei que alcancei a libertação, você deve me dizer quem você é, qual é sua formação e qual é o seu objetivo em vir para cá. '

“Sulabha respondeu:‘ Sendo feito de partículas em constante mudança, o ser humano muda constantemente, como a pessoa liberada sabe. Ao me perguntar quem sou e de quem, você mostra que ainda está atolado na ilusão de identidade distinta, vendo o mundo em termos de dualidades. Se você fosse verdadeiramente libertado, veria que não há diferença entre mim e os outros, ou entre eu e você. O eu não é masculino nem feminino. Se você estivesse realmente liberado, eu não poderia ter lhe prejudicado entrando em seu corpo com minha mente.

“Você fala de“ ter ”grande riqueza. Uma pessoa liberada não fala de "eu" e "meu". É claro que um rei deve se preocupar com a riqueza e deve defender seu reino. Ele tem que viver em um mundo de dualidades. É por isso que ele não pode alcançar a iluminação enquanto permanecer rei.

“Quanto às suas acusações grosseiras - eu não a toquei em nenhuma parte do meu corpo. Como, então, eu poderia ser culpado de misturar ordens sociais? Minha alma, que entrou em você, é a mesma que sua alma. O que eu fiz então? Você me insultou proferindo suas acusações grosseiras na frente de todo o tribunal. Na verdade, sou um kshatriya como você, um descendente de um sábio real. Nenhum marido adequado pode ser encontrado para mim, por isso me dediquei ao estudo da libertação, e sou firme e firme em meus votos. Eu vim aqui com espírito de investigação. Esta noite, ficarei dentro de você, como se você fosse minha câmara - uma câmara vazia, pois acho que é desprovida de entendimento. Amanhã, deixarei seu tribunal.

"O rei Janaka ficou em silêncio, perdido por uma resposta adequada."

Imagem

"Que divindade acima de todos os outros deuses

alguém deveria adorar para obter libertação? ”

perguntou Yudhishthira. "O senhor Narayana"

Bhishma respondeu. “Ouça esta história:

"

Certa vez, na era Krita, o vidente Narada estava se dirigindo ao vidente divino Narayana, que estava envolvido em realizar austeridades. "Como você é o criador não criado", disse Narada, "a quem você adora como divino?" Narayana respondeu que ele adorava a origem indestrutível de tudo, o Eu universal que infunde todos os seres.

“Então Narada, desejando ver o senhor supremo com seus próprios olhos, viajou para a Ilha Branca, onde aqueles dedicados ao Senhor Narayana, o ser supremo, vivem em um estado exaltado, além dos sentidos, imóveis, pálidos e espectrais como a lua. . Narada realizou prolongados atos de devoção, sabendo que apenas essas pessoas podem ver o Senhor Narayana que lhe foram devotados com todo o seu ser, por um longo período de tempo. Ele praticou as mais severas austeridades, mas nem todos que o fizeram e que viajaram para a Ilha Branca esperando ver o senhor foram abençoados com essa visão suprema.

“Narada cantou um grande hino de louvor ao deus - aquele sem atributos que é a essência de todas as qualidades virtuosas - relatando suas muitas formas e ações lendárias. Lorde Narayana apareceu diante dele, em forma corporal indescritível, com algo de fogo sobre ele, algo cristalino, algo de ouro e algo do mais profundo lápis-lazúli. Ele era enorme, com mil braços e absolutamente lindo. O deus ofereceu um benefício a Narada. 'Ó Senhor, te ver com meus próprios olhos é o maior benefício possível!', Exclamou Narada.

“Então ele voltou para o eremitério dos videntes divinos, Nara e Narayana. "E você viu o senhor supremo, o Eu universal?", Perguntou Narayana. 'Eu tenho', respondeu Narada, 'e quando olho para você e Nara, ainda o vejo.' Então Narada permaneceu no eremitério por mil anos, adorando o supremo senhor com todo seu coração e alma.

“Yudhishthira, você deve se lembrar disso—

somente aqueles que são livres de ganância e paixão,

somente aqueles que são devotados a ele

com todo o seu ser, verá o Senhor.

Nele estão contidos todos os outros deuses,

os Vedas, sacrifícios, austeridades. . .

Para adorar o senhor supremo, e somente ele,

para ser concedida a alegria indizível

de vê-lo em sua forma sobrenatural

é tudo o que é necessário para a libertação.

De idade em idade, o Senhor se encarna

para proteger sua criação. Muitos contos

são informados de suas maravilhosas intervenções

mas, no final, todos os contos são um.

O que eu te disse é a essência de eles

e, ouvindo, sua alma é purificada. ”

Então o patriarca, com uma voz fraca,

ainda extático em seu amor por Krishna,

exaltou seus muitos atributos maravilhosos,

entoando seus mil nomes - um poema de louvor,

um hino sublime que ainda é recitado

pelos devotos de Vishnu até hoje.

Tendo ouvido as palavras inspiradoras de Bhishma

Yudhishthira e seus irmãos todos se tornaram

devotos do senhor Narayana.

Imagem

Ouvindo tudo isso de Ugrashravas,

os homens santos da floresta de Naimisha

estavam ansiosos para saber mais, e o bardo lhes disse

que Janamejaya também pediu

muitas perguntas de Vaishampayana.

Como foi, ele se perguntou, que os deuses

seguir o caminho da ação em todos os mundos

ao invés do caminho para a libertação?

"Nós, os alunos, fizemos a mesma pergunta a Vyasa"

disse Vaishampayana. “Ele nos explicou

que depois que os deuses e videntes foram criados,

e depois de terem realizado sacrifícios,

Brahma designou a eles seus diversos deveres

para sustentar os mundos - alguns para se envolver

em ação, outros devem ser desengatados.

"E lembre-se", disse Vaishampayana,

"O grande ensinamento de Krishna para Arjuna

quando ele foi esmagado pela dúvida no campo de batalha.

O próprio senhor revelou aos mortais

o caminho da devoção, que pode ser seguido

no meio de ação e engajamento.

Eu aprendi isso com o grande Vyasa aqui. ”

E Vaishampayana exaltou Vyasa,

chamando-o de filho de Narayana.

“Por que você o chama assim?” Perguntou Janamejaya,

"Quando anteriormente você se referiu a ele

como filho nascido na ilha de Parashara? ”

Vaishampayana explicou, retransmitindo

o que ele aprendeu de Vyasa: “Esta criação

é apenas o mais recente de muitos,

estendendo-se por toda a eternidade.

Quando Narayana se mexeu e começou a se formar

este mundo e suas criaturas, ele criou

um grande vidente chamado Apantaratamas

cuja tarefa era dividir os Vedas

e torná-los conhecidos. Satisfeito com o trabalho do vidente,

Narayana disse que ele iria renascer

como filho do rishi Parashara,

e geraria, na linha de Bharata,

uma raça de príncipes poderosos, que brigavam

e destruir um ao outro - este ser

A intenção de Narayana para o mundo.

“Essa é Vyasa, e essas são as suas origens

- e quem mais além de uma porção de Narayana

poderia ter composto o Mahabharata? ”