O PONTO DE VISTA MENTE

O PONTO DE VISTA MENTE

O mundo externo

Agora estamos na seção que se preocupa especificamente em refutar os pontos de vista da escola Mind-Only, ou Chittamatra. Primeiro, Shantideva faz com que a escola Somente a Mente apresente suas teses, que são seguidas por suas refutações da posição Madhya maka. No texto, a visão Somente Mente é declarada como

Pergunta, questão:

15cd. "Se aquilo que é enganado não existe, o que é", você pergunta, "que vê ilusão?"

A objeção é que, como afirmam os Madhyamikas, todos os fenômenos são como ilusões, então concepções, percepções e consciência também devem ser semelhantes a ilusões. Se é assim, perguntam, o que percebe as ilusões?

Essa objeção da escola Somente Mente é refutada de várias maneiras pelos Madhyamikas. Uma refutação é baseada em traçar paralelos. Entre as quatro escolas budistas de pensamento, existem duas escolas Hinayana - Sautrantika e Vaibhashika - e duas escolas Mahayana - Chittamatra e Madhyamaka. Ambos Maha-

as escolas yana aceitam o altruísmo dos fenômenos. No entanto, o entendimento deles sobre o que constitui o significado dessa falta de autodiferença difere entre a escola Somente a Mente e a Escola do Meio.

A escola Mind-only compreende a realidade em termos do que

são conhecidas como as três naturezas. Essas são a natureza dependente, a natureza imputada e a natureza completamente estabelecida ou última. É dentro dessa estrutura que o Somente Mente fala da auto-gravidade dos fenômenos. O eu, ou a identidade a ser negada, em sua compreensão do altruísmo dos fenômenos, pertence principalmente à maneira pela qual a linguagem e os conceitos se relacionam com seus referentes ou objetos. Por exemplo, eles argumentam que formas ou objetos cotidianos, como vasos, pilares e mesas, não existem por si só como base para termos. Nesta visão, todos os fenômenos externos são, em última análise, projeções da mente - eles são, em última análise, extensões da mente. Nesse sentido, a escola Somente Mente rejeita a realidade do mundo externo. Eles afirmam que, se examinarmos cuidadosamente objetos do cotidiano, como vasos e mesas, eles parecem ter algum tipo de status independente - como se existissem "lá fora" - enquanto, na realidade, objetos do cotidiano nada mais são do que extensões de nossa mente . São projeções ou construções que surgem de dentro de nossa mente e não têm uma realidade objetiva e independente por fora. Depois que você aprecia a falta de realidade do mundo externo dessa maneira, certamente há uma diminuição acentuada em sua tendência de compreender a solidez percebida do mundo externo. Portanto, a tese central da escola Mind Only - que está sendo refutada por Shantideva - é que o mundo externo é ilusório, e as percepções que temos dos objetos externos são projeções construídas pela mente devido a predisposições profundamente enraizadas na mente. .

No próximo verso, Shantideva afirma que, de acordo com a escola Somente Mente, nem mesmo a realidade do mundo externo pode ser mantida.

16. Mas, se para você, essas mesmas ilusões não existem, o que realmente resta para ser percebido?

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Se os objetos têm outro modo de ser, esse mesmo modo é apenas a própria mente.

Ao defender que os objetos externos realmente não existem e que são meras projeções da mente, a escola Somente a Mente está aceitando um certo grau de discrepância entre nossas percepções e a realidade do mundo externo. Se é assim, argumentam os Madhyamikas, então o Somente Mente já aceita a natureza ilusória da realidade, pelo menos no que diz respeito ao mundo externo. Eles teriam, portanto, de aceitar que os objetos externos não possuem existência verdadeira ou intrínseca - eles não têm um status ontológico real. Até o Somente Mente teria que negar a realidade da própria ilusão.

A mente autoconhecida

O Somente Mente pode responder a isso afirmando que, embora os objetos externos não existam da maneira como os percebemos - desfrutando de realidade objetiva e autônoma - isso não implica que eles não existam como expressões da mente. Embora eles não existam de forma independente, pode-se dizer que eles existem como fenômeno mental. Essa é uma defesa viável pela escola Mind-Only. No entanto, isso é contestado pelos Madhyamikas no próximo verso:

Nas próximas duas décadas, Shantideva cita um sutra no qual o Buda afirma que, por mais afiada que seja uma lâmina, ela não pode se cortar.

S. Da mesma maneira, ele disse:

O fio da espada não pode cortá-la. "Mas", você diz, "é como a chama

Isso se ilumina perfeitamente. "

Da mesma forma, uma consciência nunca pode se perceber. Ele está afirmando que o conceito de consciência autoconsciente é insustentável. A escola Somente Mente responde a essa crítica defendendo que é possível conceber uma mente que se conhece. Eles usam a analogia de uma lâmpada. Assim como uma lâmpada pode iluminar outros objetos porque sua natureza é auto-luminosa, a consciência também reconhece outros objetos porque é autoconsciente. Os mikas Madhya não aceitam esta explicação e respondem:

r9ab. A chama, de fato, nunca pode acender a si mesma.

E porque? Beca usar a escuridão nunca diminui!

A resposta Somente mente, invoca outra analogia:

17. Mas se a miragem é a própria mente, o que é percebido pelo quê?

O próprio Guardião do Mundo disse que essa mente não pode ser vista pela mente.

Eles argumentam que, se os objetos externos semelhantes a miragens são meras extensões da mente, na realidade eles fazem parte da mente. Se for assim, o Somente Mente será compelido a sustentar que, quando a mente percebe objetos externos, o que está acontecendo é que a mente está percebendo a mente. Como podemos falar coerentemente de sujeitos e objetos em uma situação em que, afinal, não há nada além da própria mente?

r9cd. "O azul de uma coisa azul", você dirá: "Depende, diferentemente de um cristal, de nenhuma outra coisa.

2oab. "Da mesma forma, algumas percepções

Levante-se de outras coisas, enquanto outras não. "

Eles argumentam que podemos diferenciar dois tipos diferentes de azul. Por exemplo, se um cristal claro for colocado em um pano azul, ele assumirá um colar azulado. No entanto, esse azul é derivado de outros fatores - a presença do pano azul embaixo dele. Por outro lado, existem pedras preciosas azuis nas quais o azul não é derivado de outros fatores. Portanto, em um segundo momento, a qualidade do blueness é uma propriedade essencial, enquanto no primeiro, é

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contingente. Da mesma forma, eles argumentam, existem dois tipos principais de eventos cognitivos. A primeira são as nossas percepções sensoriais, que assumem objetos externos. O segundo tipo não assume objetos exter nai, mas percebe a própria cognição. Portanto, a escola Somente a Mente distingue entre autoconhecedores e cognitores de outros objetos. Esta defesa do Mind-Only é refutada por Shantideva: 2ocd. Mas o que é azul nunca impôs por si próprio um azul a seu eu não-azul.

Ele argumenta que não há qualidade de azul que não depende de outros fatores. Blueness é uma qualidade de uma coisa, e todas as coisas e eventos devem depender de outras causas e condições para que elas ocorram. Assim como o azul do cristal depende de outros fatores, o azul do lápis-lazúli também depende de outras condições. Shantideva continua:

21. A frase "a lâmpada se ilumina" A mente pode saber e formulare.

Mas o que há para saber e dizer

Essa "mente é auto-iluminadora"?

22. A mente, de fato, nunca é vista por ninguém,

E, portanto, se ele pode saber ou não pode se conhecer,

Assim como a beleza da filha de uma mulher estéril,

Isso apenas forma o assunto de uma conversa sem sentido.

O Somente Mente tem que admitir que uma lâmpada não se ilumina, pois, se esse fosse o caso, seríamos obrigados a sustentar que a escuridão também se oculta. No entanto, sem concordar com a visão de que uma lâmpada é auto-iluminada, ainda podemos sustentar que a lâmpada está acendendo. E como uma lâmpada não é auto-iluminadora, argumentam os Madhyamikas, então o fato de que as cognições não

o próprio cogmze não implica que as cognições não sejam, por sua própria natureza, cognitivas.

Shantideva argumenta que mesmo o próprio ato de iluminação é

dependente de outros fatores - não pode haver iluminação sem algo iluminado. Da mesma forma, não pode haver uma cognição sem um objeto. Seria como falar da filha de uma mulher estéril!

No entanto, a escola Mind-Only apresenta um argumento para provar a qualidade de percepção autoconhecida ou apperceptiva:

23ab. "Mas" você pergunta "a mente não é autoconhecida. Como se lembra do que sabia?"

De um modo geral, o critério pelo qual determinamos se algo existe é se ele pode ser estabelecido por uma cognição válida. Se qualquer coisa ou evento pode ser estabelecido por uma cognição válida, pode-se dizer que existe. Portanto, a realidade de um fenômeno depende da validade da percepção ou cognição. No entanto, a validade da cognição depende, por sua vez, de sua relação com a realidade; portanto, existe uma relação de dependência mútua entre as engrenagens e seus objetos. Sem um objeto, não pode haver um sujeito e nenhuma cognição ou consciência.

No entanto, a escola Somente Mente não aceita essa dependência mútua entre cognição e seu objeto. Segundo eles, um status privilegiado é concedido à consciência, ou sujeito, porque o uso da experiência subjetiva atesta a realidade dos objetos. No entanto, a realidade do assunto também deve ser certificada. Em outras palavras, a cognição ou o sujeito também deve ser conhecido. Se toda cognição requer outra instância de cognição para seu estabelecimento, a cadeia se estenderá ad infinitum. Portanto, argumenta o Somente da Mente, precisamos manter que a cognição deve necessariamente se conhecer; deve haver uma faceta de autoconhecimento para nossos eventos cognitivos que permite que nossas cognições se percebam.

Por esses motivos, a escola Somente a Mente aceita uma faculdade de consciência autoconsciente (rang rik). O argumento deles é baseado

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sob a premissa de recordar que, quando estamos lembrando, não estamos apenas lembrando o objeto, mas também lembrando nossa percepção desse objeto. Isso indica, de acordo com eles, que quando percebemos esse objeto inicialmente, deve ter havido mais um corpo docente que registrou nossa experiência. The Mind Only argumenta que, como na linguagem comum, não podemos falar de lembrança sem uma percepção prévia de um objeto ou evento, da mesma forma, não podemos falar da lembrança de uma experiência sem uma percepção prévia dessa experiência. Assim, eles concluem, deve ter havido uma percepção de autopercepção no momento em que inicialmente percebemos o objeto.

Shantideva faz um relato alternativo da lembrança: 23cd. Dizemos que, como o veneno do rato d'água,

É a partir do link com coisas externas que a memória ocorre.

Do ponto de vista do Madhyamika, é dado poder igual ao sujeito e ao objeto, porque o sujeito e o objeto são mutuamente dependentes. Ou seja, cada um depende do outro e deriva sua validade com base no outro. A Madhya mika, portanto, não concede nenhum status privilegiado à consciência.

Khunu Lama Rinpoche afirma que quando você percebe, digamos, uma cor azul através da percepção sensorial e após recordar sua percepção, o próprio ato de recordar o objeto é misturado com a lembrança da percepção. A lembrança de um objeto nunca pode surgir independentemente da experiência desse objeto. É por isso que a experiência subjetiva também é lembrada quando lembramos do objeto. Não há necessidade de propor um corpo docente independente e autopercebido para explicar as lembranças.

Então a escola Somente Mente apresenta outro argumento em sua defesa da autoconhecimento.

24. "Em certos casos", você dirá "a mente

Pode ver a mente dos outros, como isso não acontece? "

Mas através da aplicação de um bálsamo mágico,

O olho pode ver o tesouro, mas a pomada não vê.

Eles argumentam que, através de profunda absorção meditativa, é possível que certos indivíduos adquiram uma clarividência que lhes permita perceber a mente de outras pessoas. A mente deve, portanto, ter a capacidade de perceber o que é ainda mais próximo e mais familiar.

Os madhyamikas respondem a isso com uma analogia diferente. Eles argumentam que, embora o uso de poderes e substâncias mágicas possa permitir que indivíduos percebam objetos enterrados no chão, isso ainda não fornece aos olhos dessa pessoa o poder de perceber a si mesma. Da mesma forma, eles argumentam, apenas porque uma mente pode perceber a mente dos outros não implica que ela também possa se perceber.

De acordo com a escola Somente Mente, se não aceitarmos essa faculdade de autoconhecimento, nos privaremos dos fundamentos para estabelecer a validade da consciência. Então Shantideva reitera que não estamos negando vistas, sons e cognições:

25. Na verdade, não é nosso objetivo refutar as experiências de visão, som ou conhecimento.

Nosso objetivo é minar a causa da tristeza:

O pensamento de que tais fenômenos têm existência verdadeira.

Estamos negando nossa percepção errônea das coisas que vemos, ouvimos e sabemos como intrinsecamente reais, pois essa percepção errônea é a causa raiz de nosso sofrimento. Ver através da auto-apreensão

Para entender como essa compreensão fundamental da existência intrínseca se encontra na raiz de nossa escravidão, é importante ter alguma compreensão do processo psicológico e fenomenológico envolvido quando surgem aflições dentro de nós.

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Quando experimentamos essas emoções negativas que surgem, como raiva, ódio e apego, devemos examinar como os objetos de nossas emoções nos aparecem, ou seja, como os percebemos. Em nossas interações normais com o mundo, percebemos as coisas como desfrutando de um status objetivo e independente, existindo "lá fora"; isso ocorre porque tendemos a nos relacionar com o mundo através de nossas percepções dualistas. Nós tendemos a acompanhar nossas percepções, agarrando as imagens que elas nos apresentam, como se elas possuíssem alguma realidade objetiva e intrínseca. Isto é especialmente verdade quando estamos no meio de emoções fortes.

Por exemplo, quando estamos experimentando um forte desejo por alguém ou alguma coisa, naquele instante o objeto de nossa atração aparece como se fosse cem por cento perfeito e desejável. Essa conveniência parece existir independentemente da nossa percepção. Da mesma forma, quando experimentamos raiva ou ódio intensos, o objeto de nossa raiva aparece como se realmente possuísse esse ódio independentemente de nossa percepção. Há uma tendência em observar as coisas em termos de preto e branco quando apanhadas em emoções fortes, percebendo que as coisas são cem por cento boas ou cem por cento ruins. Durante essas ocasiões, devemos realmente tentar discernir como realmente estamos nos relacionando com o mundo e como nossa percepção errônea de coisas e eventos intrinsecamente reais distorce nossas interações com o mundo ao nosso redor.

Quando analisamos cuidadosamente essas emoções intensas, como raiva, apego e ciúmes, descobriremos dentro de seus processos causais um forte senso de "eu" ou eu no centro. Sentimentos como "não quero isso", "sou repelido por isso" ou "sinto-me atraído por isso" estão por trás de nossa experiência emocional. Como devemos nos relacionar e combater esse forte senso de "eu"? A análise é um passo. Outro passo para combater essas aflições é tentar reduzir a força de nossa apreensão na concretude do objeto de nossas emoções.

Tome o exemplo de sua atitude em relação a um bem valioso, como seu carro ou seu relógio. Se você tem forte apego aos relógios, por exemplo, tente se lembrar de como reagiu ao relógio antes de comprá-lo - quando ele ainda estava na loja, na

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prateleira - e compare seus sentimentos depois que você o comprou. Agora que é "seu", o relógio se associa à sua consciência do ego, "eu sou". Na loja, havia certamente uma atração por ela, mas havia menos associação com o seu senso de si porque ele não "pertencia" a você. Então, aqui podemos observar como nos sentimos diferentemente sobre o mesmo objeto.

De um modo geral, emoções como raiva e apego ocorrem em diferentes graus. Esses graus correspondem à quantidade de apreensão em um senso de si ou no pensamento "Iam". Em um nível grosseiro, tendemos a conceber o self como uma entidade independente de nosso corpo e mente, à maneira de um controlador, possuindo algum tipo de realidade auto-suficiente e autônoma. Compreender esse senso de si é bastante instintivo. Por exemplo, se fosse necessário e sentíssemos que seríamos beneficiados, acharíamos perfeitamente aceitável usar a ciência médica para fazer um transplante de coração ou amputar um membro. Se possível, estaríamos dispostos a trocar nosso corpo por outro se isso contribuísse para o nosso bem-estar. Da mesma forma, se sentimos que estaríamos em melhor situação para a troca - também poderíamos estar preparados para trocar até nossa mente? Essa disposição indica que temos uma crença no sentido de um eu que é bastante independente do nosso corpo e mente. O que Shantideva tem demonstrado aqui no texto é a ausência de um eu. Segundo ele, o eu, ou pessoa, existe apenas com base nos portões da agressão. Além do corpo e da mente, não existe uma entidade chamada "eu".

O ponto disso é que, depois de refletir sobre essa ausência de auto

Definitivamente, haverá uma diminuição correspondente na sua capacidade de agarrar-se a esse eu, levando assim a um afrouxamento acentuado do seu aperto em um sentido rígido de um eu ou ego. Mencionei acima que, se você vê todos os objetos externos como projeções da mente - como algo criado por sua própria mente iludida - isso traz uma diminuição acentuada no seu apego aos objetos externos. Da mesma maneira, quando você começa a reconhecer a ausência desse eu independente e autônomo, sua apreensão instintiva com esse eu começará a diminuir.

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Ilusão e Mente

A seguir, Shantideva apresenta outra tese da escola Mind-Only.

26. "As ilusões não são outra que a mente", você diz, e ainda assim afirma que elas não são as mesmas. Mas eles não devem ser diferentes se a mente é real? E como a mente pode ser real se não há diferença?

Esta é a afirmação de que uma ilusão não é diferente da mente nem idêntica a ela - a ilusão não é a própria mente. Como a ilusão não é idêntica nem separada, deve ser uma projeção da mente.

Shantideva argumenta que, se a ilusão existe externamente, como o Somente Mente pode afirmar que é uma mera projeção da mente? Se, por outro lado, a ilusão não possui nenhuma realidade externa, então a ilusão se torna uma mera criação da mente; nesse caso, como a Somente Mente pode manter que objetos cotidianos como formas, mesas e vasos realmente existem? Eles não podem ser reais em nenhum sentido do ponto de vista da Mente.

No entanto, os adeptos do Mind-Only sustentam que, embora objetos externos sejam como miragens e não existam, eles ainda podem ser observados.

27. "Uma miragem pode ser conhecida", você diz, "embora não exista verdadeira existência".

O conhecedor é o mesmo: sabe, mas é uma miragem. "Mas o que apóia o samsara deve ser real", você diz: "Ou então o samsara é como um espaço vazio".

Shantideva responde que, da mesma forma, embora a mente não exista da perspectiva da verdade última, ainda podemos manter que a mente é observável. Para isso, a escola Somente Mente responde que a existência cíclica deve ter alguma base objetiva e substancial na realidade; caso contrário, seria como o espaço vazio, que para eles é uma mera abstração conceitual. O Somente Mente, enquanto vê o espaço como uma entidade abstrata, ainda mantém que deve

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ter alguma base substancial na realidade. Shantideva reitera então que, do ponto de vista Somente da Mente, somente a mente desfruta da existência real.

28. Mas como o irreal poderia funcionar, mesmo que repouse em algo real?

Essa sua mente está isolada e sozinha, sozinha, em solidão, e desacompanhada.

29. Se a mente realmente está livre de objetos,

Todos os seres devem ser budas, portanto ociosos e iluminados.

Portanto, que utilidade ou propósito pode haver

Ao dizer assim, que existe "apenas mente?"

Portanto, o Somente Mente é compelido por sua própria lógica a aceitar que a mente existe independentemente de todos os objetos, pois, afinal, é apenas a mente que existe. Se isso é assim, então se assemelha ao estado de dharmakaya, no qual todos os processos de pensamento do mundo externo foram dissolvidos e nenhuma aparência dualista permanece.

No final, o Mind-Only terá que aceitar isso, já que nada

Se existe à parte da mente, a mente deve estar livre de todas as elaborações dualísticas. Isso ocorre porque todas as formas de dualidade são meras ilusões e, portanto, não existem. Isso implica ainda que todos os seres sensíveis, possuindo mentes como são, são budas, totalmente iluminados e livres de ilusões e percepções dualísticas. Dessa forma, Shantideva demonstra que a visão da escola Mind-Only resulta em conclusões absurdas.

A abordagem do caminho do meio

Agora Shantideva começa a discussão da necessidade do caminho do Caminho do Meio. Primeiro, ele apresenta uma objeção à posição Madhya maka sobre o vazio da existência intrínseca:

30. Mesmo sabendo que tudo é como ilusão, como isso dissipará a paixão aflitiva?

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Os mágicos podem de fato desejar

As mulheres-miragem que elas mesmas criam.

Shantideva responde a esta crítica no seguinte verso:

31. A razão é que eles não se livraram dos hábitos de desejar objetos de percepção; E quando eles contemplam essas coisas,

Sua aptidão para o vazio é realmente fraca.

Ele concorda que é verdade que até o mágico - como criador de uma mulher ilusória - às vezes tem sentimentos de luxúria, mesmo sabendo que ela é uma mera ilusão. Shantideva diz que isso se deve às suas inclinações e padrões habituais de pensamento. Da mesma forma, mesmo depois de entender a natureza vazia e ilusória do fenômeno ena, também temos a tendência habitual de entender as coisas e os eventos como se fossem intrinsecamente reais. Isso se deve ao uso de hábitos instintivos formados ao longo de muitas vidas.

Quando falamos de sementes ou propensões aqui, é crítica! reconhecer que existem basicamente dois tipos diferentes. Os primeiros são propensões ou impressões na forma de potencial, que podem se manifestar na consciência de formas mais evidentes. Os outros tipos não são tanto potenciais quanto tendências, que permanecem como padrões habituais, influenciando nossas percepções e atitudes.

Shantideva afirma que, desenvolvendo uma familiaridade constante com nossa percepção do vazio, gradualmente superamos os efeitos desses poderosos instintos habituais. Uma vez que obtivemos uma profunda compreensão do aperto que nega o vazio ao ai! extremos - então todas as tendências dualistas e apreensão cessarão. Então, através da constante familiaridade No desenvolvimento dessa profunda percepção, gradualmente superamos até a inclinação habitual de compreender

existência intrínseca.

O essencial é que cheguemos à raiz e percebamos um vazio sutil, pois isso nega ai! graus de realidade substancial e intrínseca. É vital que a nossa realização do vazio não permaneça incompleta, como o entendimento do Somente Mente

escola. Esse entendimento nega a realidade do externo! mundo, mas ainda afirma que a mente, ou consciência, goza de algum tipo de realidade absoluta. Portanto, ainda existe uma base poderosa para apreender, pois nossa compreensão do vazio ainda não atingiu seu escopo completo.

Comparado à posição Somente Mente, o Svatantrika

A escola Madhyamaka leva mais longe ao afirmar que nem a mente nem a externa! objetos possuem existência substancial. No entanto, eles ainda aceitam alguma forma sutil de realidade intrínseca da mente e de seu objeto; assim, sua compreensão do vazio também não é final.

No caso do Prasangika-Madhyamaka, o entendimento de

vazio, uma vez que toda a qualidade intrínseca foi negada, essa profunda percepção do vazio é completa e final e elimina todas as tendências de apreender algo tão absoluto. Este é o verdadeiro entendimento do vazio que devemos cultivar.

Shantideva nos adverte no próximo versículo.

32. Ao treinar essa aptidão para o vazio, o hábito de perceber a substancialidade desaparecerá. Ao treinar na visão de que não há entidade, essa visão em si também desaparecerá.

O que é enfatizado aqui é estar ciente do perigo de reificar o próprio vazio. Você pode concluir que, embora todas as coisas e eventos estejam vazios da existência intrínseca, o próprio vazio é absoluto. Shantideva afirma que, quando a nossa probabilidade de vazio for perfeita, até a tendência de reificar o vazio e concebê-lo como uma espécie de absoluto será dissipada. Embora exista uma pequena diferença na interpretação desse ponto entre os comentários de Khenpo Künpal e Minyak Künsü, eles finalmente convergem para o mesmo ponto - a necessidade de desenvolver uma realização completa do vazio, de modo a nos libertar de compreender até mesmo os esvaziados como realmente cxistentes .

Nos próximos dois versos, Shantideva mostra que, meditando

no vazio, podemos atingir um estado não-conceitual.

6o PRÁTICA! NG SABEDORIA O PONTO DE VISTA MENTAL 6r

33 • "Não há nada" - quando isso é afirmado, Nenhuma "coisa" existe para ser examinada.

Pois como nada pode, sem todo o apoio, permanecer diante da mente como algo presente?

Os santuários das formas búdicas aparecem e se manifestam, representando e cumprindo todos os atos.

Então Shantideva faz seu adversário levantar a questão:

34 • Quando reais e não-reais, ambos

Estão ausentes diante da mente,

Nada mais resta para a mente fazer

Mas descanse em perfeita paz, a partir de conceitos livres.

Shantideva afirma que, como Madhyamika, ele aceita a validade de todas as convencionalidades - como a lei de causa e efeito e a possibilidade de alcançar a liberação - dentro do quadro relativo. Dentro de sua estrutura da verdadeira existência de coisas e eventos, os realistas também falam do caminho e da possibilidade de alcançar a liberação total. Shantideva argumenta que, embora afirme que, em última análise, todas as coisas são irreais e não desfrutam de existência intrínseca, ainda podemos falar coerentemente da possibilidade de alcançar o estado de buda. Ele argumenta nos seguintes versículos:

38cd. Dizem que, se os budas vivem ou passam além, as ofertas feitas a eles têm igual mérito.

39 • Se você afirma o relativo ou o último, as escrituras dizem que o mérito resultará. Méritos serão obtidos independentemente

Da existência verdadeira ou relativa do Buda.

vl

35 • Como a jóia dos desejos e a árvore dos milagres, cumpra e satisfaz todas as esperanças e desejos,

Da mesma forma, através de suas orações por aqueles que podem ser treinados,

Os vitoriosos aparecem no mundo.

36. O santuário de cura da garuda, Mesmo quando seu construtor estava morto há muito tempo, continuou até lá.

Para remediar e acalmar todas as pragas e venenos.

37 • Da mesma forma, embora o bodhisattva tenha transcendido a tristeza,

Em virtude de suas ações em prol do estado de buda,

Agora faça uma breve meditação. Imagine que você está experimentando uma emoção intensa, como raiva ou apego, em relação a alguém. Então imagine como, envolvido na emoção, você responderia em um cenário envolvendo essa pessoa. Analise como você se relaciona com o objeto de sua raiva ou apego e compare-o com o modo como se relaciona com as pessoas em seu estado mental normal. Veja as diferenças entre esses dois cenários e compare-os. Dessa forma, você aprenderá a reconhecer o processo psicológico envolvido em uma aflição vigorosa, como a raiva, e apreciará como a apreensão das qualidades reificadas da pessoa está na raiz de uma emoção afetiva.