DHARMA EM TEMPOS DIFÍCEIS

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DHARMA EM TEMPOS DIFÍCEIS

Um dia, Yudhishthira comentou com Bhishma,

“Parece-me que já é difícil o suficiente

para um rei viver uma vida de retidão

quando os tempos são bons. Quanto mais difícil

se seus aliados lhe deram as costas,

seu tesouro está esgotado, seu exército

está desarrumado. Suponha que seus ministros

são corruptos, desordem assola a terra

e inimigos estão se acumulando nas fronteiras.

Ele seria pressionado demais para se comportar

como você recomendou. O que o rei deve fazer então?

Bhishma parecia sério. "Esta questão vai além

sobre o que eu concordei em falar com você.

Dharma é sutil; o que é certo e errado

é difícil falar em geral.

Nesse caso, um rei que tenha sido virtuoso

encontrará dentro de si o julgamento moral

para tomar as melhores decisões. Ele deveria ser

pragmático e faça o que parecer necessário

como um expediente temporário,

mesmo que não leve ao mérito.

Só depois ficará claro

se esse era o curso de ação mais sábio.

“Este conselho não deve ser ouvido como significando

que qualquer um pode dobrar as regras do dharma

quando quiserem, para facilitar a vida.

Mas um kshatriya, menos ainda um rei,

nunca deve afundar na ruína. Se sua riqueza

é gasto, o rei deve fazer o que for preciso

reabastecer seu tesouro vazio.

Esse é o seu dever, pois, sem riquezas,

ele não pode realizar nada. Se crueldade

é necessário, ele não deve hesitar. Mais tarde,

ele pode novamente se tornar compassivo.

Há uma lei para tempos normais e uma

para tempos de crise. Ele pode ter que tomar

riquezas, mesmo de brâmanes, embora normalmente

isso seria uma abominação vil.

Mas brâmanes também, se eles estão em apuros,

devem sobreviver da maneira que puderem,

negociar, por exemplo, ou trabalhar a terra -

repreensível em tempos normais.

"O povo deve se unir ao apoio do rei.

Se, em tempos de fome, ele deu

sua riqueza para impedir que seus súditos passem fome,

eles devem ajudá-lo agora - se não o fizerem,

ele é justificado no uso da força.

Pois isso é claro: um rei arrasado pela pobreza

é fraco e não pode beneficiar seus súditos.

O rei precisa de riqueza não apenas para seu exército,

não apenas para manter a casa real,

mas para financiar os ritos de sacrifício

que trazem boa sorte para todo o reino.

Os sacrifícios que ele possibilita

tem consequências cósmicas - como eu disse,

o rei cria os tempos, não o contrário.

Muito depende das intenções do rei.

Adquirir riqueza é seu dever crucial,

mas para o bem geral, não para a ganância privada. ”

“Enquanto isso”, perguntou Yudhishthira, “como o rei deveria

lidar com os estados inimigos que o ameaçam? "

"Se o inimigo é razoável

e honesto ", disse Bhishma," então o rei deve procurar

concluir um tratado com eles, mesmo que

isso envolve restrições sobre si mesmo.

Pode haver circunstâncias em que ele deve

fugir do reino para evitar a captura,

na esperança de que mais tarde ele retorne.

“Por outro lado, ele pode decidir lutar

mesmo que as probabilidades estejam contra ele.

Pode ser que ele seja vitorioso

mesmo com uma pequena força de combatentes

que são apaixonadamente dedicados a ele.

Mas mesmo na derrota ele vai ganhar a glória

da morte em batalha e vá para o reino de Indra ".

"Nos piores momentos", disse Yudhishthira,

"Quando as regras que tornam um reino estável

são desconsiderados e as famílias são desfeitas;

quando o errado se torna certo; quando as leis são desprezadas;

quando os princípios religiosos da vida

são tratados com desprezo - o que se deve fazer?

E brâmanes dignos? Como eles podem sobreviver

quando o dharma está se desintegrando, quando

a terra está arrasada pelo mal?

Bhishma respondeu:

“Nesse caso, o rei precisa confiar

no seu melhor julgamento, e no dos brâmanes.

Neste mundo, os brâmanes fornecem o padrão

pelo que é certo. Tudo o que eles podem fazer,

se eles são de mente pura, contam como dharma.

Todos nós confiamos na discriminação deles,

embora nem sempre concordemos com eles.

Ouça esta história de Vishvamitra:

"
Há muitos anos, houve uma seca terrível que durou doze anos. Rios e lagos secaram e as colheitas falharam. As pessoas passavam fome e as atividades sociais normais de compra e venda, canto, adoração pararam completamente. As pessoas estavam tão desesperadas que vagavam pelo campo comendo umas às outras, adultos mais fortes comendo idosos e crianças. Todo mundo temia todo mundo.

“O vidente sábio Vishvamitra, sem nada para sustentá-lo, vagou pela floresta em busca de comida e se deparou com uma vila degradada onde moravam os chandalas. Ele implorou por comida, mas ninguém tinha nada para lhe dar. Em sua extrema fraqueza, ele se deitou no chão. Então, ele notou, dentro de uma cabana, uma corda na qual pendia um quadril de carne de cachorro abatida. Ele decidiu esperar até a noite e depois roubá-lo.

“Quando estava escuro e tudo estava quieto, Vishvamitra entrou na cabana e estava prestes a apreender a carne quando o chandala saltou da cama gritando:‘ Quem está puxando minha corda e roubando minha carne? Eu vou te matar por isso! 'O vidente respondeu:' Eu sou Vishvamitra '.

“O chandala o conhecia,
e cruzou as mãos em respeito. "O que em nome do céu você estava tentando fazer?", Ele exclamou.

"Estou morrendo de fome", disse Vishvamitra. Found Não encontrei comida em lugar nenhum e estou perto da morte. Sei que é roubo e estou bem ciente das regras da dieta, mas decidi comer o quadril do cachorro que está pendurado lá. '

“O chandala ficou horrorizado. ‘Grande vidente - o cão é o mais baixo de todos os animais e a parte de trás é a parte mais baixa de todos. E como um brâmane pode roubar de um chandala - é grotesco! Em vez de fazer isso, seria melhor você ir embora e morrer em silêncio. '

"Meu amigo", disse Vishvamitra, "a vida é melhor que a morte. Somente vivendo, posso me envolver em um comportamento virtuoso. Meu corpo é um corpo brâmane, e sou dedicado a ele. Eu deveria fazer qualquer coisa necessária para preservar sua vida. Além disso, um cachorro é bem parecido com um cervo, por isso estou justificado em comer sua parte traseira, o que tenho certeza de que será delicioso. '

"Bem", disse o chandala, faça como achar melhor, é claro. Mas se todos quebrassem as regras quando lhes convinha, onde estaríamos?

"O corpo é diferente da mente", disse Vishvamitra. "Minha mente é pura, então, mesmo que eu coma a parte traseira do cachorro, não me tornarei alguém como você."

“Mas o chandala teve outro pensamento e manteve firme a carne do cachorro. ‘Não - não posso conspirar em seu comportamento tão ilegal. Se eu permitir que você roube de mim, também serei manchado pelo seu pecado.

"É claro que há algo errado em ambos os aspectos", concordou Vishvamitra. "Mas o erro pode ser permitido in extremis, e posso perdoá-lo depois."

“O chandala entregou a carne e a vidente comeu. Logo depois, chegaram as chuvas e a terra voltou a ser fértil. Vishvamitra expurgou seu pecado através de ascetismo extremo e alcançou a perfeição espiritual.

“Essa história nos ensina que, em uma crise,

pode-se partir legalmente do dharma

apenas para continuar, para preservar a vida de alguém. "

"Isso é horrível!", Exclamou Yudhishthira.

Estou chocado. Eu não concordo com você

que Vishvamitra agiu corretamente. ”

"Lembre-se do estado de espírito de Vishvamitra"

disse Bhishma. "Se ele tivesse sido conduzido exclusivamente

pelo desejo de comida, então você teria razão.

Mas ele pesou a natureza precisa

do erro que ele estava cometendo, e ele sabia

que ele estava fazendo errado pela razão certa

e poderia expiá-lo a longo prazo.

"Em tempos difíceis, o rei também deve ser pragmático,

ao invés de aderir ao dharma sem pensar.

Ele deve reunir sabedoria daqui e dali,

e use seu próprio julgamento. Yudhishthira—

seja prático! Você foi feito para ações ferozes.

"Existe alguma regra que não se deva violar?"

perguntou Yudhishthira, quase desesperado.

“Respeite e cuide dos brâmanes e participe

para o que eles dizem. Sua força virá disso.

A sabedoria deles nutre; eles são os guardiões

de nossa herança sagrada, nossa riqueza social.

Os brâmanes são como néctar quando bem tratados,

mas se você os enfurecer, eles são como veneno. ”

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"Estou perplexo", disse Yudhishthira.

“Um reino é cercado por outros reinos.

Como o rei pode decidir quais são seus amigos,

e quais são seus inimigos? "

"Aqui também", disse Bhishma,

“Você deve ser pragmático. Alianças

não se pode esperar que dure para sempre,

mas deve ser feito de acordo com a estratégia.

Seus aliados serão aqueles cujos interesses vitais

coincidam com os seus - por enquanto.

Há uma história que ilustra o ponto.

"
Ao pé de uma bela figueira, vivia um rato. Mais acima, nos galhos, vivia um gato e, mais alto ainda, bandos de pássaros e outras criaturas moravam. O rato era um sobrevivente e havia construído uma toca com cem saídas, para evitar ser pego por qualquer um de seus vizinhos no andar de cima, especialmente o gato, que estava sempre à procura de um rato suculento.

“Um caçador de nascença que vivia na cidade vizinha vinha todas as noites ao banyan e punha uma armadilha. Todas as manhãs, após uma boa noite de sono, ele voltava e colecionava todos os animais ou pássaros que haviam sido pegos em sua rede.

“Uma noite, por descuido, o gato ficou preso na armadilha, segurado pelas cordas habilmente tecidas. O mouse viu isso e se alegrou. Ele andava à vontade, sentindo-se muito mais seguro do que normalmente. Ele subiu em cima da armadilha para comer o pedaço de carne que o caçador havia colocado ali como isca. Alegremente, ele pulou na rede enquanto comia a carne, mas, enquanto mastigava, olhou para baixo e viu que outro inimigo mortal estava esperando no chão, lambendo os lábios: um mangusto com olhos tão vermelhos. que parecia o próprio deus da guerra.

O rato olhou para cima e viu que outra pessoa estava olhando para ele - uma coruja com um bico cruelmente afiado, que morava em uma cavidade alta da árvore. O mouse começou a entrar em pânico. Parecia que, de qualquer maneira que ele se movesse, alguma criatura faria uma refeição dele. Mas então ele pensou consigo mesmo: 'Certamente há uma maneira de sair deste ponto de problemas'.

"Gato", chamou o mouse, "estou falando com você como amigo. Lamento ver a situação em que você está, mas vejo uma maneira de libertar você; e acontece que o melhor para você também é melhor para mim nesta ocasião, considerando todas as coisas. Aquele mangusto e essa coruja estão querendo me pegar, e eles estão me deixando nervoso. Suponha que eu desça até você, e você concorda em me proteger do mangusto e da coruja. Comprometerei-me a morder os laços que o prendem, se você concordar em não me matar. Eu salvei você e você me salvou. Que tal?

O gato olhou para o rato, com os olhos verdes brilhando. "Que rato inteligente você é", ele ronronou. "Concordo com a sua excelente sugestão e me coloco inteiramente à sua disposição."

“Então o rato desceu e aconchegou-se confortavelmente no peito do gato, quando o mangusto e a coruja ficaram entediados e começaram a procurar comida mais rápida. Então o mouse começou a roer as cordas da armadilha, muito, muito devagar. O gato ficou cada vez mais impaciente. ‘Por que você está sendo tão lento? Vá em frente, antes que o bárbaro comedor de gatos apareça! '

"Qual é a sua pressa?", Perguntou o mouse. “Nós dois sabemos como o tempo funciona. Se eu te libertar antes que o caçador chegue, por que você não me comeria lá e depois? Planejo roer a última corda no momento exato em que o vejo se aproximar - no momento em que o perigo é idêntico para nós dois e quando sua principal preocupação será escalar a árvore fora de seu alcance. '

"Por que você não confia em mim?", Disse o gato, reprovadoramente. ‘Eu sei que já te caçava antes, mas agora somos amigos para toda a vida. Sempre irei honrá-lo e respeitá-lo, assim como todos os meus parentes.

"Ouça-me", disse o mouse. ‘Entre os fracos e os fortes, não pode haver verdadeira amizade, muito menos a vida toda. Existem apenas interesses vinculados. Amizade e inimizade são o produto da situação. Ao contrário do vínculo entre irmãos, nem a confiança nem o sentimento entram nele. '

“Ao amanhecer, eles ouviram os passos do caçador se aproximando e o mouse cortou rapidamente o último cordão. O gato correu para a árvore e o caçador voltou para casa desapontado.

“Desta forma, Yudhishthira, através do uso

de sua inteligência, um rei sitiado

pode fazer uso de um aliado muito mais poderoso

e enganá-lo. "

"Mas certamente, Bhishma,

sem confiança, um rei não pode operar.

Como ele pode se sentir à vontade com alguém?

disse Yudhishthira, infeliz.

“São inimigos, reais e potenciais,

em que você nunca deve confiar ”, respondeu Bhishma.

“É claro que você deve confiar nos ministros

e outros funcionários que você escolheu

com o máximo cuidado. E você pode estar confiante

em confiar nos brâmanes que dependem de você,

já que a prosperidade deles está ligada à sua.

Mas a confiança deve ser sempre provisória.

Considere a história do pássaro Pujani.

"
Pujani era um pássaro sábio e instruído que vivia nos aposentos das mulheres do palácio do rei Brahmadatta. Ela e o rei eram amigos e conversavam frequentemente juntos. Pujani deu à luz um lindo filho e, na mesma época, a rainha também produziu um filho. As duas jovens criaturas cresceram brincando juntas.

“Um dia, Pujani voou para um lugar perto do oceano, onde frutas maravilhosas estavam penduradas nas árvores. Ela trouxe uma para o filho e outra para o pequeno príncipe. A fruta tinha um sabor delicioso e era tão nutritiva que trouxe um aumento instantâneo de força. Quando o príncipe comeu, ele pulou dos braços de sua enfermeira, agarrou o jovem pássaro e o matou.

“Quando Pujani viu seu querido filho deitado frio e ainda assim ela foi consumida pela dor. Ela chorou lágrimas copiosas e chorou: ‘Kshatriyas são sem coração, incapazes de fazer amizade! O filho deste rei matou quem comeu e brincou com ele, quem deveria ter desfrutado de sua proteção. 'Ela foi até o príncipe e apagou os olhos dele com suas garras. Então ela se preparou para deixar a corte do rei.

O rei Brahmadatta tentou convencê-la a ficar. ‘Nós o machucamos; você vingou a lesão. Certamente agora estamos quites e nossa amizade pode continuar como antes?

‘A amizade entre quem cometeu ferimentos e a vítima nunca pode ser reparada. Nós dois sabemos disso em nossos corações. Nós dois nunca poderíamos confiar um no outro novamente.

"E Pujani voou para longe."

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“Como alguém defende o caminho do dharma

quando vilões são uma força no mundo? ”

“Não existe um livro de regras simples para um rei;

ele deve usar suas faculdades mentais

e reunir suas idéias e políticas

de uma grande variedade de fontes.

Um rei que governa com atenção escrupulosa

a princípios dármicos é justificado

ao fazer tudo o que é necessário para manter

prosperidade e seu domínio sobre o reino.

Ele deve ser cruel com seus inimigos,

esmagando-os quando for a hora certa - como um

pode arremessar um vaso de barro contra uma rocha.

Ele deve procurar os pontos fracos de um inimigo

mas esconde o seu, como uma tartaruga esconde seus membros.

Estudando o exemplo dos animais,

ele deveria assistir e esperar como a garça astuta;

ele deveria atacar com tanta ousadia quanto o leão;

ele deve exibir a selvageria do lobo;

e, quando ele precisar, ele deve fugir

como o coelho. Lembre-se, a vara de força

sempre deve estar pronto à direita do rei t mão.

A ameaça da força é um grande persuasor

tanto em casa quanto em relação a reinos rivais.

“Há quem torça os ensinamentos aprendidos,

que deploram o uso da força por qualquer pessoa.

Eles são pessoas de entendimento fraco,

cego à necessidade prática.

Outros zombam da moralidade e declaram

esse dharma não é mais do que aquilo que as pessoas fazem.

Eles também são ignorantes e egoístas.

Dharma é altamente complexo, e um rei

deve ser guiado por quem o conhece melhor

através de muitos anos de estudo dedicado.

Os detalhes obscuros não são da sua conta.

Ele foi criado para fazer cumprir

comportamento correto em todo o seu reino. "

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"Qual é a responsabilidade do rei"

perguntou Yudhishthira, “em direção àqueles que fogem

em seu reino - refugiados escapando

perseguição, talvez? Ele ganha mérito

oferecendo santuário? "

"Ele ganha grande mérito"

respondeu Bhishma. “Ouça esta história:

"
Havia uma vez um caçador perverso, que ganhava a vida matando lindos pássaros selvagens e vendendo-os por carne. Nenhuma pessoa decente teria algo a ver com ele, tão repugnante era sua ocupação. Um dia, em suas andanças pela floresta, ele foi pego em uma violenta tempestade que inundou a floresta e o deixou sem abrigo.

“Na miséria, e tremendo de frio, o caçador tropeçou até chegar a uma árvore imponente e, como estava longe de casa, decidiu se abrigar durante a noite sob seus galhos. Juntando as mãos, ele se dirigiu à árvore: 'Que todos os deuses que vivem aqui me protejam'. Então ele se deitou sobre uma pilha de folhas, com uma pedra como travesseiro, e tentou dormir.

Naquela árvore, vivia um belo pombo. Sua esposa passara o dia todo e ainda não havia retornado. 'Ah!' Ele suspirou, 'algum dano terrível deve ter ocorrido ao meu querido. Ela é tão linda e tão amorosa. Não posso viver sem ela. 'E ele gritou angustiado.

“Sua esposa, que foi pega em uma das armadilhas do caçador, ouviu o marido chorando. 'Ouça, amado', ela chamou, 'este caçador procurou refúgio com você, e sabemos que um grande pecado é causado por alguém que se recusa a ajudar essa pessoa. Trate-o com respeito, portanto, e faça tudo o que puder por ele. Uma vez que seus deveres como chefe de família foram cumpridos e nossos filhos voaram, você deve servi-lo até mesmo ao custo de sua vida. Se você o fizer, certamente será recompensado no céu. '

"Os olhos do pombo se encheram de lágrimas ao ouvir as sábias palavras de sua esposa.

"Bem-vindo", ele chamou o caçador, "você se refugiou em minha casa e desejo fazer o que puder por você".

"Estou morrendo de frio", disse o caçador. 'Salve-me do frio'. O pombo colecionou folhas, voou para uma fábrica de carvão nas proximidades, como forma de acender um fogo, e logo o caçador foi aquecido e revivido.

"Estou com muita fome", disse o caçador. O pombo pensou bastante. Ele não tinha comida disponível que pudesse dar ao homem, exceto a si próprio. Ele andou três vezes ao redor do fogo e entrou no coração dele.

“Quando ele viu isso, o caçador ficou horrorizado e consumido com vergonha e piedade. Death A morte deste pássaro amável é minha culpa! Sua ação obediente me ensinou uma grande lição. De agora em diante, seguirei a vida de um asceta. Depois ele deixou de lado as armadilhas, soltou todos os pássaros que capturara e saiu.

A pomba voou para a árvore e chorou de dor. 'Oh, meu marido perfeito!', Ela chorou. Always Ele sempre foi gentil comigo. Ele me cortejou com suas canções doces; Lembro-me de como fizemos amor nas copas das árvores, de como voamos juntos pelo céu. Minha vida está vazia sem ele.

“Então ela voou e entrou no fogo ela mesma e, ao fazê-lo, viu o marido no céu, enfeitado, andando em uma bela carruagem, honrado por todos, e esperando que ela se juntasse a ele.

“O caçador, olhando para cima, viu os pássaros no paraíso e desejou segui-los. Ele resolveu começar sua jornada final, comendo apenas o vento, vagando de um lugar para outro, livre de todos os bens pessoais. Eventualmente, ele chegou a uma floresta em chamas. Ele ficou muito feliz e correu para o local onde o fogo ardia mais ferozmente. Lá, seu corpo foi consumido e seus pecados com ele.

"Então, Yudhishthira, os pecados de uma pessoa

pode ser expiado pela devoção

e extrema austeridade. Mas o pecado

de rejeitar alguém que busca sua proteção

é terrível e nunca pode ser limpo. ”

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Yudhishthira derivou grande consolo

dos ensinamentos de Bhishma, que lhe apareceram

como um rascunho do néctar mais puro.

"Avô,

Eu ouço brâmanes falarem sobre o 'Real'.

Qual é a sua natureza? E como isso pode ser conhecido?

“É o Brahman onipresente, essência

de tudo o que é, todo o cosmos.

Em todo objeto, todo ser vivo,

é o atman, o verdadeiro eu, a alma.

Conhecemos isso na meditação, quando vemos

não existe 'eu' ou 'meu' especificamente -

que eu sou parte de tudo o que é.

Quando ouvimos o canto dos Vedas

o real é expresso nesses sons.

"O real é aquilo que toda pessoa viva,

do sábio mais realizado até o fundo

para a vassoura mais baixa, tem em comum.

Eu é impessoal. E é imutável.

Manifesta-se na virtude humana.

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Yudhishthira virou-se para os outros Pandavas

e seu tio Vidura, que estava ouvindo,

e perguntou-lhes o seguinte: "Eu quero que você pense sobre

os três grandes objetivos da vida. Primeiro, há virtude,

lei ou dharma; então há riqueza ou lucro;

finalmente, há prazer, amor, prazer.

Qual desses três é o mais importante?

Qual deles é a chave para os outros dois?

Vidura falou primeiro. "É virtude

dos quais os outros dois sempre dependem.

Pense nisso. O Dharma encapsula

o melhor de que a humanidade é capaz -

aprendizado, ascetismo, renúncia,

fé incansável, ritos de sacrifício,

compaixão, veracidade e autocontrole.

Essas são as perfeições do espírito;

praticando isso, a pessoa fica calma

e todos os esforços de suas vidas serão abençoados.

Aqueles incluirão riqueza. Quanto ao prazer,

esse é o menor dos três objetivos da vida. "

Arjuna apareceu. "Este é um mundo

composto de ação, e a riqueza está em seu coração.

Não há atividades que não visem

de alguma forma com lucro. As escrituras sagradas

dizem que lei e prazer não poderiam acontecer

sem lucro; o lucro torna tudo possível.

O homem rico é capaz de seguir o dharma

e desfrutar de prazer. Há alguns-

mendigos, sacudindo suas tigelas de esmola -

que afirmam ter renunciado à busca da riqueza

em favor da devoção a objetivos "mais altos".

Mas o teste está em seu estado de espírito.

Eles são cobiçosos? Eles estão no aperto

de apego? Nesse caso, eles não são menos

envolvido em lucro do que um homem rico,

enquanto o último pode ser indiferente à riqueza,

vendo isso como um meio e não como um fim.

Mas eu vejo Nakula e Sahadeva

deseja falar. "

Os gêmeos falaram apressadamente:

“O lucro é fruto da ação virtuosa;

e a riqueza torna possível a busca do prazer.

Sem mérito: sem riqueza. Sem riqueza: sem prazer.

Portanto, os três objetivos são inseparáveis. ”

Bhima participou. "É óbvio que o prazer

e o amor é a chave para todas as partes da vida

porque eles significam desejo. Sem desejo

por que alguém buscaria riqueza ou virtude?

Por que alguém se levanta da cama?

O desejo está no coração de toda ação.

Ele assume muitas formas - desfrutando, por exemplo,

flerte delicioso com mulheres sedutoras

maravilhosamente vestido, murmurando doces carinhos. . .

Se todos os homens valorizassem o prazer como eu

o mundo seria um lugar mais gentil e mais pacífico! ”

Yudhishthira sorriu. "Fico feliz em ouvir suas opiniões;

agora, é isso que eu penso. Alguém que se esforça

depois de nada disso; quem pode considerar

bem e mal com olhos desapaixonados;

agarrado nem pela aversão, nem pelo desejo,

livre do medo da morte - uma pessoa assim

foi além das distinções. Toda a atenção

é fixado na libertação, liberdade perfeita

além da interminável rodada de morte e renascimento.

Essa pessoa sabe que os deuses dirigem todos os seres,

que o que foi ordenado certamente acontecerá.

Mesmo sem perseguir os três objetivos

pode-se alcançar moksha, libertação absoluta,

o objeto final de uma vida virtuosa. ”

Os irmãos elogiaram Yudhishthira por seu discurso,

e ele voltou-se para Bhishma, para interrogá-lo

sobre a maneira como a liberdade pode ser alcançada.