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A MORTE DE BHISHMA

Bhishma havia contado uma riqueza de histórias

em resposta a Yudhishthira. Mais uma vez

o Pandava foi subitamente atacado

pelo desespero e pela dúvida. "De alguma forma, esses contos

parece uma distração. O fato difícil permanece

que milhões de homens morreram por minha causa;

milhões de esposas e filhos são enlutados.

Certamente irei para o inferno mais profundo.

A mente de Yudhishthira estava voltando mais uma vez

à renúncia e à vida de um eremita.

Bhishma não discutiu, mas, em vez disso,

conversamos longamente com ele sobre os modos

um rei e um chefe de família podem fazer as pazes

por suas ações anteriores. Ele descreveu

os muitos tipos de presentes que ele poderia dar.

“Pegue reservatórios, por exemplo. Um tanque bem construído

é uma delícia para deuses e homens.

Promove dharma, riqueza e prazer - todos os três.

O rei que constrói esses tanques adquire o mérito

equivalente a muitos sacrifícios.

Ao fazer o presente da água ao seu reino

ele dá os próprios meios da própria vida.

Pessoas, gado e diversas criaturas adoráveis

virá para beber, graças ao seu ato generoso.

Da mesma forma, o presente de árvores frutíferas,

oferecendo abrigo do feroz sol do meio-dia,

trará grandes recompensas.

“Quanto à penitência,

alguém que se abstém de excesso sensual,

que jejua e viva uma vida de disciplina estrita,

que abraça dificuldades e privações,

expiará deficiências nesta vida

e ser bem recompensado na vida a seguir.

Tudo isso pode ser feito, enquanto ao mesmo tempo

vivendo como um governante ativo e potente. "

Yudhishthira tentou endurecer sua determinação.

Voltando-se para seus irmãos e para Draupadi

que estavam sentados por perto, ele lhes disse que não

ansiava por uma vida de renúncia,

mas foi reconciliado em ser o rei.

Eles o aplaudiram, aliviados e alegres,

gritando: “Sim, Yudhishthira! Muito bem, irmão!

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"Qual é o melhor dos presentes", perguntou o rei,

“Qual presente traz os maiores benefícios

na próxima vida? "

"Sem dúvida", disse Bhishma,

“Dar aos pobres é muito elogiado.

Mas você também deve ceder no espírito certo

para evitar apego a bens.

Certifique-se de que o ato de generosidade

é realizado antes do presente ser dado.

Acima de tudo, dê aos brâmanes, pois eles são

os seres mais preciosos que andam na terra. "

"Todos os virtuosos vão para o mesmo céu?"

perguntou Yudhishthira. "Não, existem muitos céus

assim como existem muitos infernos ”, disse Bhishma.

"As pessoas vão para a vida após a morte que merecem."

Então ele contou a história de Gautama.

"
A Sábia Gautama encontrou um elefante bebê que havia perdido sua mãe e estava vagando, faminto e desolado. Gautama, cheio de compaixão, levou-o para casa e o criou como se fosse seu próprio filho. Com o tempo, tornou-se adulto, enorme como uma colina.

“Um dia, o deus Indra, assumindo a forma do rei Dhritarashtra, agarrou o elefante e fugiu com ele. Gautama o perseguiu. 'Por favor, não me roube meu elefante. Eu o criei como meu próprio filho e agora me presta um serviço útil, buscando madeira e carregando água para mim. É muito querido para mim.

- Vou dar-lhe mil gado em troca, cem servas e quinhentas moedas de ouro. O que um brâmane está fazendo com um elefante? Os elefantes devem pertencer a reis, então tenho o direito de aceitá-lo. '

"Você pode manter seu gado, criadas e ouro", disse Gautama.

‘Para que serve a riqueza como eu? Se você não devolver meu elefante, eu o perseguirei, até o reino de Yama, onde os virtuosos vivem em alegria e os ímpios na miséria, e eu o retirarei de você. '

"Você não vai me encontrar lá", riu Dhritarashtra, "vou para um reino mais alto do que isso".

“Então te perseguirei até o céu pelos abençoados, onde gandharvas e apsarases dançam e cantam para sempre; e aí forçarei você a me devolver meu elefante.

"Esse é realmente um lugar agradável", disse Dhritarashtra, "mas estou destinado a um reino mais alto".

‘Eu o perseguirei até o céu brilhante de flores e bosques adoráveis, para onde vão os que são instruídos nas escrituras; e aí eu vou forçá-lo a desistir do meu elefante.

"Esse lugar deve ser extremamente bonito, mas eu vou para um reino mais alto do que isso".

“Gautama nomeou e descreveu um céu após o outro, mas, cada vez, Dhritarashtra dava a mesma resposta.

“Finalmente, Gautama percebeu. ‘Oh! Você não é Dhritarashtra! Acho que você é o grande deus Indra que gosta de percorrer todo o universo e pregar peças nas pessoas. Espero não ter ofendido você por não o reconhecer antes.

"Estou muito satisfeito por você ter me reconhecido", disse Indra. ‘Poucas pessoas fazem. Você pode me pedir uma benção.

“‘ Então, por favor, devolva meu elefante. Ele é apenas jovem e muito apegado a mim. Ele é o filho que eu nunca tive.

"Pegue ele", disse Indra. 'E por causa de sua bondade e integridade, você e ele virão para o céu comigo sem demora'. E Gautama e seu elefante foram levados para a carruagem de Indra, e não são mais vistos na Terra. "

"Como podemos saber", perguntou Yudhishthira,

"re iremos para a vida após a morte?

E quando, na morte, deixamos nosso corpo sem vida

como se fosse um pedaço de madeira ou barro,

quem vai conosco para o desconhecido?

Bhishma disse: “Este é o maior mistério.

Mas aqui vem o reverenciado Brihaspati,

preceptor para os deuses. Você deveria perguntar a ele.

Ninguém tem mais conhecimento do que ele.

Brihaspati veio prestar homenagem

para Bhishma. Yudhishthira tocou seus pés

e colocar sua pergunta. O santo respondeu:

“Um nasce sozinho e morre sozinho, ó rei.

E se a vida traz facilidade ou dificuldade,

um enfrenta isso essencialmente sozinho.

Nossa conduta justa é nosso único companheiro,

nosso único amigo nesta vida e na morte.

"Aqueles que nos amam choram quando morremos,

então eles se voltam para suas próprias preocupações.

Nossas ações anteriores governam nosso destino.

Por um tempo, uma pessoa vai para o céu

ou miséria no inferno. Então chega a hora

para eles nascerem de novo em um novo corpo.

Suas boas ou más ações os acompanham

e eles nascem apropriadamente - abençoados,

ou em uma posição inferior.

Esta é a lei inexorável

do cosmos. "

“Mas pode uma pessoa pecaminosa

não se redimir? ”perguntou Yudhishthira.

"Se alguém sofre uma agonia de remorso",

respondeu o sábio, "a consequência do pecado

pode ser evitado. O remorso deve ser sincero,

e deve ser declarado na frente dos brâmanes.

Então é preciso consertar o coração, com foco completo,

na contemplação extasiada do divino.

Se isso for feito com obstinação

alguém pode ser purificado do pecado. Além disso,

uma pessoa que busca mérito deve fazer presentes

a brâmanes dignos, especialmente presentes de comida. ”

"Qual das observâncias virtuosas"

perguntou Yudhishthira, "carrega o maior mérito?"

O sábio respondeu: “Não prejudicar, meditar,

obediência aos professores, autocontrole -

tudo isso faz parte do dharma. Mas o mais precioso

é não violência, porque nasce

de compaixão por todos os seres. Pessoas

que vêem todas as criaturas como elas mesmas, compartilhando

a alegria e a tristeza de todos os outros seres,

siga o mais alto dharma. Tal

está em casa em todos os lugares e anda pela terra

leve como uma pena ao vento,

não deixando pegada. Pois a violência traz

violência em troca. Bondade gera bondade. ”

E com isso, tendo dito tudo

ele pensou que era benéfico, Brihaspati

virou-se e desapareceu de vista,

retornando ao céu de onde veio.

"Estou confuso", disse Yudhishthira.

“Acabamos de nos dizer que o bem maior

é não-violência, ainda para realizar os ritos

para antepassados, os animais devem ser abatidos

e então a carne é comida. Diga-me, Bhishma,

quais são os direitos e os erros de comer carne? ”

“Na minha opinião”, disse Bhishma, “tirar a vida

de um companheiro apenas para gratificar

o paladar é um pecado muito hediondo.

A carne é viciante. Quem já comeu,

e depois desiste, adquire grande mérito.

Os videntes debateram isso e todos concordam

deve-se abster-se de carne - embora se discuta

há exceções. Carne morta para sacrifício

foi chamado puro. E caçar veados é normal

para kshatriyas. Mas, no entanto,

o não-dano completo é o mais alto dharma,

e o céu aguarda aqueles que o praticam. ”

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"Diante de uma ameaça", perguntou Yudhishthira,

"O que é mais eficaz - conciliação,

ou aplacar o inimigo com presentes? ”

"Não há regra geral", respondeu Bhishma,

"depende. Mas aqui está um exemplo

de quando a conciliação pode ser melhor:

"
UM BRAHMIN APRENDIDO estava viajando por uma floresta quando foi atropelado por um ogro de aparência horrível, magro e pálido. "Vou comê-lo no momento", disse a terrível criatura, "mas se você puder me dizer por que sou tão pálida e magra, deixarei você ir."

O brâmane manteve a calma e considerou suas opções. Ele poderia tentar escapar, mas sabia que o monstro poderia correr mais rápido do que ele. Ele poderia tentar barganhar por sua vida, mas não possuía nada que pudesse oferecer. Em vez disso, com uma mente tranquila, ele olhou nos olhos do ogro, como uma criatura olhando para outra, e ele leu lá toda a história da dor do monstro.

‘Você está morando sozinho nesta floresta, sem a companhia de sua família e amigos; é por isso que você é pálido e magro. Você trata bem seus amigos, mas eles ainda são hostis a você, porque são mesquinhos. Embora você faça o seu melhor, você vê outras pessoas subindo sem esforço no mundo, enquanto você está preso aqui. Outros olham para você e não mostram respeito. É por isso que você é tão pálido e magro. Você tentou afastar os outros de transgressões, mas eles simplesmente o desprezam por isso. Você trabalhou duro, apenas para ver os outros lucrarem com seus esforços. Você nem sempre consegue encontrar as palavras certas, e isso deixa você com vergonha e raiva. Você sabe como gostaria de viver, mas não consegue ver como alcançá-lo. É por isso que você é tão pálido e magro, ó rakshasa. '

“O ogro foi nutrido por esta resposta. O brâmane, dando palavras à sua condição, tornou-a mais suportável. Ele elogiou o brâmane e o deixou seguir seu caminho.

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Yudhishthira pediu a Bhishma para recitar

os nomes de Shiva. "Eu não sou competente

fazer isso ”, respondeu o patriarca moribundo,

e ele pediu que Krishna respondesse.

Krishna descreveu sua jornada, algum tempo antes,

ao nevado Himavat. Lá, ele havia adorado

Shiva, que lhe concedeu um filho

chamado Samba, nascido de sua esposa, Jambavati.

Ele aprendeu os milhares de nomes de Shiva,

no encantador eremitério de Upamanyu.

Agora ele os recitou, para o grande benefício

de todos os que estavam participando de Bhishma.

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Pergunta após pergunta, o rei do Dharma

procurou sondar as profundezas da sabedoria de Bhishma:

Quais benefícios podem ser obtidos pelo jejum?

Que consequências resultam de ferir brâmanes?

Que presentes devem ser oferecidos nas cerimônias?

Qual é a origem dos ritos shraddha?

E muitos mais. Era como se ele tivesse ouvido

no ouvido de sua mente, um clamor clamoroso por respostas,

um desejo de orientação sábia, nas vozes

daqueles que viriam depois, através dos tempos.

O patriarca estava cansado. Dia após dia

Yudhishthira colocou a ele suas perguntas

e suas dúvidas. Agora estava chegando a hora

para Bhishma partir. Mas enquanto houve tempo,

o rei levantou os poucos assuntos restantes

que mais o preocupava.

"Por favor, me diga", disse ele.

"Como conciliar a autoridade

dos Vedas com experiência prática.

Quando alguém deve confiar na própria razão,

quando guiado pelo exemplo de outras pessoas,

e quando procurar o conselho dos sábios?

Como pode haver um dharma quando há

mais de uma fonte de autoridade? ”

"Somente os tolos confiam em sua própria experiência"

respondeu Bhishma. “O entendimento mais profundo

da verdadeira realidade subjacente

tudo o que é, o único e sem forma Brahman,

vem apenas da meditação prolongada.

Você deve ter qualquer dúvida que tenha

para aqueles imersos no conhecimento dos Vedas. ”

“Parece”, disse Yudhishthira, “que os resultados

não pode ser garantido. Alguns vilões prosperam;

algumas pessoas virtuosas lutam para ter sucesso

e ainda pode falhar. "

“A menos que a semente seja plantada

não pode haver colheita ”, disse Bhishma. "Tempo

determina tudo e, no final,

o tempo protege o dharma da maldade.

Seja firme e, para continuar no caminho certo,

recitar os nomes dos deuses, ao amanhecer e ao entardecer. ”

Depois disso, Bhishma ficou em silêncio

e, ao seu redor, o círculo de seus ouvintes

calaram-se também, videntes e Pandavas,

imóvel como figuras em uma pintura.

Vyasa disse a ele que Yudhishthira

agora tinha sido restaurado à sua melhor natureza,

e sugeriu que Bhishma o dispensasse.

Com algumas últimas palavras de bons conselhos,

Bhishma disse a Yudhishthira para ir

de volta a Hastinapura, para pegar

as rédeas da realeza. Mas ele deveria voltar

imediatamente após o solstício de inverno.

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Quando o sol pálido e suave do inverno

tinha virado para o norte, Yudhishthira

e todo o tribunal chegou a Kurukshetra.

Eles tinham consigo materiais de que precisariam

para os rituais fúnebres de Bhishma - pano de seda, flores

ghee, sândalo perfumado e pavio seco.

Muitos padres os acompanharam, carregando

incêndios sacrificiais. Eles encontraram Bhishma

com a participação de Vyasa e Narada,

e alguns reis que sobreviveram à guerra.

Yudhishthira se aproximou da cama de flechas

onde o patriarca estava de olhos fechados.

"Se você pode me ouvir, avô", disse ele,

"Eu quero que você saiba que eu estou aqui

e todos os seus parentes também. "

"Ah", disse Bhishma,

abrindo os olhos. Yudhishthira

embalou a mão murcha de Bhishma na dele.

O moribundo se dirigiu a Dhritarashtra.

"Minha hora chegou. Muitos dias se passaram

enquanto eu estiver aqui. Parece um século.

Quero que você pare de sofrer por seus filhos.

O que aconteceu foi predeterminado por muito tempo

e não poderia ter sido diferente do que era.

Trate os Pandavas como seus próprios filhos

moralmente são. Eles vão protegê-lo.

Então Bhishma adorou Krishna, o supremo

criador, o divino, a alma eterna.

Ele pediu permissão para desistir de sua vida.

"Eu deixo você ir, grande Bhishma, irrepreensível"

respondeu Krishna. Então Bhishma pediu permissão

dos Pandavas. Lágrimas escorriam pelo rosto

como eles consentiram.

Bhishma não falou mais.

Com concentração iogue, ele se retirou

a força vital de cada parte do seu corpo

e, para surpresa de todos que assistiram,

as feridas terríveis encolheram e desapareceram.

Todo o seu corpo curou, apesar das flechas.

Então, seu restante suspiro de vida saiu

através da coroa de sua cabeça, e voou para o céu

como um grande meteoro. Bateria Celestial

foram ouvidas e flores bonitas e perfumadas

choveu. Bhishma, o grande patriarca,

estava morto.

Os Pandavas e Vidura

envolveu o corpo em um pano de seda

e colocou na pira. Brâmanes feitos

oblações e cantaram hinos védicos. A pira

foi mergulhado em óleo de sândalo e aloe preto.

O combustível perfumado estava aceso e os restos

brilhou, brilhou, depois foi reduzido a cinzas.

A festa caminhou juntos para o Ganges

e derramou libações de água para a deusa,

Mãe de Bhishma. Eles a viram se levantar, chorando,

lamentando pelo filho, lembrando

suas grandes realizações. "No entanto, meu ilustre filho,

orgulhoso, invicto, foi morto por Shikhandin! ” "Não é assim", disse Krishna. "Foi Arjuna,

protegido por Shikhandin, que matou seu filho.

Ninguém além de Arjuna era capaz,

e somente porque Bhishma permitiu.

Mas como ele não era um mortal comum,

mas um dos Vasus, amaldiçoado por nascer humano,

agora ele foi para o céu onde pertence.

Ganga foi consolado. A festa real

prestou homenagem à deusa, e ela os abençoou.

Então eles voltaram para Hastinapura.