CONTRA OBJEÇÕES

CONTRA OBJEÇÕES

A. Wl DOM

Elaborações Dualísticas

No início de suas estrofes sobre a sabedoria fundamental do caminho do meio, Nagarjuna presta homenagem ao Buddha Shakya muni. A maneira pela qual ele exalta as virtudes do Buda e presta homenagem a ele esboça seus dois temas principais - o ensino do vazio e o princípio da origem dependente. Em dois versículos, Nagarjuna saúda o Buda como alguém que tem a capacidade de ensinar a filosofia do vazio e da origem dependente com autoridade e com pleno conhecimento do tempo apropriado e das necessidades espirituais, capacidades mentais e temperamentos de seus ouvintes.

Nestes dois versículos, ele afirma que originariamente dependia do phe

nomena - coisas e eventos - possuem características como origem, cessação e mobilidade. Em termos de características, existem qualidades como origem e cessação. Em termos de tempo, há existência e inexistência, bem como mobilidade indo e vindo. Em termos de identidade, há unidade e multiplicidade. Todas essas características existem no nível convencional. Essas características não estão presentes nas coisas e nos eventos como sua natureza última. Da perspectiva última do

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realização direta do vazio, essas diversas características não existem.

Nagarjuna é descrito como vazio como a dissolução total de todas as elaborações dualísticas. Quando falamos de elaborações dualísticas, é claro que existem significados diferentes. Por exemplo, poderia significar a elaboração de uma realidade substancial, que é o objeto a ser negado - tal elaboração dualística nem existe convencionalmente. A elaboração dualística às vezes também se refere à mente ignorante que se apega à existência verdadeira e a seus estados mentais derivados e iludidos. Quando as elaborações dualísticas são entendidas dessa maneira, embora sejam objetos a serem refutados, elas existem convencionalmente.

Às vezes, a elaboração dualística também se refere a características convencionais, como as oito características de fenômenos originados de maneira dependente - origem, cessação e assim por diante. Do ponto de vista da realização direta do vazio, essas elaborações não existem porque elas não são a natureza última da realidade. É pelo não-ver e não perceber essas características que se diz que o ário arya, em equipamentos meditativos, realiza o vazio diretamente. Isso não significa, no entanto, que essas características dos fenômenos devam ser negadas, nem significa que essas características não existem convencionalmente. Eles não são percebidos pelo meditador em seu equipamento meditativo quando a mente está totalmente fundida, direta e diretamente, com a realização do vazio. No entanto, eles costumam se aliar aos fenômenos de origem dependente.

Portanto, precisamos distinguir entre o vazio, que é a natureza última da realidade, e estar na natureza do vazio. Por exemplo, não se pode dizer que fenômenos convencionais, como coisas e eventos, são o vazio como tal, mas são da natureza do vazio, pois estão vazios da existência intrínseca. Da perspectiva do equipamento meditativo que percebe o vazio diretamente e está totalmente fundido com essa realização, os fenômenos convencionais não existem porque não são perceptíveis para alguém nesse eqUiporse meditativo.

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Nagarjuna declara em Stanzas, na Sabedoria Fundamental do Caminho do Meio, que, ao perceber o vazio, podemos cessar as elaborações dualísticas e conceituais construídas pelo carma e pelas aflições. Ele afirma que quando o carma e as aflições cessam, a pessoa alcança o nirvana, a liberdade. Portanto, o nirvana é definido em termos de carma e aflições de cessação, um estado em que as aflições terminam completamente e onde o carma perde sua potência para produzir renascimentos. O indivíduo ainda pode ter impressões cármicas, mas não pode mais criar novo karma, porque as aflições, que dão origem ao karma, foram eliminadas. O Dharma Kirti nos ajuda a entender melhor quando ele afirma em sua Valid Cognição que dentro da psique do ser que foi além do oceano do samsara, impressões cármicas ainda podem ser encontradas. Contudo, essas impressões não podem dar origem a futuros renascimentos na existência cíclica, porque as condições de cooperação e as aflições foram totalmente eliminadas.

Como é que esse nirvana ou liberdade acontece? tem

quatro fatores - karma, aflições, processos conceituais de pensamento e elaborações dualísticas, cuja cessação está relacionada a esta questão. O karma é criado por aflições, aflições são criadas por processos conceituais de pensamento, e os processos conceituais de pensamento são alimentados por elaborações dualísticas, que aqui se referem à mente ignorante que se apega à verdadeira existência de phe nomena. Portanto, as causas que dão origem ao renascimento na existência cíclica são karma e aflições. Agarrar esfera do vazio em que as elaborações dualísticas são pacificadas. Então agora, quando Nagarjuna fala da pacificação das aflições na esfera do vazio, o que se entende por vazio aqui é que o vazio não deve ser visto como um tipo de categoria ontológica, existindo "lá fora" e separada das coisas e eventos particulares. No contexto do verso de Nagarjuna, o vazio refere-se especificamente ao vazio da mente - a ausência da mente de existência intrínseca e independente. Nesse contexto, podemos dizer então que o último criador de todos os fenômenos, tanto o samsara quanto o nirvana, é a mente. Todas as aflições e ilusões da mente que são criadas pela mente devem finalmente ser limpas pela natureza da própria mente. Em outras palavras, as políticas mentais e assim por diante criadas pela mente devem ser eliminadas pelos métodos de modernização que estão enraizados na mente. O resultado - o estado totalmente iluminado da condição de buda - também é um estado mental. Então, o que encontramos aqui é que a mente desempenha um papel tremendamente importante em nosso processo de purificação e perfeição. Diz no sublime continuuum (Uttaratantra) que todos os poluentes da mente são adventícios, ou seja, são separáveis ​​da mente e todas as qualidades iluminadas da mente onisciente de Buda existem potenciais nas mentes dos seres sencientes.

Na literatura Sakya, há uma afirmação de que, dentro da base, que é a base mental causal de tudo (kun shi), todos os fenômenos do samsara e do nirvana estão completos. Assim, a base mental de tudo é, em certo sentido, a mente inata fundamental da luz clara. Todos os fenômenos do samsara existem nessa base. Isso está no nível dos seres comuns, não onde o indivíduo se tornou perfeito. Portanto, essa consciência fundamental é calculada no continuum causal. Nesse continuum causal, todos os fenômenos do samsara são completos na forma de suas características naturais, todos os fenômenos dos caminhos e fundamentos são completos na forma de suas qualidades, e todas as qualidades iluminadas da mente onisciente do Bud dha estão completas no forma de seus potenciais. Isso resume a essência da abordagem Sakya para a compreensão dos fundamentos, caminho e resultado. Apresenta uma imagem bonita e abrangente.

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Portanto, seja o dzokchen dos Nyingmapas, o

mahamudra da escola Kagyu, a visão lamdré dos Sakyas da união de profundidade e clareza, ou o entendimento Gelug do isolamento da mente de acordo com o Guhya.famaja Tantra, a ênfase está em realizar a natureza última da mente. Quando se trata de vazio, é claro, não há diferença entre o vazio da mente e o vazio dos objetos externos. A contemplação do vazio da mente é especialmente enfatizada nas práticas meditativas em todas as quatro escolas do budismo tibetano, porque o uso dela tem um impacto tão dramático na mente do praticante.

Quando me refiro à mente nesse contexto, estou usando o termo em um sentido geral, sem distinguir entre sem (mente) e rikpa (consciência primitiva). Estou usando a mente como um termo geral que abrange todos os tipos de eventos cognitivos. O ponto principal que estou afirmando é que, ao falar da cessação de elaborações conceituais ou dualísticas, é importante estar ciente dos diferentes significados da expressão de acordo com os diferentes contextos. Por exemplo, entre elaborações dualísticas, algumas podem ser negadas e outras não; alguns existem e outros não. Precisamos ser sensíveis a como o contexto afeta o significado da terminologia.

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Defendendo as duas verdades

No último capítulo, vimos Shantideva defender a filosofia do vazio de Madhyamaka contra críticas, explicando a natureza da existência de fenômenos. Seu oponente agora afirma que, de acordo com a visão de Madhyamaka, seria impossível estabelecer as duas verdades. Quanto à divisão do texto raiz nesta seção, os comentários de Minyak Künsi: ie Khen po Künpal concordam. No entanto, parece haver uma ligeira diferença na leitura dos versículos relevantes. Apresento primeiro a leitura de Minyak Künsi: i.

Nestes dois primeiros versos, o oponente argumenta que, porque

os Madhyamikas afirmam que todos os fenômenos são desprovidos de existência inerente, eles não podem falar coerentemente de identidade ou mesmo de existência.

ro6. "Se isso", você diz, "o parente desaparece,

E então as duas verdades - o que acontece com elas? Se o parente depende da mente dos seres,

Isso significa que o nirvana é atingido por ninguém ".

ro7. Esse parente é apenas o pensamento dos seres; Esse não é o parente dos seres no nirvana.

Se os pensamentos vierem depois disso, isso ainda é o parente; Caso contrário, o parente realmente cessou.

Se todos os fenômenos carecem de existência inerente, objeta o oponente de Shantideva, então todas as realidades convencionais - coisas e eventos serão desprovidos de identidades. Se isso acontecer, a realidade convencional deixará de existir. E se a realidade convencional não existe, então nem a verdade mais recente pode existir. Então, como você pode sustentar que existem duas verdades?

Essa dúvida surge do mal-entendido do que se entende por verdade convencional. Mencionei anteriormente que, no contexto da verdade convencional - e do ponto de vista de uma mente que percebe mal - a realidade é entendida em termos de coisas e eventos com alguma forma de verdade objetiva. Isso é análogo a perceber mal uma cobra ao ver uma corda enrolada. Não há base na realidade para que essa percepção seja válida. Da mesma forma, nada na realidade - seja uma coisa ou um evento - existe substancialmente, inerentemente ou de forma independente. Para isso, o oponente levanta a objeção de que nada existiria se nada ou evento existir por si só. E se é assim, eles continuam, como os Madhyamikas podem sustentar que seres sencientes podem alcançar a liberdade?

Os Madhyamikas respondem afirmando que a verdade convencional é posta em relação às perspectivas dos seres sencientes. Diz-se que o mundo cotidiano da verdade convencional é verdadeiro da perspectiva da mente ignorante que apreende as coisas e

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eventos como tendo existência inerente. Mas essa perspectiva é inválida. No entanto, em termos convencionais, existe uma perspectiva em que a existência de coisas e eventos pode ser estabelecida como válida.

As realidades convencionais têm o poder de afetar nossas vidas, pois causam dor e prazer, por exemplo. A pergunta pode ser feita: "Quais são exatamente os critérios de Prasangika-Madhyamaka para estabelecer coisas e eventos como convencionalmente reais ou existentes?" Existem três critérios, e eles se baseiam no entendimento de que somente após a negação da existência intrínseca de coisas e eventos podemos estabelecer valida e coerentemente sua realidade convencional. O primeiro critério afirma que coisas e eventos são validamente estabelecidos por experiência ou convenção válida. O segundo afirma que o dia de sua existência não pode ser violado por experiências válidas. E o terceiro afirma que as realidades convencionais não podem ser negadas pela análise em sua natureza última.

Isso é totalmente diferente de um iliusion, onde percebemos um objeto com base em outra coisa. Por exemplo, em um truque de mágica, podemos ver cavalos e elefantes ilusórios por causa dos poderes de conjuração do mago. Os cavalos e os elefantes são, mesmo em termos convencionais, falsas percepções. Portanto, a percepção de cavalos e elefantes pode ser invalidada por outras experiências válidas. Não é necessário recorrer a uma análise ultimare para prová-los. Dados esses dois tipos de percepções convencionais - uma válida e a outra falsa -, é fundamental ser capaz de distinguir entre, digamos, uma pessoa real e uma pessoa onírica. Por exemplo, uma distinção entre matar uma pessoa real e tirar a vida de uma pessoa dos sonhos é que, em um caso, é cometida uma não virtude cardinal, enquanto no outro caso não é assim. Mas enquanto uma pessoa onírica não é uma pessoa real, ambas são iguais na falta de existência intrínseca. Portanto, é importante ser capaz de manter uma abordagem coerente da realidade convencional depois de negar a existência intrínseca.

Khenpo Künpal, no entanto, lê esses versículos como relacionados à perspectiva da mente totalmente iluminada. Ele diz que se, após a realização da iluminação completa - o que é característico - Acterizada como a dissolução total de todas as elaborações conceituais, a realidade dos fenômenos convencionais não é mantida; então, coisas, eventos e suas convenções não serão reais.

Meditando sobre a esfera em que todas as elaborações dualísticas foram pacificadas, acumulamos sabedoria. Quando acumulamos mérito, aprofundamos nossa convicção na validade dos princípios causais no contexto da verdade convencional. É apenas no caminho que combina esses dois elementos - a acumulação de ambos os méritos e sabedoria - que podemos chegar à completa iluminação do Buel elha.

Como sugere o próximo versículo, categorias como "sujeito e objeto", "percepção e objeto", "um e muitos", "eu e outros", e, é claro, a "existência de todos os fenômenos" são influenciadas pelos aspectos mundanos. convenções. Eles são, portanto, relativos.

I08 Análise e o que deve ser analisado

São linkeel juntos, dependem mutuamente. É com base no consenso convencional que todo exame é expresso.

Agora, uma outra objeção é levantada pelo oponente:

109. "Mas quando o processo de análise

Por sua vez, maele é o objeto de nosso escrutínio. Esta investigação, da mesma forma, pode ser analisada. Anel, portanto, encontramos uma regressão infinita ".

Eles sustentam que, se é através da aplicação da análise crítica que examinamos a natureza última dos fenômenos, então a própria análise também está sujeita a essa análise crítica. Nessa análise, então, outro minel analisador é necessário, o que, por sua vez, requer outra análise, e assim por diante, levando a um regressão infinito. Shantideva apresenta a resposta do Madhyamika a essa ohjeção:

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rro. Se os fenômenos são realmente analisados, não há base para a análise.

Privado de outro objeto, ele desaparece. É dito que realmente é o nirvana.

Quando o objeto de uma investigação é submetido à análise crítica, também é revelado que o sujeito é desprovido de qualquer realidade intrínseca ou origem intrínseca. Essa ausência é descrita como nirvana, o estado além da tristeza. Portanto, enquanto um meditador está experimentando diretamente o vazio da existência intrínseca de todos os fenômenos, não há base para compreender a existência intrínseca de qualquer outra coisa. Para o meditador nesse estado, não há consciência do sujeito e do objeto. Pode ser feita uma distinção sujeito-objeto, mas como o meditador  está totalmente fundido com a ausência de existência inerente, não há necessidade de analisar o vazio da própria mente analisadora.

Acima, discutimos as muitas sutilezas diferentes de vazio ou abnegação. Quando uma pessoa tem consciência dos níveis mais grosseiros de vazio, é possível que, dentro da psique do indivíduo, ainda persistam noções de auto-existência correspondentes a níveis inferiores de vazio. No entanto, se você experimenta um vazio sutil - como o vazio da existência inerente como desprezível pela escola Prasangika-Madhyamaka -, enquanto essa verificação permanece manifesta no seu minel, não há espaço para qualquer apreensão em qualquer grau de egoísmo ou auto-existência. surgir.

Contra os Buddhút Reali.fts

Na próxima seção, Shantideva refuta as concepções de existência verdadeira por várias escolas de pensamento. Ele começa com a análise das posições dos realistas budistas - os Vaibhashikas e Sautrantikas - que afirmam que as percepções sensoriais - percepções visuais e assim por diante - e seus objetos possuem uma realidade intrínseca ou substancial. Essas visões são negadas nos seguintes versículos. IIr. Quem diz que "ambos são verdadeiros"

São duramente pressionados para manter seus argumentos.

Se a consciência revela a verdade das coisas, com que apoio a consciência é sustentada?

Eu I2. Se os objetos mostram que a consciência existe, o que, por sua vez, sustenta a verdade dos objetos? Se ambos subsistirem através da dependência mútua, ambos perderão sua verdadeira existência.

Os realistas sustentam que sujeito e objeto possuem existência real e substancial. Os Madhyamikas, no entanto, objetam apontando as inconsistências lógicas e o raciocínio defeituoso por trás de uma visão tão filosófica. O Madhyamika pergunta: "Se a consciência estabelece a realidade substancial das coisas, que apoio você tem para reivindicar a realidade substancial da própria consciência do sujeito? No entanto, se os objetos validam a realidade substancial da consciência do sujeito - então o que val idares a realidade substancial do objeto? Se sujeito e objeto são estabelecidos por meio da dependência mútua - certificando a realidade substancial um do outro -, ambos perdem sua realidade substancial. Pois, se fossem substancial e intrinsecamente reais, seriam independentes um do outro ". O Madhyamika então usa a analogia para demonstrar que sujeito e objeto dependem mutuamente e não desfrutam de uma existência substancial e independente:

II3 • Se, sem filho, um homem não pode ser pai; De onde, de fato, surgirá esse filho? Não há pai na ausência de um filho.

Só assim, a mente e o objeto não têm existência verdadeira.

Neste próximo verso, Shantideva prevê uma defesa adicional do oponente.

I14 "A planta surge da semente", você diz,

"Então, por que a semente não deve ser daí deduzida?

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A consciência surge do objeto

Como isso não mostra a existência da coisa? "

O oponente argumenta que um tiro indica a presença de uma semente. De fato, essa é uma premissa básica dos realistas, que afirmam a realidade substancial da origem das coisas e dos eventos. Por analogia, então, eles argumentam, uma vez que a consciência surge do objeto, como não indica a existência real do objeto?

O Madhyamaka responde que é necessário um sujeito, ou consciência, distinto da parte aérea para deduzir a existência da semente.

II5 Uma consciência diferente da própria planta Deduz a existência da semente.

Mas o que mostrará que a consciência existe, através da qual o objeto é estabelecido?

De que maneira conhecemos a existência da consciência? O que está sendo demonstrado aqui é que sujeito e objeto são mutuamente dependentes e, portanto, nenhum deles goza de status independente e autônomo. Portanto, nem a cognição nem seu objeto possuem existência intrínseca. Ambos são relativos.

A importância da razão

Aryadeva menciona nos Quatrocentos Versículos no Caminho do Meio que, se traçarmos a origem das coisas materiais, descobriremos que seu continuum não tem começo. As coisas materiais podem ter um fim, mas em termos de continuidade elas não têm começo. Seja o ambiente externo de rochas e plantas e assim por diante ou os seres sencientes que vivem nele, se rastrearmos sua origem material, poderemos rastreá-lo até o início de nosso universo.

De acordo com o Tanachakra Kalachakra, a matéria pode ser rastreada

de volta a um ponto em que toda a matéria era partículas espaciais. Um particular Um sistema univcrse surge, permanece por muito tempo e depois se dissolve em um espaço vazio. Anel daquele espaço vazio, um mundo inteiro emerge novamente através de um processo de evolução. Do ponto de vista budista, esse é um ciclo repetitivo de evolução e dissolução do universo físico. Esse processo parece ter alguns paralelos com as explicações científicas contemporâneas de nosso cosmos.

Se compararmos a descrição da cosmologia moderna da Terra - seu tamanho, forma, idade e distância de outros planetas - com textos budistas como o Tesouro do Conhecimento Superior (Abhidharma kosha), que também apresenta a cosmologia, analisamos muitas contradições. A cosmologia de Abhidharma parece conflitar com o relato científico derivado da empírica! observação. Como budistas que aceitam o princípio da razão, devemos aceitar que as visões de Abhidharrna contradizem o conhecimento válido. A única opção aberta para nós aqui, portanto, é descartar a cosmologia da Abhidharma como uma descrição precisa do universo físico e aceitar o relato científico.

No budismo mahayana, existe uma tradição hermenêutica conhecida como as quatro relações de confiança. A primeira confiança diz que não devemos confiar na pessoa, mas em seu trabalho; segundo, com relação a esse trabalho, não devemos confiar nas palavras, mas no entendimento; terceiro, com relação à compreensão, devemos confiar não no significado provisório, mas sim no definitivo; Em quarto lugar, com relação ao significado definitivo, devemos confiar não apenas em conhecimento intelectual, mas na compreensão experiencial.

O resultado é que qualquer status ou alegação que contradiga uma experiência válida e válida não pode ser acolhida. Portanto, como Budista, devemos descartar qualquer dogma que possa contradizer a razão e uma experiência válida. Esta é a metodologia geral em Bud dhisrn - particularmente no pensamento Mahayana. No entanto, é importante fazer uma distinção entre a não observância de algo doentio e a observância de sua inexistência. Reprovar o ato de amarrar e não ser capaz de provar o ato de amarrar são duas coisas diferentes. Esta é uma distinção crítica.

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Do ponto de vista dos seres comuns, existem três categorias de fenômenos - o aparente, o ligeiramente obscuro e o extremamente obscuro. A cognição de fenômenos aparentes não requer raciocínio, a cognição de fenômenos levemente obscuros é alcançada por inferência, e fenômenos extremamente obscuros só podem ser totalmente conhecidos com base na autoridade das escrituras. O vazio da existência intrínseca de todas as coisas é um exemplo da segunda categoria - a levemente obscura. Isso não é evidente para nós, pois precisamos confiar em inferências fundamentadas para chegar a um entendimento disso.

Essa classificação tríplice não é absoluta. Alguns dos conceitos budistas, como a natureza das realidades sem forma ou o fato de que o caminho para a iluminação de um indivíduo requer três eras inumeráveis, são extremamente obscuros para nós. Elas não são aparentes para nós nem podem ser conhecidas completamente através do raciocínio. Em nosso nível atual de consciência, o único meio disponível para nós é o testemunho de outra pessoa. Contudo, do ponto de vista dos historiadores de Bucld, o testemunho de outra pessoa não pode ser tomado como uma autoridade simplesmente porque a pessoa é santa ou bem conhecida. Então, como determinamos a validade do testemunho de uma pessoa? Precisamos submeter as palavras dessa pessoa à análise, examinando se as descrições dessa pessoa dos fenômenos aparentes contradizem nossa experiência válida e se as explicações dessa pessoa sobre fenômenos levemente obscuros são afirmadas ou negadas por inferência lógica. Depois que adquirimos confiança na confiabilidade dessa pessoa nessas duas primeiras categorias de fenômenos, examinamos o que essa pessoa diz sobre fenômenos extremamente obscuros. Podemos verificar se há inconsistências entre os itens anteriores e as proposições posteriores entre os pontos de vista implícitos e explícitos. Embora as proposições possam permanecer extremamente obscuras para nós - ou seja, não temos meios diretos ou lógicos para testar sua validade, provando-as ou refutando-as -, podemos tomar o testemunho do orador como autoritário, uma vez que suas palavras foram provadas. válido nas arcas em que essas proposições permitiram análises lógicas.

Karma e Causalidade

Anteriormente, falamos sobre causalidade, a relação entre causa e efeito e em que estágio o karma dos seres sencientes afeta o processo causal. Sinto que há um processo causal que é a principal causa de causalidade e também um estágio em que a intenção de um ser senciente pode colocar em movimento uma nova cadeia de processos causais. No entanto, identificar essa etapa, acho eu, é extremamente difícil, se não impossível.

Então, como exatamente podemos entender o continuum cármico? Para dar um exemplo, quando um graveto é queimado, embora a madeira tenha desaparecido, ela permanece na forma de energia; não desapareceu completamente. A escola Prasangika-Madhyamaka adota uma noção semelhante de cessação (shik pa). Essa visão sustenta que, embora a realidade física de um fenômeno cesse, ela permanece como um tipo de energia ou potencial. Outras escolas filosóficas budistas aceitam que essa cessação seja meramente uma construção mental ou uma entidade abstrata. Por outro lado, Prasangika-Madhyamikas consideram isso como um tipo de potencial, tendo a capacidade de se tornar uma causa futura nesse continuum. Sinto que a idéia científica de conservação de energia é, de certa forma, semelhante a essa noção de cessa twn.

A cessação como um tipo de potencial refere-se ao ponto em que a realidade física de um objeto se tornou inexistente, mas ainda existe um potencial que pode afetar o curso do continuum desse objeto. Naturalmente, isso é diferente da cessação dos obscurecimentos humanos no nirvana. Pois enquanto em ambas cessações algo terminou, no estado do nirvana, o potencial não existe mais. Não podem surgir novos obscurecimentos mentais.

Dentro dos doze elos da origem dependente, o segundo, volição, é karma, e o décimo, devir, também pertence à categoria de karma. No entanto, isso não significa que o karma do segundo link ressurgiu repentinamente. Em vez disso, o potencial implantado pela ação cármica chegou a um ponto em que se tornou totalmente ativado e está pronto para dar lugar a sua concretização. Então, aqui estamos nos referindo a um potencial que foi deixado pela execução de um ato cármico.

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Para esta meditação, concentre-se na compaixão. Não basta apenas desenvolver o desejo de que todos os seres sencientes sejam livres de sofrimento. Como os seres sencientes não têm a capacidade de superar totalmente seu sofrimento - por si mesmos, você deve, por sua parte, desenvolver um profundo comprometimento. assumir a responsabilidade de ajudar todos os seres a superar o sofrimento.A meditação Thzs é uma excelente preparação para a geração de bodhi chitta, a intenção altruísta de alcançar o estado de buda em benefício de

todos os seres.