Iluminando a mente mais profunda

Iluminando a mente mais profunda

Se você chegou até aqui em sua jornada pela noite, você está pronto para ter uma melhor compreensão dos níveis de sua mente, do exterior para o interior. A jornada para a escuridão a cada noite é uma jornada em direção à mente interior, e podemos iluminar essa escuridão através da compreensão desses níveis mais profundos. Se entendermos que estamos indo para uma luz radiante - não escura - quando dormimos, podemos usar essa "luz negra" para nos inspirar a despertar espiritual. Então vamos desenvolver o mapa dos sonhos que apresentamos no capítulo 2.

O sono é uma descida da consciência superficial para os dois níveis de inconsciência: o nível do sonho e o nível do sono sem sonhos. O modelo que usaremos para enquadrar essa descendência não é uma visão ocidental da mente, mas sim uma mistura do pensamento ocidental com as visões budistas. Esses níveis foram explorados e mapeados por meditadores durante séculos. Com as iogas noturnas, ou com as meditações diurnas apropriadas, você pode experimentá-las por si mesmo.

Do ponto de vista budista, a descrição mais simples da mente usa um modelo de três camadas.1 Todos os nossos sonhos provêm desses três níveis: a psique, ou a mente consciente superficial mais externa; a mente de luz clara, ou a mais profunda mente inconsciente interior; e o substrato, que é um nível inconsciente intermediário que constitui tudo entre os dois.

A psique

A psique - isto é, a superfície ou o nível consciente da mente - é o nível mais superficial e aquele em que normalmente operamos. Você só precisa olhar para a sua experiência cotidiana para ver esse nível exterior. É essa mente mais dualista que passa pela superfície da vida e é definida por uma nítida distinção entre interior (próprio) e externo (outro).

A maioria de nós passa toda a nossa vida consciente neste nível superficial. É o mais fácil de se identificar. Esse é o problema. A psique é quem nós pensamos que somos, então estamos muito ligados a ela. Não temos consciência de (adormecemos) nosso eu mais profundo e, portanto, flutuamos na superfície da mente, nunca saboreando as profundezas que nos esperam lá embaixo. Por isso, sofremos porque esse nível mais externo é semelhante ao corte superficial de um oceano. A vida aqui é como um pedaço de cortiça subindo e descendo em águas agitadas, alto um dia e baixo no seguinte. Flutuando nesta superfície, estamos, ironicamente, nos afogando em ignorância.

Este nível é definido pelo apego, que é a base da psique e o que a mantém à tona. Não é isso que a maioria de nós faz? Nós nos apegamos a pensamentos e coisas como se nossa vida dependesse disso - pois em um nível, isso acontece. É habitual e automático. Nós sentimos que, se parássemos de nos agarrar, a psique, que é virtualmente sinônimo de ego, desapareceria. Sem nada a que se apegar, a psique se dissolveria nos níveis mais profundos da mente dos quais surgia - o que é exatamente o que acontece toda noite quando adormecemos.

Esse apego também resulta em nossa crença de que a psique é tudo o que existe. Uma forma primordial de roubo de identidade ocorre quando a psique se agarra a si mesma como o único nível da mente. A psique rouba a consciência de nossos níveis mais profundos e verdadeiros de identidade e a consolida nesse nível superficial. É um cleptomaníaco, segurando tudo no mundo interior e exterior, enquanto diz "eu" e "meu" como um mimado de dois anos.

Para realocar nosso Ser verdadeiro e espiritualmente maduro, temos que “perder” ou liberar nosso falso eu, a psique. Temos que parar de nos agarrar e crescer. Parar de agarrar e “perder a cabeça” pode parecer um estado de coisas trágico para a psique, mas não se você sabe o que pode ser encontrado. É apenas sua mente superficial que está perdida (liberada) e sua verdadeira identidade que é encontrada. Perca sua psique para encontrar sua alma. É um "achado e perdidos" que pode acontecer a cada noite.

Deite-se na cama, observe todos os seus pensamentos (a psique inicialmente se destaca quando você se deita), e então observe-os se dissolverem enquanto você se dissolve no sono. Se você não abandonasse a mente superficial, nunca adormeceria. Espere e você fica acordado; solte-se e você cai para baixo.2 Agarrar-se ao conteúdo desse nível não apenas cria sofrimento durante o dia, mas também cria o sofrimento da insônia à noite.

Para acessar os níveis mais profundos do nosso ser, precisamos liberar os níveis superficiais. Esta é uma instrução espiritual padrão que assume um novo significado nas meditações da noite. Mas como não estamos familiarizados com esses níveis mais profundos, não os reconhecemos quando dormimos e sonhamos. Nós não acordamos para a nossa verdadeira natureza. Nós, como a psique, apagamos.

Como Freud sugeriu, a psique é como a ponta de um iceberg. Pode ser tudo o que você vê, mas abaixo da superfície está a vasta massa do iceberg - que em termos budistas consiste na “mente substrato” massiva e na infinita “mente clara”. No campo da neurociência cognitiva, a pesquisa confirma que a atividade mental humana é constantemente e completamente influenciada por processos fora da nossa consciência consciente.

estes processos em consciência.

O substrato

Da mente exterior grosseira e familiar, nos movemos para os níveis internos mais sutis e desconhecidos, para os domínios em que estamos enfiados quando adormecemos. A psique emana de um nível intermediário mais profundo, que é referido por um número de nomes diferentes: alaya vijnana em sânscrito, oitava consciência ou “consciência de depósito” no budismo Yogachara, ou a mente inconsciente relativa, para citar apenas alguns. A psique é a superfície ou aspecto consciente do que pensamos como "ego", e o substrato é o aspecto mais profundo ou inconsciente do ego. Substrato + psique = ego. Enquanto a psique é a nossa vida exterior e no palco, o substrato é a nossa vida interior e nos bastidores.

Eu gosto do termo “mente substrato” porque implica “algo que é subjacente ou serve como base ou fundamento” .4 Essa definição não apenas sugere algo que está abaixo, mas também a palavra “mentira”. maior mentira de todos eles, porque é a mentira da aparência. A psique é a parte de nós que é puxada para ver e acreditar nas coisas como elas parecem ser e, portanto, sente falta da verdade mais profunda de como as coisas realmente são. Que “aparências enganam” é um princípio central deste livro. Em um sonho não lúcido, o que aparece parece realidade, mas não é. Lucidez, dia ou noite, é sobre acordar daquele olhar enganador. Nós não somos apenas mentirosos patológicos no sentido filosófico (porque estamos vivendo as mentiras geradas pela psique), somos crentes patológicos. Acreditamos na verdade da aparência, a propaganda da psique, que é a mãe de todas as mentiras.5 Somos otários para o superficial.

Há uma grande diferença entre aparência e realidade. A realidade é a verdade. Isso é o que estamos buscando no caminho espiritual, bem como nas iogas noturnas. Aparência é o que encobre e obscurece a realidade.6 No final do caminho, nós na verdade não alcançamos a iluminação. Nós simplesmente deixamos de ser iludidos - pelas aparências.

É como estar no cinema. Você pode ser totalmente sugado para um filme e de repente acordar para o fato de que o que está perdido é apenas o jogo de luz em uma tela. Esta pequena mudança de perspectiva tem repercussões monumentais. Você está instantaneamente liberado do drama. Sam Harris escreve sobre essa analogia comum: “Sua percepção é inalterada, mas o feitiço está quebrado. A maioria de nós passa todo o tempo perdido no filme de nossas vidas. Até vermos que existe uma alternativa a esse encantamento, estamos inteiramente à mercê das aparências ”. 7

No budismo, o pensamento é muitas vezes referido como o mero movimento da mente, e constitui o mundo das aparências internas. Se esse movimento é evidente, como em um poderoso fluxo de pensamentos ou um maremoto emocional, ele nos afasta. Se o movimento é encoberto, como na constante ressaca do pensamento subconsciente, nos suga em constante distração ou devaneios. Se o movimento é inconsciente, como em um sonho não lúcido, nos envolvemos e perdemos nessa corrente. Interno ou externo; aberto, dissimulado ou inconsciente; nós gastamos nossas vidas perdidas nos filmes.

O ponto é que pensamos que as aparências, internas ou externas, nos tornarão felizes, mas isso é uma ilusão, uma mera satisfação substituta. Apenas a realidade pode realmente satisfazer.

Sua Santidade o Décimo Sétimo Karmapa diz:

[Produtos modernos] são feitos sob medida para se adequar à nossa ganância e apego. Eles são feitos sob medida para nos enganar com suas aparências. A meu ver, porém, o maior problema é a ingenuidade de nossa mente. Isso é o que realmente nos deixa vulneráveis ​​ao fascínio enganoso das coisas. Em outras palavras, nós mesmos somos o maior problema. Às vezes somos como crianças pequenas; quando se trata de avaliar nossas próprias necessidades, muitas vezes não mostramos sinais de maturidade. Basta pensar nisso: quando uma criança chora, o jeito fácil de detê-lo é dar-lhe um brinquedo. Nós balançamos na frente dele e acenamos para chamar sua atenção até ele estender a mão para agarrá-lo. Quando finalmente entregamos o brinquedo, ele se acalma. Nosso objetivo era apenas parar seu choro. Nós não tentamos abordar as necessidades subjacentes da criança. Nós demos a ele algo mais para desejar, e o enganamos para ficar em silêncio por enquanto.8

A psique é a natureza infantil de nossa mente, constantemente seduzida no brilho da mera aparência. Ele agarra as coisas porque acredita nelas. E isso nos engana para que as aparências sejam reais. Choramos por nossos brinquedos para adultos, silenciamos temporariamente quando os pegamos, depois gritamos por mais quando ficamos entediados com o que temos.9 Esse é o modus operandi da psique imatura. É somente quando descobrimos a futilidade da psique e seus substitutos que realmente nos aquietamos e, através desse silêncio, encontramos a satisfação final no nível que chamaremos aqui de mente clara.

Então, nós vivemos uma vida dividida, adormecida ao nosso eu verdadeiro. A grande divisão é entre a aparência no palco e a realidade nos bastidores, entre a psique externa e os níveis internos do substrato e a luz clara mind. Estamos bloqueados do nosso verdadeiro eu, sem transparência para a luz interior. Aquela parede desmorona temporariamente todas as noites quando adormecemos, mas sem uma compreensão do que é revelado por trás dessa cortina de ferro, perdemos a reunião noturna com nosso eu mais profundo.

A mente de substrato tem a maior largura de banda dos três níveis e é a mais difícil de definir. É mais profundo do que o inconsciente psicológico (que no capítulo 2 chamamos de "mente inconsciente relativa") que é acessado através da psicanálise e outras formas de terapia. O inconsciente psicológico pode ser visto como os níveis mais altos da mente substrato, que em si é mais um inconsciente espiritual.

Enquanto está se aproximando da verdade (isto é, mais perto da mente clara abaixo do substrato), o substrato ainda é um engano, mas muito mais sutil. É a mentira fundamental que dá origem a todas as mentiras secundárias da psique. É a mentira fundamental porque este é o nível onde a dualidade nasce. O substrato é a falha básica, em todos os sentidos dessa palavra. É a falha, ou divisão, que fragmenta a realidade em si e no outro, e é por isso que podemos culpar (falha) como a fonte de todo o nosso sofrimento. Também é uma falha como em "erro ou erro" .10 Essa falha básica, fratura ou falha é o que é curado no caminho espiritual por completo e, em especial, nas iogas noturnas.11

A mente substrato é aquela que projeta todas as aparências do mundo relativo. É o alicerce do ego (ou psique), e é uma cama em que caímos toda noite quando adormecemos. O substrato é o berço do samsara. É um nível de engano mais profundo e, portanto, muito mais insidioso, precisamente porque é tão inconsciente. Nós não sabemos que não sabemos. Esse é um verdadeiro ponto cego - a ignorância, o sono, do qual não temos consciência. Essa mente substrato está constantemente sussurrando mentiras para nós tão silenciosamente que não a ouvimos conscientemente. Isso é o que torna isso tão perigoso.

Até acessarmos o substrato conscientemente - por exemplo, com meditação profunda ou ioga dos sonhos - ele permanece inconsciente. Quando trabalhamos com a mente do substrato, trabalhamos com as placas tectônicas da experiência. O que acontece “lá embaixo” afeta tudo o que acontece “aqui em cima”, como qualquer psicólogo de profundidade ou professor espiritual sabe. Terremotos pessoais surgem quando essas placas mais profundas se movem. Essas rupturas psíquicas podem ser catastróficas para a psique superficial, que depende do engano e da ilusão de estabilidade para sua existência, e é facilmente abalada quando a verdade explode sua bolha de mentiras. Mas esses terremotos salvam vidas de seu espírito, pois indicam que a mente de luz clara no centro do seu ser está começando a romper.

Esse tipo de tremor sísmico foi o que aconteceu comigo durante a experiência que compartilhei no prólogo. Minha visão do mundo mudou, e o castelo de cartas que tinha sido minha vida desabou. Como um terremoto físico, as coisas nunca são as mesmas quando a psique está tão abalada. Esses eventos que alteram a vida podem surgir espontaneamente ou podem ser cultivados através da prática espiritual, onde a catástrofe é mais controlada.

Como a largura de banda é tão grande para esse nível intermediário, é útil saber que, quanto mais descemos, mais espiritual ela fica. Não é todo lixo reprimido lá embaixo. Nossa recusa psicológica está nos níveis superiores dessa largura de banda. Mas o fundo do substrato se mistura com a mente clara, que é onde residem todas as boas novas.

Uma das mensagens centrais do sonho lúcido, mais uma vez, é que as aparências enganam (isto é, as aparências de um sonho parecem tão reais). Quando essa mensagem é levada ao cotidiano, ela pode apontar novas opções, alterar padrões estabelecidos de comportamento e nos ajudar a encontrar maneiras inovadoras de trabalhar com situações difíceis. Isto tem implicações práticas óbvias. Mas uma implicação espiritual mais profunda é que a lucidez pode nos ajudar a trabalhar com a situação mais difícil de todas, que é o samsara por completo. Pode nos ajudar a resolver o problema da existência convencional confusa.

A mente clara

Tanto o substrato quanto a psique emanam do mais profundo e fundamentalmente inefável nível de mente que neste livro nos referimos como a mente de luz clara. Quando o Buda alcançou sua iluminação, ele acordou da psique e do substrato e para a mente clara. Este nível tem vários nomes - base do ser, natureza búdica, bondade básica, dharmakaya, rigpa, natureza imutável e assim por diante - mas “mente clara” é perfeita no contexto dos yogas noturnos porque sugere o brilhante luminosidade que está constantemente brilhando no centro do nosso ser. Esta é a luz da mente desperta que nunca se apaga. Saber sobre essa mente, mesmo no nível do mapa, é como um farol que direciona você para um porto espiritual seguro.

A luz da mente clara não se refere à luz física. Refere-se à capacidade da mente Perceber seu conteúdo e conhecer. Durante o dia, vemos as coisas quando elas são iluminadas pela luz do sol. Mas também vemos coisas quando sonhamos. O que ilumina essas imagens dos sonhos ou qualquer imagem mental? É a luz ou a luminosidade da mente. O Dalai Lama escreve: “Como a principal característica da luz é iluminar, também se diz que a consciência ilumina seus objetos. Assim como na luz não há distinção categórica entre a iluminação e aquilo que ilumina, também na consciência não há diferença real entre o processo de conhecimento ou cognição e o que conhece ou conhece. Na consciência, como na luz, há uma qualidade de iluminação ”. 12

Enquanto a luz interna da mente compartilha algumas semelhanças com a luz externa, existem algumas diferenças críticas. Por um lado, quando falamos sobre a mente clara, estamos falando de não-dualidade. Deixamos a dualidade para trás quando caímos abaixo da psique e do substrato. É aqui que fica complicado, porque a mente conceitual, que está tentando entender a mente clara, é por natureza dualista. E a dualidade nunca pode entender a não-dualidade. (Tentar fazer isso muitas vezes resulta em paradoxo.) Teremos mais a dizer sobre isso quando discutirmos yoga do sono, que é sobre explorar essa mente fundamental. Por enquanto, o ponto é perceber que a luz da mente não é a luz física.

Enquanto a mente clara não pode ser fixada e definitivamente localizada em qualquer lugar (porque é imanente em todo lugar), ela tem uma localização provisória em nosso centro do coração. Um texto do século VII aC, o Brhad-aranyaka Upanishad - o mais antigo dos Upanishads e considerado o mais importante - ensina que o eu (atman) é a luz interior que reside no coração, cercada pela respiração interior sutil. O correlato budista é o “bindu indestrutível” que reside no coração, que é outro termo para o corpo muito sutil, e algo que discutiremos em nossos capítulos sobre yoga do sono.

Quando você cai no nível mais profundo do sono, você está caindo na luz da mente clara, quer você saiba disso ou não. Este nível de mente é absolutamente sem defeito, em todos os sentidos dessa palavra. Não há fraturas aqui, sem erros, falhas, falibilidade ou falácias. Essa é a mente da sabedoria não-dual, tudo de bom, perfeitamente puro e repleto de todas as qualidades da iluminação. É a mente iluminada. Enquanto a psique e o substrato são ambos a mente relativa, a mente clara é o absoluto. As pessoas costumam falar sobre “estados alterados de consciência”. Do ponto de vista da mente clara, qualquer outra coisa que não seja um estado alterado.

Este é o último leito da realidade que dá origem ao samsara e ao nirvana.13 Não há nada além desse nível ou abaixo dele. Ela transcende, ou "subconta", tempo e espaço. Não entra no mundo do tempo e do espaço e, portanto, é sem forma e imutável. O infinito e a eternidade são tentativas fracas de descrever aquilo que é pré-espacial e pré-temporal.

Nesse nível, não é mais a "sua" mente, mas a mente universal desperta, comum a todos os seres, por isso é "a" mente clara, não "sua" mente clara. Como o Brhad-aranyaka Upanishad declara: “Aqui um pai não é um pai, uma mãe não é uma mãe. . . um ladrão não é um ladrão, um assassino não é um assassino. ”Você liberou seu falso eu e, temporariamente, abandonou as diferentes máscaras que usa no nível da psique. Mas você encontrou o seu verdadeiro eu, a mente desmascarada e "sem rosto" dentro. Você está cara a cara com quem você realmente é.

 Certas meditações são chamadas de práticas “cortantes” (trekchö em tibetano). O que eles atravessam são falsas aparências - as ilusões da psique e do substrato da mente - e o que cortam é a mente da luz clara.14 Yoga do sonho, yoga do sono e forma ilusória estão na família desses “atravessadores”. meditações.

Os iluminados operam a partir do nível da mente clara e nunca a abandonam. Eles “olham para cima” para aqueles que estão presos na armadilha da psique e têm compaixão pelo sofrimento resultante dessa armadilha. Os budas ainda podem funcionar no nível da psique dualista, e o fazem para se comunicar com seres como nós, mas eles “subjugaram” essa pequena mente.

Quando as tradições falam sobre “libertação”, elas estão falando sobre serem liberadas da identificação exclusiva com a psique. Os liberados despertaram para todo o espectro de sua identidade, mas se refugiam definitivamente em sua mente clara. Assim, o roubo de identidade primordial que ocorre no nível da psique é finalmente recuperado no nível da mente clara. Isto é quem você é realmente.

  O místico católico Thomas Merton escreveu: “O que podemos ganhar velejando até a lua se não formos capazes de cruzar o abismo que nos separa de nós mesmos? Esta é a mais importante de todas as viagens de descoberta e, sem ela, todo o resto não é apenas inútil, mas também desastroso ”. ss que nos separa de nós mesmos é a psique e o substrato, e a viagem para o centro de nós mesmos pode ser feita com o veículo da ioga dos sonhos.15

A mente de luz clara é, portanto, a Grande Mente, a mente todo-inclusiva que não apenas emana todos os níveis da mente relativa, mas também mantém suas emanações. Em outras palavras, a mente clara mantém seu universo em seu abraço compassivo, como uma mãe divina embalando seu amado filho. A mente e a psique do substrato são as crianças, a radiância ou o brilho da mente da luz clara e, portanto, nunca são separadas dela. As coisas só parecem estar separadas nos níveis relativos da mente e na perspectiva daqueles que permanecem adormecidos.

Podemos mergulhar na mente clara sempre que cairmos entre as rachaduras do pensamento discursivo, que opera no nível da psique superficial. Isso significa que podemos tocar a mente clara não apenas no sono profundo e sem sonhos, mas entre todo e qualquer pensamento. Está sempre disponível. Mas sem treinamento espiritual, é raramente reconhecido. Porque nossa mente consciente (a psique) é quase sempre direcionada para fora e para longe da mente clara, nós constantemente perdemos isso. Essa desconexão é a fonte do nosso sofrimento.

A mente de luz clara é de onde vem a intuição e o conhecimento extraordinário: coisas como PES, clarividência e clariaudiência. A intuição vem de estar "em sintonia com" a mente de luz clara, o que significa estar em sintonia com todos os outros neste nível pré-pensamento. Como a mente clara transcende o espaço e o tempo, todo tipo de conhecimento extraordinário ocorre quando nos sintonizamos com ela.

A compaixão também vem da mente clara, porque é o nível de unidade. Embora coisas como a intuição e a habilidade psíquica sejam aspectos interessantes do saber extraordinário, o verdadeiro conhecimento extraordinário é saber que você não está separado de mim. Seu sofrimento então se torna meu e eu quero me livrar dele. É claro, é por isso que os despertos são também os compassivos. Quando eles olham para os outros, eles não veem os outros. Eles vêem a si mesmos.

É por esse motivo que eles podem oferecer conselhos tão extraordinários: eles viram por si mesmos e agora podem ver através de você. Tudo se torna transparente para quem vê o mundo através da mente clara. Essa mente esclarece e ilumina tudo. Um buda te conhece melhor do que você mesmo, porque, embora você não veja seu substrato e sua mente clara, eles o fazem.16

Eu experimentei essa percepção penetrante durante minha primeira entrevista com Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche. Foi por causa deste evento que eu pedi para ele ser meu professor. Antes da minha entrevista, coletei cuidadosamente minhas perguntas e as revisei. Quando fui admitido em seus aposentos, todas as minhas perguntas de repente se evaporaram. Minha mente ficou em branco. Não era de nervos, porque eu estava calmo quando entrei. Mas simplesmente estar em sua presença absoluta apagou minhas perguntas relativas. (Muitos anos depois, ouvi Garchen Rinpoche compartilhar histórias semelhantes de alunos tendo sua mente relativa apagada na presença de um mestre espiritual.)

Rinpoche me olhou com grande gentileza. Quando eu encontrei seu olhar, fiquei atordoado. É impossível descrever, mas olhar nos olhos dele era como olhar para o espaço infinito. Eu não estava olhando nos olhos de um ser humano. Eu estava olhando para o cosmos. Havia uma sensação arrepiante de que ninguém estava lá atrás daqueles olhos.17 (Apenas anos depois eu finalmente entendi que estava olhando para a mente clara. E ninguém, nenhum ego, vive nesse nível.)

Quando o tradutor me perguntou se eu tinha uma pergunta, consegui reunir-me o suficiente para fazer uma pergunta. Enquanto o tradutor repassava a pergunta, Rinpoche me olhou da maneira mais surpreendente. Ele tinha um olhar caprichoso no rosto, quase a aparência de um piadista, alguém que conhece a piada de uma piada que você está prestes a ter. Senti uma certeza inabalável de que ele estava vendo através de mim (é tão difícil falar sobre qualquer coisa relacionada à mente clara, porque transcende a linguagem ou o conceito). Parecia que ele estava lendo meu DNA cármico, ou de alguma forma penetrando na essência do meu ser. Eu estava completamente exposto, mas também totalmente amado.

As palavras me escapam décadas depois, mas com o tempo chegou o entendimento. Enquanto ele ouvia a minha pergunta superficial, ele estava realmente ouvindo o meu íntimo. Ele não se distraiu com a minha apresentação superficial, com minha psique e suas perguntas tolas, mas abordou os aspectos mais profundos da minha alma. Rinpoche ouviu perguntas que eu nem sabia que tinha. Ele me conhecia melhor do que eu mesmo, e é por isso que senti que poderia me render à sua sabedoria. Sogyal Rinpoche fala sobre essa parte mais profunda de nós:

Duas pessoas vivem em você a vida toda. Um é o ego, tagarela, exigente, histérico, calculista; o outro é o ser espiritual oculto, cuja voz calma de sabedoria raramente ouvimos ou atendemos. À medida que você escuta mais e mais os ensinamentos, contenvolva-os e integre-os à sua vida, à sua voz interior. . . é despertado e fortalecido, e você começa a distinguir entre sua orientação e as várias vozes clamorosas e cativantes do ego. A memória da sua natureza real, com todo o seu esplendor e confiança, começa a voltar para você. Você encontrará, de fato, que você descobriu em si mesmo seu próprio sábio guia, e. . . você começará a distinguir entre sua verdade e os vários enganos do ego.18

Essa é a voz que Rinpoche ouviu dentro de mim e depois apontou.

Através da prática da ioga dos sonhos, nós fundamentalmente “mudamos nossa mente”. Nós mudamos nossa mente e, portanto, nossa identidade, da psique para a luz clara. Nós nos sintonizamos com o sábio guia - ou o "sábio" - dentro. É uma mudança que muda tudo.19 Parafraseando Steven Levine, não somos seres físicos (a psique) com experiências espirituais (vislumbres da mente clara). Somos seres espirituais (a mente clara) com experiências físicas (temporariamente perdidas na psique).

Para a maioria de nós, até que entramos em um caminho espiritual, não temos realmente uma escolha a não ser nos identificarmos com a psique. É nossa experiência consciente depois de tudo. Com o que mais podemos nos identificar? A prática espiritual nos introduz aos aspectos mais profundos e mais libertadores do nosso ser, o que nos permite desidentificar-nos de quem pensamos que somos e identificar progressivamente quem realmente somos. Nosso propósito essencial na vida é nos tornarmos a melhor versão de nós mesmos. A mente clara é essa versão.

O Chamado da Mente de Luz Clara

A mente de luz clara está passivamente esperando por nós, como uma mãe solitária ansiosa pelo retorno de seu filho perdido, ou exerce uma influência ativa em nossas vidas conscientes? Vimos como a mente inconsciente relativa exerce uma influência massiva em nossas vidas. E a mente inconsciente absoluta? ”20 Sogyal Rinpoche escreve:

Nossa natureza búdica [mente clara] tem um aspecto ativo, que é o nosso “professor interior”. Desde o momento em que ficamos obscurecidos, esse “professor interior” trabalhou incansavelmente. . . tentando nos trazer de volta ao brilho e à amplitude do nosso verdadeiro ser. . . trabalhando incessantemente pela nossa evolução - usando todos os tipos de meios hábeis e todos os tipos de situações para nos ensinar e despertar e nos guiar de volta à verdade.21

Embora seja altamente filtrada e distorcida pelos estratos do substrato e da psique, uma vez que nos sintamos em sintonia com ela, podemos ver o funcionamento subliminar da mente clara em tudo que fazemos. Ao entender sua influência, podemos começar a separar gratificações substitutas (impulsionadas por nosso substrato e psique) da gratificação autêntica (impulsionada por nossa mente de luz clara). Nós mudamos nossa lealdade da aparência para a realidade, de fora para dentro. Esta é uma mudança monumental, porque nos coloca firmemente no caminho espiritual, indo na direção certa.

Por exemplo, a mente clara se expressa em nosso desejo de felicidade. Nós todos queremos ser felizes. Se examinarmos esse anseio de perto, é fundamentalmente o desejo de unidade ou não-dualidade. A infelicidade é o resultado da dualidade, e se manifesta como a sensação de que algo está faltando ou incompleto. Não sabemos exatamente o que está faltando, mas algo está errado. Se nos identificarmos apenas com a psique, algo está faltando. Nossa identidade é incompleta, então nosso anseio é preciso. Mas o sentido do que satisfaz esse desejo não é.

Para a maioria de nós, o que satisfaz esse anseio é a aquisição de forma ou aparência externa. Há um "outro", geralmente uma pessoa ou objeto, com o qual queremos nos unir ou possuir. No momento da unidade, quando adquirimos o objeto ou pessoa, há uma breve experiência relativa de não-dualidade. Ficamos temporariamente felizes quando conseguimos o que queremos. Daí nasce a coceira universal do consumismo, que em si surge da ilusão do materialismo (que realmente existe um “outro” por aí), que é produto da nossa crença na psique e suas formas ilimitadas. Quando adquirimos uma dessas formas, nós arranhamos essa coceira primitiva. Nos sentimos cheios. Mas na verdade estamos apenas engordando. Estamos "comendo" a coisa errada, então a fome sempre retorna.

Como vimos, no fundo não estamos desejando fundamentalmente a aparência. Estamos ansiando pela realidade. Nós simplesmente não sabemos disso. Assim, passamos a vida buscando gratificações substitutas no nível da forma, ou aparência, engolindo tudo com o pensamento de que a próxima coisa nos fará felizes. Mas as coisas nunca vão satisfazer. Substitutos são substitutos. Nunca seremos felizes se buscarmos formulários externos. Estamos com saudades do absoluto, mas esse anseio está se expressando nesses modos relativos e, portanto, insatisfatórios.

Em nossos termos, o que realmente pedimos é a mente clara. Nosso verdadeiro eu é a unidade natural que buscamos e que verdadeiramente satisfaz. Este anseio pelo absoluto percorre os níveis, como um farol de um farol distante no nevoeiro, para ser são tipificados e, portanto, expressos de maneiras relativas à nossa ânsia pela forma externa. Esse desejo e sua distorção, fundamentalmente, impulsiona tudo o que fazemos na superfície de nossas vidas.

O autor Richard Louv escreve sobre “transtorno de déficit de natureza” e afirma que os seres humanos, especialmente as crianças, estão gastando menos tempo na natureza e, portanto, sucumbindo a uma série de problemas. Com tantas distrações, o "ar livre" não é mais tão bom. Mas a natureza ainda chama, mesmo que não a ouçamos. Não ouvir esse chamado primitivo cria um déficit em nosso ser.

Ainda mais fundamental e, portanto, mais problemático, é a “natureza do distúrbio do déficit mental”. Esse distúrbio dá origem ao problema do samsara. Todos os nossos problemas são expressões secundárias desse déficit fundamental em nosso ser. Os místicos e sonhadores do passado eram intrépidos exploradores desse “grande interior” e nos convidam a fazer o mesmo se realmente quisermos ser felizes.

Nas escolas Mahayana do budismo, um sinônimo para a mente clara é a "grande mãe", Prajnaparamita. Ela é ótima porque dá à luz todo o samsara e o nirvana. Ela é a mãe que realmente ansiamos. Prajnaparamita é a mãe primal que nos chama silenciosamente de dentro para voltar para casa. Ela nos chama com seu silêncio reconfortante, um silêncio que chama na quietude da noite. Ela também é conhecida como "a mãe de todos os budas", pois quando voltamos ao colo e nos dissolvemos em seu abraço primordial (tornando-se um com ela), acordamos para nossa verdadeira natureza e renascemos como um desperto. Ela é, portanto, a mãe da nossa mente iluminada.

O fato de você estar interessada em coisas como meditação ou ioga de sonho significa que você ouviu a ligação e iniciou a jornada de volta para casa.