Cada yoga vai mudar sua vida. Ele irá continuamente trazer você de volta às suas primeiras motivações para
T
Pratique e adicione clareza abundante às primeiras perguntas que você fez sobre yoga. Estas questões
são quase invariavelmente filosóficas e pessoais, as respostas mudando em meio às correntes de nossas vidas. Quem
eu sou O que me faz sentir feliz e equilibrado? Como posso tornar as coisas mais fáceis e mais constantes na minha vida?
Mesmo depois de anos ou décadas de prática, a maioria dos motivos dos professores ainda está evoluindo. Jim Frandeen, sessenta e cinco anos
um professor de yoga por muitos anos e um estudante desde seus quarenta e poucos anos, acaba de completar seu quarto professor-training
programa em parte porque, como ele diz, “quanto mais eu pratico e ensino, mais eu percebo que existe
para aprender sobre mim mesmo e sobre a vida - então aqui estou, sentindo que tudo está apenas começando. ”
Os estudantes vêm para a ioga por várias razões. Para muitos, é uma maneira de relaxar e reduzir o estresse
vivendo em um mundo de telefones celulares, empregos de alta pressão, desafios de relacionamento e o ritmo acelerado dos
vida. Os extensos benefícios de saúde da ioga trazem muitas pessoas para a prática. Alguns estão procurando o
"Treino quente" e corpo perfeitamente esculpido destacado na mídia cortesia de estrelas praticando yoga como
Madonna e Sting. Outros, no entanto, estão interessados em harmonia interna, equilíbrio e um senso de
bem-estar. Alguns são motivados por dor ou sofrimento, olhando para a ioga como uma maneira de se curar e se sentir inteira. Ainda
outros conscientemente gravitam para o yoga, buscando um senso de conexão ou crescimento espiritual. Para a maioria é um
combinação destes e outros objetivos.
O papel do professor é fornecer apoio inspirado e orientação informada aos estudantes que buscam
objetivos variados e mutáveis. Quando os professores criam aulas de ioga seguras e estimulantes, onde os alunos podem
explorar e experimentar de novo o corpo, a mente e o espírito, coisas surpreendentes começam a acontecer. Novas sensações
surgem no corpo. Apenas respirar se torna uma ferramenta profunda de consciência. A mente se torna mais clara e
mais forte. Emoções até fora, o coração se abre e o espírito se eleva. Você simplesmente se sente melhor - mais vibrante,
mais vivo.
Nossa capacidade como professores para ajudar os alunos a desenvolver e sustentar sua prática de yoga de acordo com suas
intenções pessoais repousa sobre três fundamentos básicos. Primeiro, cultivando continuamente nosso próprio
a prática nos mantém fortes, claros e conectados à evolução do yoga. Também refresca o poço de
que atraímos novos insights e inspiração. Em sua introdução autobiográfica ao seu livro Yoga: The
Espírito e Prática da Mudança para a Quietude, Erich Schiffmann (1996, xxiii) conta a história de como ele primeiro
totalmente desperto como professor. Ao aprender com Joel Kramer para ser “guiado de dentro”, Schiffmann digitou
em um sem fim de experiência em que "cada sessão é um evento de aprendizagem." As lições que aprendemos sobre
o tapete, bem como de nossos professores e alunos são de valor inestimável ao dar orientação aos outros em sua
tapetes.
Segundo, aprofundar nossa compreensão de como os corpos funcionam - biomecanicamente, fisiologicamente e como
personificação do espírito e da experiência de vida - nos dá um conjunto essencial de ferramentas para oferecer
instrução. Embora nossa experiência no tatame seja essencial, a maravilhosa diversidade de pessoas e
necessidades e condições diferentes que elas trazem de forma única ao tatame requerem um aprendizado
anatomia, lesões comuns, princípios de alinhamento, riscos físicos e emocionais, gravidez,
processo, e muitos outros aspectos do nosso ser. Equipado com mais conhecimento e maior compreensão,
podemos ensinar com mais segurança. Como yoga continua a crescer em popularidade, muitos professores estão entrando no
profissão despreparada para trabalhar com o diverso leque de alunos em suas aulas. Notícias populares
artigos sobre yoga ensinando com títulos como "Em cima de suas cabeças" (Los Angeles Times, 13 de agosto de 2001) e
"Quando Yoga Hurts" (Time, 4 de outubro de 2007) são um reflexo infeliz de uma tendência crescente de estudantes
se machucando nas aulas. Esta é a última coisa que um professor quer que seja escrito sobre o seu próprio trabalho sincero.
Terceiro, desenhar de forma inteligente a grande variedade de estilos e fontes disponíveis para nós a partir do histórico
A evolução do yoga fornece uma base essencial para o ensino eficaz. Para quase todas as intenções
Encontra-se em uma aula de yoga, há uma tradição e estilo de yoga para informar e cumpri-lo. Dentro dos vários
tradições e estilos, a abordagem de um professor ao ofício dá mais nuance à experiência dos alunos. A maioria
dos estilos e abordagens estão, intencionalmente ou não, enraizados numa vasta e rica teia de antigos
escritos contemporâneos sobre a natureza do ser, o corpo físico e a mente, a cura e o espírito. Tocando
nessas fontes, os professores encontram maior facilidade em navegar pelas marés de interesse, necessidade e
motivação decorrente dos alunos e de suas próprias vidas. Explorando a vastidão da filosofia de yoga e
literatura cria uma paleta mais rica e profunda a partir da qual na arte de ensinar yoga. Esse é o foco
dos Capítulos Um e Dois, explorando a sabedoria recebida das antigas tradições de yoga e o desenvolvimento
do Hatha yoga moderno, respectivamente.
Uma maravilhosa qualidade de seres humanos é o nosso dinamismo natural. Mesmo quando escolhemos a quietude ainda somos
em movimento, nossos corações batendo, respiração fluindo, todos os nossos sistemas no trabalho. Quando escolhemos nos mover, é frequente
com ações inconscientes enquanto nossos sistemas neuromusculares e esqueléticos interagem. No corpo-mente-espírito
prática da Hatha Yoga, estamos nos tornando cada vez mais conscientes de como nos movemos, como posicionamos nossa
corpos, como respiramos, onde estamos em nossas mentes, como nos sentimos durante todo o nosso ser, como poderíamos
mudar para um sentimento de quietude. Desta forma, todo Hatha yoga é Vinyasa Flow - vinyasa significa simplesmente “
lugar de uma maneira especial ”e fluxo denotando o dinamismo consciente do movimento dentro e entre
poses. Enquanto algumas classes fluem mais que outras, mesmo em uma prática orientada a Restauração ou Iyengar
há muito tempo, há sempre movimento dinâmico que envolve conscientemente colocar o corpo-respiração-mente em
um caminho especial. Para fluir precisamos de forma e uma estrutura estabilizadora. Como um rio que flui das montanhas,
a margem do rio, o leito do rio e objetos ao longo do caminho canalizam o fluxo assim como o fluxo muda a forma
e condições daquilo que a mantém. Às vezes, um fluxo poderoso vai quebrar os bancos, criando um novo
relacionamento ao longo de um caminho diferente de uma forma que poderia ser um desastre ou uma bênção, dependendo do que
acontece. Às vezes a estrutura é tão rígida, como as paredes de concreto do rio Los Angeles, que o
o fluxo é restrito a um ponto de aparente falta de vida. Com o tempo, com a evolução, um novo equilíbrio é sempre
emergindo, o fluxo expresso de maneiras novas e maravilhosas. “A interação de estrutura, rigidez e forma
com a falta de forma ”, diz Ganga White (2007, 114),“ compõe o movimento da vida ”.
Ao fluir conscientemente na prática do Hatha Yoga, existem duas fontes de orientação: o professor exterior e
o professor interior. Seus papéis são semelhantes, mesmo quando suas experiências do que está acontecendo no momento
são diferentes. Ambos estão ouvindo, observando, usando o que sentem e sabem para ajustar e refinar de maneiras
que criam uma experiência mais bonita. O professor interno é, em última instância, o melhor guia, usando
sensações, estados emocionais e conhecimento para encontrar o que parece certo. O professor exterior - sendo treinado
e bem praticado em sentir como a energia sutil flui no corpo, como os músculos e articulações funcionam e
possíveis riscos de lesão, como modificar os asanas para cultivar a facilidade e a estabilidade, como trabalhar com a respiração
- orienta o aluno a aprofundar seu relacionamento com o professor interior do aluno e
assim, sua prática.
Compreender como o corpo funciona é uma parte fundamental de ser um professor de yoga. Parte do desafio é que
o ser humano é descrito com uma linguagem completamente diferente e conjunto de conceitos em yoga tradicional
e modelos científicos ocidentais. Um tem prana, koshas, nadis e chakras; o outro tem sistemas feitos
de ossos, tecidos, nervos, órgãos e fluidos. Cada um faz sentido somente quando entendido como um todo
composto por seus elementos inter-relacionados. Prana não faz sentido sem o conceito de nadis, assim como ossos
são desprovidos de significado prático quando vistos separadamente dos tendões, ligamentos e músculos.
Além disso, cada perspectiva tem uma visão do outro. A perspectiva tradicional do yoga vê o físico
corpo como uma expressão de elementos cósmicos e sutis, enquanto o modelo científico ocidental tende a rejeitar
qualquer noção de forças não materiais ou não fisiológicas como misticismo religioso ou imaginação criativa. Alguns
que acreditam na perspectiva tradicional sugerem que a tecnologia ainda não é capaz de detectar
a realidade da energia sutil, enquanto alguns que estão comprometidos com a perspectiva científica ocidental
reconhecer o possível efeito material das forças místicas ou espirituais. Na interação de dança desses
duas visões, somos tratados com uma rica variedade de insights para nos guiar em nosso ensino.
Os Capítulos Três e Quatro exploram os elementos de fluxo, forma e estrutura energética que expandem
fundamentos científicos de nossa paleta de ensino. Primeiro revisamos conceitos de energia e anatomia sutis,
reconhecendo a corrente formativa do tantra - uma concepção dos seres humanos e do universo como um
todo integrado - como um elemento-chave em hatha, ou físico, yoga. Então nós olhamos para anatomia funcional básica
e biomecânica através da lente do professor de yoga, prestando muita atenção à espinha, pélvica e
Cinturas do ombro, pés, tornozelos, joelhos, cotovelos, punhos e mãos. Aqui vamos lançar as bases para o que
observar, como ver não apenas corpos, mas pessoas em seus corpos dinamicamente fazendo ioga.
Expandimos essa parte da paleta de ensinamentos nos Capítulos Cinco e Seis, explorando como criar
espaço para os alunos aprofundarem a sua prática (Capítulo Cinco) e os princípios e técnicas fundamentais.
ues para
orientando essa prática (Capítulo Seis). Estes princípios gerais recebem aplicação prática à medida que olhamos
ao ensinar 108 asanas (Capítulo Sete), várias técnicas de pranayama (Capítulo Oito), várias
abordagens à meditação (Capítulo Nove), sequenciando asanas e classes de planejamento (Capítulo Dez), e
trabalhando com diversas condições e intenções do estudante (Capítulo Onze). E no Capítulo Doze, nós olhamos
no yoga como profissão, oferecendo orientação sobre como navegar no aspecto comercial do yoga de uma forma que permita
você se sustentar como professor.
A mídia impressa, como este livro, oferece um recurso potencialmente atemporal para o qual podemos continuamente retornar
nosso ensinamento. Mas algumas habilidades de ensino, em particular a arte e a ciência de ver, ver
compreensão, e apropriadamente relacionados a diferentes alunos em suas práticas de asana, são mais
efetivamente transmitido pela observação do ensino em ação. Aplicando o material de base oferecido
Ao longo deste livro (especialmente nos capítulos 6 e 7), criamos pequenas vinhetas de vídeo mostrando
métodos de demonstração de asana, modificação, ajustes práticos e uso de adereços para todos os
asanas apresentados no capítulo sete. Esses clipes estão disponíveis on-line em
www.markstephensyoga.com/teaching.html
Yoga originou-se na Índia, onde muito do seu desenvolvimento foi expresso através do antigo sânscrito
língua. O significado de muitos conceitos de yoga ainda é melhor declarado em sânscrito, e onde quer que haja
tradução há preocupação com precisão. Isso pode não ser um problema para os professores cuja abordagem
evita toda referência às raízes antigas do yoga. Muitos outros professores (assim como livros, periódicos e
mídia eletrônica) se baseiam nos antigos ensinamentos e também empregam os termos sânscritos para conceitos
e asanas (que significa “tomar um assento”). Os termos mais comumente aceitos e usados para asanas
e outros aspectos da ioga são extraídos da linhagem de Krishnamacharya, refletindo a ampla
influência de professores como B.K. S. Iyengar, Pattabhi Jois e T. V. K. Desikachar. Jornal de Yoga
revista popularizou ainda mais essa terminologia (e as formas de grafia relacionadas). Ao longo deste livro
Usamos esses termos e formulários, fornecendo tradução em inglês para cada primeira instância do termo. Todos
Termos sânscritos podem ser encontrados no glossário, e todos os asanas são adicionalmente listados no Apêndice C com seus
Nomes em inglês e sânscrito.
A linguagem final do yoga é expressa em yoga, uma prática que transcende as palavras à medida que abrimos
nossas vidas para viver mais conscientemente através da infinita sabedoria do coração. É nessa sabedoria que nós
assuma o lugar do professor, compartilhando yoga com todos que cruzam nosso caminho. Na minha própria experiência como yoga
professor, nada mudou minha vida como o compromisso de compartilhar yoga de uma maneira que ajude os alunos
para desenvolver sua própria prática pessoal e sustentável. Desde meus primeiros dias como professor em Los Angeles
até o presente - e se o ensino de aulas públicas ou privadas, workshops para iniciantes ou treinamentos de professores,
trabalhando com celebridades famosas ou criminosos condenados - cada um dos meus alunos tem sido meu professor, cada um
em seu caminho trazendo nova luz para minha prática e ensino. Que este livro inspire e guie semelhantemente
você ao longo do seu caminho como professor.
CAPÍTULO UM
Raízes Antigas
DE YOGA MODERNA
Há uma luz que brilha além de todas as coisas na terra, além de todos nós, além dos céus,
além do mais alto, o mais alto dos céus.
Esta é a luz que brilha no nosso coração.
Chandogya Upanishad
Yoga vem de um rio largo e profundo de tradição antiga. Suas muitas correntes fluem de um complexo
história de exploração espiritual, reflexão filosófica, experimentação científica e espontânea
expressão criativa. Surgindo das culturas diversas e em evolução da Índia, muitas vezes atracadas e
condicionado pelo hinduísmo, budismo, jainismo e outras religiões, as filosofias, ensinamentos e
práticas de yoga são tão ricamente variadas como os inúmeros afluentes da vastidão do yoga em todos os seus
manifestações. O que sabemos sobre as origens e o desenvolvimento do yoga vem de uma variedade de
fontes, incluindo textos antigos, transmissão oral através de certas linhagens yogues ou espirituais, iconografia,
danças e músicas. Enquanto para alguns estudantes e professores de yoga a história pouco importa, para outros
A valorização da prática é mais rica e clara quando informada por uma compreensão mais profunda de onde tudo
veio de.
Aqui vamos usar pinceladas largas para pintar uma tela representando a sabedoria recebida da tradição que
ainda informa as práticas que exploramos e compartilhamos hoje. Vamos olhar para a literatura fundamental de yoga
identificar as práticas tradicionais, fazendo uma pausa ao longo do caminho para considerar a relevância e
aplicação dessas práticas em fazer e ensinar yoga no século XXI.
OS VEDAS
Enquanto a história da ioga pode ter vários milhares de anos, os primeiros escritos conhecidos sobre yoga são
encontrado em antigos textos espirituais hindus conhecidos como os Vedas (que significa "conhecimento"), sendo o mais antigo o
Rig Veda. Embora os estudiosos debatam a data exata e as origens dos Vedas (1700-1100 aC), a maioria concorda
que os 1.028 hinos que compõem o Rig Veda, considerados por muitos como sendo de origem divina, são
fonte escrita original sobre yoga (Witzel 1997). Compostos como poemas de líderes espirituais (videntes) em uma cultura
onde a maioria das práticas espirituais conectou-se direta e imediatamente com a natureza na busca pelo significado
e bem-estar, esses hinos refletem a exploração mística da consciência, do ser e da conexão com
O divino. É aqui que o yoga, que significa “jungir” ou “fazer um”, é mencionado pela primeira vez. O pretendido
o jugo é o da mente e do divino, uma qualidade autotranscendente que cria um estado puro de
consciência na qual a consciência do "eu" desaparece em um sentido de essência divina.
O antigo Rig Veda
A meditação é a principal ferramenta que os videntes védicos descrevem no Rig Veda para atingir esse estado de
consciência e unidade. A principal forma de meditação é através do mantra, o canto repetitivo de
certos sons encontrados para criar uma ressonância interna com a essência divina. Os sons em si são colocados
adiante pelos videntes no que é considerado uma forma pura de expressão divina, não diluída pelo pensamento. o
O estado meditativo é aprofundado pela visualização de uma divindade e absorvendo totalmente um sentido da divindade dentro de um
coração. Essas práticas inter-relacionadas antecipam qualidades de meditação encontradas muito mais tarde nos Yoga Sutras:
retirada dos sentidos de suas distrações externas, concentração em um único ponto, liberação do
mente em uma consciência centrada no coração de ser e abertura para a unidade com o divino. Muitos dos
Os hinos védicos são compartilhados hoje em kirtan - ou canto de chamada e resposta - liderados por praticantes de bhakti
yoga (devocional). Enquanto os Hare Krishnas puderam primeiro popularizar o canto de mantras no
West, cantores populares como Jai Uttal, Deva Premal e Krishna Das integraram essa prática em
estúdios de ioga tradicionais em todo o Ocidente. Agora é cada vez mais comum ouvir o canto de
hinos Hindus antigos nas aulas de yoga ocidentais, seja como parte da música de fundo ou com
participação estudantil.
Muitos estudantes acham que essa prática aprofunda seu senso de conexão espiritual enquanto estende
sentimento de comunidade. Se o efeito é das vibrações específicas criadas na tonalidade de certas
Palavras em sânscrito como alegado no Rig Veda, ou surge simplesmente por estar na alegria de cantar e respirar,
é o assunto de alguma discussão animada. Apesar das experiências agradáveis e afirmativas, muitos estudantes
relatório, alguns estúdios desencorajam o canto (incluindo "aum") porque há muitos outros alunos,
especialmente aqueles novos para a ioga, que sentem que cantar é um ritual religioso estranho e esotérico, possivelmente um
em desacordo com seu sistema de crenças ou senso de espiritualidade. Cultivando e tocando em seu autêntico
sensibilidades espirituais enquanto está em sintonia com a abertura de seus alunos irá ajudá-lo a orientar se
ou quando trazer o canto para suas aulas.
O Gayatri Mantra, tirado do Rig Veda, é um dos mantras mais reverenciados do hinduísmo.
A tradução mais popular e gravação no Wes
t são de Deva Premal:
Om bhur bhuvah svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yonah prachodayat
Tradução:
Através da vinda, indo e do equilíbrio da vida
A existência iluminante da natureza essencial é a adorável
Que todos percebam através do intelecto sutil
O brilho da iluminação
AS UPANISHADS
No final do período védico, outro conjunto de escritos antigos sobre yoga apareceu na Índia. Considerado
por alguns como parte dos Vedas, os primeiros Upanishads foram escritos no primeiro milênio aC como parte
de um movimento espiritual em que a dependência de rituais elaborados e secretos deu lugar a mais puramente
práticas internas. Aqui encontramos primeiro explicações completas da prática de yoga, embora ainda sejam
concentrou-se na meditação, particularmente nos Upanishads posteriores no primeiro milênio EC. Existem vários
estimativas do número de Upanishads, variando entre cinquenta e trezentos, cada uma apresentada no
forma de diálogo filosófico sobre a natureza do ser e o destino da alma (Easwaran 1987).
Considerada a essência e a palavra final dos Vedas, eles se tornaram conhecidos como a filosofia da Vedanta.
("O fim dos Vedas") (Michaels 2004).
Como uma expressão da filosofia religiosa hindu, os Upanishads sustentam a crença em um espírito universal,
brahman e uma alma individual, atman. Brahman é o infinito absoluto, tudo o que sempre foi e tudo o que
será sempre. Atman, ou o eu interior, é o eu que experimentamos em nossa consciência limitada, na qual somos
Diziam que nos sentíamos alienados do verdadeiro eu: o absoluto, ou brahman. O ritual e
práticas contemplativas descritas nos Upanishads visam unir - jugo - atman e brahman por
alcançar a libertação das restrições mundanas e consciência limitada que nos impedem de perceber o
verdadeiro estado de unidade. Como Georg Feuerstein (2001, 127) observa: “O terreno transcendental do mundo é
idêntico ao núcleo supremo do ser humano. Aquela Suprema Realidade, que é pura, sem forma
Consciência, não pode ser adequadamente descrita ou definida. Deve simplesmente ser realizado. ”O caminho para
essa auto-realização inclui a reflexão interior da mente que leva a pessoa a um lugar de pura sabedoria
(Manchester 2002).
Enquanto as práticas descritas nas Upanishads têm muito pouca semelhança com o que encontramos na maioria
aulas de yoga no mundo ocidental hoje, eles moldam a linguagem e experiência de ensino em
maneiras poderosas. Upanishad significa "sentar-se ao lado", referindo-se à prática de sentar perto dos pés de
um guru como meio de iluminação. A prática de satsang (de sat, que significa "verdadeiro" e sangha,
significando “companhia”), que envolve sentar com um professor, guru ou uma assembléia de outros com o objetivo de
aprendendo e experimentando o despertar espiritual através da assimilação dos pensamentos do professor, é encontrado em
alguns estúdios de ioga no Ocidente.
Os Upanishads são também a fonte escrita mais antiga que descreve o que é referido hoje como o
anatomia tradicional de yoga do corpo sutil. O conceito do corpo de três partes (causal, sutil e
físico) e koshas (ou “cinco invólucros”, discutidos em detalhes no Capítulo 3) são encontrados em um dos
Upanishads mais antigos, o Taittiriya Upanishad (2.1-9). Prana, ou “força vital”, é encontrado em vários Upanishads.
Uma passagem no Kaushitaki Upanishad (3.2) dá uma das descrições mais familiares do prana hoje:
“A vida é prana, o prana é vida. Enquanto o prana permanecer no corpo, há tanto tempo lá na vida. Através do prana
se obtém, mesmo neste mundo, a imortalidade ”.
Nas Upanishads posteriores, escritas ao longo do século XV, começamos a ver evidências de
experimentação em várias práticas yogues, utilizando a respiração e o som como ferramentas de transformação física.
Como veremos mais adiante neste capítulo, grande parte dessa exploração foi associada à ascensão do tantra e criada
a base para o desenvolvimento futuro da Hatha Yoga. Isso culmina no século XV
A descrição de Darshana Upanishad de asanas específicos, todos menos um deles são posições sentadas nas quais o
A prática essencial é o pranayama (Aiyar 1914).
O Bhagavad Gita
Alguns dos Upanishads descrevem em detalhes as práticas meditativas e contemplativas para encontrar unidade.
Pensado para fazer parte do movimento Upanishadic, o Bhagavad Gita, ou Song of God, explora o
mistério da mente, fornecendo um conjunto de princípios orientadores para uma vida de ação consciente. Embora possa ser
Baseado em um evento histórico, o simbolismo do Bhagavad Gita é um guia para a libertação espiritual. o
chama do desejo e manifestações do ego criam conflitos internos que nos impedem de iluminação ou auto-realização.
As práticas descritas no Bhagavad Gita oferecem um caminho para a “paz interior” através de
conexão com o divino. A paz interior reside dentro de nós, mas o constante barulho da mente -
o "eu" nos mantém dessa consciência.
A história se desenrola no meio do épico Mahabharata como uma conversa entre o guerreiro-pri nce
Arjuna e seu cocheiro, Krishna. Espiando pelo campo de batalha, Arjuna vê aqueles que conhece e ama.
Eles tentaram destruí-lo e fizeram sua vida miserável, mas ele acha errado lutar a guerra
e matá-los para reconquistar o reino. Ele se volta para Krishna em busca de conselhos. Krishna expõe a ideia de
dharma, ou dever destinado. Ao vir se identificar com o eu imortal, com brahman, aquele, o
consciência divina final, podemos transcender nossa mortalidade, nosso apego ao mundo material, e
viva no amor do infinito. Com Arjuna querendo se abster de ação, Krishna adverte que é através de
ação que o dever e a natureza divina são manifestados. Para esclarecer seu ponto, Krishna explica o
três caminhos yogues correspondentes aos dharmas associados às naturezas variadas de pessoas
(Prabhavananda e Isherwood 1944).
1. Karma Yoga - a yoga do serviço. Literalmente traduzido como o caminho da "união através da ação", karma
Yoga envolve atuar sem considerar o desejo ou a necessidade egoísta. Isso, diz Krishna, purifica o
mente e torna mais clara a natureza divina de sua existência: “A liberdade da atividade nunca é
alcançado pela abstenção de ação. Ninguém pode ser perfeito simplesmente deixando de agir ... O mundo é
aprisionado em sua própria atividade, exceto quando as ações são realizadas como adoração a Deus.
de toda ação é encontrada na iluminação. ”
2. Jnana yoga - a ioga do conhecimento. Exercitando as faculdades de discriminação e desapego, é
possível transcender as limitações temporais que ocupam a mente “eu”. Krishna explica que jnana
Yoga traz um intelecto que se livrou de ilusões e criou uma consciência do
diferença entre o corpo e a alma. Nesta consciência, torna-se indiferente aos resultados de
toda ação através do conhecimento do absoluto.
3. Bhakti Yoga - o yoga da devoção. Permanecendo constantemente em contato com Deus, o bhakti yogi, em
As palavras de Krishna são guiadas pelo amor e pura inocência na vida espiritual: “Envolva sua mente em
pensando em Mim, torne-se meu devoto, ofereça reverências a Mim e me adore. Sendo completamente
absorvido em Mim, certamente você virá a ser eu. ”As principais atividades dessa prática são cantar
Os nomes e as histórias de Deus das escrituras, meditando em Deus, oferecendo serviço abnegado, oferecendo
oração e outros meios de estar sempre em um estado de ser puramente dedicado e amoroso.
Para o professor de yoga moderno, relacionando esses três caminhos de yoga para dar aulas em um estúdio ou academia
pode parecer um bom trecho. No entanto, podemos fazer algumas conexões significativas entre esses caminhos e
como vivemos, que tem uma relação imediata e vital com as qualidades que trazemos para o nosso
ensino. O ato de se comprometer completamente com o ensino de yoga pode ser uma forma de karma yoga,
fazendo com que as necessidades e intenções de seus alunos sejam o foco de seus esforços à medida que você expande e aprimora
habilidades e conhecimento. O jñana yoga é um caminho mais difícil: engajar-se em um profundo e rigoroso
processo compassivo de auto-exame empresta clareza à sua mente e coração, que por sua vez empresta
maior clareza em dar orientação aos seus alunos. Se o seu caminho é de bhakti yoga, permanecendo imerso em
um senso de conexão com os sons e sensações de seus guias espirituais irá se manifestar na voz
e o amor que você compartilha em suas aulas. Tomando esses caminhos ainda mais longe, é importante lembrar que
Yoga é muito mais do que a prática feita em sala de aula, que a vida de yoga se estende bem
o mundo todos os dias. Nesta integração e expressão do yoga na vida, o caminho do professor é
mais plenamente expresso.
AS SUTRAS DE YOGA DE PATANJALI
A maioria dos estudantes de yoga e professores que estudam filosofia de yoga leram trechos do Yoga de Patanjali
Sutras Composto por volta de 200 dC, muitos dos temas centrais do Bhagavad Gita recebem mais
atenção concentrada e elaborada neste conjunto de 196 aforismos. Esta é a apresentação clássica de raja
yoga, a yoga "real" da mente, e contém uma das primeiras referências a uma prática envolvendo tanto
asanas e pranayama. Compondo no formato de diálogo encontrado em muitos dos Vedas e Upanishads
(muitos dos quais foram compostos após os Sutras), Patanjali começa com uma pergunta simples: “O que é yoga?
Sua resposta deixa claro que a prática descrita aqui está centrada na experiência mental: “chitta
vritti nirodaha ”, ele escreve, significando“ acalmar as flutuações da mente ”ou“ estabilizar a mente ”
(Bouanchaud 1999).
Considerado por muitos como o texto básico sobre yoga, os Yoga Sutras explicam como cultivar o caminho
a samadhi, um estado feliz onde o praticante é absorvido em unidade com o divino liberando
o ego. Com a constante atividade egocêntrica da mente sempre em ação, nossos preconceitos, desejos e
as paixões nos trazem ao abismo da confusão, da dor e do sofrimento. Yoga oferece libertação deste
sofrimento. Patanjali dá orientação diferenciada n práticas para acalmar a mente e erradicar o mental
aflições que causam sofrimento no mundo.
Muitos estudantes e professores de yoga ficam surpresos que os Yoga Sutras não discutem ou descrevem
único asana ou pose. Um ponto central dos Sutras - e, como veremos mais adiante, o que mais distingue
Raja Yoga de Hatha Yoga - é que se deve começar com observações éticas e espirituais, movendo-se firmemente
ao longo de um caminho de oito membros para finalmente experimentar todos os frutos do yoga. Como B. K. S. Iyengar (2001, 29)
enfatiza, "há estágios sequenciais na jornada de vida de um indivíduo através da ioga."
caminho, ou ashtanga yoga, é: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e
samadhi. Com capítulos posteriores dedicados ao ensino de asana, pranayama e meditação e transcendência
práticas de pratyahara, dharana e dhyana, aqui vamos olhar mais de perto para yama e niyama enquanto
brevemente introduzindo os outros membros como descrito nos Yoga Sutras.
Yama
Yama explica os princípios do comportamento ético que se deve seguir na vida cotidiana, em nossos relacionamentos
com os outros e com nós mesmos. A definição literal de yama é “conter” ou “controlar”. Os yamas
fornecer uma fonte de orientação sobre relações professor-aluno e vida. Existem cinco yamas:
1. Ahimsa: Significando “não-prender”, o ahimsa é freqüentemente interpretado como “não-violência”.
respeitando o próprio corpo e estendendo este respeito a todos os outros seres do mundo. No ensino
Yoga, esta sabedoria se aplica diretamente, criando um espaço seguro para os alunos aprenderem e praticarem,
aproximando os alunos com compaixão e compreensão e oferecendo qualidades de orientação que
não ferir ou ferir os alunos ou a nós mesmos.
2. Satya: Isso significa ser honesto conosco e com os outros. Às vezes, surge uma pergunta sobre o
possível conflito entre este segundo princípio e ahimsa. E se a verdade dói? Na antiguidade
épico Mahabharata, este aparente enigma é cuidadosamente navegado: “A verdade deve ser dita quando
agradável, deve ser dito agradavelmente, e a verdade não deve ser dita que cause dano; no entanto, nunca
mentir para dar prazer.
3. Asteya: A essência de asteya, "não roubar", é libertar-se do desejo de ter algo
aquele que não ganhou nem pagou. Alistando a ganância como um dos "sete pecados espirituais", Gandhi
enfatizou que "riqueza sem trabalho" está errado. Alguns professores estendem isso para suas aulas de ioga,
incentivar os alunos a "pagar suas dívidas" no tapete de yoga antes de esperar os frutos do
prática. Criar maneiras para os alunos experimentarem um senso de abundância em sua prática enquanto
honrar o que não está prontamente disponível para eles é uma maneira de expressar esse princípio ao ensinar,
embora respeitando que há maiores possibilidades no caminho além da experiência imediata de uma pessoa.
4. Brahmacharya: A essência deste sutra é honrar a si mesmo e aos outros em relacionamentos íntimos. isto
geralmente é dada interpretação solta como o "uso correto de energia." Enquanto Iyengar (2001, 35) aponta
que a definição literal significa "uma vida de celibato, estudo religioso e autocontrole", ele continua
sublinhar que “sem experimentar amor e felicidade humanos, não é possível conhecer
O conceito se origina no Bhagavad Gita, que enfatiza que viver na verdade
brahman “o coração de um homem… nunca mais é movido pelas coisas dos sentidos.” O Bhagavad Gita
prossegue dizendo que “o iogue deveria se retirar para um lugar solitário e viver sozinho” (Prabhavananda e
Isherwood 1944, 64-65). Se alguém tem relações sexuais, a interpretação estrita de
O brahmacharya nos diz que “a capacidade de perceber a alma ou realizar o verdadeiro Eu se torna
impossível. ”1 Outros enfatizam“ o correto balanceamento de ações, pensamentos e sentimentos, e
canalizando-os primeiro para a busca da realização absoluta ou superior ”(Bouanchaud 1999,
5. Aparigraha: Aparigraha significa “não-cobiça” - não ser ganancioso, ou estar livre de desejo, é como
isso é tradicionalmente interpretado. Trata-se de viver com generosidade de espírito e ação, dando sem
esperando algo em troca. Aplicado a asana e pranayama, este princípio pode ajudar os alunos
Aborde sua prática com uma atitude de paciência na qual a firmeza e a facilidade são mais importantes
do que entrar em uma pose.
AHIMSA VERSUS SATYA: COMO NAVEGAR O CONFLITO POTENCIAL AO ENSINAR YOGA
Ensinando Urdhva Dhanurasana, a Postura do Arco Ascendente, às vezes chamada de Pose da Roda, em um
classe intermediária, uma estudante chamada Christina, de trinta e um anos, com ombros instáveis,
reclamações de dor lombar e uma atitude ir-para-se, estão lutando para endireitar os braços. Há sim
nenhuma evidência de sthira ou sukham, firmeza ou facilidade. Ela se descreve como uma estudante forte e
parece ter uma atitude de prática realizada. Dizendo-lhe a verdade - acho que ela não está pronta para
esse asana - é quase certo que ofender seu senso de si mesmo, ferir seus sentimentos. Então eu me aproximo dela em um
maneira diferente. Pedindo-lhe que desça por um momento, pergunto se posso ajudá-la a preparar-se para
posar de forma mais estável e mais fácil, como parte de sua “prática avançada”. Ela gosta da ideia. Nós olhamos
de perto com seus pontos fortes e limitações na criação do asana. Eu mostro-lhe vários preparatórios
alongamentos, suportes de sustentação e ações energéticas que a levarão a uma vida mais feliz, graciosa e
expressão mais completa da pose. Ela sorri e começa a trabalhar. No budismo, isso é chamado de "hábil
significa ", em que o professor retira uma variedade de práticas e ensinamentos para levar um estudante
um caminho apropriado para o despertar. Redirecionar o esforço do aluno não é mentir se o propósito e
O efeito é ajudá-la a aprofundar sua prática.
Niyama
Os niyamas são observâncias pessoais, um meio de bem-estar que nos chama a atenção dos relacionamentos
com os outros para a intimidade do nosso relacionamento com nós mesmos. Viver os niyamas leva a mais fundo
autenticidade em nossa prática de ensino. Enquanto há dez ou mais niyamas discutidos nos Upanishads,
os Yoga Sutras se concentram em cinco:
1. Saucha: Ao cultivar a pureza do corpo e da mente, a saucha sugere tratar seu corpo como um templo.
Asana prática desintoxica o corpo, removendo as impurezas causadas pelo meio ambiente e dieta.
Manter-se limpo com o banho regular ajuda a purificar o corpo externo enquanto come alimentos frescos e
comida saudável empresta a mais limpeza dentro. Mas ainda mais importante é purificar a mente
mantendo seu estado mental o mais claro possível. Quando limpamos o corpo e a mente, somos mais
atento aos aspectos mais elevados da vida conscientemente, permanecendo ancorado e centrado na vida diária.
Modelar a saúde radiante e o bem-estar vibrante inspira seus alunos a fazer o mesmo em suas vidas.
2. Santosa: De um lugar de pureza, nos tornamos humildes e contentes na modéstia de como as coisas são,
bem como com o passado e nosso sentido do futuro. Santosa nos abre para a felicidade com quem nós
são e o que temos atualmente. Quando reconhecemos e aceitamos que a vida é um processo contínuo para
aprendendo, crescendo e evoluindo, estamos mais inclinados à auto-aceitação. Ser feliz com o que nós
também é contagiante, especialmente quando se manifesta como professor. Estar contente com seus alunos
e aulas assim como elas te libertam das expectativas e te ajudam a ser o melhor professor
você pode ser.
3. Tapas: Estar tão presente quanto possível ao nosso contentamento sem apatia ou auto-satisfação envolve
compromisso disciplinado. Isto é tapas, o fogo ardente da prática diária que cria uma austeridade de
sendo, o forjar do nosso caráter, que nos abre mais e mais para a nossa verdadeira natureza. Esta queima
O fogo do entusiasmo nos permite tratar cada experiência como uma ferramenta para a auto-realização. Tapas nos ajuda a
direcionar a nossa energia para a nossa verdade e intenções mais íntimas, estar atento para como estamos em nossa
corpo, respiração, coração e mente.
4. Svadhyaya: Habitar nos yamas e niyamas requer uma prática de auto-estudo que aprofunde nossa
senso de ser espiritual. Envolve a autoconsciência intencional em tudo o que fazemos no mundo, acolhendo
e aceitar nossas limitações enquanto permanecemos centrados em nossa verdade. Aqui nós cultivamos uma forma mais autêntica
modo de estar no mundo, como seres humanos e como professores. Pausando de vez em quando para perguntar básico
perguntas sobre o seu ensino aprofundarão essa autenticidade.
5. Ishvarapranidhana: Deixando de lado o ego, nossas vidas passam a expressar todas as qualidades dos yamas
e niyamas. Para alguns, isto é entrega a Deus, a um senso do divino; para os outros uma sensação de
sendo uma expressão de todo o universo natural. Quando aterrado em um sentido de ser que é
maior do que o eu individual, nossa razão de ser - razão de ser - é mais clara, e nossa
ensino.
Asana
O terceiro membro do yoga apresentado no Yoga Sutras é o asana. Enquanto os Yoga Sutras não discutem
asanas específicos, há um sutra que aborda asana especificamente, dizendo simplesmente "sthira sukham
asanam ”(Bouanchaud 1997, 130-131). Este aforismo antigo oferece uma visão essencial para a instrução de
asana. O termo asana é comumente traduzido como “pose”, mas contém em si um significado muito mais rico.
Bernard Bouanchaud, em A Essência do Yoga: Reflexões sobre os Yoga Sutras de Patanjali, observa que o
raiz verbal transmite a sensação de “estar presente em seu corpo - habitando, existindo, vivendo nele”.
tradução literal de asana é “tomar um assento”, o que pode ser interpretado como sendo apenas aqui, apenas
agora, no momento presente, incorporando assim as práticas de meditação encontradas em escritos anteriores sobre yoga em
os Vedas e Upanishads (Bouanchaud 1997, 130-131). Sthira significa “ser estável ou firme”, enquanto
sukham significa “ser suave, à vontade, relaxado”. Tomados juntos e colocados no contexto de uma dinâmica
prática, encontramos uma qualidade combinada em que se está cultivando a estabilidade, facilidade e presença de espírito,
respiração a respiração, dentro e entre os asanas. Este é o significado de asana quando expresso e
incorporada em uma prática integrada.
Pranayama
Patanjali nos diz que o pranayama é a “entrada e saída controladas de ar em um local firmemente estabelecido”.
postura ”(Bouanchaud 1997, 135-136). Quando observamos o fluxo da respiração através de sua natural
fases de inalar-pausa-exalar-pausa, a respiração torna-se mais suave e seus efeitos mais sutis. Através
observação delicada, a respiração é refinada. Gradualmente, técnicas mais refinadas e difíceis são introduzidas.
Em cada estágio dessa prática em desenvolvimento, a pessoa está sempre cultivando uma sensação de firmeza e facilidade.
Eventualmente, um se move além da técnica, entrando em um estado de felicidade. Em preparação para esta prática,
Patanjali nos lembra que os oito membros devem ser feitos em sequencia acesse. Se alguém fosse tentar pranayama
antes de preparar adequadamente o corpo e a mente, a tensão aumentaria e causaria danos. Dominar o
Asanas traz sobre a saúde física e mental básica que permite que o pranayama seja feito com segurança. Como nós
Muitos gurus e professores modernos adotam essa abordagem seqüencial. Nós vamos voltar a isso
mais tarde, quando se olha para o surgimento de Hatha yoga, bem como quando se olha em detalhes a orientar asana e
Pranayama práticas, examinando ainda mais essas visões antigas e considerando-as à luz do ensino
yoga hoje.
Pratyahara, Dharana, Dhyana
A prática de pratyahara é atrair os sentidos para dentro, aliviando-os de suas distrações externas. Aqui
Patanjali está abordando a tendência da mente para ir em direção ao que está estimulando os sentidos e
pensamentos (Yoga Sutras II.51). Como sentimos, pensamos e pensamos, então tendemos a agir. Por
internalização da consciência, pratyahara nos permite deixar as circunstâncias externas em suspenso. o que
Caso contrário, pode ser um som irritante ou o cheiro está agora apenas lá. Sem pratyahara, uma gota de suor
juntando-se na sua testa ou o som de alguém entrando na aula atrasado pode distraí-lo da sua respiração
ou consciência concentrada. Agora esses sons ou sensações estão simplesmente lá, enquanto sua consciência está
virou mais para dentro. Isso nos abre para um estado de concentração focalizada, ou dharana (Bouanchaud, 1997).
141). Permanecendo com este estado de concentração, dharana se torna dhyana quando você se torna um em bodybreath-
mente, um estado de consciência em que o senso de conhecedor e conhecido, sujeito e objeto, pensamento
e o pensador se dissolve em um, levando ao samadhi, ou felicidade (Bouanchaud, 1997, p. 150).
Samadhi
Os oito membros do ashtanga yoga são muitas vezes comparados a uma árvore. B. K. S. Iyengar oferece tal metáfora em
sua Luz no Yoga Sutras de Patanjali. Yama cria as raízes para viver de maneira clara e honrosa
ser ético. Niyama é o tronco da árvore, estabelecendo uma base de pureza em seu corpo e mente. Asana
cria os galhos, estendendo-se com vigor e flexibilidade para se mover com a brisa da vida. Pranayama é
simbolizado pelas folhas na árvore, atraindo a força vital pela troca de ar. Pratyahara
é a casca protegendo a árvore dos elementos externos e impedindo que sua essência flua para fora.
Dharana é a seiva que atravessa as veias da árvore e suas folhas, mantendo o corpo-mente firme.
Dhyana é a flor da consciência inteira, amadurecendo lentamente até o fruto mais pleno da prática, samadhi,
puro êxtase.
Embora as origens históricas e os fundamentos filosóficos do Hatha Yoga sejam um ponto de partida de muitos
dos princípios do raja yoga de Patanjali, muitos dos estilos de yoga (ou linhagens) de hoje prestam uma homenagem considerável
aos Sutras. A linhagem de Krishnamacharya, que inclui Iyengar, Ashtanga Vinyasa, e a base
fundações do Vinyasa Flow, Anusara, e outras abordagens, está fortemente ligada ao Patanjali
filosofia. Essas raízes se tornarão mais claras à medida que observamos os principais estilos de yoga no próximo capítulo. UMA
curiosa ironia é que B. K. S. Iyengar, Pattabhi Jois e outros na linhagem de Krishnamacharya
iniciar imediatamente seus alunos com asana e ujjayi pranayama, o terceiro e quarto membros, enquanto
afirmando que suas abordagens incorporam plenamente os Yoga Sutras. Independentemente de se considerar ou não
esta inconsistência significativa, o caminho puro raja yoga é muito difícil, e como veremos em breve, o tantra
e as práticas de hatha que emergiram alguns séculos depois são uma resposta prática a essa dificuldade. Em
prática e ensino, podemos encontrar uma variedade de maneiras de olhar no caminho de oito membros como uma árvore inteira de
ioga, cada membro inseparável e oferecendo discernimento, apoio e orientação aos outros, uma mistura que
os yogis posteriores se mostraram eficazes em sua prática e ensino.
Ensinar com integridade envolve ser claro sobre as fontes de nossa instrução. Os Yoga Sutras foram
escrito há cerca de dois mil anos em um tempo e cultura distante do Ocidente moderno. Quando
nós tiramos de tal fonte, é útil ter pensado sobre o que pensamos sobre o que está sendo colocado
adiante. O que você está dizendo para sua turma? Voce acredita nisso? Abraçar isso? Continuaremos a explorar
essas questões quando olhamos para a evolução futura do yoga.
TANTRA
Os caminhos dos Vedas, Upanishads e Yoga Sutras para o contemporâneo moderno e conhecido
As práticas de Hatha Yoga são tipicamente descritas como uma série de linhas evolutivas retas. Mas isso não é
corrigir. Pelo contrário, Hatha yoga surge da influência formativa do tantra, um fato envolto em véus de
ilusão lançada por muitos adeptos Hatha que rejeitam apaixonadamente o tantra como sendo antitético ao seu espiritual
e visão de mundo social. O movimento tantra na Índia, decorrente da influência do budismo Mahayana em
os primeiros séculos do primeiro milênio, foi em parte uma reação contra o dualista e renunciante
práticas ensinadas nos Vedas e Upanishads e ainda codificadas nos Yoga Sutras. A ideia essencial
do tantra - que tudo no universo é uma expressão do divino e, portanto, pode ser explorado como um
fonte da consciência divina e do ser - é uma partida marcante da tradição védica e upanisádica
ensinamentos que colocariam o iogue devotado em uma caverna isolada e insistiriam que as experiências humanas normais
tais como desejo ou sexualidade impedem ou pelo menos limitam a verdadeira felicidade ou o ser iluminado. Em alguns dos
Upanishads - particularmente o Svetasvatara Upanishad não-dual - podemos encontrar uma abertura para a idéia de
vivendo aqui e agora em um estado de auto-realização e liberação - jivan mukti - mas ainda é amplamente situado
dentro de uma perspectiva dualista que separa o indivíduo e suas experiências de todo o
a ordem natural e o ser espiritual (Feuerstein 2001, 341).
Da palavra raiz tan, que significa “expansivo” ou “todo”, o tantra reconhece todo o tecido de
existência como expressão do feminino divino, ou energia de Shakti. A ideia é abrir um sentido de
o divino dentro de qualquer experiência. A filosofia do tantra identifica o caminho da liberdade não através
renúncia do desejo humano e experiência, mas na verdade em grande parte através dele:
O tantra é aquele corpo asiático de crenças e práticas que, trabalhando a partir do princípio de que o universo
nós experimentamos nada mais é do que a manifestação concreta da energia divina da Divindade
que cria e mantém esse universo, procura ritualmente apropriar e canalizar essa energia,
dentro do microcosmo humano, de maneiras criativas e emancipatórias (D.G. White 2000).
O Tantra oferece uma abordagem integrativa para o yoga, na qual nos conectamos a todos os aspectos internos e externos.
experiência como fonte de despertar consciente para a energia divina, o onipotente, onisciente e
onipresente força criativa primordial do universo. Isso tem um impacto profundo na maneira como pensamos
o corpo e a prática de yoga. Já que tudo é uma manifestação do divino, ainda que diferente em sua energia
expressão, há infinitas possibilidades de estar em um sentido do divino, mesmo em meio ao que pode parecer
totalmente mundano. Praticantes tântricos vão para o que pode parecer os extremos da experiência humana,
buscando intensidade energética para experimentar a mais pura consciência de ser.
Existem três formas tradicionais de prática tântrica, às vezes chamadas de iniciações e geralmente ditas
para exigir a orientação íntima de um guru (Tigunait 1999, 6).
Mantra: Esta prática leva o praticante à divina energia de vibração do som através de
repetidos cânticos de hinos ou palavras, muitos encontrados nos Vedas (como o Gayatri Mantra), em
concerto com um rico conjunto de rituais envolvendo meditação, purificação do espaço sagrado e imaginação de um
parede protetora do fogo.
Yantra: À medida que a intimidade entre praticante e energia mantrica cresce, a prática se estende
meditação em um yantra, uma expressão vibratória visível do feminino divino representado em
forma geométrica. Como um mapa do mundo mantrico, isso incorpora as forças da energia de Shakti—
intensidade, radiância, prazer, prazer, desejo, yantra velocidade, iluminação, ser e vighna vinashini,
o poder que destrói a resistência. A prática de Yantra envolve uma série de rituais, visualização,
meditação, cânticos e oferendas.
Puja: Em contraste com o caminho tântrico da “mão direita” do mantra e yantra, o caminho da “mão esquerda” se move
das práticas internas esotéricas a viver plenamente no mundo, abraçando com intensa concentração o
expressão mais poderosa da energia de Shakti nas experiências sensuais mais fortes. Na prática de puja,
a pessoa está cultivando o autodomínio, a união do prazer sensual e do êxtase divino, no mais
intenso de atos, com o objetivo de “trazer a espiritualidade para a existência do dia-a-dia, e vice-versa” (Tigunait
1999, 104-105).
No coração do tantra está a ideia, nascida da experiência e não da grande especulação filosófica, que
existe uma continuidade entre o que parece ser o reino ordinário da vida humana e o infinito. Ao invés de
transcendendo a realidade material da experiência humana, indo mais intensamente para ela é o caminho para
iluminação e felicidade. Surgindo de pessoas comuns entre as castas inferiores da Índia altamente
sociedade estratificada, essa abordagem abriu a plenitude da espiritualidade practice para qualquer pessoa (Davidson 2003). Como
Georg Feuerstein (2001, 343) enfatiza que essas pessoas “estavam respondendo a uma necessidade
orientação mais prática que integraria os elevados ideais metafísicos do não-dualismo com o baixo-toearth
procedimentos para viver uma vida santificada sem necessariamente abandonar a crença das divindades locais
e os antigos rituais para adorá-los ”.
Como o tantra cresceu em influência, sua essência foi distorcida pelas reações a alguns de seus rituais, particularmente
aqueles envolvendo sexo. Falar de tantra no Ocidente geralmente evoca noções de “sexo sagrado”, tornando assim
tantra como pouco mais do que “sexualidade espiritual”. Enquanto o relacionamento sexual é parte do tantra, o
a filosofia e as práticas do tantra são mais profundas e mais sutis. Isto é talvez mais ricamente expresso em
a forma de tantra que se enraizou na Caxemira no século IX, conhecido como Caxemira Shaivismo, poeticamente
expressa no Spanda Karika (Odier 2004). A ideia principal do Spanda Karika é tomar todas as
existência como um e não dividi-lo em puro ou impuro. Esta é a ideia central do tantra, os grãos de
que foram encontrados nos mais antigos Vedas e Upanishads, mas em grande parte perdidos ou descartados no
Bhagavad Gita e na raja yoga como descrito por Patanjali. A idéia de yoga na perspectiva tântrica é
ser sem separação, para reconciliar o corpo, a respiração, a mente e a emoção como um, sem distinção,
sem nada considerado impuro ou profano. A maioria dos textos tântricos afirma que Shiva e Shakti, ou
energia divina masculina e feminina, são um - um no corpo, um na mente, um no coração de
ser emocional (Davidson 2005). Nesta expressão de ser estamos abraçando a plenitude de todos os nossos
energia, ser esta uma coisa, não estar em distinção, não ser nada além do espaço onde tudo
Está vivo. Quando entramos nessa prática, encontramos a liberação do ego, do pensamento dualista, experimentando
e visceralmente compreendendo que somos este belo espaço, essa incrível totalidade.
No nono século EC, o Vijnana Bhairava oferecia uma rica variedade de práticas simples e complexas para
explorando essa qualidade de consciência.2 Mais recentemente, os iogues tântricos expandiram isso para oferecer
Daniel Odier refere-se a “micro-práticas”. As micropráticas são baseadas no fato de que a mente é
muito rápido, gosta de ser rápido e é bom nisso. Os antigos iogues tiveram uma ideia maravilhosa: inventar uma prática
Isso vai tão rápido quanto a mente. Ao invés de tentar contrabalançar a mente, a pessoa vai com ela por um breve
momento em que se tenta estar completamente presente a algo muito simples. Sentado com sua manhã
café, você passa o copo debaixo do seu nariz, e por um momento você está totalmente absorvido em todo o
sensações que você está experimentando. Andando na floresta, seu pé atravessa uma folha seca enquanto uma luz
a brisa acaricia sua pele e os aromas úmidos da floresta fluem para os seus sentidos olfativos. Lá está você, em
aqueles poucos segundos, completamente presentes aos seus sentidos de som, luz, aroma, sua pele, seu coração e um
sensação de algo muito maior que está nisso tudo, você e a natureza e o espírito como um só. O objetivo é ser totalmente
presente apenas naquele momento, apenas aquela respiração, encontrando aí uma sensação de estar em um estado de felicidade ou
unidade. Levando isso para as práticas de yoga asana e pranayama, uma qualidade muito mais refinada e sutil de
a consciência surge, emprestando uma conexão mais nuançada corpo-respiração-mente, uma consciência mais expansiva
da totalidade. No centro desta prática está presente quando você inspira e expira, trazendo
consciência para a respiração e sentindo que você está respirando completamente, soltando a respiração
completamente, e nesse espaço sentindo o corpo-mente indo para um lugar de consciência espontânea do espírito
ou felicidade.
HATHA YOGA: O HATHA PRADIPIKA,
GHERANDA SAMHITA E SHIVA SAMHITA
Todos os estilos de yoga mais conhecidos praticados no Ocidente hoje são uma forma de Hatha Yoga: Vinyasa Flow,
Iyengar, Anusara, Ashtanga Vinyasa, Power Yoga e dezenas de outros que oferecem apenas pequenas variações
uma tradição ou estilo, mas com um nome de marca. Pode ser uma surpresa que os primeiros escritos profundos sobre
Hatha yoga e explicações relacionadas à prática de asanas têm apenas algumas centenas de anos, não milhares
é frequentemente reivindicado ou insinuado na mídia popular de yoga e literatura. Pense em quantas vezes você tem
leia um artigo sobre Hatha yoga que começa: “Nesta prática antiga, que remonta a mais de cinco mil
anos ... ”
A primeira escrita substancial sobre o Hatha Yoga, o conhecido Hatha Yoga Pradipika, foi escrita no
século XIV pelo sábio indiano Swami Swatmarama. Um texto bastante enciclopédico, o Pradipika parece
detalhadamente em asana, shatkarma, pranayama, mudra, bandha e samadhi, dando orientações muito específicas sobre
cada uma dessas práticas inter-relacionadas. (Vamos olhar para estes elementos abaixo.) O Shiva Samhita, escrito
em algum momento entre os centuri décimo quinto e décimo sétimo es, mostra mais claramente do que o Pradipika
influência do budismo e do tantra no desenvolvimento da Hatha Yoga (Vasu 2004). Enquanto apenas quatro asanas
são descritos em detalhes, o Shiva Samhita fornece uma explicação elaborada dos nadis (os canais de energia
através do qual o prana flui), a natureza do prana ou “força vital”, e os muitos obstáculos enfrentados na prática
e como superá-los através de uma variedade de técnicas. Essas técnicas incluem dristana (consciente
contemplação), mantra silencioso e práticas tântricas para despertar e mover a energia kundalini. A Gheranda
Samhita, escrito no final do século XVII, reflete a influência decrescente do tantra, particularmente
qualquer coisa envolvendo interação sexual (Mallinson 2004). Sete capítulos descrevem os sete meios para
aperfeiçoando-se no caminho do yoga: shatkarmas para a purificação, asanas para a força, mudras para a purificação
firmeza, pratyahara para calma, pranayama para leveza, dhyana para realização e samadhi para
felicidade.
De acordo com os textos originais, existem três propósitos de Hatha Yoga: (1) a purificação total do
corpo, (2) o equilíbrio completo dos campos físico, mental e energético, e (3) o despertar de
consciência mais pura através da qual um finalmente se conecta com o divino por se envolver em práticas
enraizada no corpo físico. Hoje encontramos a maioria das tradições de Hatha Yoga atribuindo suas raízes ao Rajá.
filosofia de ioga de Patanjali. Raja yoga, muito influenciado pela filosofia budista de yama e
niyama, pode ser visto como tendo mais a ver com religião do que com a vida espiritual de uma pessoa. Vivendo no real
mundo de relacionamentos, trabalho, aventura, cultura e sociedade, você pode ficar louco tentando controlar
a mente como um puro raja yogi é instruído a fazer. O hatha yoga, em suas origens, é muito mais ligado a
tantra, buscando o desenvolvimento espiritual nas experiências comuns da vida e usando o sensorial
experiência do corpo para cultivar a integração equilibrada do corpo, mente e espírito. Finalmente você pode
encontrar o caminho da Hatha yoga leva você a um lugar onde todos os outros caminhos convergem, em simples felicidade. este
pelo menos é o que aqueles que primeiro escreveram sobre Hatha yoga esperavam que acontecesse.
O Hatha Yoga usa tudo o que somos - fisicamente, mentalmente, emocionalmente, nosso mais sutil e elusivo interior
natureza - como matéria-prima para aprender, ver e integrar todo o nosso ser, abrindo-nos para o nosso
plena imaginação, inteligência, entusiasmo, energia e consciência da vida espiritual. O termo Hatha
deriva de ha, que significa "sol", e tha, que significa "lua", simbolizando a força vital e a consciência. (O
O prisma varia de acordo com a tradição e a perspectiva, com ênfase no tantra de Shiva-Shakti, no taoísmo no yinyang,
em física na matéria-energia.) Para experimentar estar totalmente vivo e consciente, essas oposições vêm
em um, uma perfeita harmonia de ser. O problema é que nós tendemos a ficar presos em nossa mente, nosso corpo,
nosso coração. O Hatha Yoga oferece uma maneira de experimentar essa integração ao longo de um caminho que envolve
práticas que purificam o corpo, acalmam a mente e abrem o coração.
Shatkarma - Práticas de Purificação
Shatkarma, do shat, que significa “seis”, e karma, que significa “ação”, são apresentados como o estágio inicial de
Práticas de Hatha Yoga. Eles são projetados para trazer os três doshas ou qualidades energéticas do corpo - kapha,
pitta e vata - em equilíbrio, criando harmonia no corpo e mente que prepara um para asana,
Pranayama e outras práticas Hatha. Ao cultivar o equilíbrio energético, melhoramos o corpo em geral
função, permitindo práticas de asana e pranayama para proceder com a maior facilidade e efeito. Como com
muitas outras práticas de ioga aparentemente esotéricas, os textos antigos descrevem estas como técnicas secretas a serem
Aprendi apenas com um professor experiente e qualificado. Cada uma das seis técnicas de limpeza - dhauti
(limpeza interna), basti (enema yogue), neti (limpeza nasal), trataka (olhar concentrado), nauli
(massagem abdominal), kapalabhati (limpeza do cérebro) - tem uma variedade de práticas, descritas mais
Gheranda Samhita e Hatha Yoga Pradipika (Mallinson 1994, 1-15; Muktibodhananda 1993, 190-
227).
Asana e Pranayama - práticas de balanceamento energético
No início da maioria das aulas de ioga, muitas vezes há um momento de sentar, ter uma sensação inicial de calma,
e tipicamente uma saudação de “namaste” seguida de um breve arco. Encontramos as raízes desse ritual no
Pradipika, com Swami Swatmarama oferecendo apenas essas saudações e prostrações ao seu guru, Adinath. isto
é um ato de humildade, simbolizando a liberação do ego e a abertura para algo muito maior, para um
maior força. O Pradipika, em seguida, sai de raja yoga, prescrevendo uma prática que começa com
shatkarmas e asanas, com asana envolvendo agora uma variedade de posições corporais específicas que ajudam a abrir
os nadis (canais de energia) e os chakras (centros psíquicos) do corpo sutil. O objetivo final é o
o mesmo que no raja yoga: entrar em um estado de samadhi. Então, por que começar com asansas?
Os Hatha Yogis descobriram que, através da prática de asanas, a pessoa alcança um equilíbrio delicado do corpo,
mente e espírito. Seguindo as práticas de purificação do shatkarma, asanas purificam ainda mais o corpo
criando o fogo interior para queimar as impurezas. Eles estimulam o aumento da circulação, revitalizam todos os órgãos
do corpo, tonificar os músculos e ligamentos, estabilizar as articulações, criar facilidade nos nervos e promover
o melhor funcionamento de todos os sistemas do corpo. No primeiro verso de Pradipika sobre asana, é dito,
“Tendo feito asana, obtém-se a firmeza do corpo e da mente, a insensibilidade e a leveza dos membros”
(Muktibodhananda 1993, verso 17). Purificando profundamente o corpo e cultivando a estabilidade, o prana se move
mais livremente, nutrindo, curando e integrando o corpo e a mente. Como nos Yoga Sutras, o Pradipika
instrui a abertura e firmeza do corpo através da prática do asana antes de iniciar o pranayama.
Isso é ecoado por B. K. S. Iyengar (1985, 10), que diz: “se um novato atende à perfeição da
posturas, ele não consegue se concentrar na respiração. Ele perde o equilíbrio e a profundidade dos asanas. Atingir
estabilidade e quietude em asanas antes de introduzir técnicas de respiração rítmica. ”
No verso 33 do Pradipika, Swatmarama nos diz que “oitenta e quatro asanas foram ensinadas pelo Senhor Shiva”.
quinze asanas são descritos no Pradipika. A Gheranda Samhita nos diz que Shiva ensinou 8.400.000
asanas, “tantos asanas quanto espécies de seres vivos”. O ponto é que o asana é infinito,
sublinhando uma prática que é sobre o processo e não a realização de alguns preconceitos perfeitos
Formato. A Gheranda Samhita descreve dezessete asanas, além das quinze encontradas no Pradipika.
Várias delas são variações muito pequenas umas das outras (como uma mudança na posição da mão ou no olhar).
Mesmo que os asanas tenham os mesmos nomes que alguns encontrados no Pradipika, vários têm pequenas variações
no Gheranda Samhita. Ao longo do desenvolvimento contínuo do Hatha Yoga, a descrição específica
e forma dos asanas mudaria, com o mesmo nome muitas vezes dado a física muito diferente
posições.
Nenhum desses escritos oferece instruções detalhadas sobre técnicas de asana. Quatro asanas são mencionados em
Pradipika como os “importantes”. Destes, Padmasana (Lotus Pose) recebe de longe o mais
explicação detalhada, que pelos padrões de hoje é surpreendentemente breve: "Coloque o pé direito na coxa esquerda
e o pé esquerdo na coxa direita, cruze as mãos atrás das costas e segure firmemente os dedos dos pés. aperte o
queixo contra o peito e olhe para a ponta do nariz. ”Alguns versos depois nos dizem que“ ordinário
as pessoas não podem alcançar esta postura, apenas as poucas sábias nesta terra podem ”(Muktibodhananda 1993,
verso 44). Embora a sabedoria provavelmente não seja o que mais determina quem pode ou não fazer asanas particulares,
a complexidade da técnica asana e clareza de instrução no desenvolvimento mais recente do Hatha Yoga
certamente fez esta pose e outros acessíveis a um mundo em constante expansão de praticantes, sábio
ou não. Ainda assim, não seria até meados do século XX que o processo de praticar asanas seria
descrito em maior detalhe do que durante o século XV.
Em contraste com sua discussão esparsa sobre asana, tanto a Gheranda Samhita quanto a Pradipika fornecem
orientação muito detalhada sobre a prática do pranayama, começando com declarações sobre como o prana e a mente são
inextricavelmente ligado: “Quando o prana se move, a chitta (a faculdade mental) se move. Quando o prana está sem
movimento, chitta está sem movimento. Com isso, o iogue alcança a firmeza e deve, assim, restringir o
vayu (ar) ”(Muktibodhananda 1993, 150). Técnicas específicas são explicadas, incluindo configuração, temporada,
localização, ritmo, ritmo, retenção, vários métodos de narinas alternadas, uso de bandhas e mudras. Nós
explorar estas práticas Capítulo Oito, oferecendo métodos seguros e eficazes para o ensino de pranayama em
diferentes ambientes de aula de yoga e para diferentes níveis de alunos.
Mudra e Bandha - Práticas Conscientes de Despertar
Assim como a serpente sustenta a terra e suas montanhas, a kundalini é o suporte de toda a ioga
práticas. Pela graça do guru, esta kundalini adormecida é despertada, então todos os lótus (chakras) e
nós (nadis) são abertos. Então sushumna (o canal energético central através da espinha) se torna
o caminho do prana, a mente está livre de todas as conexões e a morte é evitada.
Assim começa a explicação de Pradipika de mudra e bandha. A energia que foi liberada na criação,
Kundalini, encontra-se enrolado e dormindo na base da coluna vertebral. Com a ajuda das práticas tântricas descritas
centenas de anos antes no Kankamalinitantra e outras fontes, é o propósito do Hatha Yoga
despertar esta energia cósmica, fazendo-a subir de volta através dos chakras cada vez mais sutis até a união
com Deus é alcançado no sahasrara chakra no topo da cabeça. Mudras são o corpo específico
pasposições, incluindo a colocação precisa dos dedos e do olhar, que direcionam a energia prânica gerada
Asana e Pranayama praticam o fluxo em equilíbrio através do corpo sutil. Bandhas são "fechaduras de energia"
que geram e acumulam mais prana nos corpos físico e sutil.
Mudras e bandhas são
explorado no Capítulo Três, em conjunto com outros elementos de energia sutil.
PARA YOGA MODERNA HATHA
Nestes primeiros escritos sobre yoga, começamos a ver dois caminhos claramente divergentes e muitas vezes conflitantes de
prática: um renunciado e firmemente enraizado na raja yoga de Patanjali, e o outro influenciado pelo tantra
movimento. O desenvolvimento do Hatha Yoga nos séculos após o aparecimento do Hatha Yoga
Pradipika refletiria essas polaridades de orientação filosófica, prática e espiritual. As distinções
entre essas tendências, muitas vezes chegam a se confundir, à medida que linhagens, escolas e professores de ioga são trazidos
sua própria expressão criativa para a evolução da filosofia e prática do yoga. No entanto, como com todas as formas de
evolução, mesmo nos casos de grandes saltos, os coloridos fios antigos de sabedoria e prática podem
ainda ser visto no tecido moderno de yoga, enraizando até mesmo os mais inovadores ensinamentos contemporâneos no
sabedoria primeiramente articulada por iogues na Índia há mais de cinco mil anos.
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