Limites Difusos da Mente
COMO FUNDAÇÃO para os níveis superiores da mente relativa, a mente de luz clara pode infundir (e penetrar) tanto a psique como o substrato: o relativo é uma expressão do absoluto e, portanto, redutível a ele. E ambos os aspectos da mente relativa podem trabalhar um no outro. Mas não é uma rua de mão dupla por todo o caminho. Em outras palavras, enquanto os dois níveis superiores da mente podem ser profundamente afetados pela mente clara, a mente da luz clara nunca é afetada pelo que acontece na psique ou no substrato. Ele permanece intocado. É por isso que é chamada de "natureza imutável". Qualquer coisa no mundo relativo do espaço e do tempo não pode afetar o que transcende o espaço e o tempo. Os níveis relativos obscurecem o absoluto, o que faz com que não tenhamos consciência disso, mas eles não podem perturbá-lo.
Comunicação entre os níveis relativos
O que fazemos no nível consciente (psique) afeta o nível inconsciente (substrato), e o que fazemos no nível inconsciente impacta o nível consciente. Para os nossos propósitos aqui, isso é importante porque significa que o que pensamos pode afetar nossos sonhos - um processo que usaremos para transformar nossos sonhos não-lúcidos em lúcidos - e o que sonhamos pode impactar nossos pensamentos - um processo que nós Vou usar para transformar nossas vidas não lúcidas em lúcidas. Com a ioga dos sonhos, nós mudamos nossas mentes e, portanto, nossas vidas, usando o meio de nossos sonhos.
O yoga dos sonhos afeta essa transformação de duas maneiras. Em primeiro lugar, o yoga dos sonhos muda a estrutura da mente inconsciente relativa para que ela tenha um impacto benéfico em nossa mente consciente. Segundo, gradualmente remove (purifica) completamente a mente inconsciente relativa, de modo que a mente clara possa brilhar sem obstrução.1
Por enquanto, vamos discutir o primeiro benefício. A ioga dos sonhos transforma diretamente a mente inconsciente, que então transfere impressões para a mente consciente, transformando-a gradualmente.2 Dessa forma, a ioga dos sonhos funciona na direção oposta à prática espiritual, que transfere impressões da mente consciente para a inconsciência.
No jargão espiritual, falamos sobre “plantar sementes” através de nossas meditações diárias e boas ações. Nossa prática diária (ou hábitos) planta boas “sementes cármicas” no substrato, que amadurecerão em boa experiência futura. Na ioga dos sonhos, fazemos isso de maneira mais direta, trabalhando mais conscientemente (lucidamente) com nossa mente inconsciente. Em vez de apenas plantar sementes, é quase como se estivéssemos transplantando flores. Por ser mais direta, isso significa que a transformação pode ocorrer mais rapidamente. Nossa prática amadurece e floresce na vida mais rapidamente. Isso é encorajador, porque a ioga dos sonhos pode ser sutil e difícil. É sutil e difícil porque é tão direto. Mas a persistência paga dividendos rápidos com essa prática, e entender esse aspecto da visão por trás da ioga dos sonhos pode instilar essa persistência.
Assim, a ioga dos sonhos e sua prática diurna de forma ilusória - discutida com mais detalhes em capítulos posteriores - aproveita ao máximo a via natural de duas vias entre a mente inconsciente consciente e a relativa. “Forma ilusória” é uma prática que envolve lembrar-se continuamente de que tudo o que você percebe é ilusório, ou não o que parece ser. Como uma prática diária, a forma ilusória trabalha para impedir que o tráfego ruim flua para baixo (paramos de imprimir nossa mente inconsciente com os dados falsos de ver este mundo como sólido, duradouro e independente); e a ioga dos sonhos, como uma prática noturna, trabalha para direcionar mais tráfego bom para o surgimento (entre outras coisas, começamos a imprimir nossa mente consciente com a verdade de que esse mundo é como um sonho). O yoga dos sonhos trabalha para plantar bons hábitos no nível dos sonhos que, então, afetam nossa vida desperta; forma ilusória trabalha para remover maus hábitos no nível de vigília que, em seguida, afeta nossos sonhos.
Simplificando, o que fazemos “lá embaixo” tem um efeito benéfico sobre o que acontece “aqui em cima” e o que fazemos “aqui” tem um efeito benéfico sobre o que acontece “lá embaixo.” Assim, yoga de sonho e forma ilusória são recíprocos ou bi-direcional, e criar um ciclo de feedback positivo. Os bastidores sempre controlam no palco. Nossa mente inconsciente realmente comanda o show. Mas, se chegarmos a conhecer essa mente, poderemos trabalhar muito mais direta, honestamente e abertamente com o diretor para fazer com que esse programa diário seja um bom exemplo.
Permeabilidade
Existem duas maneiras de olhar para os sonhos lúcidos. Uma é que o sonho lúcido não é natural, mas se torna mais natural através do treinamento. Essa visão é lógica e encorajadora: pratique o sonho lúcido e você terá sonhos lúcidos. Mas se os sonhos lúcidos surgirem apenas naqueles que praticam, esperamos que a lucidez seja limitada a essa população prática. Há muitas pessoas que têm sonhos lúcidos espontâneos sem prática, o que sustenta uma visão alternativa.
Essa segunda visão, que é menos comum, mas ainda mais encorajadora, é que o sonho lúcido é uma capacidade inerente.4 É uma conseqüência lógica de afirmar a mente clara como o fundamento natural do min. d. A mente clara, por definição, é sempre lúcida, e você pode explorar vislumbres dessa lucidez com sonhos lúcidos espontâneos. Unindo esta visão à primeira visão, quanto mais próximo da mente clara você estiver com a prática espiritual, mais lúcido você se tornará. Os vislumbres se transformam em um olhar firme.
Um pesquisador de sonhos lúcidos, Paul Tholey, considera nossos sonhos não-lúcidos usuais como uma forma de desordem de consciência; ele sugere que a lucidez é de fato a ordem natural. Na mesma linha, o filósofo Evan Thompson, em seu estudo Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy, reconta uma entrevista com uma jovem que relatou que quando ouviu pela primeira vez sobre o sonho lúcido, Fiquei surpreso ao saber que havia outro tipo. Todos os seus sonhos eram lúcidos.
A primeira visão mantém o esforço adequado como o ingrediente principal para a lucidez; a segunda visão mantém o relaxamento adequado como o ingrediente-chave.5 Se a lucidez é nosso estado natural, precisamos apenas relaxar nela. Podemos reconciliar essas visões díspares dizendo que a primeira é a visão relativa, enquanto a segunda é mais absoluta. Nossa jornada enfatizará o parente, porque é mais acessível, mas a visão absoluta é nosso estado natural e é nosso foco no momento.
Somos "feitos humanos" mais do que seres humanos, sempre em movimento e fazendo alguma coisa. É difícil para nós relaxar, o que significa, no nível espiritual, relaxar em quem realmente somos, a mente clara. Se pudéssemos ser, a lucidez se manifestaria espontaneamente.
Se a lucidez é inata, por que não temos mais sonhos lúcidos? Por que temos tanta falta de permeabilidade a essa lucidez inata, nossa mente clara? É porque as nuvens são muito grossas. A densidade da mente inconsciente relativa obscurece essa capacidade. Do ponto de vista psicológico, Jung descobriu que as pessoas que eram capazes de resolver (purificar) as questões no nível de seu inconsciente pessoal tornaram-se mais permeáveis aos aspectos mais profundos de integração e espiritualidade de seu ser. Do ponto de vista espiritual, a purificação do lixo da mente inconsciente relativa revela a lucidez do inconsciente absoluto.
A maior barreira à permeabilidade e, portanto, à lucidez, é nossa identificação exclusiva com a psique e suas formas externas. Não somos transparentes e, portanto, não porosos, para o nosso eu mais profundo, porque não acreditamos que exista um. O psicólogo William James disse que a realidade é o que nós atendemos. Atenda apenas à sua psique exterior e ela se torna sua realidade e uma barreira para o seu eu mais profundo. Atenda à sua mente interior de luz clara e ela se tornará sua realidade e a porta de entrada para a iluminação. Ao mudar sua atenção do exterior para o interior, você pode se libertar da psique restrita e se abrir para níveis de identificação mais profundos e mais profundos. O início da lucidez é uma consequência dessa abertura.
A prática espiritual desaloja essa identificação exclusiva com a psique e suas formas externas, assim como a graça das crises pessoais. Um psicoterapeuta escreve: “Embora doloroso e instável, [períodos de crises] podem fornecer as únicas oportunidades para a fonte doadora de vida dentro de nós permear as barreiras que erguemos. Esta infusão. . . é uma dádiva que é concedida quando o eu consciente é abalado ou, até certo ponto, menos fortalecido. ”6 O verdadeiro dom é que você não precisa esperar que uma crise rompa as fortificações da psique e do substrato. . As práticas espirituais, incluindo as iogas noturnas, são muito mais graciosas. É uma crise controlada, porque você pode fazer isso nos seus termos.
Ao permitir que os níveis externos grosseiros de nosso ser se derretam (o que resulta em uma vulnerabilidade que muitas vezes é percebida como uma crise para a psique apegadora), nos abrimos a grandes aumentos na lucidez. É por isso que é tão importante ter um mapa completo da mente e uma compreensão de quem realmente somos. Se permanecermos congelados na superfície e apenas nos identificarmos com isso, talvez nunca tenhamos sonhos lúcidos ou transformadores.
Para colocar de forma irredutível: em um nível absoluto, você não precisa de nenhuma das técnicas de indução. Você só precisa relaxar.
Destino de Sonho: A Mente de Luz Clara
A prática espiritual - seja a súbita iluminação das meditações “cortantes” ou as abordagens mais suaves da iluminação gradual - trata-se de remover os obscurecimentos da mente relativa (psique e substrato) e descartar a mente absoluta de luz clara. Quanto mais removemos esses obscurecimentos, mais finos se tornam a psique e o substrato. Quando esses véus são escassos o suficiente, a luz da mente clara se abre como o sol brilhando através de uma quebra nas nuvens.
Essa luz, que é a luz da consciência pura, pode ser sentida como um aumento do nível de intuição, intuição, coincidência ou experiência espiritual. Você pode começar a ter sonhos e sentimentos especiais, como os que eu compartilhei nos meses levando ao meu avanço de duas semanas. Quando você começa a olhar para dentro - através da contemplação, da meditação ou das ias noturnas - você está fazendo furos nos níveis relativos de sua mente e acessando vastos recursos naturais. Você está tornando sua psique e substrato mais porosos.
Uma vez que você veja esta luz, e quem você realmente está no fundo do seu ser, você verá tudo sob uma nova luz. Você não se identificará mais com os níveis de superfície de sua identidade. Você não está mais enganado. Quando você se refugia em sua mente clara, você ainda tem acesso à psique - você simplesmente não se identifica com ela. Você usa a psique, como a ferramenta limitada que é, para trabalhar com outras pessoas que ainda estão ligadas a esse falso senso de identidade. Mas você não deixa isso te usar. Você reside em um nível que é muito mais divino.
ALÉM DE CORTAR ATRAVÉS
Embora cortando a confusão e acordando para quem você está completando o caminho da sabedoria, a jornada continua e agora você expressa essa sabedoria como compaixão. No budismo, isso é chamado de benefício “duplo”, que se refere ao benefício final para si e para os outros, e marca a iluminação completa. O benefício final para você é perceber que não existe um - a descoberta da ausência de ego / vazio ou abnegação. Isso é sabedoria. É sobre enxergar através da fachada da mera aparência (a psique / ego) e descobrir sua mente clara. Mas se isso é tudo o que você percebe, por mais nobre que seja, ainda é uma iluminação parcial, um benefício "onefold".
Realização completa tem que incluir outros. Portanto, o benefício final para os outros é ajudá-los a despertar para essa mesma verdade. Ajudá-los a deixar de se esconder de si mesmos e a tornarem-se transparentes à sua própria mente de luz clara, o Buda sempre presente no interior. Este é o caminho da compaixão, que é como a sabedoria, ou o vazio, se expressa. A descoberta do egoísmo leva a atos de abnegação. A compaixão completa o caminho, o que evidentemente significa que o caminho nunca é verdadeiramente completo, porque sempre haverá mais seres para ajudar.
Este mais profundo dos três níveis da mente, a mente clara, é o nosso destino final na ioga dos sonhos (ou em qualquer tipo de prática de meditação diurna). Se podemos reconhecê-lo, realmente temos algo em que esperar no silêncio da noite - e no fim da vida. É para lá que vamos todas as noites quando dormimos, e é para lá que vamos quando morremos. Se pudermos reconhecer e depois sustentar o reconhecimento, isso é o que podemos trazer conosco para iluminar cada ação durante o dia. Mas como a maioria de nós não reconhece nossa mente clara, nós a deixamos para trás quando ascendemos de volta à consciência desperta. Ironicamente, deixamos a luz (da sabedoria não-dual) e entramos no escuro (da ignorância dualista). Nós esquecemos onde estivemos e continuamos a caminhar pela vida. O propósito das práticas noturnas é ajudar-nos a lembrar, como vimos no capítulo 6 (e revisitaremos no final deste livro).
Se pudermos entender a mente clara como nosso destino, também entenderemos que somos, na verdade, os mais despertos, os mais esclarecidos, em um profundo sono sem sonhos. Quando "acordamos" de manhã, estamos realmente adormecendo, no sentido espiritual. Nossa psique superficial é a parte mais confusa, dualista e não iluminada de nosso ser. Nós estamos completamente atrasados!
O sábio indiano Ramana Maharshi resumiu essa verdade chocante ao afirmar: “Aquilo que não existe em um profundo sono sem sonhos não é real.” O mestre sufi Hazrat Inayat Khan disse: “Não percebemos que, quando estamos acordados, estamos cobrindo nós mesmos de outro mundo que, de fato, é mais real. . . A diferença entre dormir e acordar é quando nos cobrimos do que é mais real, dizemos: "Estou acordado" e, quando nos cobrimos do que é irreal e da ilusão, dizemos que estamos dormindo ". 7
O fato de tê-lo completamente para trás é a ironia com a qual o Buda despertou.8 Ele viu a piada dolorosa que tocamos em nós mesmos. Ele viu que a ascensão da mente clara para a psique a cada manhã é uma ascensão da sabedoria para a confusão, da não-dualidade para a dualidade, do nirvana para o samsara, da luz para a escuridão. Ver isso por nós mesmos é o ponto da nossa jornada de yoga dos sonhos.
Esconde-esconde
A ioga dos sonhos tem o potencial de revelar todos os aspectos de nós mesmos, pessoais e transpessoais. Os aspectos relativos (pessoais) são revelados nos sonhos de qualquer maneira, como qualquer intérprete de sonhos pode atestar. Isso geralmente é material sombrio e deve ser trazido à luz se quisermos ser livres.
Abaixo disso, mais uma vez, está o aspecto absoluto (transpessoal) de nós mesmos, nossa mente clara. Mesmo que os praticantes espirituais clamam por esse estado desperto, alguns também têm medo disso. Nós (ego) tememos o poder termonuclear da mente desperta. Mente pequena é intimidada pela Big Mind. Por causa desta relação conflituosa com o núcleo do nosso ser - nosso espírito quer, mas o nosso ego teme - nós jogamos esse jogo cósmico de hide and se ek. Como vimos, nos lançamos à forma, nos perdemos e tentamos encontrar o caminho (através do caminho espiritual). Nós nos perdemos em nossas projeções, excessivamente envolvidos nas formas criativas da mente, e falsamente nos identificamos com pensamentos e coisas. Formulário desvios consciência.
A prática da ioga dos sonhos, no entanto, nos torna transparentes para nós mesmos, revelando cada parte oculta de nós e, portanto, podemos finalmente relaxar. Podemos relaxar porque, se não houver mais nada a esconder, não há mais nada a procurar. O caminho para o despertar chega ao fim. Remova o obstáculo da busca e você chegou.
As iogas noturnas são particularmente eficazes no desenvolvimento dessa transparência, porque a base do ego (o substrato) se esconde no escuro. As meditações noturnas expõem esse esconderijo e, portanto, cortam o véu principal que obscurece a mente de luz clara. As meditações “cortantes” nos permitem, portanto, enxergar através de obscurecimentos internos e externos.
Por ser tão contrário ao nosso grão ocidental, esse ponto central não pode ser exagerado: o que realmente procuramos está no nível do projetor, não na projeção. Quando descobrimos que a busca externa chega ao fim, o mesmo acontece com o samsara.9
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