Superando os kleshas da sua jornada

Superando obstáculos

a sua jornada espiritual

Embarcar na criação de uma prática completa de yoga exige que comecemos a tomar nota do nosso profundo desejo de paz e autenticidade em nossas vidas. Como esta prática nos muda fundamentalmente de dentro para fora, devemos nos preparar para a jornada. Fazemos isso aprendendo primeiro o que impede isso. Os impedimentos não estão fora de nós, mas estão dentro de nossas próprias mentes. Sabendo que esses obstáculos e desafios também nos dão as chaves para “praticá-los” - reescrevendo-os em termos de nossos valores espirituais, para que possamos embarcar com força no caminho que está diante de nós.

Este capítulo descreve claramente os obstáculos e fornece práticas salientes que permitem que você veja resultados imediatos com sua família e amigos - resultados que fornecem evidências práticas do poder da ioga. Incluídos neste capítulo estão quatro práticas que afastam a escuridão do seu campo de visão e preparam você para o caminho da felicidade pessoal. Essas práticas lhe dão uma compreensão de como os obstáculos operam em sua vida, e como mudar sua percepção para ver além deles e criar o solo fértil de conexão com você e com seu yoga.

O empate mais profundo do Yoga

A maioria de nós vem ao yoga em busca de melhor saúde. Mas isso é tudo? Existem muitas outras modalidades que oferecem esses benefícios, então por que as pessoas escolhem o yoga, digamos, Pilates ou aeróbica? É porque o yoga promete algo mais do que outras práticas.

A maioria das outras modalidades é meramente física. Enquanto a aptidão física, sem dúvida, confere benefícios ao corpo e à mente, a ioga também reivindica o bem-estar mental, emocional e espiritual, dando um passo gigantesco além de outras práticas. Embora muitos tenham tentado retirar a ioga moderna de seus elementos espirituais, a ioga ainda tem o ar de uma função espiritual, e há uma parte de nós que reconhece quão profundamente necessário isso é.

Yoga é muito maior do que apenas uma prática física no tatame. Pense nisso. Onde mais nós vamos nos encontrar com pessoas que pensam como você? Como encontramos uma comunidade de almas que estão trabalhando no autodesenvolvimento? Onde mais podemos nos mover e respirar juntos, unidos por uma intenção compartilhada? Onde mais procuramos consolo espiritual em nossos tempos mais sombrios? Embora uma vez tenhamos nos dirigido a uma instituição religiosa para encontrar nossa comunidade e orar juntos, ou talvez tenhamos assistido a uma sessão de baladas de sexta à noite em nosso salão de dança local para conhecer pessoas, essas reuniões são em grande parte uma coisa do passado. Para muitos, o yoga os substitui. Onde as comunidades religiosas oravam juntos em tempos de necessidade, as comunidades de ioga agora apóiam os membros que adoeceram ou que enfrentam desastre. O Yoga substitui postos que já foram ocupados por centros religiosos e comunitários, e nós procuramos apoiá-lo mais profundamente tanto em nível comunitário quanto individual.

À medida que desenvolvemos nossas comunidades de yoga e encontramos uma sensação de união em nossas aulas semanais, também recorremos ao yoga para responder a algumas de nossas perguntas mais profundas. Incontáveis ​​estudantes vieram até mim para obter conselhos pessoais sobre qualquer coisa, desde comprar roupas ecologicamente corretas até se divorciar ou não. Como líder de treinamentos de professores de ioga, vejo as pessoas mergulharem na experiência imersiva não apenas para aprender a liderar um grupo na prática de asanas, mas também para transformar suas próprias vidas. À medida que os formandos do professor aprofundam a filosofia do yoga e ampliam sua compreensão da prática, não é incomum que ela se apegue mais a eles e mude suas perspectivas, muitas vezes resultando em mudanças radicais em suas próprias vidas. Converse com qualquer pessoa que tenha feito um treinamento de professor de yoga, intensivo, imersão ou retiro, e eles provavelmente dirão que isso mudou sua vida.

Mas como isso mudou sua vida? E por que sua vida precisava mudar? Quando embarcamos em uma prática mais completa e rica de ioga, a filosofia e a mitologia em torno dela mudam nossas percepções de quem somos e de como vivemos. Revela para nós o que reprimimos, ignoramos, deixamos de lado e adiamos de tal maneira que não podemos mais ignorar essas coisas. Isso nos dá um espelho de auto-reflexão perfeita que nos mostra quem somos agora, e também ilumina nosso potencial e quem podemos nos tornar. A prática de Yoga revela aspectos de nossas vidas onde ainda não estamos livres, e na antiga busca humana de liberdade, essa é uma perspectiva inestimável. Yoga, quando feito de forma holística, nos dá uma estrutura e um quadro para o desenvolvimento pessoal e mudança. Ele fornece o recipiente para o auto-exame e (com algumas adições inteligentes) também nos dá as ferramentas para pegar o que vemos e transformá-lo na vida que sempre desejamos. Yoga nos leva a felicidade.

Nós todos buscamos a felicidade. Quer tenhamos sabido ou não, historicamente encontramos respostas sobre como encontrá-lo através da mitologia e da religião. Agora, porém, com a religião caindo em desuso e a mitologia se sentindo inacreditável, não temos certeza de como proceder em nossa busca pelo contentamento. É por isso que precisamos de uma prática completa de yoga para fornecer a estrutura,

estrutura e contêiner para transformação pessoal.

Criar uma nova mitologia pessoal baseada na grande tradição do yoga é a resposta às nossas necessidades psicológicas e espirituais mais profundas, e está firmemente ao nosso alcance. Desenvolver uma mitologia pessoal - algo que liberta nossa própria alma - é uma necessidade para o nosso tempo. Precisamos ter um lugar para nos conectar à nossa comunidade e um recurso para nos conectarmos ao nosso propósito e a nós mesmos. Como uma mitologia pessoal, nossa prática de yoga faz isso.

Uma mitologia pessoal é o desenvolvimento de um sistema holístico de crenças derivado dos símbolos e arquétipos mais vivos dentro de você; incorpora o ritual pessoal e um código moral ao lado de uma estrutura para o desenvolvimento pessoal. Lembre-se de que nunca precisávamos de uma mitologia ou psicologia pessoal no passado porque as sociedades coletivamente subscreviam um mito ou uma religião que as sustentava em todos os níveis. No mundo de hoje, enfrentamos novos problemas. A natureza fragmentada de nossa sociedade requer que encontremos nosso próprio caminho para ressubstanciar nossa comunidade e nossas conexões pessoais. Você provavelmente já sente esse chamado dentro de você - um chamado para se reconectar a si mesmo e aos outros através da ioga. Este chamado representa o primeiro passo em uma jornada muito emocionante para o desenvolvimento de sua prática única e abrangente de yoga.

Há algo mais intrinsecamente conectado dentro de você do que sua perspectiva atual permite que você veja. Como Neo no filme The Matrix, o chamado pede que você olhe para a verdade do seu ser para ver a natureza do seu eu superior. Embarcar na jornada para estabelecer sua mitologia pessoal e prática de yoga altera crenças antigas e padrões de pensamento que obscurecem seu eu superior e cria a condição que revela sua felicidade. Descobrir o caminho para a felicidade é talvez o mais alto chamado de qualquer aspirante espiritual. É uma jornada para a vida que vale a pena, mas lembre-se, sua prática de yoga não necessariamente torna sua vida melhor, ao invés disso, você fica melhor vivendo sua vida.

À medida que você desenvolve um sistema de crenças mais holístico, rituais pessoais, um código moral e a resiliência e as ferramentas para o desenvolvimento pessoal contínuo, todos os desafios da vida o levam a aprofundar a conexão com sua felicidade. Toda a vida se torna sua prática pessoal de yoga - a cada momento. Você se torna tão confortável vivendo sua vida como um yogi que é difícil imaginar que você já tenha vivido de outra maneira!

A princípio, usar o chapéu de ioga proverbial pode parecer estranho, como usar um novo par de sapatos que exija um pouco de roupa. Mas, quando você começa a andar com mais frequência, eles se tornam uma extensão de seus pés. Sua nova prática de yoga é uma extensão da sua alma. Este é um processo emocionante, e o despertar para o chamado da ioga é o primeiro passo na jornada interior.

Psicologia da Yoga:

A prática oriental atende nossa psique ocidental

Agora que a importância de desenvolver yoga como uma mitologia pessoal é entendida e você reconhece o chamado como o significante de que está pronto para levar a vida a um nível mais profundo, vamos examinar o que provavelmente representa o maior desafio para a nossa jornada: o ego. Seu ego é sua personalidade consciente. É a máscara ou o rosto que você apresenta ao mundo. A personalidade consciente duvida, culpa, inventa desculpas e tenta sempre o caminho mais fácil. Apesar de suas falhas, a personalidade consciente é essencial como meio de interagir com os outros. Ele fornece a você a capacidade de participar de interações sociais, afirmar-se e definir sua individualidade. Isso é o que faz você único e especial, diferencia você do resto da multidão e é como você se identifica com mais frequência.

Como elemento da psique maior (o eu psicoespiritual), a personalidade consciente se desenvolve ao longo da infância e da idade adulta jovem. As experiências em nossos primeiros anos dão origem aos padrões, hábitos e pressupostos básicos que começam a moldar não apenas quem somos, mas também como vemos e interagimos com o mundo. Logo no início, desenvolvemos reações que endurecem e se tornam nossas respostas naturais. Muitas vezes, por causa de alguma pequena coisa que nos é dito precisamente no momento mais impressionável, criamos uma estrutura ou um laço mental que nos prende a um ciclo adaptativo de comportamento, de modo que, sempre que encontramos algo semelhante, reagimos de maneira semelhante. Eventualmente as respostas adaptativas se tornam previsíveis e acabamos dizendo coisas como: "Ah, é assim que eu sou."

Esses laços endurecidos de adaptação são chamados de complexos; em termos de yoga, eles são conhecidos como samskara, que são gerados pelo nosso carma. Samskara são os sulcos, ou padrões, na mente que se tornam mais profundos e difíceis de extrair, à medida que continuamente os reafirmamos. O karma - simplesmente, a lei da ação e da reação - é o princípio que sugere que o que fazemos volta para nós, e podemos reforçá-lo ou, através de práticas que aumentam a consciência, optar por manter nossas opções em aberto. Quanto mais continuamos a nos comportar de maneira previsível como sempre fizemos antes, mais fortes são esses laços. E

De modo algum, nos sentimos presos, ou mesmo vitimados por essas respostas que uma vez podem ter sido úteis em seu contexto, mas agora são as improdutivas e endurecidas voltas do comportamento padronizado.

Incapaz de escapar do alcance dessas alças kármicas, nos encontramos nas mesmas situações, relacionamentos ou circunstâncias repetidas vezes. Começamos a sentir que a vida está acontecendo conosco, em vez de nos sentirmos como se estivéssemos participando plenamente dela. Como é, estamos inconscientes desses circuitos, exceto pelo modo como eles se manifestam diante de nós. Por exemplo, nos encontramos repetindo o mesmo relacionamento íntimo disfuncional e nos perguntamos por que “esse tipo de pessoa” é sempre atraído por nós. Na realidade, nosso ciclo consistente e previsível de comportamento nos atraiu para o mesmo tipo de pessoa e situação. Se nos comportamos da mesma maneira que sempre, então conseguimos o que sempre conseguimos. Nossa vida se repete e nos perguntamos por que as coisas nunca mudam.

Sentir que você é uma vítima de sua própria vida e circunstâncias é extremamente frustrante. Enquanto permanecermos inconscientes desses laços (ou enquanto esses laços estiverem enterrados na mente inconsciente), eles ditam nossas vidas e vemos nossas experiências como fadadas. Com o desenvolvimento de uma prática pessoal de yoga, aprendemos a observar de bom grado esses laços e desenvolvemos a coragem de assumir responsabilidade por eles, a fim de criar mudanças em nossas vidas. Isso não é apenas possível, é um conjunto de habilidades que se torna mais fácil com o tempo. Quanto mais cavamos nossos hábitos inconscientes, menos ficamos inconscientes deles e como eles afetam nossas vidas.

O objetivo é mesclar o inconsciente com o consciente; nos tornando conscientes de nossos comportamentos, ações e padrões, de modo a criarmos cursos de ação mais saudáveis ​​ou deliberadamente escolhermos respostas comportamentais positivas, em vez de nos deixarmos levar por nossas reações automáticas e mal-adaptativas. Apesar de quão profundamente enraizados esses laços comportamentais parecem, eles não são permanentes e você não está imune à mudança. Com um pouco de atenção e esforço, você realmente liberta a sua mente! A chave é desenvolver o conjunto certo de ferramentas para promover uma maior conscientização de seus conteúdos psicológicos, de modo que você eleve o que está enterrado na mente inconsciente à luz, para ser visto claramente.

O inconsciente é vasto e, embora abrigue nossos padrões inconscientes de comportamento, é também o depósito de sonhos e um grande potencial inexplorado. Enquanto muitas vezes reprimimos nossos gatilhos emocionais e coisas que não queremos ver, também inadvertidamente varramos nosso potencial, imaginação, propósito e conexão. Esses dons estão enterrados dentro de nós. A psicologia identificou essa fonte universal como o inconsciente coletivo. Através de nossa jornada interior, descobrimos não apenas os brilhantes conteúdos de nosso próprio inconsciente, mas também a conexão com essa grande rede de seres que nos une a todos.

Historicamente, o yoga tentou mergulhar nas profundezas do inconsciente primariamente através de estados de hiper-consciência ou hiperconsciência, semelhante ao mito de Saubhari Muni, um grande sábio cujas intensas práticas de meditação eram feitas debaixo d'água por semanas a fio.4 Sua intensa força de vontade permitia Ele fez isso, mas a menor coisa - a visão de dois peixes - o distraiu o suficiente para inviabilizar seus esforços. Meditação, principalmente, é um ato de vontade consciente. A prática do asana é um ato que certamente requer força de vontade.

Quase tudo na prática da ioga clássica nos convida a estar conscientes e usar essa consciência para criar mudanças mais profundas. Criar mudanças pessoais dessa maneira é uma estrada muito longa e trabalhosa, muito parecida com a tentativa de chegar ao fundo de um iceberg, ficando no topo com uma picadora de gelo e cavando para baixo. Você pode eventualmente chegar ao fundo, mas vale a pena todo o esforço? É eficiente? É provável ou até possível? Além disso, quais são as chances de desistir por pura frustração por causa da falta de progresso ou resultados? Minha experiência com práticas rígidas de yoga - vários tipos de meditação e asana - me deixou sem nenhuma mudança interna real. Passei sete anos com uma prática regular de meditação e asanas antes de perceber que ainda estava com raiva, frustrada, magoada e ferida por dentro. Eu não encontrei felicidade; Eu era apenas melhor em meditar sobre todo o dano! Mostrei uma personalidade brilhante e feliz porque pensava que era assim que um professor de ioga deveria ser, mas por dentro, eu estava sofrendo e ainda trabalhando em minha própria bagagem sem sucesso.

Por sorte, descobri que é possível religar alguns dos laços cármicos escondidos bem no fundo e curar a si mesmo através de práticas (encontradas neste livro!) Que nos colocam em acordo com o funcionamento interno de nossa psique. É somente criando um diálogo interior ativo através de práticas como o yoga nidra (na página 180) e mergulhando no inconsciente (como você encontra quando exploramos o corpo sutil no capítulo 5) que fazemos isso.

Quando o inconsciente e consciente se encontram, mira

Envi

cles acontecer. Elevamos nossas percepções do tumulto emocional de uma situação para obter uma perspectiva maior e mais esclarecida. De fato, quanto mais nos conectamos e interagimos com o inconsciente, mais contatamos nossa felicidade. Este é o núcleo da experiência de yoga. Enquanto muitos atribuem a idéia de “união” às forças internas e externas, a união da ioga realmente ocorre quando todas as partes de nós mesmos são integradas e desenvolvemos uma conexão interna com alma e duradoura. Não importa como a definimos, a ioga é um trabalho interno. Requer que paremos de olhar para fora de nós mesmos para as respostas, porque as respostas que procuramos residem dentro de nós.

Às vezes, o caminho é fácil e, às vezes, apresenta um grande desafio. Independentemente disso, há uma parte mais profunda de você ansiando por ser conhecido. Quando você começa na estrada para dentro, fica claro quanto de você está esperando para ser descoberto. A jornada é emocionante e é sua. As mãos gentis da sua intuição, natureza e alma guiam-no no caminho interno. Claro, você encontra obstáculos. Na realidade, eles não são tantos obstáculos quanto obscurecimentos da sua verdadeira natureza. A integração do yoga mostra que sua felicidade pessoal é realmente o seu estado padrão. É como você nasceu e é a jornada da alma para restabelecer esse estado consistente de conexão. Yoga já é quem você é, é apenas uma questão de remover os obscurecimentos para que sua vida se torne um reflexo perfeito do que está dentro de você.

Obstáculos ao Yoga:

Restabelecendo Nossa Conexão Nascida

Se uma afirmação fundamental do pensamento iogue é que a bem-aventurança é nosso direito inato, por que é que não sentimos isso o tempo todo? A razão é porque perdemos nossa conexão com essa felicidade. Quando nascemos, estamos imersos nessa conexão. À medida que desenvolvemos nossa personalidade consciente e comportamentos adaptáveis ​​em resposta às demandas familiares e culturais, começamos a nos afastar dessa conexão e acabamos esquecendo-a completamente. Não é que essa conexão não exista, mas que a tenhamos perdido.

A qualquer momento, nossos desejos inconscientes, medos, emoções e hábitos arraigados estão batendo em nossa realidade consciente. Como vemos essas duas coisas como mutuamente exclusivas, não necessariamente entendemos o quanto do que parece estar acontecendo conosco está vindo de dentro de nós. Não temos consciência de quanto da nossa vida é resultado do que projetamos nele, baseado em nossas experiências passadas, expectativas e julgamentos. À medida que retiramos o véu que cria esse cisma, vemos que, em vez de uma divisão entre nossos desejos inconscientes e nossa vontade consciente, há realmente uma conexão para negociar.

Não se trata realmente de praticar yoga, mas de praticar práticas que permitem que a já inerente condição da ioga surja, semelhante à maneira como o sono surge quando nos aconchegamos na cama à noite. Nós já estamos intimamente conectados, é apenas uma questão de deixar de lado o que obscurece a conexão. No Yoga Sutra, Patanjali nos dá os cinco principais obstáculos ao yoga, conhecido como klesha. Esses obstáculos são:

• identificação errada com nossas limitações (avidya)

• a personalidade consciente (asmita)

• apego a coisas prazerosas (raga)

• aversão a coisas dolorosas (dvesha)

• o medo da morte (abhinivesha)

Quando nossa atenção é colocada em qualquer uma dessas áreas, negligenciamos a sensação de ioga e sofremos em vez disso. Nossa faculdade de atenção é um bem precioso e representa nossa energia vital (prana). Tudo o que prestamos atenção é o que nos tornamos. Se nos concentrarmos nas nossas limitações e no que não podemos fazer, então somos limitados e incapazes. Se nossa atenção está focada no que não podemos pagar, então nunca temos os recursos. Se nossa atenção está focada no que estamos perdendo, então nunca estamos completos. Nossa energia vital se move com a nossa atenção, por isso, se colocarmos nossa atenção na experiência da felicidade pessoal, então a experimentamos! Se nossa atenção está na totalidade, então alcançamos um estado onde nada está faltando, que é o estado do yoga.

Superando Avidya: Recuperando a Luz

O primeiro klesha, avidya, se traduz como "falta de luz". Quando nos sentimos sem poder, é como se alguém tivesse entrado e desligado o interruptor de luz para nossa alma. Claro, isso é impossível! A luz da nossa alma (atman) está sempre ligada. Estamos sempre iluminados por dentro, mas muitos obstáculos limitam nossa visão desse brilho interno, por isso acreditamos que temos falta de luz, alma, faísca ou brilho.

Em primeiro lugar, devemos entender quem somos em nosso núcleo, sob toda a superficialidade e por trás de todas as desculpas. Quem somos é brilhante, auto-refulgente e ilimitado. Como você sabe que isso é verdade? Dê uma olhada em alguém que você ama: um pai, uma criança, um amante ou um animal de estimação. Olhe-os nos olhos e veja o coração deles. Quando você fizer isso, você saberá que isso é verdade. É fácil ver a alma brilhar naqueles que amamos. Nós entendemos em um nível profundo que, embora possamos ter dificuldade em defini-lo, aqueles que amamos têm algo queimando.

brilhante dentro deles. Nós sabemos porque nós experimentamos isso o tempo todo através das muitas maneiras que eles nos amam.

Se existe naqueles que você ama, existe em você também. Não há como, de alguma forma, essa luz brilhante e refulgente ter sido colocada em todos aqueles que você ama, mas não em você. Você não está excluído! Você é parte integrante desta grande experiência que chamamos de vida e, por causa disso, você tem tanto brilho, resplandecência, alma e brilho quanto qualquer um. Pensar de outra forma é precisamente avidya e isso limita sua capacidade de brilhar sua luz sobre o mundo - não porque não existe, mas porque você não acredita que exista. Para corrigir isso, pratique ver sua luz interna. Isso ajuda a começar a procurá-lo nas pessoas ao seu redor, a fim de fortalecer sua compreensão e reconhecimento desse brilho. Não é importante classificá-lo, rotulá-lo ou descrevê-lo. É simplesmente importante que você o experimente.

PRÁTICA

Olhar Olho: Veja Sua Alma Brilhar

Avidya, ou a "falta de luz", é um sintoma de não se identificar com a parte mais profunda e maior do nosso eu. Todos nós temos uma luz inerente dentro de nós, quer chamemos a alma, o atman ou algo completamente diferente. Cada um de nós está equipado com essa luz, mas lutamos para ver isso! Podemos facilmente vê-lo naqueles que amamos, por isso vale a pena praticá-lo nos outros para ver em nós mesmos.

Esta prática requer um parceiro disposto, alguém que você conhece e ama bem o suficiente para participar com você. Sente-se ou fique em uma posição confortável para que você fique a um braço do parceiro, de frente para ele ou ela. Defina um temporizador para cinco minutos (ou mais, se quiser) e feche os olhos. Liberte todo o nervosismo ou tensão do corpo e suavize qualquer risada ou gargalhadas, pois é apenas um sintoma da ansiedade de testemunhar um ao outro.

Ao mesmo tempo, vocês dois abrem os olhos e olham diretamente nos olhos um do outro. Enquanto durar essa prática, não há linguagem - nenhuma comunicação verbal ou corporal. Relaxe sua forma física e se comprometa a olhar apenas para os olhos do seu parceiro. Não procure outro lugar. Sustentar este olhar durante toda a duração da prática.

Quando o tempo acabar, vocês dois fecham os olhos e relaxam por um momento. Não troque palavras nem gestos físicos. Reserve alguns momentos em gratidão silenciosa para meditar sobre o presente que você recebeu. Na azáfama da vida cotidiana, é raro fazermos contato visual com os outros, quanto mais mantê-lo por um período de tempo significativo. Os olhos, no entanto, são as janelas para a alma, e quando alguém deixa você olhar nos olhos deles por uma quantidade sustentada de tempo, você vê e se conecta com a parte mais profunda deles que é exatamente como você. Você vê suas frustrações e desenvolve a fé em sua capacidade de superá-las. Você testemunha sua humanidade e se apaixona por sua vulnerabilidade. Vocês vêem um no outro um reflexo de si mesmos, conectando-se à luz em cada um de vocês que existe em todos nós.

Uma vez terminados os momentos de gratidão silenciosa, vocês dois podem abrir seus olhos. Neste ponto, por favor, permitam-se fazer o que for natural - abraçar, rir, chorar, abraçar ou ir embora. Siga sua intuição nos próximos momentos e permita que o que surgir dessa prática seja perfeito e aceitável.

Ao desenvolver sua prática de olhar com seu parceiro (ou vários parceiros!), Sinta-se à vontade para adicionar o seguinte desenvolvimento. Na metade da sessão, um de vocês (sem palavras ou diálogos) coloca a mão no coração da outra pessoa. Com toda a sua intenção e atenção, envie através de sua mão todo o seu amor, gratidão, bem desejos e esperanças de facilidade e graça na vida. Mantenha contato visual e mantenha a mão no coração durante um período de tempo que parece natural. Quando terminar, o outro parceiro pode devolver o gesto. Após a troca, continue a olhar até o tempo estar completo.

Esta é uma prática de respeito mútuo, intimidade e vulnerabilidade. Ela desenvolve sua capacidade de ver e ser visto, de testemunhar sem julgamento e entender que somos todos infundidos com uma luz impecável de ser. Conhecê-lo nos outros é eventualmente conhecê-lo em si mesmo.

Superando Asmita: afrouxando a máscara

Uma vez que obtemos uma compreensão experiencial da luz inerente dentro de nós e superamos a avidya, o próximo klesha é asmita - a presença de um ego. O ego recebe um rap extremamente ruim na ioga, o que é equivocado e desafortunado. O ego em si não é o problema; ao contrário, é nosso apego ao ego que causa problemas.

O ego, ou o que é mais apropriadamente chamado de personalidade consciente, representa todas as maneiras pelas quais você se identifica ou se descreve. É a máscara que você apresenta ao mundo. Eu digo “máscara” porque, claro, você tem que apresentar algo para o mundo. A perda ou destruição da personalidade consciente é um desastre, porque significa a perda de uma narrativa pessoal, deixando-nos sem qualquer forma de interagir ou participar da vida, que é

contraproducente. Cada um de nós é uma expressão única e especial da própria vida, e cada uma de nossas personalidades eleva e permite que os outros sejam mais plenamente eles mesmos.

A personalidade consciente é uma parte real e vital do nosso ser, mas não é a totalidade de quem somos. Quando acreditamos que nossa personalidade consciente é tudo que existe para nós, nos deparamos com problemas. Nós nos classificamos dizendo coisas como: "Oh, é assim que eu sou" ou "Eu sempre fui assim". Mas é assim que somos? Nós sempre fomos assim? Não. Só porque você está acostumado a se apresentar de uma certa maneira, não significa que seja assim para sempre. A maior parte de sua personalidade consciente é uma série de adaptações e padrões de comportamento, mas isso não significa que ela não tenha mudado ou mudado - nem mesmo radicalmente - em sua vida. Trazer consciência e atenção para essa parte do seu ser abre a porta para uma evolução positiva de seu relacionamento com a personalidade consciente.

PRÁTICA

Inventário de Personalidade: Então vs. Agora

A fim de superar a asmita, ou apego à personalidade consciente, faça um inventário de quanto você cresceu e mudou ao longo dos anos. Isso ajuda você a perceber como o ego realmente é maleável e ajuda a superar seus apegos a "quem você pensa que é." Você é, afinal de contas, felicidade! Qualquer coisa que você acredite além disso fica no caminho de sentir isso. Ao suavizar o apego ao modo como você se apresenta ao mundo, você fica livre para se apresentar da maneira que você escolher conscientemente.

Essa prática é simples, mas exige honestidade. Não honestidade com mais ninguém, mas honestidade consigo mesmo. Você não precisa compartilhar isso com ninguém, a menos que você se sinta obrigado a fazê-lo. Esta prática é para você fazer um balanço do que você trabalha quando se trata da personalidade consciente, e alerta você para os desafios ou resistências que seu ego lança em você ao longo do caminho. Quanto mais consciente você estiver de todas as partes de si mesmo - até mesmo das partes em que você resiste - maior será sua capacidade de suavizar e quebrar os ciclos de comportamento padronizado que se tornaram "do jeito que você é".

Divida uma folha de papel em quatro quadrantes. Aproximadamente divida sua idade por quatro e coloque os anos em cada um dos quatro quadrantes (por exemplo, zero a doze, treze a vinte e quatro e assim por diante). Em cada um dos quatro quadrantes, comece a listar maneiras pelas quais você se descreveria em cada um desses períodos de tempo. Você tem fortes convicções pessoais ou crenças que mudaram entre os quadrantes? Você tem certos tipos de relacionamentos que mudaram? Você se tornou mais confiável ou menos?

Permita-se simplesmente escrever o que vem, sem questionar ou desafiar qualquer uma das palavras que acabam no papel. Estas são apenas listas de qualidades, não juízos de valor sobre elas. Neste exercício, não estamos rotulando “bom” ou “ruim”, simplesmente observamos o que é. Uma vez que você preenche cada um dos quatro espaços, você tem um instantâneo de como sua personalidade consciente mudou.

Dê um passo atrás e veja quais são os principais temas em cada um dos quadrantes. O objetivo não é procurar as semelhanças - que, neste caso, representariam apenas laços mais rígidos de comportamentos adaptáveis ​​-, mas sim as diferenças. Esta folha é uma evidência da sua capacidade inerente de crescer, adaptar-se, mudar e evoluir para um modo diferente de ser. Porque à medida que você pisa mais firmemente no lugar do yogi, você aproveita esse poder de mudança e transformação!

Superando Raga e Dvesha:

Saindo da nossa zona de conforto

Ver quão maleáveis ​​são as nossas personalidades conscientes torna mais fácil ver como fazemos melhorias, ou novas adaptações, que nos servem melhor como iogues. Quando nos encontramos em rota de colisão com padrões teimosos de comportamento aos quais nos apegamos há muito tempo, um distanciamento da personalidade consciente nos permite ser mais fluidos e perdoadores. Grande parte da vida é desconfortável e, se acreditamos que nossa personalidade consciente é rígida, é muito mais do que isso.

Não podemos esperar que cada pessoa e situação que encontrarmos se acomodem confortavelmente às nossas necessidades muito específicas e delicadas. A simples realidade é que sempre experimentamos circunstâncias difíceis ou desconfortáveis; Nosso trabalho é encontrar maneiras de nos sentirmos confortáveis ​​com eles. A temperatura no cinema é sempre muito fria. A refeição sem glúten é servida crocante de croutons. O chefe nos faz ficar até mais tarde ... de novo. O amigo que pensamos ser leal acabou de nos trair. Na verdade, temos controle mínimo sobre essas coisas em nossas vidas. Mas imagine um cenário em que nos sintamos confortáveis ​​mesmo em situações anteriormente desagradáveis? Quão mais fácil seria a vida se pudéssemos estar à vontade o tempo todo? Isso é inteiramente possível quando aprendemos a superar raga e dvesha.

O apego ao prazer e a aversão à dor (respectivamente) são responsáveis ​​pela maior parte do sofrimento que experimentamos em nossa vida. Quando perseguimos as coisas que desejamos porque o y uma vez nos trouxe prazer, nunca somos satisfeitos. Quando algo prazeroso termina, ficamos privados porque deslocamos nossa felicidade para um lugar fora de nós mesmos. A felicidade duradoura não é realista. No entanto, contentamento é.

O segredo para superar raga e dvesha é cultivar contentamento, ou santosha. Santosha é o contentamento profundo que surge quando estamos muito bem com tudo. Nós nos tornamos maravilhosamente bem com tudo quando podemos ver a "boa" em tudo o que está ocorrendo no momento presente ... mesmo que seja desconforto.

O desconforto é uma ferramenta valiosa que nos revela a nossa resistência, e qualquer coisa que resistimos nos aponta para onde ainda não estamos livres. Quando a resistência surge, um iogue não se esquiva dela, mas se diverte com essa inestimável informação como um lugar para mergulhar e liberar tudo o que for sufocante. Toda vez que a resistência surge, é um sinal de que estamos sem poder e descontentes. Como a ioga, a felicidade é um trabalho interno e aprender a ser contente, ou incrivelmente bem com tudo, significa que nos empolgamos com a felicidade firmemente enraizada dentro de nós.

Essa prática é particularmente comovente em termos de sensações de dor. Somos programados para evitar a dor - nossa própria ou de qualquer outra pessoa. Muitas vezes é igualmente difícil testemunhar a luta do outro, como é suportar a nossa própria dor, e assim fazemos o que podemos para entorpecer, evitar ou fugir dessa sensação. A dor, no entanto, é um sinal importante de onde é necessário cuidado, cura ou conforto; sentar-se e permanecer presente com desconforto ou agonia é transformador e altera a vida.

Curiosamente, às vezes também nos sentimos confortáveis ​​com nossa própria dor ou desconforto! Em uma conversa de jantar sobre alimentação saudável, ouvi uma pessoa comentar que preferia tomar uma pílula todos os dias para controlar seus intestinos irritáveis ​​do que mudar sua dieta. Seu desconforto estomacal é seu "normal", e sua dieta não saudável é seu "conforto". Mesmo que a mudança seja difícil, imagine como alcançar um novo nível de saúde e um padrão muito mais alto de "normal" como resultado, desconforto leve de escolher hábitos alimentares saudáveis. Muitas vezes, nossa capacidade de reconhecer desconforto e como nossas ações o capacitam potencialmente nos dá pistas para começar a superar esses dois klesha.

O objetivo de trabalhar com raga e dvesha não é entorpecer as sensações e emoções que nos tornam humanos - o profundo anseio pela alegria e a tristeza que a dor geralmente traz - mas, ao contrário, senti-los completamente enquanto ainda permanecemos presos ao contentamento dentro de nós. Isso requer a prática de permanecer presente no momento. Esta é uma recomendação frequentemente repetida através do conselho espiritual, mas é particularmente importante em termos de sustentar uma conexão com felicidade pessoal.

Estar no momento presente e aceitar e permitir que a vida aconteça exatamente como é nos dá permissão para participar plenamente da vida. Ao invés de perder o que está acontecendo agora, correndo em direção a um desejo sempre elusivo ou evitando o momento presente, entorpecendo, permanecendo presente permite uma imersão total em todas as expressões de nossa humanidade. Isso nos capacita a suportar todas as experiências da nossa vida, porque elas são todas maravilhosamente bem. Todos eles fazem parte do nosso crescimento e desenvolvimento pessoal, desde que permaneçamos presentes para eles.

Eu desenvolvi um mantra simples há muito tempo para me ajudar com este processo: “Isto é o que está acontecendo agora.” Use este mantra toda vez que sentir uma sensação de desconforto que você preferiria deslocar correndo para a próxima coisa ou evitando-a completamente. “Isto é o que está acontecendo agora” é um simples lembrete para ficar atento ao momento presente e praticar a superação de raga e dvesha.

A importância de permanecer no momento presente não pode ser exagerada. Ele permite uma imersão total na grande experiência de vida que é nossa (incluindo todos os altos e baixos), porque cada momento tem o potencial de promover nosso desenvolvimento espiritual. Talvez ainda mais importante seja o seguinte: a experiência da ioga, da felicidade pessoal, só pode ocorrer no momento presente. Yoga, o estado de profunda conexão pessoal e felicidade, acontece exatamente em um momento: AGORA. É isso aí. Sempre que nos afastamos ou relembramos, removemos a possibilidade de o ioga surgir. Provavelmente já ouvimos sobre a importância do momento presente, considerando o sucesso significativo de Eckhart Tolle nos dizendo sobre o poder do NOW. Não é apenas o jargão da Nova Era; é coisa real e desafiadora. Uma porção decente de nossa batalha na tentativa de superar os obstáculos que obscurecem nossa verdadeira natureza abençoada é simplesmente tentar permanecer presente no agora.

Nós nos preocupamos. Nós antecipamos. Nós lamentamos. Pensamos em cada palavra de um argumento antes de o termos. Planejamos cada detalhe de uma experiência antes de experimentá-la. Nós revivemos o passado repetidamente, repetindo cenas em nossos olhos. Passamos muito tempo em um passado que já passou ou em um futuro que ainda não chegou. Ao fazer isso, sentimos falta da vida. Sua vida é feliz

agora, e é neste exato momento que precisa de toda a sua atenção. Yoga não é algo que irá ocorrer para nós no futuro, porque o futuro ainda não aconteceu. Mesmo que tenhamos experimentado essa conexão no passado (ou, mesmo que não tenhamos!), Não podemos revivê-la no passado ... devemos sentir isso no presente.

No momento presente não há preocupação, arrependimento, antecipação ou ansiedade. No momento presente, temos a oportunidade de suavizar nossa personalidade consciente, que vive principalmente no futuro ou no passado. No momento presente, tudo é perfeito exatamente como é, simplesmente porque não pode ser de outra maneira. Não há nada com que discutir no momento presente, nada a evitar, nada a negar, excluir, omitir, reprimir ou afastar. O momento presente é apenas.

No momento presente, você tem tudo de que precisa. Mas oh, as coisas que fazemos para evitá-lo! Colocamos nossos narizes em dispositivos eletrônicos, nos negócios de outras pessoas, em nosso próprio futuro em potencial ou no passado manchado de alguém. Nesta evitação do momento presente, perdemos a conexão não apenas com a nossa felicidade pessoal, mas com o mundo exterior e com aqueles que amamos. A prática de estar presente com aqueles que amamos e experimentamos plenamente sua presença em nossas vidas é um tremendo presente, particularmente nesta era digital. Em vez de buscar uma diatribe sobre a divisão da era digital, vou simplesmente dizer-lhe como aliviá-la. Assuma o compromisso de permanecer presente com as pessoas ao seu redor quando for necessário. O que é extremamente aparente como resultado dessa prática é o quanto se perde quando adormecemos ou evitamos permanecer presentes usando instrumentos digitais ou escapismo da mídia. Como seres humanos, somos conectados à conexão, tanto pessoal como interpessoal, e sem ela, estamos perdidos em um mar de solidão que é muito difícil para nós suportar psicologicamente, espiritualmente, emocionalmente e fisicamente.

PRÁTICA

Comendo com amigos

Esta é, de longe, uma das práticas de ioga mais populares que atribuo aos alunos, pois revela muito sobre nossa associação com raga e dvesha - nosso apego ao prazer e aversão à dor. Todo mundo come todos os dias e todos desenvolvem apegos bastante sérios ao tipo de comida que comemos, seja porque certos alimentos nos dão prazer ou certos alimentos são indesejáveis ​​ou dolorosos. Agora, para ser claro, ao longo deste exercício, se você tem uma alergia alimentar ou doença que requer certas restrições alimentares, por favor, atenda-os! Essa prática não é projetada para criar uma dor física séria ou causar danos emocionais, mas sim para trazer à tona o desconforto que ocorre quando você se depara com a possibilidade de não conseguir o que deseja!

Da próxima vez que você estiver jantando fora com um amigo, marque seu cardápio ou entregue para a pessoa à sua frente. Explique a eles que, como parte de sua prática de yoga, você está pedindo que eles façam um pedido para você. Alertá-los de quaisquer necessidades ou restrições alimentares, mas não lhes diga suas preferências. Não gostar de feijão verde não é uma restrição alimentar; é uma preferência. Seu companheiro de jantar provavelmente protestará. Esta é uma enorme responsabilidade para alguém assumir, e eles podem tentar se livrar dela. Fique firme! Explique que seu trabalho é estar contente com o que quer que seja escolhido, e você está 100% surpreendentemente bem com a escolha deles. Não responda a nenhuma pergunta de “Bem, você quer isto ou aquilo?” Ou “Você já teve isto antes?” Permita que a pessoa decida por você e espere contente por sua decisão.

Quando a comida chega, coloque um sorriso e coma. O que a pessoa através de você passou é um processo de tomada de decisão agonizante em seu nome, e eles fazem isso por amor e consideração por você. Sinta a alegria em seu coração quando você dá uma mordida com um sorriso e proclama um trabalho bem feito. Assista a ele ou ela enxugar a testa em alívio e provavelmente se deleitar com a confiança e a vulnerabilidade que você demonstrou com essa prática.

É apenas uma refeição. Use essa refeição para confrontar sua própria raga e dvesha e, enquanto isso, estabelecer um vínculo mais profundo ... e uma ótima (potencialmente muito engraçada) história para contar ... com o amigo com quem você compartilhou essa prática.

Superando Abhinivesha:

O poder da conexão

Isso nos leva ao último obstáculo - abhinivesha, o medo da morte. Embora a morte seja muito assustadora, e tomamos medidas extremas tentando preservar nossa juventude e vaidade para evitar morrer, a morte é inevitável. Todos nós vamos morrer e, em algum momento de nossas vidas, devemos aceitar e fazer as pazes com esse fato. A morte não é o fim da conexão interpessoal, embora mude profundamente a forma como nos relacionamos uns com os outros. Permanecemos conectados às pessoas mesmo depois que elas morrem, visitando suas sepulturas, falando com elas como se estivessem presentes, honrando suas memórias através de nossas ações e até mesmo através da oração. Somos consolados pela idéia de que, mesmo depois de nossa própria morte, nos conectamos com os vivos, permanecendo presentes em seus corações e em suas mentes. Enquanto a morte representa uma mudança em nosso formato de comunicação, permanecemos profundamente conectado aos outros.

Não concordo com a afirmação de Patanjali do quinto klesha, pois acredito que a coisa que mais tememos não é a morte, mas sim a desconexão. Em desconexão, estamos completamente perdidos, sozinhos, em águas traiçoeiras, sem ninguém para nos atirar um bote salva-vidas. Isso é algo que, no âmago de nosso ser, simplesmente não podemos suportar. Para ilustrar isso, considere a seguinte história: Eu estava ensinando uma oficina onde o klesha estava sendo explicado e, como sempre tive, compartilhei com o grupo que o abhinivesha, ou o medo da morte, era o que Patanjali propôs ser o maior obstáculo para a nossa experiência consistente de yoga. Um estudante corajoso chamado Joe5 levantou a mão e se opôs educadamente, revelando ao grupo que, alguns anos antes, ele havia embarcado em uma jornada para superar todos os seus maiores medos. Ele superou seu medo de altura trabalhando como lavador de janelas. Ele superou seu medo de falar em público, fazendo uma rotina de stand-up em um clube de comédia (que, aliás, de acordo com sua esposa, não era muito engraçado!). Ele superou seu medo da morte, contratando um artista de carnaval envelhecido para atirar facas para ele enquanto ele se sentou em frente a uma placa em forma de lápide. Naquele dia, ele estava nervoso, mas se despediu de sua família, e ele sabia disso: que ele amara sua família com o melhor de sua capacidade e eles o tinham amado de volta. E, mesmo se ele morresse naquele dia, ele iria viver em seus corações, não importa o quê. Então ele saiu e sentou-se na frente daquela placa vermelho-sangue. O topo de sua cabeça careca tem a cicatriz onde o artista de carnaval perdeu apenas um pouquinho, mas ele finalmente saiu ileso.

Então chegou a hora de Joe superar seu último medo - o medo de ficar sozinho. Ele morava perto da Filadélfia, onde fica a Penitenciária Estadual Oriental, onde os Quakers foram pioneiros no confinamento solitário. Cada minúscula cela tem um teto alto e arqueado com uma pequena clarabóia do tamanho de uma bola de softball no topo. É chamado de “Olho de Deus”. A reabilitação, acreditavam os Quakers, era uma simples questão de se sentar embaixo dela por um longo período. Como um iogue, Joe estava na verdade ansioso por sete dias na cela. Ele pensou que iria gastá-lo meditando e não ter que checar e-mails. Ele providenciou que a comida fosse trazida em intervalos regulares e voltaria com sua família em uma semana.

Ele não conseguiu passar do segundo dia.

No segundo dia, ele experimentou uma solidão tão profunda de ser totalmente desconectado de seus entes queridos e do mundo que se tornou insuportável, e ele teve que desistir. Como ele compartilhou esta história, lágrimas brotaram em seus olhos e os olhos de sua esposa ... e nos olhos de todas as outras pessoas na sala. Todos nós reconhecemos essa profunda verdade que ele teve a coragem de revelar: a desconexão é a nossa morte. À medida que desenvolvemos nossa prática de yoga e estabelecemos um sentimento consistente de felicidade pessoal, não se engane sobre isso, facilitamos uma conexão que salva vidas para nós mesmos e para todo o mundo. Por meio dessa conexão, podemos suportar todas as coisas, prosperar em nosso ambiente, escolher aquilo que acende uma centelha dentro de nós e fazer sentido em nossas vidas. Essa conexão é essencial, crítica e não negociável. Quando estamos desconectados, nos sentimos frustrados, a vida perde seu significado e nos tornamos não-participantes sem objetivos em nossa própria vida.

O resto da nossa exploração neste livro irá armá-lo com as ferramentas de conexão significativa, yoga e felicidade. Esta é uma jornada ao longo da vida em que, uma vez que você tenha sentido a experiência da felicidade pessoal, então é uma prática consistentemente imergir nela para que a conexão seja sua configuração padrão e a regra, e não a exceção. Neste momento, é provável que você, como a maioria das pessoas, viva sua vida mergulhada nos obstáculos, imersos no klesha que analisamos totalmente. Mas você está lendo este livro porque provavelmente há uma frustração com a vida que exige exame. Enquanto você atende ao chamado da prática de yoga e se aventura por esse caminho, mantenha sua presença de espírito e concentre-se nessa conexão, porque é essa conexão que o salvará de todo sofrimento indevido e lhe dará acesso total à maravilhosa aventura. essa é a sua vida.

PRÁTICA

Feriado da mídia

Somos a sociedade digitalmente mais conectada que já existiu e nossos dispositivos eletrônicos nos drenam de nossa energia vital mais rápido do que as baterias se apagam. Pior ainda é que, quando estamos conectados por meio de nossos dispositivos, não estamos conectados pessoalmente. Embora a pesquisa por "curtidas" e "tags" e comentários e aprovação pareça que estamos fazendo conexões, não somos. Nossos cérebros exigem a presença física de outro rosto humano para envolver-se plenamente e experimentar nosso mundo. Quando vemos o sorriso de outro, compartilhamos sua alegria. Quando vemos as lágrimas de outro, compartilhamos sua dor. Isso é resultado de neurônios-espelho e é a base biológica de uma qualidade humana crítica: a empatia. A interface digital não permite isso, e por isso nos coloca em isolamento sem que o contexto da emoção humana se sinta e ex perience nosso mundo.

É profundamente inquietante ver duas pessoas juntas, cada uma concentrada em seus aparelhos eletrônicos. O mundo digital não é um suporte para conexão; é um obstáculo para isso. Dito isso, vivemos na era digital e, atualmente, a maior parte de nosso trabalho e vida exige que mantenhamos pelo menos algum grau de presença digital. A questão é, podemos colocá-lo em cheque e priorizar o nosso yoga sobre o nosso Facebook? Aqui estão algumas práticas para ajudá-lo a estabelecer conexões reais, permanecendo conectadas em nosso mundo digital.

1. Limite a verificação de seu e-mail para 30 minutos por dia. Se você definir um cronômetro para ler e responder ao seu e-mail neste momento, você passará por muito mais do que se tentar atacá-lo durante todo o dia ad nauseam cada vez que um e-mail aparecer. É razoável responder a e-mails dentro de 24 horas, e muitos telefones têm configurações “VIP”, onde você pode ser imediatamente alertado para os e-mails mais importantes do seu círculo interno. Todos os outros podem esperar, porque sua vida está acontecendo agora. E, se o seu nariz está no e-mail, você provavelmente está sentindo falta dele.

2. Comprometer-se a estar com as pessoas ... quando você está com as pessoas. Em um ambiente íntimo com amigos ou familiares, coloque os dispositivos digitais fora. Coloque o telefone na sua bolsa e não na mesa de jantar. Defina seus dispositivos de lado e coloque-os na configuração de privacidade. Participe plenamente de seus amigos e entes queridos em vez de deslocar a alegria de sua experiência marcando amigos no Facebook e postando fotos no Instagram. Procure a aprovação amorosa de seus amigos e familiares que são gratos por sua presença conectada.

Como um adendo a essa prática, você pode experimentar este joguinho: Quando sair com os amigos para tomar um café, almoçar ou jantar, peça para todos colocarem seus telefones em uma pilha no centro da mesa. Todos concordam em não checar os telefones e a primeira pessoa que paga a refeição!

3. Quando cozinhar refeições para si ou para seus entes queridos, toque música edificante em vez de ter a TV ligada. É muito menos distrativo e não tira a conversa. Além disso, muitas vezes se presta a festas de dança improvisadas!

Estabelecendo-se para o Show de Turno

Mudança é difícil. Se fosse fácil, provavelmente não precisaríamos de práticas como a ioga para melhorar nossa condição, porque nos moveríamos sem medo para a constante transformação que é o fluxo e refluxo da vida! Muito do que fazemos na prática de yoga é ficar confortável com a mudança para que ocorram as poderosas transformações via yoga. Essas mudanças são essenciais para religar e desfazer muito dos padrões habituais que nos colocaram em primeiro lugar. À medida que construímos nossa caixa de ferramentas com coisas que fortalecem essas mudanças, ficamos mais confortáveis ​​com a natureza fluida da vida. A única constante no universo, afinal, é a mudança. Poderíamos também nos contentar com a experiência disso.

Neste capítulo, as habilidades e técnicas que desenvolvemos fornecem a estrutura para nos apoiar no desenvolvimento de nossa prática espiritual. Se não estamos prontos para a transformação, o yoga não pode fazer o seu trabalho com muita facilidade. É nossa disposição mudar, como fazemos com as práticas deste capítulo, que tornam a prática de yoga ainda mais poderosa e eficaz. Neste ponto, estamos prontos para os efeitos transformadores da nossa prática pessoal de yoga, que é apresentada no próximo capítulo.

[conteúdo]

4. Alanna Kaivalya e Arjuna van der Kooij, Mitos dos Asanas: Histórias no Coração da Tradição do Yoga (San Rafael, CA: Mandala Press, 2010).

5. Para mais sobre a incrível história de Joe Kita, por favor leia: Joe Kita, Coragem acidental: Descobrindo que sou um pouco corajoso depois de tudo (Emmaus, PA: Rodale, 2002).