Mitologia das posturas do yoga.

LOTUS POSE

A postura de lótus é a postura de meditação sentada por excelência, que muitas vezes ilude os iogues cujos quadris ainda não suavizaram através de sua prática de asanas. Com os pés cruzados em cima das coxas, essa postura prende os fêmures ao chão, criando um assento aterrado e uma coluna sem esforço. O lótus é um símbolo poderoso para o iogue e é frequentemente associado às forças criativas dentro de nós. Outro poderoso símbolo de criatividade é o som do OM.

Sopa Cósmica

Antes do início dos tempos, Vishnu estava descansando confortavelmente em seu sofá - a serpente de mil cabeças Ananta. Enrolada por baixo de Vishnu, Ananta providenciava um lugar adequado para descansar, enquanto suas numerosas cabeças forneciam abrigo e sombra para a divindade reclinada. Vishnu e Ananta flutuaram juntos no mar cósmico da possibilidade, onde todos os universos entram após a aniquilação cósmica. Quando chegou o momento do ciclo de criação começar de novo, uma grande flor de lótus começou a brotar do umbigo de Vishnu.

A planta cresceu bem na frente dele, e então a linda flor de lótus se abriu para revelar as quatro faces de Brahma, o deus da criação, aninhado no interior. Cada um dos rostos estava olhando em uma das direções cardeais - norte, sul, leste e oeste. De cada uma de suas quatro bocas, Brahma proferiu uma das quatro partes do som sagrado de OM: “ah”, “ooo”, “mmm” e silêncio. O som fez o oceano cósmico começar a girar e se congelar no universo como o conhecemos hoje.

OM é o epítome da possibilidade. É deste som que todas as possibilidades surgem. Segundo uma teoria, as quatro partes da OM representam o ciclo pelo qual tudo deve passar. A primeira parte, "ah" (como em "pai"), representa a criação ou o nascimento. A segunda parte, "ooo" (como na "sala"), simboliza o sustento ou a vida. A terceira parte, "mmm", representa destruição ou morte. Essas três partes são presididas pela trindade cósmica de Brahma, Vishnu e Shiva.

A quarta parte, que é considerada a mais importante, é o som do silêncio. No momento em que OM é pronunciado, nós escutamos. O silêncio representa a resolução completa das três partes anteriores. Em termos iogues, essa resolução pode ser descrita como unicidade, iluminação ou simplesmente como yoga. É costume começar e terminar as aulas de ioga com o som do OM.

anjali & namaste mudras

Anjali e namaste mudras não são asanas, mas selos energéticos, ou gestos simbólicos, que são comumente usados ​​na prática do asana. No início da prática, nós geralmente colocamos nossas mãos juntas em uma posição de oração enquanto cantamos OM. Aqueles que praticam o asana de estilo vinyasa levarão suas mãos à oração no início e no encerramento das saudações ao sol, assim como no guerreiro 1, com os braços levantados acima. Esse gesto é uma pedra de toque da prática e tem um significado tão potente que vale a pena examinar sua origem.

Patanjali

Como a grande força preservadora do universo, Vishnu observa cuidadosamente quando precisamos de uma correção de curso aqui na terra. Toda vez que ele vê distúrbios civis, infelicidade geral ou uma oportunidade única para a raça humana avançar, ele vai aparecer na Terra para nos ajudar. Vimos suas manifestações em grandes figuras como o rei Ram e Krishna. Em um ponto, ele olhou para a terra e viu que havia uma oportunidade de trazer mais coesão para as vidas das pessoas que estavam interessadas em ioga.

Cerca de dois mil anos atrás, havia muitas facções entre aqueles que praticavam yoga. Deitado na grande serpente Ananta no grande oceano da possibilidade, Vishnu notou essa separação na prática da ioga, e ele pensou que seria uma boa ideia encontrar uma maneira de reunir todos. Ele decidiu enviar sua ligação a Ananta, encarregando a serpente de mil cabeças da tarefa de reunir os grupos de ioga em uma grande prática.

Na terra vivia uma mulher adorável que teve a infelicidade de não poder ter filhos. Ela era uma devota adoradora de Vishnu e rezava todos os dias pelo milagre de uma criança. Enquanto rezava, ela manteve as mãos abertas para receber qualquer graça que pudesse cair sobre ela. Ela esperou e esperou e nunca desistiu.

Um dia, enquanto ela estava de joelhos com as mãos viradas para o céu, Vishnu decidiu deixar a graça de sua grande serpente cair sobre essa doce mulher. Em suas mãos de oração caiu bebê Patanjali. (Pat significa “cair” em sânscrito e anjali foi o gesto que a mulher fez com as mãos.) Esse não era um menino comum. Ele tinha a parte superior do tronco de um ser humano normal, mas sua metade inferior era uma cauda de cobra. Aparentemente, Ananta não teve tempo para fazer uma transformação completa em sua queda para a terra. Mas quem era a mulher para questionar um presente de cima? Então ela o amava e o criava como se fosse seu, apesar de sua metade inferior serpentina.

Patanjali cresceu para ser um grande mestre de yoga e ajudou o mundo unindo todas as diferentes idéias sobre ioga em uma grande obra, chamada Yoga Sutra. Sutra significa "fio", e este texto clássico consiste em pequenos aforismos, que unem a ioga em um grande tecido. Cada pequena frase engloba grande sabedoria, que sustentou a ioga nos últimos dois mil anos. Os sutras de yoga de Patanjali descrevem vários métodos diferentes para alcançar a felicidade suprema, ou yoga. O mais conhecido deles é o ashtanga yoga. O caminho do ashtanga yoga inclui yama (contenção), niyama (observâncias), asana (assento ou postura), pranayama (trabalho da respiração), pratyahara (virado para dentro), dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi (iluminação).

Orar com as mãos estendidas, no anjali mudra, simboliza a crença inabalável de que tudo o que se está orando chegará em breve. Inerente a este gesto é uma forte pulsação de fé, ou shraddha. Fé é o que é necessário para dar grandes saltos (como veremos na história de Hanuman na página 76) e receber grandes bênçãos, como fez a mãe de Patanjali.

Namaste - reverência a Ti

Enquanto namaste e anjali são geralmente nomes intercambiáveis ​​para um gesto similar, não há mito associado ao namaste mudra. Namaste é uma espécie de variação no anjali que nos ajuda em nossos esforços para encontrar um equilíbrio. A palavra “namaste” também é um aspecto importante e difundido da prática de yoga de hoje. Terminamos as aulas com o gesto de levar nossas mãos à oração e à saudação "namaste". Isso reflete a meta final da ioga.

Em última análise, o yoga procura unir todos os opostos e dissolver qualquer ilusão de separação que possa existir. Toda vez que tecemos a inspiração ao expirar, procuramos semelhanças entre nós mesmos e nosso parceiro, ou observamos enquanto o dia lentamente se transforma em noite sem um intervalo definitivo no meio, estamos experimentando a presença da ioga que está ao nosso redor. Esse processo também pode ser experimentado internamente, como descrito em outro texto clássico de ioga, o Hatha Yoga Pradipika.

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No Hatha Yoga Pradipika, o conceito de dualidade é introduzido como um sol e uma lua dentro do corpo, com o sol representando o lado direito do corpo e a lua representando a esquerda. O objetivo final da prática do asana é usar vários métodos para dissolver essa oposição e permitir que toda a nossa energia seja unificada. O objetivo é uma sensação de verdadeiro equilíbrio dentro do corpo e da mente - um fluxo constante de energia, pensamento e comportamento que não favorece nem a luz nem a escuridão, nem a boa nem a má, nem a dow

chakrasana

POSE DE RODA

Chakrasana, ou pose de roda, é um backbend profundo. É semelhante a urdhva mukha dhanurasana (proa virada para cima), exceto que nessa postura, as mãos “andam” perto o suficiente dos pés para agarrar os tornozelos. Quando as mãos e os pés se conectam, o corpo se parece com uma roda ou círculo. Este círculo representa a conclusão do nosso circuito interno de energia, que começa no centro de energia que está localizado na base da coluna e termina no centro de energia no topo da cabeça.

Na prática de ashtanga yoga, o chakrasana é um movimento de transição que leva o praticante de halasana (pose de arado) a chaturanga dandasana (postura de quatro membros da equipe). Neste caso, o nome “chakrasana” refere-se ao giro do corpo como uma roda, de uma pose para outra.

O arquiteto da roda

Na tradição do yoga, o grande arquiteto do universo é Vishwakarman. Ele é creditado com o design da terra, dos céus e do espaço exterior. Ele tinha uma linda filha chamada Sanjana com um rosto tão luminoso quanto dez mil luas. Sanjana se apaixonou por Surya, o deus do sol. Apesar do brilho de Sanjana, Surya a ofuscou, o que tornou impossível para ela se aproximar dele. Então ela foi ao pai para pedir ajuda.

Vishwakarman decidiu raspar o suficiente dos raios do sol para que sua filha pudesse ficar ao lado de sua amada sem ser ofuscada por seu brilho. Enquanto o sol cintilante caía sobre a terra, Vishwakarman reuniu-o e criou um enorme chakra, ou disco giratório. Seu plano funcionou e, quando Sanjana e Surya se aproximaram, o amor deles se fortaleceu e tornaram-se inseparáveis.

O mesmo chakra que ajudou Sanjana a conquistar o amor de Surya serve como uma arma formidável para Vishnu, que o usa para seu papel de protetor do universo. Vishnu casualmente gira em torno de um dedo, mostrando seu controle sobre tudo o que gira - as órbitas dos corpos celestes no sistema solar, bem como as rodas giratórias de energia, os sete chakras, que existem dentro de nossos corpos.

Descobrindo as Rodas de Energia

Durante o século XV, um grupo de iogues renegados, conhecidos como Nath Yogis, estavam entre as primeiras pessoas a sistematizar e documentar a importância e a função dos chakras em nossos corpos. Eles se uniram para fortalecer suas habilidades como guerreiros através de várias práticas físicas de yoga. Eles descobriram que, se usassem seus corpos para realizar asanas, pranayama (trabalho de respiração), mudras específicos e escuta interior profunda, poderiam mais facilmente alcançar siddhis, ou poderes yogues. Esses poderes os tornaram muito desejáveis ​​como guerreiros. Quem não gostaria que os guerreiros do seu lado na batalha se tornassem invisíveis ou tivessem a força de um elefante?

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Os nath yogis definiram e aperfeiçoaram o que hoje conhecemos como hatha yoga. Hatha yoga tornou-se um nome guarda-chuva para todos os diferentes estilos de yoga que se concentram em usar as práticas de yoga físico (como asana, pranayama, mudras e escuta profunda) para alcançar a iluminação. Um dos maiores yogues de Nath da época, chamado Swatmarama, reuniu os resultados de sua prática no Hatha Yoga Pradipika. Neste texto clássico de ioga, encontramos uma exploração profunda de como usar a ferramenta do nosso corpo para acalmar e focar a mente.

No Pradipika, os iogues aprendem sobre os sete chakras, ou centros de energia, que operam no corpo. Podemos pensar nos chakras como estados de consciência. À medida que nossa consciência sobe, chegamos cada vez mais perto do estado de yoga.

Esses centros de energia são chamados de chakras por causa de sua semelhança com rodas giratórias. A velocidade na qual cada centro gira depende do nível de energia dentro dele. Quanto mais energético o chakra, mais rápido o giro. O que queremos é a quantidade certa de rotação para nos sentirmos equilibrados, como a Terra girando em seu eixo. Quando nossa energia está equilibrada, ela está fluindo em um estado natural e rítmico, o que nos dá uma sensação de estabilidade e harmonia.

Centros de Energia

À medida que praticamos asanas e começamos a energizar ou equilibrar esses centros, sentimos o efeito que cada um tem em nossas vidas. Um desequilíbrio em qualquer desses centros pode se manifestar fisicamente. Podemos ter dificuldade em nos equilibrar em pé, sentir indigestão ou ficarmos sufocados na conversa. Os chakras oferecem uma chave para o que o corpo está tentando comunicar. Eles nos ajudam a resolver quaisquer problemas que surjam em nossa prática.

CHAKRA MULADHARA

O chakra da raiz está localizado na base da coluna. Nossas pernas e pés são suas extensões. O muladhara chakra representa questões básicas como estabilidade dentro de casa e finanças e nosso relacionamento com nossos pais. Fisicamente, ele governa os órgãos de eliminação. As posturas em pé ajudam a equilibrar o muladhara chakra, proporcionando uma chance de melhorar nosso equilíbrio e criar uma base estável para nos apoiarmos.

CHAKRA SVADHISTHANA

O chakra sacral está embaixo do umbigo no sacro e incorpora a pélvis. Representa nossos relacionamentos (particularmente relacionamentos sexuais), emoções e nossa capacidade de sermos ambos criativos

d procriativo. O chakra svadhisthana governa os órgãos sexuais. As posturas de abertura do quadril ajudam a equilibrar o chakra svadhisthana criando abertura e receptividade em nosso centro emocional, tornando-nos mais disponíveis para nos relacionar com os outros e canalizar nossa criatividade.

CHAKRA MANIPURA

O chakra do poder está localizado no plexo solar, próximo ao meio da coluna. Representa individualidade, ego e como nos apresentamos ao mundo. Manipura chakra influencia como nos conduzimos, particularmente em nossa carreira e em nossos relacionamentos com nossos colegas de trabalho. Governa os órgãos da digestão. Posturas tortuosas ajudam a equilibrar o chakra manipura ao arrancar o ego, da mesma maneira que torceríamos uma esponja úmida.

ANAHATA CHAKRA

O chakra do coração está localizado no peito e no tórax e se estende até os braços e mãos. Representa nossa capacidade de dar compaixão e amor incondicional ao mundo. A capacidade de perdoar está localizada aqui, então relacionamentos com aqueles que podem ter nos prejudicado são tratados nessa região. O anahata chakra governa a respiração e nossos sistemas cardiovasculares. Backbends ajudam a equilibrar anahata chakra fisicamente criando mais abertura no coração, o que aumenta nossa capacidade de oferecer compaixão aos outros.

CHAKRA VISUDDHA

O chakra da comunicação está localizado na garganta e inclui os ouvidos. Ela representa nossa capacidade de nos comunicar e ouvir, e porque nossa voz pode ser usada para comunicar amor ou ódio, afeta nosso relacionamento com aqueles que podemos ter prejudicado. Visuddha chakra governa a tireóide e a coluna cervical. O suporte para os ombros, o arado ea pose de peixe ajudam a equilibrar o chakra do visuddha, colocando pressão ao redor da garganta, estimulando a queda de quaisquer venenos ou bloqueios.

CHAKRA AJNA

O chakra intuitivo está localizado no terceiro olho, entre as sobrancelhas. Representa nossa capacidade de olhar para o nosso mundo com equanimidade e ver todos os seres como tendo algo em comum. Podemos alcançar esses objetivos da melhor maneira se tivermos um bom relacionamento com algum poder superior. O ajna chakra governa a glândula pituitária. Kapalabhati (respiração brilhante do crânio) e pose da criança ajudam a equilibrar o ajña chakra, trazendo energia para este lugar, permitindo-nos ficar mais atentos aos aspectos invisíveis da vida.

CHACRA DE SAHASRARA

O chakra da coroa está localizado no topo da cabeça, no lugar onde os bebês têm um ponto fraco. Isso representa nossa profunda conexão com uma fonte divina e nosso relacionamento com essa fonte. O sahasrara chakra governa a glândula pineal. Meditação e headstands ajudam a equilibrar o chakra sahasrara, dando-nos uma conexão estável com a fonte divina. (Nós nos conectamos com a divindade da terra em headstand, e a divindade de cima em meditação).

Aprender sobre a função e a localização de cada um desses chakras informa nossa prática. Se soubermos onde estamos presos, sabemos para onde devemos voltar nossa atenção. Quanto mais atenção prestamos à comunicação do nosso corpo, mais equilibrados nos tornamos energeticamente.

Tradicionalmente, como na construção de uma estrutura, começamos equilibrando a base e subindo. As lições de cada um dos chakras nos dão plataformas para nos apoiarmos firmemente enquanto elevamos continuamente nossa energia para a próxima roda de fiar. Por exemplo, quando garantimos uma ótima casa e nos tornamos financeiramente estáveis, estamos no lugar certo para entrar em um relacionamento ou iniciar um projeto criativo. Com uma boa família ao nosso lado, podemos começar a fazer uma marca e garantir um lugar poderoso no mundo.

Continuamos a construir nossas vidas através deste sistema energético em nosso caminho para a harmonia final, que é possível através do envolvimento na prática de yoga e do abandono das sutis camadas de identificação errada em torno de nossa alma. Quando nós conectamos nossas mãos aos nossos tornozelos em chakrasana e abrimos nossa espinha, a energia é livre para se mover claramente em torno de nossos corpos, assim como o disco giratório repousa facilmente no dedo de Vishnu.

trikonasana
TRIÂNGULO POSE
Os três ângulos (tri konas em Sansrkit) de um triângulo fazem dele uma das formas mais fortes e mais estáveis ​​da natureza. Na posição triangular, existem três formas triangulares feitas com o corpo: uma com as pernas e o chão, uma segunda debaixo do corpo com o braço e a perna da frente, e a terceira com a mão superior e dois pés.

A pose triangular representa muitas trindades sagradas em nosso mundo, como a trindade da terra, do espaço e do céu ou a do nascimento, vida e morte. A trikonasana também simboliza as três gunas, ou qualidades, que compõem nossos corpos e mentes.
As três gunas
Entender os gunas aumenta nossa compreensão de nossa prática de yoga e nos permite navegar melhor pelo mundo à nossa volta, pois eles afetam tudo no universo. Tamas guna, que surge de Shiva, é a qualidade da inércia ou inconsciência. Causa indiferença e pode ter uma energia destrutiva. Rajas guna, que vem de Brahma, é a qualidade da paixão e criatividade, que fornece a energia criativa que precisamos para manifestar as coisas. Sattva guna, de Vishnu, é a qualidade de leveza e consciência, que é necessária para sustentar uma vida harmoniosa e manter nossa percepção iluminada. Essas gunas se juntam para criar maya, o mundo da ilusão que experimentamos através de nossos sentidos.
As gunas colorem todos os aspectos da nossa existência. Quando nos sentimos lentos e lentos, e é difícil sair da cama, estamos sob a influência de tamas guna. Quando estamos muito animados com alguma coisa, a ponto de nos distrair, estamos sob a influência de rajas guna. E quando estamos sentindo nosso zumbido de yoga, estamos sob a influência de sattva guna. Para nos ajudar a entender os gunas, a filosofia de yoga os compara aos animais. A preguiça corresponde a tamas, porque se move tão lentamente que o musgo cresce em suas costas. O touro é como o rajas guna porque bate no chão e bufa. A vaca se assemelha a sattva guna por causa de sua natureza pacífica.
Um dos objetivos da prática de yoga é convidar tanta clareza (sattva) em nossas vidas quanto possível, evitando a ignorância (tamas) e a agitação (rajas). Tamas e rajas não são inerentemente ruins, no entanto. Precisamos de algumas tamas para adormecer, e precisamos de alguns rajas para nos fazer ir. É somente quando temos muito de nós que nos impedem de alcançar um estado de ser mais nobre e harmonioso.
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A prática do yoga visa atingir um estado de consciência elevada chamado suddha sattva, ou bondade pura, na qual todas as dualidades estão unidas em absoluta harmonia. Para alcançar este objetivo, um yogi deve ir além de sattva guna porque ainda vincula a alma à existência material de uma maneira sutil. Sattva permanece conectado ao ego e, portanto, perpetua um falso senso de si mesmo. Por exemplo, envolver-se em atos de caridade é uma atividade satívica, mas geralmente reforça o ego de maneira sutil. Embora possamos nos sentir bem sobre nós mesmos por termos dado algum dinheiro a uma boa causa, em um estado de espírito sáttvico, damos puramente por causa de nossa gratidão por termos recebido, com a plena compreensão de que nada realmente nos pertence em primeiro lugar.
Somente quando atravessamos o véu de maya residimos unicamente em nossa natureza divina. Portanto, ao realizar trikonasana, é útil meditar sobre a base sólida de que precisamos para viver uma vida sáttvica e deixar o mundo de maya para trás.
A guerra da ilusão
Um poderoso demônio chamado Mahishasura estava causando estragos nos deuses e deusas no céu, ameaçando derrubá-los. Ele conseguia distraí-los constantemente de seus deveres, voltando sua atenção para prazeres mundanos e sem sabor. A depravação de Mahishasura era angustiante para Shiva, Brahma e Vishnu, a trindade sagrada no comando. Em um esforço para superar a libertinagem de Mahishasura, a trindade sagrada uniu sua energia para criar a grande deusa Mahamaya (também conhecida como Durga), assim como os gunas se unem para criar maya.
Um feroz guerreiro, Mahamaya e seu fiel leão atacaram o demônio maligno. O astuto Mahishasura transformou-se em diferentes criaturas para tentar derrotá-las. Embora sua forma mudasse, sua intensidade má permaneceu a mesma e se tornou uma luta formidável. O leão de Mahamaya bateu no peito de Mahishasura, enfraquecendo-o um pouco. Mahamaya pegou um de seus infindáveis ​​suprimentos de flechas e atirou na boca flamejante de Mahishasura. Isso o fez chorar e cair no chão. Ela prontamente ficou em cima dele e usou sua cimitarra para cortar sua cabeça, terminando seu reinado maléfico. Tendo derrotado o demônio, Mahamaya restaurou a luz e a graça aos céus e àqueles que moravam lá.
Em sânscrito, as palavras maha maya significam a “grande ilusão”. Mahamaya luta contra a ilusão em constante mudança que nos mantém acreditando que o que vemos no mundo é realidade, em vez de ver a verdade do que está por baixo. Nossas mentes trabalham como o demônio maligno Mahishasura, criando muitas distrações para nos afastar do Sua verdadeira natureza, mas Mahamaya trabalha para nos manter em contato com essa verdadeira natureza.

siddhasana
POSE PERFEITO
Siddhasana significa “pose perfeita” ou “pose de realização”. É realizada colocando o calcanhar esquerdo contra a região da virilha, ou períneo, e o tornozelo direito à esquerda. Juntamente com padmasana e sukhasana, é uma das posturas recomendadas para uso em pranayama e meditação. Para o pranayama (trabalho da respiração) é útil porque ele fecha o muladhara, ou chakra da raiz, com o calcanhar, impedindo que a força vital escape. É chamado de siddhasana porque a perfeição, ou siddha, na ioga é pensada para ser alcançada pela meditação nesta postura.
Potências Yogic
“Siddha” refere-se a um yogi que aperfeiçoou a ioga e alcançou o domínio sobre os gunas, de modo que seu corpo e mente são compostos principalmente da guna sattva, a qualidade da natureza associada à leveza e à consciência. Com essa leveza, grandes poderes, chamados siddhis, podem ser alcançados. Os siddhis são discutidos no terceiro capítulo do Yoga Sutra e incluem a força de um elefante, a capacidade de mudar de tamanho e forma, e o poder de criar objetos à vontade.
Durvasa Muni era um renomado asceta que conquistara muitos poderes místicos. Ele era temido por causa de seu temperamento quente e porque ele era rápido em amaldiçoar as pessoas. Durvasa poderia ficar sem comida por cem anos, e ele mais tarde poderia comer toda a comida que ele poderia ter consumido durante aqueles cem anos em uma refeição.
Durvasa chegou à corte do rei Ambarish, que era um fervoroso praticante de yoga e um devoto de Vishnu. Durvasa concordou em ser o hóspede do rei e pediu-lhe que esperasse até que ele terminasse seu banho no rio e retornasse. Acontece que Durvasa tinha vindo para a corte de Ambarish no final do dia do rei de jejum, o qual ele estava observando para seu benefício espiritual. Foi prescrito que o rei deveria quebrar o jejum antes do nascer do sol, mas seria desrespeitoso comer qualquer alimento antes de um convidado ser alimentado. Quando chegou o momento de quebrar, e Durvasa ainda não havia retornado do rio, o rei tinha um dilema. Ele resolveu o problema bebendo um pouco de água, que pode ser considerada comida ou não.
Quando Durvasa descobriu que o rei havia bebido um pouco de água antes de alimentá-lo, ficou furioso. Com seus poderes místicos, ele criou um grande demônio, que ele enviou para emboscar e matar o rei Ambarish. Embora o Rei Ambarish tivesse muitos luxos à sua disposição, ele não estava ligado à sua riqueza e reino, sabendo que nada disso era permanente. Por causa de sua devoção sincera, ele foi protegido por uma arma cósmica, o chakra de Vishnu.
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Assim que o demônio chegou perto do rei Ambarish, a roda de fiação temível apareceu e matou o demônio em seu lugar. Então o chakra prosseguiu em direção a Durvasa, que fugiu do local com grande medo. Incapaz de sacudir o chakra quente e quente, Durvasa foi até Shiva e Brahma em busca de ajuda, mas não adiantou. Finalmente ele foi para Vishnu, que lhe disse: “Não há nada que eu possa fazer. Somente se meu devoto, Ambarish, estiver disposto a perdoá-lo, o chakra se retire. ”Durvasa voltou ao rei e implorou perdão. O humilde rei prontamente perdoou Durvasa e desligou o chakra, poupando a vida de Durvasa. No final, os poderes místicos de Durvasa provaram ser menos poderosos que o caminho devocional de yoga que o rei Ambarish vinha seguindo.
O poder do amor
Não há escassez de histórias nas escrituras de yoga que nos avisam sobre o uso indevido de poderes iogues. Em uma história, o Buda se deparou com um iogue que, depois de muitos anos de penitência e prática, desenvolveu a habilidade de andar sobre a água. O Buda sorriu e disse ao iogue: “Posso me deixar ser remado pelo rio por alguns centavos. Qual é a utilidade de gastar tantos anos na obtenção de poderes místicos? ”
Talvez tenhamos que nos perguntar, que tipo de perfeição ou poder realmente queremos alcançar com nossa prática de yoga? Os siddhis podem ser atraentes para alguns, mas se não se cuidar, é provável que eles reforcem o ego e distraiam facilmente um do objetivo maior do yoga, que é transcender completamente o ego.
O verdadeiro benefício do siddhasana é sua capacidade de nos dar o espaço para meditar sobre o poder e a beleza da generosidade e do amor incondicional. O amor é uma fraqueza tão forte que não pode ser quebrada, e é, portanto, o maior poder imaginável. Krishna, como a personificação do Divino, diz no Bhagavad Gita ao seu amigo Arjuna: “Esteja atento a mim. Com amor me oferecendo abnegadamente, sacrifique-se de boa vontade por mim, aja em reverência por mim. Desta forma você virá a mim, isto eu te prometo, pois você é amado por mim ”. Cultivar esse entendimento e tentar viver nossas vidas em um espírito de dar de acordo é o verdadeiro poder, ou siddhi, dessa pose meditativa. .

dhanurasana
BOW POSE
Dhanurasana significa “postura de arco”. Nesta postura, o corpo é dobrado para trás como o arco de um arqueiro, com o tronco e as pernas representando o corpo do arco e dos braços, a corda. Além de fornecer os benefícios gerais de um backbend, como a criação de abertura na parte superior da coluna e do coração, essa postura melhora a flexibilidade do ombro.
Encontrando o Esforço Correto
Em dhanurasana, o desafio é encontrar a quantidade certa de extensão na pose. Em um arco real, se a tensão na corda for muito grande, ela se romperá. E se não houver tensão suficiente, a corda não terá força suficiente para lançar a flecha. O mesmo princípio se aplica para instrumentos de cordas. Para obter o tom certo, um músico deve colocar a corda sob a quantidade certa de tensão. Encontrar o equilíbrio apenas com intensidade, ou estresse físico, em uma pose é um dos principais desafios do asana. Este princípio também pode ser aplicado a situações em nossas vidas diárias. A questão é: como determinamos a quantidade certa de esforço quando estamos em situações desafiadoras?
O dilema de Arjuna
O grande arqueiro Arjuna enfrentou uma escolha terrível. A guerra era iminente, e ele sabia que se ele se juntasse à batalha, ele teria que lutar contra seus próprios parentes. Então ele pediu ajuda ao seu amigo e orientou Krishna. O dilema de Arjuna é imortalizado na grande escritura iogue do Bhagavad Gita, ou o “Cântico da Divindade”, dividido em dezoito capítulos que cobrem um aspecto diferente da filosofia do yoga e que desde então se tornou um dos textos mais sagrados e amados sobre yoga. . Este texto, que está contido no grande épico indiano Mahabharata, é um diálogo entre Arjuna, que representa o nosso ego, e Krishna, que representa a nossa consciência superior. O texto é um discurso espiritual que transmite sabedoria yogue prática.
O Gita abre com Arjuna e Krishna em pé em sua carruagem, com vista para os exércitos reunidos. A guerra que se aproxima é a última chance de recuperar um reino que foi injustamente roubado de Arjuna e seus irmãos muitos anos antes. Diante da perspectiva de ter que lutar e provavelmente matar seus próprios parentes e ex-professores, Arjuna hesita e deixa seu arco escapar de suas mãos. Ele então coloca seu dilema diante de Krishna, que funciona como seu mentor e cocheiro. O que segue é uma conversa capturada em setecentos versos em sânscrito.
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Krishna começa dizendo a Arjuna que ele precisa cumprir seu dever (conhecido como dharma) como um guerreiro lutando por uma causa justa contra o mal. Krishna então passa a ensinar Arjuna sobre a ciência da alma, ou yoga. Ele diz a Arjuna que ele não precisa se preocupar com as mortes que ocorrerão durante a guerra, porque ninguém no mundo pode matar a alma imortal. O fogo não pode queimá-lo e a água não pode afogá-lo. Quando o corpo é morto, a alma passa para outro corpo, da mesma forma que trocamos roupas antigas por um novo conjunto de roupas.
Krishna também aconselha Arjuna a aceitar tanto a felicidade quanto a angústia com desapego, porque eles vêm e vão como as estações e são apenas impressões sensoriais. Muitos ensinamentos mais profundos e insights sobre o funcionamento da mente e as forças da natureza se seguem. O Gita termina com Krishna aconselhando Arjuna a se entregar a ele, porque Krishna é a personificação do Divino. Esta rendição está cheia de amor e apoio, e não é nada como levantar uma bandeira branca e desistir.
Os ensinamentos do Gita são tão vívidos porque Arjuna, com todas as suas dúvidas, é muito humano. A vida muitas vezes apresenta desafios difíceis, que às vezes nos fazem querer desistir, em vez de tomar as medidas adequadas. Em certo sentido, somos todos guerreiros, tendo que lutar contra o nosso caminho para a iluminação.
O que o Bhagavad Gita faz acima de tudo é colocar nossa vida em um contexto muito maior. Em vez de reagir quando as dificuldades desafiam o nosso ego, podemos aprender, com a ajuda do Gita, a identificar o ego e transcendê-lo. Podemos começar a olhar para os obstáculos da vida como oportunidades de crescimento pessoal, porque entendemos que há um grande plano, do qual cada um de nós é uma parte pequena, mas essencial. A postura desafiadora do arco cria uma oportunidade para aplicar o conselho do Gita em nossa prática de asana: Nós tentamos encontrar o equilíbrio perfeito de ser destemido, assumir a responsabilidade por nossa vida, e não ceder às dificuldades, enquanto ao mesmo tempo ficarmos desapegados. dos resultados de nossas ações.

balasana
POSE DA CRIANÇA
Balasana é a postura da criança (bala), na qual o corpo é colocado sobre as pernas dobradas, representando uma criança no útero. É uma postura de repouso que é freqüentemente realizada após um asana desafiador ou quando precisamos de algum tempo para deixar a nossa mente e corpo absorvem a prática. Quando estamos num estado de espírito inocente e receptivo, é mais fácil ser transformado pela nossa prática de yoga.
O jogo da infância de Krishna
Embora Krishna seja conhecido principalmente por seu papel no Bhagavad Gita, histórias sobre sua infância envolvem insights agradáveis. Depois de seu nascimento miraculoso em que todos os sinais de sua divindade estavam presentes, Krishna cresceu nos arredores idílicos das florestas de Vrindavan. Certa vez, quando Krishna e seu irmão Balaram estavam brincando no pátio, Krishna pegou uma colher de terra e a comeu. Quando Balaram viu isso, ele correu para a mãe deles, Yashoda, e disse a ela: “Mãe, Krishna está comendo sujeira. Ele pode engasgar com isso! ”Sem se surpreender com mais um dos truques impertinentes de seu filho, Yashoda agarrou Krishna e o questionou.
"Você comeu lama?" Ela exigiu. Embora o rosto de Krishna estivesse coberto de lama, ele respondeu: “Ah não, mãe. Balaram está mentindo. Eu não toquei nenhuma lama. ”Claro que Yashoda não acreditou nele, e ela fez Krishna abrir a boca dele. Quando Yashoda olhou para dentro, não viu lama alguma. Em vez disso, ela viu todo o universo e todas as galáxias.
Embora os pais e amigos de Krishna estivessem vagamente conscientes de sua divindade, seu encanto infantil quando criança os fazia esquecer. Esse jogo de esquecimento da divindade é chamado de lila. Facilita o tipo mais elevado de conexão que uma alma pode ter em relação ao Divino. Esse esquecimento permite que os amigos de Krishna brinquem e brinque com ele de uma forma que não seria possível se eles estivessem cientes (e potencialmente intimidados por) sua divindade. De forma semelhante, o presidente de um país também precisa esquecer sua função oficial quando está jogando a cavalo com o neto andando de costas. Esse é um dos paradoxos da filosofia do yoga: primeiro, precisamos nos lembrar de nossa natureza divina e, quando nos instalamos nela, precisamos esquecê-la novamente, a fim de permanecermos engajados no mundo. Este é, no entanto, um tipo de esquecimento lúdico em que não perdemos a conexão com a alma. Quando Yashoda olhou para a boca de Krishna, viu toda a criação contida nela. Tudo está em Deus e Deus está em tudo. Não há dualidade aqui, apenas jogue por diversão.
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Transcendendo o Ego através da rendição
Muitas vezes as crianças são os melhores professores. Diz-se que o Yoga é realmente muito fácil e muito difícil ao mesmo tempo. É simples porque a única coisa que precisamos fazer é parar de nos apegar ao nosso ego. Mas essa também é uma das coisas mais difíceis que podemos fazer, dado o funcionamento sutil do ego, que continuamente reforçamos.

De acordo com o Yoga Sutra e o Bhagavad Gita, o objetivo final do yoga está em nos rendermos a um poder superior. Yoga é geralmente considerado como uma prática que nos liberta do ego, mas ao mesmo tempo nos liga ao Divino através do amor. E é isso que a pose da criança simboliza. É a rendição infantil ao Divino que abre os caminhos da graça. E todos os sábios do yoga passados, presentes e futuros testificarão que a graça é o que precisamos, pois todos dependemos de algo maior que nós mesmos. Muitas vezes não percebemos isso o suficiente, e tomamos muitas coisas como garantidas - o chão em que estamos, o ar que respiramos. Mas tudo isso pode ser tirado de nós a qualquer momento. E então a entrega é tudo o que nos resta. Quando nos rendemos, realmente nos abrimos para receber e também para dar. Balasana nos convida a cultivar essa qualidade infantil.

dandasana
PESSOAL POSE
Danda significa "bastão" ou "bastão". Na versão sentada do dandasana, as pernas são retas e o tronco é reto. Na dandasana chaturanga (de quatro membros), o corpo é reto como um pau e paralelo ao chão, com apenas mãos e pés tocando-o.
Krishna apoia o Monte Govardhan
Uma vez que os pastores de vacas de Vrindavan, liderados pelo pai de Krishna, Nanda, decidiram realizar um ritual para honrar Indra. Como o governante dos céus, é Indra quem envia as nuvens. Eles raciocinaram que sem as nuvens não há chuva nem grãos e, portanto, não há alimento para o gado.
Krishna protestou para seu pai, Nanda: “Nós não somos agricultores ou comerciantes. Somos pastores de vacas e vivemos nas florestas. Nossos deuses deveriam ser o gado e as montanhas. Vamos esquecer Indra e adorar o Monte Govardhan. Esse é o nosso próprio dharma, nosso dever espiritual. ”Nanda e os outros pastores de vacas concordaram e eles voltaram sua adoração para a montanha com muitas oferendas de comida.
Indra ficou muito bravo porque as pessoas pararam de adorá-lo. Ele convocou suas nuvens favoritas e as instruiu a inundar o Monte Govardhan com torrentes de chuva e atacá-lo com ventos fortes. Para proteger os pastores de vacas e as vacas das inundações, Krishna arrancou Govardhan e ergueu-o como um guarda-chuva. A montanha inteira estava equilibrada em um dos dedos mindinhos de Krishna, como se fosse um cajado. Os pastores de vacas e o gado se refugiaram embaixo. O povo de Vrindavan ficou surpreso e tentou ajudar Krishna colocando seus próprios bastões e bengalas contra a montanha também.
Durante sete noites, Indra derramou chuva na montanha, mas nenhuma gota tocou Krishna ou qualquer um de seus companheiros pastores de vacas. Indra admirava tanto essa demonstração divina que, após a sétima noite de chuva, ele cessou seu tumulto. Indra eventualmente fez amizade e honrou Krishna ao banhá-lo com a ajuda de seu elefante.
O Princípio do Guru
Além de simbolizar o apoio, a danda ou pau também representa o reconhecimento de um bom professor. A danda tem sido comparada à posição prostrada com a qual um aluno prestou respeito a um professor na cultura yogue. A tradição do yoga sempre colocou muita ênfase na importância de um professor que pode nos ajudar a aplicar os ensinamentos dessa tradição em nossa vida.
A história de Bilvamangala
Lá vivia um homem chamado Bilvamangala. Ele desejava loucamente uma prostituta chamada Chintamani e a visitava diariamente. Certa noite, houve uma terrível tempestade assolando a aldeia onde ele morava. Mas Bilvamangala era tão louco por Chintamani que decidiu visitá-la de qualquer maneira. Para fazer isso, ele teve que atravessar um rio, que havia inchado e se movia perigosamente rápido por causa das fortes chuvas. Bilvamangala não pôde ser dissuadido e decidiu nadar para o outro lado. Quando estava na metade do rio, estava tão exausto que quase se afogou, mas salvou sua vida agarrando um tronco de madeira. Depois que ele alcançou a outra margem, ele percebeu que o tronco de madeira era na verdade um cadáver.
Quando Bilvamangala chegou à casa de Chintamani, a tempestade fez tanto barulho que ela não o ouviu batendo na porta. Bilvamangala decidiu subir na varanda, puxando-se para cima com a ajuda de uma corda pendurada. Por causa de sua luxúria cega, ele não percebeu que a corda era na verdade uma cobra, que o mordeu. Bilvamangala desceu e o burburinho resultante acordou Chintamani, que finalmente abriu a porta.
Quando Chintamani viu o estado deplorável de Bilvamangala, ela o repreendeu. “Você tem tanto desejo por essa bolsa de sangue e ossos que é o meu corpo. Se você tivesse um pouco desse desejo de realizar a divindade, teria alcançado a auto-realização há muito tempo.
Bilvamangala subitamente percebeu sua tolice e aceitou Chintamani como seu primeiro guru. Ele jurou nunca mais ser iludido por sua visão e tirou seus próprios olhos.
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A história de Bilvamangala nos mostra o significado mais profundo por trás do princípio do guru, que afirma que o guru está operando dentro de nós e em todos os seres ao nosso redor em todos os momentos. A pessoa que nos inspira em nosso caminho para a auto-realização pode chegar a nós de qualquer forma ou forma. Ele pode ser nosso vizinho vizinho, ou mesmo nosso próprio filho, como veremos no caso de Prahlad na história sobre simhasana na página 100.
Existe um poema espiritual chamado “Uddhava Gita”, no qual o princípio do guru é maravilhosamente explicado por um santo errante. Ele conta tudo o que sabe que aprendeu com seus gurus, incluindo a montanha, o céu, a aranha, a água, o fogo, o mar, as crianças, as serpentes e muitos mais. De uma árvore ele aprendeu a dedicar-se aos outros e, a partir de seu próprio corpo, aprendeu que a matéria está sempre mudando.

Yoga é amplamente praticado através de nossos relacionamentos com os outros. É sobre sair do casulo do ego para compartilhar o amor que temos com nossos amigos e familiares e todos com quem entramos em contato. É também sobre gratidão por ter recebido esta prática maravilhosa e pa filosofia, que pode nos ajudar a transformar nossas vidas de maneiras que nunca teríamos sonhado. A gratidão que cultivamos através de nossa prática e começamos a sentir em relação à tradição, seus professores e praticantes é apenas natural. A entrega do nosso ego a todos os nossos professores é espelhada na dandasana, e nos lembra dessa gratidão.

natarajasana
SENHOR DA DANÇA POSE
Natarajasana é uma postura de equilíbrio permanente que envolve dobrar um joelho e segurar o tornozelo ou o pé por trás. Quando o iogue se inclina para frente e recua com o pé, um braço se estende para frente para completar a pose. Essa postura é a personificação física de um dos muitos disfarces de Shiva.
O rei da dança
Nietzsche certa vez escreveu: “Se eles querem que eu acredite em seu deus, eles terão que cantar canções melhores ... Eu só podia acreditar em um deus que dança”. Como um dos trindade hindu, Shiva tem muitas personae diferentes que iluminam sua essência. O mais conhecido é seu papel como o Rei Dançarino, ou em Sânscrito, Nataraja. Neste disfarce ele é comumente retratado com cobras em volta do pescoço, dreadlocks de pé, equilibrando-se sobre um minúsculo anão e rodeado por um anel de fogo. Por mais estranho que pareça, essa imagem imponente transmite muita compaixão se soubermos examiná-la através de uma lente iogue.


As idades do mundo são longas e, no final de cada uma, Shiva está pronta para transformar tudo em pó, para que outro mundo possa ser criado para existir ainda para outra era. Enquanto nós, como meros mortais, nunca viveremos o suficiente para ver uma era inteira do começo ao fim, a forma imortal de Shiva como Nataraja vê cada idade como apenas um momento passageiro no tempo. Em uma de suas mãos ele segura um tambor, e a cada batida ele sinaliza a morte e o renascimento de outra era. E esse tambor bate rápido. Não intimidado pelo ritmo lento da desintegração cósmica, Shiva dança para sua própria música dentro de um círculo de chamas conhecido como samsara.
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Samsara é o padrão cíclico no qual estamos todos presos - a constante repetição de nascimento, vida e morte. Isso corresponde bem à ideia de reencarnação. Outra maneira de pensar no samsara é como as muitas maneiras pelas quais ficamos presos a padrões e hábitos ao longo de nossas vidas que não nos servem, mas nos inibem. Este ciclo cármico do samsara não perturba Shiva. Ele apenas vê isso como mais um ritmo para dançar. Shiva não tem medo dessa roda de fogo, assim como ele não tem medo das serpentes em volta do pescoço.

Cobras são metáforas poderosas dentro da filosofia yogue, e para a maioria de nós elas são criaturas assustadoras - especialmente a cobra que balança do pescoço de Shiva enquanto ele dança. O veneno que a naja carrega simboliza a natureza tóxica da avidya, a incompreensão de nós mesmos como algo diferente de divina. O veneno da cobra não é tóxico para nosso senhor da dança. Ele encontrou o remédio para essa aflição, que é um conhecimento iluminado, e ele carrega sua chama simbólica em uma de suas mãos. A ioga procura nos livrar da ignorância da avidya através de várias práticas, como asana, pranayama e meditação, e constantemente nos lembrando do fato de que somos todos divinos por natureza. Ainda nos esquecemos constantemente, ficamos presos ao ciclo do samsara e somos vítimas do veneno da avidya.
Na representação de Shiva como o Dançarino-Rei, a ignorância é representada pelo minúsculo demônio anão em que ele se encontra. Esta criatura aparentemente indefesa está geralmente ocupada causando danos, o que consiste principalmente em manter todos nós presos em nossos próprios dramas diários. Mais uma vez, Shiva prova ser o mestre. Ele não deixa esse pequeno personagem tirar o melhor dele e o usa como pedestal para sua dança. Ao se deparar com o demônio da ignorância, ele é capaz de ter um olhar mais elevado, ou um nível mais elevado de consciência, que lhe permite superar o drama diário. Para ele, a única coisa que vale a pena prestar atenção é o ritmo da dança.
Shiva, a dançarina cósmica, não está cheia de culpa pela destruição de cada era. Ele sabe que tudo que nasce também deve morrer. Ele entende que a destruição abre o caminho para o renascimento e que, no renascimento e crescimento, há compaixão. Brahma, o criador, não pode fazer seu trabalho corretamente se Shiva, o destruidor, não tiver feito o seu. É a destruição de Shiva que fornece a plataforma fértil para o processo de reconstrução de Brahma.

Dissolvendo Medo e Abraçando Mudança
Para dançar como Shiva, devemos nos sentir livres. A liberdade vem de saber que não há nada que nos ligue permanentemente. A dança de Shiva nasce de uma libertação do medo da mudança. Ele nos ensina a montar a onda de mudança como se estivéssemos em uma prancha de surf cósmica, indo em direção à praia da felicidade. As lições de Shiva são essenciais para o caminho do yoga.
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No Yoga Sutra, Patanjali descreve cinco obstáculos que nos impedem da verdadeira liberdade, que são chamados de kleshas. A primeira é a avidya, e o quinto e mais poderoso obstáculo é o medo da morte, ou abhinivesha. A morte é a mudança final e assume muitas formas em nossas vidas, até a maior morte de todas, que chega no final. Como o senhor da morte e destruição, Shiva entende que a mudança, mesmo uma tão grande quanto a morte, é realmente a única constante no universo.

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O medo da mudança causa mais stress do que qualquer outro medo. É o medo de mudar fronteiras que causa muitas guerras. E o medo de mudar nossas visões nos faz aderir ao dogma. O puro desejo de que as coisas permaneçam as mesmas, de acordo com o Buda, é a natureza do sofrimento. Por outro lado, abraçar a mudança nos liberta do sofrimento.
A lei científica da conservação da massa afirma que a matéria não pode ser criada nem destruída. Em essência, se você quiser fazer algo novo, você deve destruir algo antigo ou permitir que ele morra. Então, Shiva, em sua suprema sabedoria, é totalmente compassivo em sua destruição. Ele nos dá a liberdade de demolir nossas normas sociais e criar algo inteiramente novo. Ele cria o espaço para fazermos escolhas positivas e abundantes em nossas vidas e deixar ir o medo. Se realmente queremos mudar, devemos aprender a abraçar um pouco de morte e destruição.
Natarajasana nos permite experimentar um par de elementos físicos que podem trazer medo em nossos corpos. Dançar de costas e equilibrar ambos provocam medo por causa da abertura e bravura que eles exigem. Nós tendemos a armazenar medo em nosso coração (de acordo com o sistema de chakras), e quando abrimos o coração, nos damos a oportunidade de deixar ir o medo.
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 Da mesma forma, o equilíbrio nos dá a oportunidade de superar nosso medo natural de cair e de sermos corajosos e livres. Se pudermos nos dobrar e nos equilibrar com o mesmo senso de libertação com o qual Nataraja dança, então será mais fácil para nós abraçar essa liberdade em nossas mentes e corações.

virabhadrasana
POSIÇÕES DO GUERREIRO
A série de poses de guerreiro inclui três variações que poderiam facilmente ser consideradas as mais emblemáticas das posturas em pé. Todos os três são poses fortes em pé. O primeiro é orientado para a frente, com os braços para cima; o segundo é orientado para o lado, com os braços estendidos; e o terceiro é novamente orientado para a frente, mas com os braços estendidos para a frente e o corpo equilibrado em uma perna. Embora as três posturas geralmente não sejam ensinadas em sucessão, todas elas se encaixam e ilustram o poder e a ferocidade do guerreiro.
Dreadlocked e destrutivo
O grande Shiva tem um amor feroz e interminável por sua consorte, Shakti. Shakti tem muitas encarnações, como os deuses costumam fazer, e em suas várias formas ela é conhecida por nomes diferentes. Durante uma de suas muitas vidas, ela era conhecida como Sati e nasceu de um pai mortal chamado Daksha. Sati era incrivelmente bonito e totalmente dedicado a Shiva. Ele era seu amor secreto, e ela mantinha isso escondido nas profundezas de seu coração enquanto crescia, adorando-o e professando seu amor a ele apenas em particular.
Daksha não era um grande fã de Shiva. Sua companheira ideal para a filha não incluía um sujeito de dreadlocks coberto de cinzas que era conhecido por ter um mau humor e ficou sentado em meditação por milhares de anos no topo de uma montanha remota. Sem mencionar sua escolha de roupas, que era bem escassa. No entanto, o coração de Sati foi colocado em cima de Shiva, e ela nunca seria feliz a menos que eles pudessem estar juntos.
Quando Sati chegou à maioridade, seu pai fez uma grande festa na qual ele convidou todos os pretendentes elegíveis da terra - exceto, é claro, Shiva. Bem, sendo uma jovem inteligente, Sati sabia exatamente como contornar seu pai e conseguir o que queria. Durante a festa, ela se misturou e se misturou com os outros festeiros, deixando seu pai orgulhoso, fingindo interesse por alguns dos rapazes. No entanto, quando chegou a hora de escolher seu parceiro, ela jogou a guirlanda que usava em volta do pescoço no ar e invocou o nome do grande Shiva. Ele então apareceu no céu, vestiu a guirlanda e caiu ao lado de Sati com grande alegria. De acordo com a tradição, quem vestiu a guirlanda deve ser o único a casar com a filha disponível, de modo que Daksha não teve escolha senão dar sua linda princesa ao deus que tanto desprezava.
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A fúria de Daksha não iria ficar sem vingança. Depois que Sati e Shiva se casaram e viveram felizes no topo da montanha, Daksha deu outro grande sarau, e novamente fez questão de não convidar Shiva, o que era um insulto da mais alta ordem. Sati ficou muito chateado que seu pai ainda não aceitaria a escolha que a fez tão feliz.
Durante o jubileu, Sati apareceu diante de seu pai com um rosto triste e tristeza em seu coração. Todos os convidados se viraram para ver a linda filha de Daksha de pé e chorando diante dele. Daksha, que amava muito sua filha, ficou perturbada em vê-la tão chateada, mas manteve sua decisão de continuar a rejeitar Shiva como sua parceira. A fúria de Sati e a grande tristeza incendiaram um fogo que ardia tão intensamente dentro dela que ela pegou fogo bem no meio da festa e foi reduzida a uma pilha de cinzas diante dos olhos do próprio pai.
A autoimolação de Sati causou uma grande perturbação no universo, que Shiva sentiu em seu estado meditativo em Mount Kailash. Ele soube instantaneamente que algo havia acontecido com sua amada. Quando o menestrel celestial Narada chegou até ele com a história do que ocorrera, Shiva ficou absolutamente furiosa. Em sua fúria e fúria, ele ficou no topo da montanha, arrancou um dreadlock de sua cabeça e jogou-o no chão. Com a força de sua raiva, este dreadlock serpenteou na terra e por todo o caminho através da montanha, apenas para emergir no centro da festa, bem no mesmo lugar onde as cinzas de Sati estavam.
O dreadlock foi transformado em Virabhadra, o grande guerreiro, que se levantou do chão (pense o guerreiro 1 posar, as palmas das mãos juntas, o rosto virado para cima), sacou a espada (pense guerreiro 2, braços abertos) e cortou a cabeça de Daksha. Quando caiu no chão, Virabhadra inclinou-se para pegá-lo e estendeu a mão para colocá-lo em uma estaca (pense no guerreiro 3, com os braços estendidos para a frente). Este ato chocante causou um alvoroço entre os festeiros, que tentaram fugir da cena porque temiam por suas próprias cabeças.
No mundo dos deuses, as coisas podem acontecer quase que instantaneamente, e essa situação terrível exigia que o grande Sati garantisse outra forma muito rapidamente, para que ela pudesse ir à razão com Shiva. Ela vestiu um novo corpo e apareceu na festa novamente, mas desta vez, ela repreendeu Shiva por decapitar seu pai. "Veja o que você fez!", Exclamou para Virabhadra, sabendo que Shiva a ouviria no topo da montanha. "Eu sei que meu pai não fez uma coisa gentil, mas não era o seu lugar para entrar no meio dela e matá-lo. Você realmente acha que isso vai resolver nosso problema e fazê-lo aceitar você?

Shiva não tinha pensado nisso. Ele estava tão zangado com Daksha, ele não

Realmente considere como Sati se sentiria ou que começaria uma cadeia dramática de eventos que realmente piorariam as coisas, não melhoraria. O problema era que ele não tinha pensado em tudo.
Sati exigiu: “Faça isso certo, agora mesmo! Eu não me importo como você faz isso, apenas conserte. ”Bem, o próprio Shiva chegou na festa, onde alguns solitários estavam espiando por trás de árvores para ver o que o grande faria. Ele veio marchando com o tridente na mão e acenou Virabhadra para o lado para mantê-lo afastado. Shiva olhou em volta e percebeu imediatamente que a cabeça de Daksha não era adequada para a reinserção, então ele encontrou o substituto mais próximo, que por acaso era uma cabra. Lá veio a cabeça do bode e, no corpo de Daksha, foi. Shiva soltou um grande suspiro e a vida voltou ao corpo de Daksha. O objeto de sua raiva estava em pé na frente dele, mas Daksha de repente sentiu-se grato por Shiva ter percebido o erro de seus caminhos e feito as pazes.
Em sua gratidão e com a percepção de que não se comportara de maneira digna em relação a Shiva, Daksha realizou uma última festa e fez de Shiva e Sati seus convidados de honra.
Código de comportamento de um guerreiro
Os tópicos de conversação entre os iogues geralmente são despreocupados, mas a realidade é que a vida nem sempre é apenas borboletas e arco-íris. Fica difícil, e decisões difíceis precisam ser tomadas. Desafios surgem que nos abalam ao nosso âmago, como foi o caso de Shiva quando ele se deparou com a morte de sua amada, acreditava ele, nas mãos de seu pai. A reação automática que a maioria de nós experimenta é exatamente isso - uma reação. Muitas vezes nossos impulsos, como os de Shiva, nos levam a buscar vingança. Nem sempre podemos agir com base nesse impulso, como Shiva fez, mas podemos secretamente querer, transformando tais pensamentos repetidamente em nossas cabeças.
A verdade é que as coisas raramente acontecem como planejado. Por exemplo, quanto tempo passamos em nossa mente jogando um argumento inteiro? Pensamos: "Ok, se ele disser isso, então responderei dessa maneira. Então, ele provavelmente dirá isso, então eu direi isso de volta. ”No final, a conversa raramente acontece do jeito que queremos. Lidamos com decepções e fracassamos com expectativas a cada dia. Esse tipo de estresse constante pode levar um aspirante a se perguntar, como podemos resistir ao impulso de um momento aquecido? Como podemos trazer essa felicidade e simplicidade que experimentamos em nossa esteira para os desafios diários de nossas vidas? Há um profundo aforismo no Yoga Sutra que nos dá a receita perfeita:
Maitri karuna muditopekshanam sukha dukha punya apunya visayanam bhavanatash chitta prasadanam. (YS 1,33)

“A fim de preservar um estado de espírito elevado, ser feliz por aqueles que são felizes, cultivar compaixão por aqueles que estão tristes, sentir prazer por aqueles que são considerados afortunados [virtuosos ou justos] e sentir indiferença em relação aos que são considerados maus. .
Embora pareça fácil ser feliz por aqueles que são felizes, na realidade não é. Daksha não podia estar feliz por sua filha, apesar do fato de que ela finalmente se juntou ao amor que ela desejava há tanto tempo. Da mesma forma, alguns de seus potenciais pretendentes podem ter tido dificuldade em se sentir feliz por sua boa sorte em conseguir Shiva como companheira (mal sabiam que ela estava orando por ele há anos!).
Comportar-se com compaixão ou desapego também não é fácil. Quando Sati chegou a Daksha em tristeza por causa de sua rejeição a Shiva, ele não pôde sentir compaixão por ela, porque estava muito envolvido em estar certo. Shiva, por outro lado, considerou a indelicadeza de Daksha em relação a sua filha como má. Em vez de ficar indiferente, ele buscou vingança e enviou Virabhadra para acertá-lo.
Até mesmo os deuses parecem estragar algumas vezes, embora seus aparentes erros sejam realmente feitos para nos ensinar lições valiosas. Eles dão esperança ao resto de nós, iogues, que se esforçam todos os dias para manter o estado de espírito de um iogue. Ter uma perspectiva doce ou elevada, a que Patanjali se refere como chitta prasadanam, é realmente o estado ideal para se praticar yoga.
Começamos a fazer uma postura de uma determinada maneira, mas aprofundamos continuamente nossa experiência da postura a fim de promover nossa prática. É o mesmo quando tiramos nossa prática da esteira e nos tornamos guerreiros de ioga no mundo. O Yoga Sutra de Patanjali nos oferece as ferramentas de felicidade, compaixão, prazer e indiferença. Ele nos pede para usá-los para preservar nosso estado mental elevado. A prática de yoga realmente começa quando as coisas ficam difíceis - na vida ou no tatame.

Não é fácil ser um guerreiro, especialmente aquele que está constantemente lutando contra uma mente reativa. Possivelmente, a maior lição que podemos aprender com Shiva e Virabhadra é que, quando erramos, sempre temos a oportunidade de dar um passo à frente e fazer o melhor para acertar as coisas. As poses de guerreiro são um lembrete de que a ferocidade existe não apenas para destruir, mas também para nos permitir força suficiente para alcançar integridade, compaixão e um estado de espírito amoroso.

hanumanasana, anjaneyasana e virasana
MACACO POSE BAIXO HERÓI LUNGE POSE
Estas três poses são agrupadas porque todas elas ilustram a história do amado deus macaco Hanuman. Hanumanasana, a pose que leva seu nome, é uma divisão completa, virada para a frente. Anjaneyasana é uma estocada profunda e ajoelhada, e virasana é uma postura sentada projetada para alongar as coxas e criar articulações do joelho saudáveis.
Todas as três poses esticam o músculo psoas, que vai do meio da coluna até a parte interna da coxa. Este músculo recebe um alongamento particularmente intenso em virasana quando se reclina. Este músculo central muito profundo inicia todos os nossos movimentos, e é fundamental na resposta de luta ou fuga que é construída em nossos corpos. Para muitas pessoas, a resposta de luta ou fuga é quase continuamente estimulada por uma aplicação de baixo nível de estresse, que é uma parte tão grande dos estilos de vida ocidentais, e resulta em um psoas cronicamente bloqueado. Os efeitos do estresse são aumentados pelo nosso hábito diário de sentar-se por longos períodos em cadeiras, o que também encurta e aperta esse longo músculo.
Por causa de sua relação com a resposta de luta ou fuga, que normalmente se envolve quando estamos com medo, o psoas é onde geralmente escondemos o medo. O processo de abrir o psoas e incentivar sua liberação através dessas três poses relacionadas nos dá a oportunidade de nos livrarmos fisicamente de nossos medos e entrar em um estado de destemor. E esse estado é exatamente o que Hanuman incorpora.
Macaco Destemido
Anjana era uma mulher bonita que desejava profundamente ser mãe, por isso rezava diariamente pelo milagre de uma criança. O deus do vento Vayu admirava muito Anjana, e quando ele ouviu a oração dela, ele decidiu ajudá-la. Ele abençoou alguns grãos de arroz e os enviou com seus amigos pássaros, que estavam voando em sua direção. Anjana estava envolvida em seu ritual de oração diário. Ela tinha os braços estendidos para cima no anjali mudra, pronta para receber a graça de Deus, quando recebeu alguns grãos de arroz. Ela sabia melhor do que questionar o que lhe vinha pela oração, então ela abriu a boca e jogou o arroz. Após o consumo do arroz abençoado, ela ficou grávida.
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Quando seu bebê Anjaneya (que significava “filho de Anjana”) nasceu, ele era um jovem bastante precoce. Ele era meio mortal e meio divino, desde que Vayu era seu pai. Seu status de semideus é o que muitas vezes o levou a um grande problema. Certa manhã, Anjaneya acordou e viu o que ele achava ser uma manga gigante flutuando no céu. Como as mangas eram seu deleite favorito, ele imediatamente saltou para o céu e correu em direção à fruta, sem perceber que na verdade era o sol. Quando o deus do sol Surya viu este pequeno encrenqueiro correndo para dar uma grande mordida nele, ele jogou um relâmpago, que atingiu o menino na mandíbula, matando-o instantaneamente e lançando-o ao chão.
Quando Vayu aprendeu o que Surya tinha feito, sua grande fúria o fez respirar fundo. Era tão profundo que ele sugou todo o ar da terra e todos os seres começaram a sufocar. Os deuses convocaram uma reunião de emergência para tentar aplacar tanto Vayu quanto Surya e restaurar a ordem. Vayu recusou-se a expirar até ter seu filho, Anjaneya, de volta. Mas Surya não queria que essa criança potencialmente perigosa corresse sem restrições.
Finalmente, um acordo foi alcançado. Anjaneya seria renomeada Hanuman, que se referia ao queixo quebrado que ele recebeu do relâmpago (hanuh significa “mandíbula” em sânscrito). Ele seria revivido, mas amaldiçoado com memória de curto prazo, para que ele nunca se lembrasse de sua piedade por tempo suficiente para causar qualquer dano real. Se ele acreditasse ser apenas um mortal, que dano ele poderia causar?
E finalmente, ele seria removido dos cuidados de sua mãe para que ele pudesse começar uma nova vida. O rei macaco de confiança, Sugriva, concordou em tomar Hanuman sob sua asa, e o garotinho tomou a forma de um macaco para combinar melhor com sua nova família.
O melhor amigo de um macaco
Hanuman cresceu para ser um trunfo inestimável para os orgulhosos guerreiros do clã dos macacos. Um dia, enquanto ele estava vagando pela floresta, ele conheceu o rei Ram. A conexão entre os dois foi instantânea. Hanuman imediatamente jurou nunca deixar o lado de Ram, e Ram confiava nele implicitamente. Os dois eram inseparáveis, tão perto quanto ervilhas em uma vagem.
Ram tinha uma esposa chamada Sita, que era conhecida por sua beleza e qualidades celestiais. Não demorou muito para que o demônio maligno Ravana ficasse incontrolavelmente com ciúmes do casal. Sua inveja cegou seu bom senso, e ele foi para a guerra para tomar o reino de Ram e sequestrou Sita para si mesmo, levando-a para o reino da ilha de Lanka. Ram tinha que liderar suas tropas na batalha para proteger sua terra, então ele não poderia salvar a adorável Sita. Em seu lugar, ele enviou seu bom amigo Hanuman para resgatá-la.

Hanuman partiu para a ponta do subcontinente sem saber como ele iria cumprir sua tarefa, mas sabia que deveria fazê-lo. Seu amor absoluto por seu melhor amigo o ajudou a superar quaisquer dúvidas que ele tivesse sobre suas próprias habilidades. Quando Hanuman chegou à costa e olhou para o grande e vasto

oceano em direção à ilha de Lanka, ele se ajoelhou em oração. A pose em que ele se ajoelhou, com um joelho para cima e um joelho dobrado, inspirou a virasana original. Ele fechou os olhos e rezou para ser preenchido com a graça que seria necessária para fazer o impossível. Durante sua oração, sua fé inabalável nunca vacilou. Quando ele sentiu como se tivesse convocado energia suficiente, ele pressionou seus pés firmemente no chão com tal força que causou uma onda de choque através da terra, achatando as árvores e colinas atrás dele. Ele foi lançado para o ar e subiu em direção a Lanka sobre o mar aberto.
O Herói Fiel
É importante lembrar que quando Hanuman se ajoelhou para orar pela graça de realizar o impossível, ele já era capaz de alcançar seu objetivo. Como o filho do vento, Hanuman podia fazer qualquer coisa. Ele poderia crescer muito grande ou muito pequeno, mover montanhas e até mesmo mudar sua forma todos juntos. Mas ele estava constantemente esquecendo sua divindade, e assim ele se voltou para sua fé - que em sânscrito chamamos de shraddha - para lhe dar confiança para fazer o que ele sabia que deveria realizar. Muitos de nós encolhem diante de tarefas impossíveis, ou mesmo tarefas que são um pouco difíceis, porque somos exatamente como Hanuman. Esquecemos facilmente que existe uma parte de nós que também é divina e pode realizar o impossível. E nos esquecemos do elemento shraddha, que está enraizado em todo coração humano, assim como foi dentro de Hanuman.
Ao longo da história humana, sempre houve alguma forma de oração para dar aos seres humanos o espaço e o tempo para cultivar esse elemento de fé em seus corações. É com fé e esperança que podemos avançar com confiança e atravessar oceanos, mudar o mundo ou simplesmente retroceder no amor.
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Subindo para novas alturas
Enquanto ele voava sobre o oceano em direção ao seu destino, um dos pés de Hanuman se esticou para a frente e um pé chegou para trás, como a famosa pose dividida, hanumanasana, que os iogues conhecem hoje. Apesar de encontrar inúmeros obstáculos, incluindo um demônio que se levantou da água para tentar engolir ele, Hanuman pousou confiante na ilha de Lanka. Ele procurou até descobrir Sita nos jardins do palácio de Ravana e transformou-se em um gato para se esgueirar e deixá-la saber que Ram viria salvá-la. Ela deu-lhe o grampo para deixar Ram saber que ele a encontrou, e Hanuman deu o anel de Sita Ram como uma promessa de seu futuro resgate. E resgatá-la eles fizeram. Eventualmente Ram trouxe a guerra para a porta de Ravana, e com a ajuda de Hanuman, Ravana foi derrotado e Sita foi salvo.
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Quando o equilíbrio e a paz foram restaurados na terra, Ram realizou uma grande reunião em seu palácio e pediu a Hanuman que fosse seu convidado de honra. Hanuman foi chamado para ser premiado, e Ram presenteou-o com sua própria pulseira de ouro preciosa incrustada de pedras preciosas. A platéia ofegou com admiração e orgulho por essa troca divina, mas Hanuman olhou curiosamente para a pulseira. Ele bateu e mastigou com os dentes. Quando algumas pedras preciosas surgiram, ele as usou para tentar espiar mais de perto o ouro, mas parecia insatisfeito com o que não encontrava. Ram, Sita e os espectadores ficaram chocados com a aparente ingratidão de Hanuman. Ram perguntou a Hanuman por que ele estava tão infeliz com seu presente.
Hanuman olhou para Ram e explicou: “Ram, todo momento eu canto seu nome. Eu canto seu nome para que eu possa lembrar constantemente o quanto eu te amo. Eu canto seu nome tanto que até as fibras do meu coração têm seu nome escrito sobre elas. Esta pulseira não vale nada para mim se não tiver o seu nome. Aqui, deixe-me mostrar a você. Foi então que Hanuman se ajoelhou na frente de Ram e Sita, enfiou os dedos no peito e abriu-o para revelar o conteúdo de seu coração. Lá dentro estavam Ram e Sita, perfeitos e completos, e em cada fibra do coração de Hanuman estava escrito o nome de Ram. Com cada “baque surdo”, o canto “Ram, Ram” soou silenciosamente.
O Constante
A jornada de Hanuman, conforme relatada no Ramayana (o conto épico de Ram), é de fé, destemor e completa devoção. Dizem que Hanuman personifica todas as qualidades do iogue, e sua história reflete a nossa própria de muitas maneiras. Quantas vezes nos esquecemos de nossa própria divindade apenas para voltar à mesma maneira autodestrutiva de pensar repetidas vezes? Quem não teve uma crise de fé e se perguntou se algum fardo não era grande demais para suportar, ou se alguma tarefa não seria impossível de concluir? Hanuman nos ensina que há uma coisa que nos permite anular todas as nossas dúvidas e medos. Essa coisa é amor.

A tradição de bhakti yoga é focada em cultivar essa atitude tão perfeitamente que todos os nossos medos e dúvidas caem, e somos deixados apenas com a lembrança de nosso verdadeiro eu. A ferramenta do bhakti yogi é a repetição de um mantra, ou uma frase curta, que focaliza a atenção em um objeto de devoção. Para Hanuman, o objeto de devoção era Ram, então ele cantou seu nome repetidamente. Sua memória fraca significava que ele freqüentemente esquecia sua tarefa, ou associações, mas ele sempre lembrava est amigo. E então ele começou e terminou cada frase com o nome de Ram. Cada momento livre que ele tinha, ele cantou. Eventualmente, cada fibra de seu ser pulsava com o nome de Ram, e essa atenção perfeita fazia com que sua alma se fundisse com o objeto de sua devoção para incorporar o próprio amor, e é por isso que Ram e Sita residem dentro de seu coração.
Muitos praticantes de yoga estão descobrindo o poder do canto para invocar emoções profundas e alegres. Seja simplesmente ouvindo música cantada ou participando de kirtans (canto estilo call-and-response), é fácil para os praticantes sentirem os efeitos dessa simples repetição. Esses exercícios estão relacionados à experiência mais profunda da recitação do mantra, que muitos iogues usam durante a meditação. Os mantras podem ser repetidos em voz alta, cantados como parte de uma canção ou repetidos silenciosamente para si mesmo. Eles são projetados para nos libertar do medo e ilusão que nos mantém pequenos, permitindo-nos manifestar o nosso potencial totalmente realizado. A palavra “mantra” é derivada de manas (“mente”) e trava (“liberar”), que significa “aquilo que libera a mente”. O fator chave para o sucesso no yoga é a consistência da repetição. Quando a prática é constante, a vinda é inevitável. E o que vem, como Hanuman descobriu, é a presença inegável da completa compaixão e do derretimento do medo.
O herói dentro
Cada uma das poses de Hanuman incorpora o destemor, bravura, força, amizade e compaixão que ele expressou tão claramente através de cada uma de suas aventuras. Vira, a raiz da palavra “virasana”, é sânscrito para “herói”. Uma maneira de incorporar essa palavra é estar cheio de fé. Dizem que a diferença entre o herói e o covarde é que o herói age. Quando o medo pára mais, o herói, cheio de fé, persegue o aparentemente impossível, sabendo que é a única maneira de subir a novas alturas. O medo pode nos manter pequenos ou nos desafiar a elevar-nos acima da mansidão. A poeta Andrea Gibson escreve: “Eu não acredito em milagres, porque os milagres são o impossível se tornando realidade, e tudo é possível”. É esse tipo de possibilidade que infunde cada uma das poses dedicadas a Hanuman. Cada um aborda, de alguma forma, o nosso poder de superar o medo e nos dá a oportunidade de criar espaço para as impossibilidades em nossas vidas.

kurmasana
TORTOISE POSE
Kurmasana significa “pose de tartaruga”. Nesta postura, os braços são esticados no lado do corpo, as pernas estão sobre os braços, e o peito e os ombros descansam idealmente no chão, parecendo uma tartaruga com as pernas para fora. O próximo estágio, supta kurmasana, se assemelha a uma tartaruga que se retirou em sua concha. As mãos são trazidas para trás do corpo e os tornozelos se cruzam atrás da cabeça. Kurmasana alonga os músculos das costas e ajuda a liberar a tensão no sacro e na região lombar.
Kurmavatara
Diz a lenda que os semideuses foram amaldiçoados depois de insultar um sábio, e por causa dessa maldição, muitos deles foram mortos em uma guerra contra os demônios. Embora os semideuses possuíssem poderes místicos e pudessem trazer os mortos de volta à vida, os semideuses restantes foram incapazes de usar esses poderes para reviver seus companheiros mortos. Eles se aproximaram de Brahma em busca de ajuda. Percebendo que este caso estava além dele, Brahma levou os semideuses a Vishnu, que estava deitado na serpente Ananta no oceano da possibilidade.
Vishnu aconselhou os semideuses a fazer uma trégua com os demônios. Juntos, eles poderiam produzir o que ambos os grupos desejavam - amrita, o néctar da imortalidade - agitando o oceano cósmico. Para completar esta tarefa, ele recomendou que eles colocassem o conteúdo do oceano na grande montanha Mandara e o usassem como uma vareta. Eles fizeram como Vishnu sugeriu e usaram Vasuki, o rei das serpentes, como uma corda para agitar o oceano e criar a poção sagrada.
Os demônios puxaram a cauda de Vasuki e os semideuses puxaram sua cabeça. Quando o oceano começou a se agitar, a montanha começou a afundar. Naquele momento, Vishnu apareceu em sua forma de tartaruga, que se chamava Kurmavatar, e apoiou a montanha nas costas. A agitação continuou, mas em vez de produzir o néctar da imortalidade, um terrível veneno emergiu do oceano cósmico. Os semideuses e demônios pediram a Shiva para resgatá-los, o que ele fez tomando o veneno. Shiva conseguiu segurar o veneno em sua garganta e devolver o oceano ao seu estado divino original, mas o líquido vil tornou sua garganta azul.
A agitação produziu muitos outros itens celestes, como uma jóia preciosa, ninfas e uma vaca divina. Em algum momento, Lakshmi, a deusa da fortuna e consorte de Vishnu, saiu do oceano. Finalmente Dhanvantari, o médico dos semideuses, apareceu com o pote do néctar da imortalidade. Os demônios esqueceram a trégua com os semideuses e arrebataram o pote. Então Vishnu entrou em cena disfarçado de uma linda mulher que encantou os demônios e semideuses. Ela disse que distribuiria o néctar igualmente entre os deuses e demônios. Intoxicada por sua beleza, os demônios e semideuses prontamente concordaram. Ela os sentou em duas fileiras, mas quando terminou de alimentar os semideuses, o pote de néctar estava vazio.
O caminho do iogue é agitar o corpo com a corda da mente através da prática repetida, a fim de alcançar um estado de liberdade e alegria. Durante o processo de purificação, muitos detritos podem surgir antes que haja néctar. É por isso que o apoio de wellwishers, colegas iogues e professores é bem-vindo, assim como a tartaruga apoiou a montanha. A postura da tartaruga é um lembrete de que a prática do asana nos dá a força e o vigor mental que precisamos para enfrentar os desafios da vida.
Retirando os Sentidos
Há outra importante prática iogue representada pela tartaruga. Uma tartaruga que retira seus membros dentro de sua concha é uma grande metáfora para o iogue no quinto passo do caminho de oito membros de Patanjali, chamado pratyahara. É o estágio no qual retiramos nossos sentidos dos objetos que nos cercam, de modo que a mente não distraída possa então se concentrar no objeto da meditação. Essa conexão entre a tartaruga e a meditação é mencionada em um verso do Yoga Sutra, onde Patanjali sugere que a meditação no nadi da tartaruga, um canal de energia encontrado no entalhe esternal da garganta, produz estabilidade (YS 3.32). Na meditação, entramos em contato com as camadas mais sutis de nossa consciência e nos aproximamos de nossa essência. Para que isso aconteça, a mente deve primeiro se acalmar.
Concentrar nossa atenção é importante não apenas quando nos sentamos para a meditação, mas também quando estamos engajados na prática do asana. Onde está a nossa mente? Quando prestamos atenção a isso, certamente notamos que ele tenta escapar do momento presente o tempo todo. Então, começamos retirando os sentidos dos objetos que nos distraem, depois focalizamos a mente em concentração (dharana), após o que a meditação (dhyana) se seguirá como um resultado natural após a prática prolongada.
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Para esclarecer a relação entre a mente e os sentidos, eles são frequentemente comparados a uma carruagem puxada por cavalos. Nessa metáfora, os cavalos são os sentidos, que são selvagens e precisam ser controlados e guiados pelas rédeas da mente. Na carruagem, o motorista segurando as rédeas representa a inteligência. Por si só, a mente apenas registra os impulsos do senses; esses impulsos precisam ser dirigidos pela inteligência. Quando a inteligência tem as rédeas da mente sob controle e os sentidos são mantidos sob controle, a carruagem do nosso corpo pode levar o passageiro da nossa alma em segurança ao seu destino.
Em um verso bem conhecido do Bhagavad Gita, Arjuna lamenta por Krishna (seu motorista de carro) que a mente parece mais difícil de controlar do que o vento, mas Krishna assegura a ele que através da prática contínua, ele prevalecerá. E aqui podemos nos inspirar novamente na tartaruga: lenta mas firme vence a corrida. Kurmasana representa a estabilidade e firmeza sobre as quais construímos nossa prática de yoga.

garudasana
EAGLE POSE
Garudasana é nomeado após o portador de Vishnu Garuda, um pássaro divino com a cabeça, asas, garras e bico de uma águia e do corpo e membros de um homem, razão pela qual a pose é comumente referida como pose de águia. O praticante começa em pé em tadasana, uma postura em pé com os pés juntos e as mãos ao lado do corpo, depois dobra os joelhos, traz uma perna sobre a outra e, se possível, prende o pé atrás da panturrilha do membro. perna. O braço na lateral do corpo da perna levantada é então enganchado sob o outro braço. Os benefícios da garudasana incluem fortalecer e alongar os tornozelos e panturrilhas e melhorar o equilíbrio.
Garuda Carrega o Néctar
Garuda emergiu de um enorme ovo, parecendo tão radiante quanto um milhão de sóis. Assustado com seu poder, os deuses imploraram que ele se reduzisse em tamanho e energia.
Um dia, a mãe de Garuda, Vinata, perdeu uma aposta com as cobras e foi mantida em cativeiro como escrava na cidade serpente subterrânea de Patala. As serpentes declararam que não liberariam Vinata a menos que Garuda trouxesse uma xícara de amrita (o néctar da imortalidade) de seu lugar no alto de uma montanha celestial. Para chegar ao néctar, Garuda teve que passar por três obstáculos mortais.
O primeiro obstáculo foi um anel de fogo. Garuda engoliu a água de alguns rios e extinguiu o fogo, voando com facilidade. O segundo obstáculo era uma porta circular com um anel de metal cravado que girava em sua moldura. Usando seus poderes místicos, Garuda se fez muito pequeno e passou direto. Finalmente, Garuda alcançou o terceiro obstáculo - duas serpentes venenosas. Garuda criou uma nuvem de poeira ao bater as asas com força, o que cegou as cobras. Então ele os matou com seu poderoso bico.
Por fim, Garuda conseguiu entregar o néctar da imortalidade às cobras na cidade de Patala, a fim de libertar sua mãe. Mas assim como as serpentes estavam prestes a consumir a amrita, o chefe semideus Indra e os outros deuses chegaram para recuperar o néctar roubado. As serpentes rapidamente lambiam algumas gotas da amrita, que era tão poderosa que dividia suas línguas em duas, e é por isso que, como diz a lenda, as cobras têm uma língua bifurcada. As serpentes mantiveram sua parte na barganha e libertaram a mãe de Garuda, mas só depois que ela prometeu ao filho que nunca faria tais apostas perigosas no futuro.
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O Garuda em nós

De certo modo, somos todos um pouco como Garuda. Somos seres espirituais que são maiores que a vida. Tendo nascido em um corpo material, nós nos reduzimos em tamanho e energia, e desse modo, parte de nosso vasto potencial espiritual permanece oculto. A pose da águia começa com os braços e as pernas abertos e estendidos, e então o corpo é reduzido em tamanho à medida que entramos em nós mesmos. Nós mantemos a pose e depois soltamos, retornando à abertura. Como seres espirituais que vivem uma experiência humana, estamos constantemente diante de obstáculos que superamos ao nos voltarmos para nossa natureza divina, assim como Garuda usou seu poder divino para libertar sua mãe.

simhasana
LEÃO POSE
Simhasana, ou pose de leão, é realizada sentando-se sobre os joelhos como uma esfinge com os dedos estendidos. Ao expirar, o praticante fura a língua para fora e ruge como um leão, enquanto os olhos olham para o chakra ajna entre as sobrancelhas. Esta postura alivia a tensão no pescoço e rosto, estimula a tireóide e ajuda a livrar o corpo de toxinas.
A história de Narasimha
O leão é amplamente considerado o rei dos animais. Além de homens e suas armas fabricadas, esse animal destemido e poderoso não tem inimigos naturais. Na tradição do yoga, o leão é mais conhecido como um dos avatares de Vishnu. Ele é chamado Narasimha, que significa metade homem (nara), meio leão (simha). A história de Narasimha, narrada no Bhagavata Purana, oferece valiosas percepções espirituais.
Nos tempos antigos, vivia um governante demoníaco chamado Hiranyakashipu. Ele ganhou grandes poderes por causa das tremendas penitências que ele havia realizado. Depois que Hiranyakashipu ficou na ponta dos pés por cem anos, Brahma não teve outra escolha senão conceder-lhe um desejo. Hiranyakashipu pediu a imortalidade, mas Brahma não pôde conceder-lhe esse desejo, uma vez que ele mesmo era mortal. Então, Hiranyakashipu tentou pedir indiretamente a imortalidade. Ele pediu a Brahma que garantisse que ele não seria morto durante o dia ou a noite, dentro ou fora, no céu ou no chão. Ele também pediu que ele não fosse morto por qualquer arma ou qualquer ser vivo criado por Brahma. Depois que seu desejo foi concedido, Hiranyakashipu se tornou o governante dos três mundos, consistindo dos reinos celestial, intermediário e infernal.
Hiranyakashipu tornou-se extremamente violento contra todos os semideuses e sábios, que sofreram muito como resultado. Como último recurso, os semideuses foram ver Vishnu para pedir sua proteção. Vishnu prometeu que mataria Hiranyakashipu se ele voltasse sua raiva contra seu próprio filho santo, Prahlad. O jovem sábio Prahlad havia aprendido sobre a ciência da ioga enquanto ainda estava no ventre de sua mãe enquanto ela estava sendo instruída por seu professor.
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Hiranyakashipu enviou seu filho Prahlad para os melhores professores de demônios disponíveis para serem instruídos sobre os assuntos da política e da desonestidade geral. Prahlad não gostou dos ensinamentos. Nos intervalos entre as lições, ele explicava a ciência da ioga para seus colegas de escola demoníacos, que perdiam todo o interesse pela política e mudavam de opinião, para a angústia de seus professores de demônios.
Quando Prahlad, de cinco anos de idade, chegou à corte um dia, seu pai perguntou-lhe em frente à assembléia real de trapaceiros para contar a melhor coisa que ele havia aprendido até agora. Prahlad respondeu: “Ó rei dos demônios, acho que é melhor renunciar ao lar e ao reino, que é como uma prisão, e ir para a floresta praticar yoga e meditar em Vishnu”.
Quando Hiranyakashipu ouviu essa resposta e o nome de seu inimigo Vishnu, ele ficou furioso de raiva. Ele ordenou que seus seguidores matassem Prahlad imediatamente. Eles hesitaram porque Prahlad era apenas uma criança e, nos tempos antigos, até os demônios tinham alguma moral. Mas eles estavam com medo de Hiranyakashipu e tentaram executar sua ordem. Primeiro eles alimentaram o veneno de Prahlad, mas isso não afetou o menino. Então eles o jogaram de uma montanha, mas isso também não o machucou. Enterraram-no numa vala, atacaram-no com lanças, atiraram-no ao fogo e tentaram matá-lo de fome - tudo em vão. Prahlad tinha a proteção mística de Vishnu e ninguém foi capaz de matá-lo. Finalmente, eles o trouxeram de volta para o pai.
Prahlad estava de pé diante de Hiranyakashipu com as mãos em namaste mudra, mostrando respeito a seu pai apesar de seu comportamento demoníaco. Hiranyakashipu fumegou: “Seu menino chato! Todo mundo tem medo de mim. Por que você não é? Eu vou mandar você para a sua morte agora mesmo! Quem te deu essa força?
Prahlad respondeu: “Toda força vem de Deus. O único inimigo que temos é a nossa mente descontrolada, que é afligida pelos seis inimigos da luxúria (kama), raiva (krodha), ganância (lobha), ilusão (moha), inveja (mada) e preguiça (matsarya). Eles criam dualidades e nos fazem dividir o mundo em amigos e inimigos. Aqueles que conquistaram sua mente não vêem nada como seu inimigo. Somente os ignorantes acreditam que os outros são seus inimigos ”.
Hiranyakashipu ficou mais enfurecido e gritou: “Seu menino tolo! Você certamente quer morrer. Não há outro Deus além de mim. E se houver, me diga, onde ele está?
"Pai, ele está em toda parte", respondeu Prahlad.
“Então por que eu não o vejo neste pilar?” Hiranyakashipu respondeu.
"Eu o vejo neste pilar, padre", respondeu Prahlad.
"Sério? Então deixe seu pilar levar isto! ”Hiranyakashipu gritou e deu um forte golpe no pilar com sua espada.
Então um rugido terrível emergiu do pilar, que sacudiu a terra e os céus e assustou até mesmo Hiranyakashipu. Um minuto depois, Narasimha explodiu do pilar. Ele lutou por um tempo com Hiranyakashipu, como um gato brinca com um rato, e depois o matou abrindo suas entranhas com suas garras afiadas. Para honrar o p de Brahma Romise para Hiranyakashipu, Narasimha fez isto nem de dia nem de noite, mas ao entardecer; nem dentro nem fora da casa, mas no limiar; e nem no céu nem no chão, mas no colo.
Depois que ele matou o demônio, ninguém foi capaz de acalmar a fúria de Narasimha, nem mesmo Shiva. Então todos os semideuses pediram a Prahlad para aplacar Narasimha, que o menino fez com sucesso recitando orações lindas.
Ao matar Hiranyakashipu, Narasimha havia matado os seis inimigos da mente que estão no caminho da libertação. Narasimha é reconhecido como aquele que tira os obstáculos no caminho da devoção.
Matando os demônios de nossa mente
A inspirada Prahlad não foi perturbada pelo comportamento demoníaco de seu pai. Ele calmamente falou a verdade com uma mente bem equilibrada. Prahlad entendeu que não há demônios de qualquer maneira definitiva. Há apenas um comportamento demoníaco, que podemos condenar, mas não devemos condenar o fazedor. O comportamento prejudicial nasce da ignorância. Até mesmo Hiranyakashipu tinha a luz da divindade dentro de si, embora ele escolhesse ignorá-la. Através de sua associação com Prahlad, os demônios realmente mudaram de caráter.
Quando realizamos simhasana, podemos ser lembrados do destemor que precisamos no caminho do yoga e também do destemor que se desenvolve a partir de nossa prática. E nós incorporamos Narasimha matando os demônios de nossa mente.

bharadvajasana
TÚNICA SEPARADA DE MEIO-LOTUS
Bharadvajasana é uma reviravolta desafiadora que é cheia de graça quando plenamente realizada. Uma perna está na metade virasana (perna dobrada com o pé do lado de fora do quadril, dedos apontando para trás), e a outra perna está em uma posição meio lótus (pé alto na parte interna da coxa, com o joelho se movendo em direção ao chão ). O praticante dá uma guinada profunda em direção à perna que está em meio lótus, e a mão do mesmo lado se ergue para pegar o dedão do pé, completando a torção.

A intensidade dessa postura particular é reflexo da história do sábio Bharadvaja.
Muito estudo
Bharadvaja era um estudante dedicado. De fato, ninguém era mais dedicado do que ele ao estudo dos Vedas. Os mais antigos textos espirituais e filosóficos, os Vedas abrangem um vasto corpo de conhecimento. Ninguém jamais esperava dominar todos eles - exceto o ambicioso Bharadvaja. Ele dedicou toda a sua vida ao estudo desses textos: lê-los, anotá-los, memorizá-los e depois fazer tudo de novo. Tão intensa foi sua dedicação que ele esgotou uma vida inteira para o estudo dos Vedas.
Após seu renascimento, Bharadvaja soube imediatamente qual caminho na vida ele queria seguir - novamente, o estudo dos Vedas. Assim que pôde, iniciou seu estudo dos textos sagrados, acreditando que seu intenso foco e estudo o aproximariam de um poder superior. Mais uma vez ele estudou tanto que acabou com outra vida.
O terceiro renascimento trouxe mais do mesmo. As pessoas começaram a ouvir falar desse sábio incrivelmente recluso mas extraordinariamente sábio chamado Bharadvaja. Ninguém jamais o viu, porque ele passou seus dias e noites fazendo nada além de estudar os Vedas. Ele era, de longe, o perito mais talentoso dos Vedas, porque foi o único que passou três vidas inteiras com tanta dedicação às escrituras!
No final de sua terceira vida, enquanto Bharadvaja estava doente e morrendo em sua cama, recitando mantras védicos repetidamente e esperando pelo fim, Shiva apareceu para ele. Os olhos de Bharadvaja se arregalaram de surpresa. Ele pensou que finalmente tinha sido libertado do ciclo de morte e renascimento por causa de todo o seu estudo dedicado. Infelizmente, ele estava em outro choque.
"Bharadvaja", disse Shiva, com um tom desapontado em sua voz. "O que você está fazendo?"
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"Estou morrendo, Shiva. Você não está aqui para me levar com você? ”Baradhvaja respondeu com tanta esperança que seus olhos brilharam.
"Não, Bharadvaja, eu não vou levar você comigo desta vez, e espero que você finalmente aprenda sua lição sobre todos esses estudos ultrajantes que você tem feito!", Disse Shiva, exasperado.
"Do que você está falando? Eu tenho estudado muito só na esperança de me aproximar de você, querida ”, respondeu o atônito Bharadvaja.
“Bem”, explicou Shiva, “o que você aprendeu não é mais que isso”.
Shiva chegou casualmente pela janela e pegou um punhado de terra de uma montanha próxima e mostrou a Bharadvaja. "Isso foi o que você aprendeu durante a primeira vida de estudo." Ele colocou o monte de terra na cabeceira de Bharadvaja.
Então ele estendeu a mão novamente e pegou um segundo punhado de sujeira de outra montanha próxima e mostrou para Bharadvaja. “Isso foi o que você aprendeu durante a segunda vida de estudo.” Ele colocou o segundo montículo ao lado do primeiro.
Finalmente, ele estendeu a mão e pegou outro punhado de sujeira da montanha mais próxima e mostrou-o para o agora enfadado Bharadvaja. "Isso é o que você aprendeu durante a terceira vida de estudo." Ele colocou o monte final de sujeira ao lado dos outros.
Shiva olhou compassivamente para Bharadvaja, colocou a mão em seu ombro e disse: “Você passou todo esse tempo se tornando o especialista nos Vedas, e não há dúvida de que ninguém sabe mais sobre eles do que você. Mas o que você realmente aprendeu é apenas um punhado em comparação com a montanha de informações que ainda resta para ser aprendida, e o que todo esse estudo te deu? Aqui está você, morando sozinho, não tem nada de alegre para mostrar por sua vida e compartilhou seu conhecimento com ninguém. Embora você possa conhecer os Vedas, você não entende seu verdadeiro significado, porque nunca se deu ao trabalho de compartilhar sua graça e alegria com os outros. É através da partilha desta sabedoria que ela realmente se tornará viva e viverá dentro de você.
“Então, querido Bharadvaja, eu vou lhe dar outra chance. Você pode passar mais uma vida tentando se aproximar da minha presença, e se você usá-lo sabiamente, eu prometo a você que será o último. ”E com isso, Shiva deixou Bharadvaja, que morreu em silêncio naquela noite.
A próxima vida de Bharadvaja foi passada sem estudar, mas ensinando. Ele se dedicou a compartilhar a profunda sabedoria e alegria que vem dos Vedas, e ele educou muitos aspirantes nos caminhos do caminho espiritual. Seu conhecimento e compaixão eram conhecidos em toda parte, e pessoas de diferentes classes orgulhavam-se de chamá-lo de professor. Quando ele estava em seu leito de morte, os estudantes vieram de muitas terras distantes para homenagear e grande Bharadvaja.
Até Shiva veio prestar seus respeitos a esse venerável professor. Mais uma vez, Shiva colocou a mão no ombro de Bharadvaja e disse: “Querido Bharadvaja, você finalmente aprendeu sua lição. Você vê agora como a sabedoria dos Vedas não está contida dentro do conhecimento, mas no viver e compartilhar da sabedoria? Veja quantas almas estão acesas por causa de sua graça e generosidade. Você fez o que eu sugeri, e agora, como prometido, se quiser, pode ser libertado do ciclo de nascimento e renascimento.
Bharadvaja olhou para Shiva com lágrimas de alegria nos olhos e respondeu: - Shiva, enquanto não houver ninguém que more mais plenamente dentro do meu coração do que você, devo respeitosamente recusar sua oferta. Veja, agora sei que nunca poderei estar mais perto de você do que quando compartilho momentos de alegria com os outros, conectando-me com eles através desses textos sagrados. Viver esta grande sabedoria é mais um paraíso do que eu poderia pedir ”.
E assim, com orgulho brilhando em seus olhos, Shiva saiu do leito de Bharadvaja. E com alegria em seu coração, Bharadvaja deixou seu corpo, apenas para renascer como um dos maiores sábios já conhecidos.
A sabedoria de um sábio
Bharadvaja levou três vidas para perceber o que, esperançosamente, aprenderemos em menos de uma: quando encontramos a fonte de nossa alegria, é nosso dever vivê-la e compartilhá-la com os outros. Isso não significa que precisamos tentar convencer os outros a serem felizes. Em vez disso, se vivemos as lições que aprendemos, nosso exemplo pode inspirar os outros a encontrar essa fonte de alegria dentro de si. Muitas pessoas gastam muito tempo fazendo algo que as torna infelizes, ou se concentrando tanto em atingir uma meta que elas perdem todo o objetivo.
Embora não tenha sido até a quarta vida de Bharadvaja que ele descobriu como realmente viver plenamente sua vida, talvez possamos levar a sabedoria deste sábio ao coração nesta intensa pose tortuosa e começar a viver nossas vidas de uma forma que reflita o mais lição importante de sua história: quando encontramos a verdadeira paixão da nossa vida, ela será totalmente expressa quando começarmos a compartilhá-la com os outros.

koundinyasana
RETA SEMANA LADO CORO POSE
Este equilíbrio do braço desafiador requer força e flexibilidade; uma perna se estende para a frente sobre o braço correspondente e a outra perna se estende para trás. Muitos estudantes lutam por algum tempo com os detalhes dessa postura antes de encontrar o equilíbrio necessário para se elevar acima da terra.

Koundinyasana tem uma variação, parvritta ("revolvido") koundinyasana. Essa postura é facilmente alcançável a partir de uma postura parivritta bakasana ou postura de guindaste lateral. Ambas as pernas são estendidas em ângulos opostos enquanto o corpo está em uma posição torcida. Enfrentar os desafios de ambas as versões dessa postura requer uma crença em si mesmo, que é a principal lição da história sobre o grande sábio Koundinya.
Previsão e previsão
Quando o rei Suddhodana e a rainha Maya deram as boas-vindas a Siddhartha, seu primeiro menino bebê, no mundo, eles realizaram uma reunião esplêndida para abençoar o novo príncipe. Os mais veneráveis ​​sábios e videntes do dia chegaram à corte e, como era de costume, fizeram previsões sobre as grandes coisas que o principezinho realizaria em sua vida. Um a um, os sábios se aproximaram para contar ao rei e à rainha sobre o futuro de seu filho.
Um sábio disse: "Ele crescerá para se tornar o maior rei que já governou a terra e restaurará a paz de uma vez por todas!"
Outro homem santo disse: "O príncipe trará riqueza e prosperidade, coisas que nunca foram vistas antes neste reino!"
Outro vidente disse: "Este príncipe será casado com a mulher mais linda que o mundo já conheceu, e eles terão tantos filhos que esta linhagem real viverá pelo resto do tempo!"
O rei ficou contente em ouvir todas essas previsões maravilhosas, porque ele também acreditava que seu filho iria superar seu próprio reinado de sucesso. Mas havia mais um vidente para fazer uma previsão. O sábio Koundinya serviu a corte por um longo tempo, e o rei e a rainha confiaram nele muitos assuntos de estado, então eles ficaram animados em ouvir o que ele poderia ter a dizer.
Koundinya levantou-se e disse: “Meu querido rei e rainha, tenho o prazer de informar que seu filho se tornará um dos maiores reis de todos os tempos, e ele presidirá um reino muito maior do que você jamais pode conhecer, e Muito mais do que você ou eu poderia imaginar. No entanto, ele não fará isso sentando-se em um trono. De fato, seu filho, o príncipe Siddhartha, renunciará ao trono que você chama de trono, e ele deixará este reino que você chama de reino, e ele se afastará de sua família. Ao fazê-lo, ele descobrirá o caminho para a felicidade e a verdade. Esta descoberta o levará a se tornar uma das figuras mais queridas que o mundo venha a conhecer. ”
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O pensamento de seu filho renunciando a tudo pelo que o rei havia trabalhado tanto assustou quanto enfureceu o rei. Ele imediatamente expulsou Koundinya da corte e baniu-o do reino. Ao sair pela porta, Koundinya disse calmamente: “No dia em que seu filho se tornar iluminado, eu estarei lá. E eu serei o primeiro a chamá-lo de Buda, o iluminado. ”O rei Suddhodana decidiu naquele momento que ele nunca deixaria as previsões de Koundinya se tornarem realidade.
Quando o bebê príncipe cresceu em Sidarta, o homem, o rei Suddhodana e a rainha Maya protegeram e abrigaram seu filho do mundo exterior. Eles nunca deixam ele sair do palácio. Eles se certificaram de empregar apenas pessoas jovens e saudáveis, de modo que Siddhartha nunca seria exposto a sofrimento, doença ou morte. Quando Siddhartha se tornou um jovem, ele pressionou seu pai a deixá-lo sair do palácio. Apesar do nervosismo de seu pai, um dia foi marcado para que Siddhartha visse o mundo pela primeira vez.
O rei ordenou que todos que estavam doentes ou velhos fossem escondidos de vista. Ele também ordenou que todos os vestígios de morte fossem removidos da rota do desfile de seu filho, e que a cidade fosse limpa de ascetas, de modo a não dar ao seu filho qualquer aspiração para as errâncias ascéticas previstas por Koundinya. Quando Siddhartha percorreu as ruas da cidade, viu apenas pessoas jovens e bonitas, e achou que o mundo só estava cheio de boa saúde, alegria e tranquilidade. Isso é tudo que ele já conheceu. Mas quando ele virou uma esquina, ele olhou para um beco e viu uma sugestão de algo diferente.
O príncipe Siddhartha rompeu o caminho do desfile e se esgueirou pelo beco, onde encontrou as pessoas nos degraus mais baixos da sociedade tentando se esconder de vista. Esta foi a primeira vez em sua vida que o príncipe encontrou morte, velhice e doença. Ele também encontrou um asceta, que estava tentando desesperadamente escapar desse sofrimento que Siddhartha acabara de perceber que era parte da vida.
Assim que Siddhartha retornou ao palácio, ele sabia qual deveria ser sua missão na vida. E assim ele fugiu no meio da noite para começar uma vida de peregrinação e tentar encontrar uma maneira de acabar com o sofrimento da humanidade. No limite de seu reino, Koundinya estava esperando por ele.
Por muitos anos, Koundinya e Príncipe Siddhartha praticaram severo asceta para libertar-se dos apegos ao corpo e à mente e, como resultado, alcançar o fim do sofrimento. Apesar de toda a sua autonegação, Siddhartha só descobriu que ele estava sofrendo mais. Um dia, ele decidiu que o ascetismo não era o caminho para encontrar a iluminação, o que frustrou muito Koundinya, que acreditava que era o único caminho. Então o sábio e o príncipe se separaram.
Foi quando o príncipe Siddhartha começou a descobrir o Caminho do Meio ou o caminho do budismo. Após a sua iluminação, ele procurou Koundinya para contar-lhe sobre as quatro nobres verdades. Koundinya percebeu imediatamente que Siddhartha havia se tornado o Buda - o iluminado. Ele sabia que o Caminho do Meio de Siddhartha o levara ao nirvana e, dessa vez, Koundinya se tornou a aluna de Siddhartha. Koundinya e o Buda começaram a difundir os ensinamentos da iluminação, mostrando aos outros que o maior reino de que se pode ter domínio é o reino do coração.
Realização Divina
A história do Buda é de inevitabilidade, providência e perseverança. Sua realização de "Buddha-hood" foi o resultado de seu intenso desejo de aliviar o sofrimento do mundo. O que ele descobriu em seu estado iluminado foram os princípios fundadores do budismo, conhecidos como as quatro nobres verdades. Eles são os seguintes:
• Viver é sofrer.
• O desejo é a raiz do sofrimento.
• É possível parar de sofrer.
• A maneira de parar o sofrimento é seguir o Caminho do Meio, que incorpora oito princípios: entendimento correto, pensamento correto, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta.
O Buda descobriu o Caminho do Meio, mas até mesmo seu maior defensor, Koundinya, não reconheceu imediatamente a verdade de seus ensinamentos. Um pouco de ceticismo pode percorrer um longo caminho no caminho espiritual, e questionar os professores pode dar uma confiança no caminho que finalmente escolhemos. A pose de Koundinya reflete esse caminho difícil para a graça. É considerada uma postura desafiadora, mas é simplesmente uma questão de equilíbrio - o meio termo entre esforço e graça.

vasisthasana
PLANK POSE
Às vezes chamada de prancha lateral, Vasisthasana é um equilíbrio de braço desafiador que fortalece todos os principais grupos musculares do corpo - braços, pernas, núcleo e coluna. O praticante se equilibra em um braço, com o corpo reto e os pés flexionados para o lado no chão.
Mesmo reis precisam de inspiração
Vasistha foi um grande sábio que assumiu o desafio de ser um professor para o rei Ram, que é um dos avatares de Vishnu. Ram apareceu na terra para restaurar o caminho da retidão, ou dharma, que se tornou corrompido por influências negativas.
O pai de Ram, o rei Dasharatha, estava preocupado com seu filho depois que ele voltou de algumas viagens e parecia realmente desiludido com o estado do mundo. A apatia de Ram não era característica e o rei Dasharatha esperava que o reverenciado sábio Vasistha pudesse ajudar. Quando Dasharatha descreveu o estado de espírito de Ram para Vasistha, o sábio ficou satisfeito em saber disso, porque ele sabia que o tipo de desapego que o jovem Ram estava experimentando era na verdade um precursor do caminho espiritual. É preciso primeiro ver rachaduras no teto antes de começar a ver a luz brilhando através dele. Vasistha viu o desconforto de Ram como uma oportunidade e foi até Ram apresentar-se.
Ram expressou ceticismo diante da capacidade do grande sábio em elevar seus espíritos. Ele estava em profunda depressão e parecia que o mundo inteiro perdera seu brilho. Vasistha começou explicando que essa visão entorpecida era precisamente o que era necessário para recuperar sua clareza e que ele já havia começado seu caminho espiritual. Ele só precisava de orientação e orientação, o que um bom professor poderia fornecer.
Como muitos de nós sabemos, às vezes temos que chegar ao fundo do poço antes de começarmos nossa jornada de volta para a luz. É essa alma que está interessada em transformação e vê onde as coisas poderiam ser melhores no mundo que é mais adequado para atividades espirituais. Isso não significa que não estamos contentes com o modo como as coisas são, mas que não estamos contentes com aquilo que não serve à nossa prática espiritual. Quando percebemos essa diferença sutil, como Vasistha explicou a Ram, podemos usar os processos de yoga para nos tornarmos cada vez mais satisfeitos, ao mesmo tempo em que abandonamos o que não nos serve mais.
Lição de Libertação
O diálogo entre Ram como aluno e Vasistha como professor compreende o Yoga Vasistha, um dos principais textos da filosofia e mitologia do yoga. É neste texto que aprendemos sobre o estado do jivanmukta, a alma que é libertada enquanto vive. A jiva é a alma individual, a única pessoa que se expressa através do trabalho, família, carreira, talento e paixões. Mukti é uma palavra em sânscrito para “libertação” ou “liberdade”. Refere-se à liberdade da insistência contínua da mente de que alguém é meramente mortal e sua dificuldade em reconhecer a divindade que está dentro de nós. A magia ocorre, explicou Vasistha, quando a alma individual se funde com a liberdade absoluta, para que possamos ser, como diz o ditado, neste mundo, mas não neste mundo.
Corvos e Cocos
Uma metáfora recorrente dentro do Yoga Vasistha é a do corvo e do coco. Vasistha encoraja Ram da mesma forma que o Buda nos encoraja a "agir como se tudo que você faz fizesse um mundo de diferença, sabendo o tempo todo que tudo que você faz não faz diferença para o mundo". O Yoga é cheio desses paradoxos. Neste caso, Vasistha fala sobre o corvo que se debruça sobre uma árvore e, no mesmo momento, um coco cai no chão. Agora, o impulso do corvo faz com que o coco caia? Ou é apenas a hora do coco cair, o que coincide com o momento exato em que o corvo pousa na árvore? Vasistha coloca essa questão para Ram várias vezes. Refere-se a uma idéia encontrada em muitas escrituras yogues, como a Bhagavad Gita: Temos direito à ação, mas não aos frutos dessa ação.
Podemos pensar no mundo como um terreno de grande prática ou talvez um exame supervisionado, em que o universo está nos dando a oportunidade de acertar. Seja nossas ações que causam a queda de cocos ou simplesmente o tempo do coco não importa realmente. O que importa é que continuemos a aplicar nossas ações - nossos pensamentos, palavras e ações - para que possamos influenciar mais cocos. Nós nunca sabemos quando o comentário aleatório de bondade vai tocar o coração de um amigo. Pode ser a hora deles de receber essa gentileza, ou pode ser a nossa expressão disso, mas de qualquer forma, é importante para o nosso progresso espiritual que falamos. É importante que nunca desistamos de esperar que nossas ações elevadas mudem o mundo, mesmo que seja apenas o tempo do mundo para mudar.
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O legado de Vasistha
Depois de sua grande lição de Vasistha, Ram passou a ser um dos reis mais famosos da história, bem como o personagem principal no grande épico Ramayana. Sua busca de igualdade e felicidade para todo o seu povo; seu grande amor por sua parceira, Sita; e a bravura de seu melhor amigo, Hanuman, que resgata Sita de um demônio, estão todos bem amei contos. Nada disso teria sido possível sem a paciência e os ensinamentos de Vasistha. Ele foi persistente em oferecer sua sabedoria ao jovem Ram, e Ram estava aberto e disposto a receber seu ensinamento.
Então o corvo e o coco trabalham juntos para fazer o destino acontecer. Para os iogues, não existe sorte. Há apenas estar no lugar certo na hora certa, depois de fazer muita preparação para que todos os elementos caiam perfeitamente no lugar.

astavakrasana
OITO POSTURA DO ÂNGULO
Astavakrasana é nomeado após o sábio Astavakra, cujo corpo foi dobrado (vakra) em oito (asta) lugares. A pose reflete o perfil torto do sábio. Astavakrasana é um equilíbrio de braço que envolve estender uma perna sobre o braço correspondente, estendendo a outra abaixo dela e cruzando os tornozelos. Quando o corpo se inclina para a frente e os cotovelos se dobram, o ato de apertar e esticar as pernas permite que a cadeira se levante do chão. Essa postura desafiadora fortalece os braços, pulsos e músculos abdominais.
A história do Astavakra
Enquanto no ventre de sua mãe, Astavakra costumava ouvir seu pai recitando os mantras dos Vedas. O pai de Astavakra às vezes pronunciou mal as palavras, o que fez Astavakra estremecer e se contorcer de dor. Quando ele não aguentou mais, ele corrigiu seu pai falando do ventre de sua mãe. Seu pai se ofendeu e amaldiçoou Astavakra, o que fez com que seu corpo se dobrasse em oito lugares. E assim ele nasceu com um corpo aleijado.
Um dia, quando ele cresceu, Astavakra decidiu ir à corte do rei Janaka para ouvir as discussões filosóficas que ocorreram na assembléia. O rei Janaka era o pai da adorável Sita de Ram. Famoso por seu conhecimento dos Vedas, o rei convidou estudiosos eruditos para sua corte. Como o corpo de Astavakra estava muito deformado, levou muitos dias para fazer a viagem até a corte do rei Janaka com a ajuda de uma bengala.
Quando Astavakra entrou na quadra, toda a assembléia começou a rir ao ver seu corpo torto. Mas, para surpresa de todos, Astavakra interrompeu o que eles acharam ser uma gargalhada intensa. Ele parecia estar rindo mais e mais alto do que qualquer outra pessoa.
O rei Janaka se aproximou de Astavakra e perguntou: â € ”Quem à © você e por que está rindo tanto?
Astavakra respondeu: â € œNa verdade, nà £ o estou rindo, mas chorando. Eu vim de tão longe apesar da minha má condição física. Ouvi dizer que na sua corte havia homens de grande sabedoria. Eu vim com grandes esperanças para ouvir suas discussões esclarecidas. Mas fiquei muito desapontado. Eu esperava encontrar grandes iogues aqui, mas fiz minha viagem em vão porque só encontrei sapateiros em sua assembléia ”.
O rei Janaka respondeu: “Por que você acha que todo mundo aqui é sapateiro? Você não acha que alguém aqui é aprendido, ou veio de uma grande dinastia de brâmanes, ou tem um grande conhecimento dos Vedas?
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â € ”Nà £ o â €” disse Astavakra. â € ”Eles sà £ o todos sapateiros. Eles só veem pele. Eles não vêem o atma, a alma. Eles não têm percepção da alma e da Alma Suprema. Eles apenas vêem a superfície e baseiam seus julgamentos somente nisso. Esta é a ocupação de um sapateiro, que sempre diz: “Essa pele é boa; essa pele não é boa. Este é bom; essa é difícil. "Chegar aqui foi uma perda de tempo".
O rei Janaka e sua assembleia ficaram profundamente envergonhados com as palavras de Astavakra, percebendo a verdade de seus sentimentos. O rei Janaka curvou-se para Astavakra e tornou-se seu aluno. Astavakra deu-lhe então lições sobre a ciência da alma, que foram registradas como o Astavakra Gita.
Sabedoria do Astavakra
Esta história aponta para uma condição humana muito comum. A maioria de nós está excessivamente preocupada com a aparência externa, e às vezes até extraímos toda a nossa identidade dela. Embora a ioga considere o corpo como o templo da alma, que precisa ser bem cuidado, também nos lembra que somos muito mais do que apenas nossa aparência física. Portanto, não é uma má idéia cultivar uma quantidade saudável de desapego dela. Quanto nos identificamos com nosso corpo? O nosso mundo acaba quando descobrimos uma espinha ou um cabelo grisalho no espelho? A história do Astavakra mostra que a aparência externa não diz muito sobre o que vive no coração, e podemos facilmente nos enganar.
A história do Astavakra também demonstra que podemos praticar yoga independentemente do estado do nosso corpo. Nossa flexibilidade é medida não pelo comprimento de nossos músculos, mas pela nossa disposição de nos aproximarmos de nossos desafios. O grande sábio Astavakra exemplificou essa atitude ao não permitir que seu corpo aleijado atrapalhasse sua busca pela ioga. A pose astavakrasana não requer necessariamente muita flexibilidade ou força, mas requer o tipo de sustentação que vem de se puxar pelas cordas do coração. Os músculos mais importantes para flexionar são os do coração.

vishvamitrasana
BALANÇO DE ÂNGULO LATERAL
Twist, pose de pé, abridor de quadril e equilíbrio do braço, tudo em um, vishvamitrasana parece tão desafiador quanto a vida do sábio Vishvamitra. Começando em posição de cão voltada para baixo, vishvamitrasana é realizada, trazendo a perna direita para a frente ao redor do lado de fora do braço direito. O braço é então dobrado completamente sob a coxa. Com a expiração, inclina-se a mão direita para equilibrar com o braço esquerdo na coxa esquerda. Na inspiração, o braço esquerdo é levantado e a perna direita estendida.
A vida de Vishvamitra
Vishvamitra era um rei antes de se tornar um grande sábio. Diz a lenda que em uma de suas viagens militares, o rei Vishvamitra chegou ao eremitério do grande sábio Vasistha. O sábio cuidou do exército inteiro de Vishvamitra, alimentando-os ao conteúdo de seu coração. Quando o rei Vishvamitra perguntou ao sábio Vasistha como ele poderia alimentar tantas pessoas, o sábio respondeu que sua vaca mágica era responsável. Espantado com a capacidade deste animal fantástico, Vishvamitra pediu a vaca como um presente. Vasistha recusou, e por isso Vishvamitra decidiu desafiar Vasistha para uma batalha sobre a vaca incrível.
Apesar da grande força do rei Vishvamitra, ele foi facilmente derrotado pelos poderes místicos do sábio Vasistha. O rei percebeu que a força do sábio era realmente muito maior que a de um simples guerreiro. Então, ele decidiu desistir de seu reino e tentar se tornar um sábio através da prática do yoga.
O praticante yogi Vishvamitra era conhecido por seu mau humor. Ele muitas vezes amaldiçoou as pessoas, diminuindo os poderes yóguicos que ele obtivera com tanto trabalho e prática. Um dia, enquanto Vishvamitra estava meditando para obter poder espiritual, Indra, o rei dos semideuses, ficou com medo de que Vishvamitra pudesse derrubá-lo. Ele enviou uma mulher incrivelmente bonita para Vishvamitra, que ficou tão encantada que começaram um caso.
Eventualmente, Vishvamitra percebeu que suas buscas luxuriosas o tinham tirado do caminho, e ele retomou sua meditação. Depois de muita concentração e prática intensa, o iogue Vishvamitra finalmente se tornou o sábio Vishvamitra. Por fim, ele incorporou todas as qualidades de um sábio, como paciência, perdão e compaixão, e até mesmo seu antigo inimigo, Vasistha, passou a respeitá-lo muito.
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Erro de teste
A jornada de Vishvamitra mostra que o progresso na vida muitas vezes envolve tentativa e erro, e que a persistência levará ao sucesso. Isto é também o que Krishna assegura a Arjuna no Bhagavad Gita, quando Arjuna diz a Krishna que controlar sua mente parece mais difícil do que controlar o vento. De início, nosso temperamento pode impedir-nos de progredir em nosso caminho espiritual. Mas se cairmos no chão, podemos nos levantar com sua ajuda. Como o sadhana de Vishvamitra (prática espiritual) era mais difícil do que o de Vasistha, sua postura é mais difícil também - um lembrete de que o yoga nem sempre é um caminho fácil, mas certamente vale a pena ser seguido.

matsyasana e matsyendrasana
FISH POSE
Em matsyasana, ou pose de peixe, o praticante está deitado de costas, com as pernas estendidas e engatadas e os cotovelos puxados para baixo do corpo. Uma inspiração levanta o peito em direção ao teto, enquanto a cabeça cai para trás e a coroa toca o chão. Assim como existem muitos tipos de peixes no mar, há muitas variações dessa postura. Em uma variação, as pernas estão em uma posição de lótus ou em uma posição de ângulo fixo (baddha konasana). Em outro, as pernas são levantadas do chão em um ângulo de 45 graus em relação ao chão, e os braços são levantados de modo que eles são paralelos às pernas, com as palmas pressionando juntas. Alternativamente, a versão suportada desta postura pode ser feita colocando um bloco longitudinalmente entre as omoplatas e permitindo que a cabeça repouse sobre um cobertor. Matsyendrasana, descrito nas páginas seguintes, homenageia o peixe em uma pose completamente diferente.
O primeiro estudante de Yoga
Após dez mil anos de intensa meditação, Shiva decidiu descer de seu assento no Monte Kailash. Como destruidor do cosmos, Shiva raramente vê a necessidade de manutenção pessoal, então ele desceu a montanha, dreadlocked e incrustado com sujeira, para encontrar sua amada Parvati. Como a consorte de Shiva, Parvati tem muito tempo para os detalhes, e ela tinha a sensação de que este seria o dia do retorno de Shiva. Então ela fez um piquenique e foi ao encontro dele no rio. Quando ela estava preparando o almoço, sua amada chegou.
Shiva anunciou a Parvati que enquanto ele estava em seu lugar de meditação, ele descobriu a coisa mais maravilhosa. Depois de tantos anos de meditação, ele recebeu a chave do universo, o segredo da salvação. Ele havia descoberto a ioga, o caminho para a união final entre o eu individual e a fonte divina. Enquanto ele continuava falando sobre os ensinamentos surpreendentes que havia evocado no topo da montanha, Parvati continuou a se preocupar com o almoço.
â € ”Parvati, você nà £ o está me ouvindo? exclamou Shiva.
â € ”O quê? Desculpe meu amor. Estou apenas preparando o almoço. Parvati respondeu friamente.
â € ”Mas acabei de fazer a descoberta de uma vida inteira. Você não está interessado em ouvir sobre isso? Shiva perguntou, intrigada com sua atitude aparentemente irreverente sobre sua grande descoberta.
â € œÃ course claro que eu sou. Por favor, vá em frente, ela simplesmente respondeu.
Assim, Shiva continuou com seu discurso sobre yoga: como funciona, que tipo de práticas se pode fazer para redescobri-lo, como é um estado de meditação e como o indivíduo contém uma parte da fonte divina. Shiva pouco sabia que Parvati sabia sobre yoga há tempos imemoriais e vinha praticando em seu próprio modo silencioso e devoto pelo tempo que conseguia se lembrar. De alguma forma, ela sempre assumiu que Shiva também sabia sobre yoga, mas não mencionou. Enquanto ela estava um pouco surpresa ao saber que Shiva tinha apenas "descoberto" Yoga, ela era humilde o suficiente para deixá-lo ter o seu momento e continuou ouvindo enquanto Shiva falava sobre as glórias da prática.

Enquanto isso, no rio próximo, um peixe nadava rio abaixo. Matsya (matsya é sânscrito para “peixe”) era um peixe especial que tinha o dom de ouvir com atenção. Enquanto nadava perto de Shiva e Parvati, ele ouviu algumas das observações de Shiva e decidiu ficar um pouco e ouvir. Ele nunca tinha ouvido Shiva palestra sobre a natureza da vida e do universo antes, e suas palavras soaram importantes.
Shiva falou e Matsya ouviu. E enquanto ele ouvia, algo mágico começou a acontecer. Ele sentiu as técnicas e a teoria do yoga começando a se apossar de seu corpo e viver dentro dele. Através de sua perfeita escuta das instruções de Shiva, Matsya se iluminou com a conclusão do discurso de Shiva. Naquele momento, Shiva se tornou o primeiro guru (professor) e Matsya se tornou o primeiro chela ("estudante"). Eles começaram a longa linhagem de professores e alunos que passaram com sucesso os ensinamentos da ioga através de uma tradição oral ao longo de milhares de anos. Nada no yoga é mais importante do que esse relacionamento, e através da escuta perfeita, qualquer bom aluno pode seguir os passos de Matsya.
O retorno do peixe
Quando alguém se torna verdadeiramente iluminado, ele ou ela tem a oportunidade de retornar à Terra a fim de ajudar o restante de nós que estão interessados ​​nesse tipo de libertação. Matsya decidiu voltar e nasceu, como diz a lenda, como metade peixe, meio humano. Ele era chamado Matsyendranath, "o senhor dos peixes". É sua sabedoria que resultou no Hatha Yoga Pradipika, escrito pelos Nath Yogis. Como resultado, todos os Hatha Yogis podem traçar sua linhagem até os ensinamentos de Matsyendranath.
Nós honramos o peixe e seu retorno como Matsyendranath, na torção da coluna vertebral, matsyendrasana. Nessa postura, o tronco ereto assemelha-se ao da metade humana, enquanto as pernas dobradas representam a cauda de um peixe. Essa postura é aquela que nos mantém conectados à forte linhagem de professores que nos influenciaram direta ou indiretamente, porque, como mostra essa história, todos nós viemos das mesmas raízes.

chandrasana e ardha chandrasana
MOON & MEIA LUA POSE
Chandrasana, ou pose da lua, é feito em uma posição de estocada, com o joelho de trás do chão. Os braços se esticam e a coluna permanece longa. Ardha chandrasana, ou pose de meia-lua, também é uma postura de pé, mas requer mais equilíbrio e atenção. Enquanto está em um pé com a mão correspondente no chão, o praticante estica o corpo, recua com a outra perna e alcança a mão livre. Eventualmente, ele ou ela vira a cabeça para olhar o céu.
Ganesh e a Lua
Ganesh, o charmoso deus com cabeça de elefante adorado por muitos por seus modos generosos e por suas travessuras inteligentes, também é conhecido por sua paixão selvagem por todas as coisas doces. Ele é frequentemente representado com uma tigela de prasad (comida doce e abençoada) na palma da mão, que ele nunca está longe de ingerir. Apesar de seu amor por comidas açucaradas, ele é um mestre da ioga, assumindo o nome de seu pai, Shiva. Ganesh sabe como equilibrar indulgências e austeridades, deixando-o com uma figura flexível, embora rechonchuda.
Em uma de suas façanhas, Ganesh na verdade consumiu tantos bolos doces que sua barriga estava cheia para estourar. Ele decidiu que era hora de ir para casa e relaxar sua barriga de pelúcia, então ele pulou em seu fiel "corcel", um minúsculo rato. Como o rato é um veículo tão pequeno, Ganesh tem que praticar um equilíbrio extraordinário para manter sua estrutura grosseira na criatura errática.
O par estava navegando suavemente quando uma cobra muito longa deslizou em seu caminho e assustou o camundongo. O rato disparou para um lado e Ganesh caiu o outro. Quando ele bateu no chão, sua barriga estufada explodiu e bolos doces choveram por toda parte. Isso perturbou muito Ganesh, que estava chateado não só pela perturbação da cobra de seu passeio, mas pela perda da plenitude doce de sua barriga. Ele caminhou ao redor, recolhendo todos os doces bolos e recheando-os, um por um, de volta em sua barriga. Então ele pegou a cobra e amarrou-a em volta da cintura para fechá-la. Todo o tempo, a lua, Chandra, estava assistindo a extravagância, e não podia ajudar a explodir em gargalhadas nas palhaçadas loucas de Ganesh. Quem, de fato, poderia resistir?
Ganesh ficou muito chateado por ser o objeto do riso de Chandra, e em um ataque de raiva (lembre-se, ele é filho de Shiva), ele quebrou a presa direita e atirou-a na lua. Perfurado pela presa, a luz de Chandra se apagou. Ganesh amaldiçoou a lua para que nunca mais voltasse a brilhar, deixando a terra continuamente iluminada pelo sol.
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Sem noite, sem amanhecer e sem anoitecer, o amor estava perdido para o mundo. Não havia lugar para o romance, e tanto os homens como os deuses ficaram queimados e sem esperança sobre a terra quente. Ganesh estava escondido em seu palácio quando um grupo de deuses chegou a apelar para ele para permitir que a lua brilhasse mais uma vez. Lisonjeado por seus apelos, Ganesh decidiu que poderia concordar com um compromisso. Ele deixava a lua brilhar, mas seria necessário que ela aumentasse e diminuísse, brilhando em todo o seu potencial apenas uma vez a cada quatro semanas. Isso, ele decidiu, seria uma lição permanente para a lua, para que ela se lembrasse de nunca mais rir dele novamente. Quanto a Ganesh, ele sempre carrega a presa quebrada que significa sua raiva momentânea por ter perdido o equilíbrio.
A lição da lua
Uma das maiores lições que o iogue pode aprender é que tudo que experimentamos tem uma fonte interna de energia, assim como o sol e a lua (ver chakrasana, página 30). Dentro de nossos corpos, o sol e a lua ocupam as metades opostas. A lua preside o canal de energia esquerdo (ida nadi) e o sol preside o direito (pingala nadi). Idealmente, nos esforçamos para buscar um equilíbrio entre as duas fontes de luz, aquecendo a Lua tanto quanto o Sol e aprendendo a manejar os dois tipos de energia à medida que progredimos em nosso caminho para a iluminação.
Ganesh pode ter ensinado uma lição para Chandra, mas a verdadeira lição aqui é que, mergulhada apenas na luz do sol, todo o amor está perdido do mundo. Não há suavidade nem sombra para definir a paisagem do nosso coração. Sem um amanhecer ou anoitecer, não há meio caminho para se refugiar durante aquelas horas de perfeito equilíbrio entre a noite e o dia. Dentro de nossa prática de yoga, aprendemos a verdade dessa antiga sabedoria: “Como acima, abaixo. Como sem, assim dentro, ”- como com o sol e a lua no céu, assim como com aqueles em nosso coração - e procuramos encontrar tanto gozo na sombra e nos lugares lunares de nossa existência quanto nos iluminados e solares. lugares da nossa vida.

bhujangasana
COBRA POSE
Bhujangasana, ou pose de cobra, é um simples backbend que se assemelha ao seu homônimo. Enquanto nos deitamos sobre a barriga e usamos os músculos das costas para levantar a cabeça e o peito, nosso peito e braços representam o capuz da cobra. Como as cobras não têm membros, as mãos tradicionalmente não são usadas para empurrar-se para cima.
A beleza da fera
A cobra é uma criatura temível para a maioria, mas é a amiga do iogue. Suas muitas manifestações podem nos ajudar no caminho do yoga quando tropeçamos em obstáculos, venenos e medo. Shiva, por exemplo, adorna-se com cobras. Ele os coloca em volta do pescoço, significando uma profunda familiaridade com o medo da morte, ou abhinivesha.
A cobra é um poderoso símbolo de nossa capacidade de abandonar todos os medos à medida que progredimos em um caminho espiritual. A maneira como abandonamos o medo não é fugindo dele, como alguns podem fazer da naja, mas aproximando-se dele e vendo-o de uma perspectiva diferente. O filho de Shiva, Ganesh, usa uma cobra em volta da cintura, não apenas como uma homenagem ao pai (ou como um meio de segurar a barriga rechonchuda), mas como um símbolo de sua tentativa de seguir os passos de seu pai-professor. Como um discípulo de yoga, Ganesh segue os passos de seu pai ao longo do caminho do yoga e mostra seu compromisso em dominar seus medos.
A cobra também foi usada pelos deuses para agitar o oceano do néctar; eles puxaram as duas extremidades para mexer a panela. No mito sobre a postura da tartaruga (página 90), o aperto na cobra por ambos os semideuses e demônios significava seu domínio sobre o medo da morte e seu forte desejo de imortalidade. É semelhante ao canto sânscrito:
Asato ma sadgamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrtyor ma amrtam gamaya
Isso se traduz como “Guie-me do irreal para o real, das trevas para a luz, da morte para a imortalidade”. A cobra muitas vezes simboliza a morte por causa de sua natureza venenosa, mas ao agarrá-la, os semideuses e demônios descobriram que foi realmente o seu caminho para a imortalidade.
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O som da cobra
De acordo com o Hatha Yoga Pradipika, o objetivo final do hatha yogi é ouvir o som interno, a vibração mais básica, ou como os iogues chamam, o nadam. De acordo com os cientistas, cada aspecto do universo é composto de minúsculas cordas vibrantes, o que faz tudo, do cósmico ao sutil, vibrar. As cobras têm uma capacidade embutida de escutar vibrações sutis, e essa incrível habilidade faz com que a cobra potência como um símbolo de yoga ainda mais poderoso.
Muitas vezes evoca-se uma imagem de encantadores de serpentes ao pensar na cobra, e há muito tempo se diz que a música do encantador acalmou a fera cruel. O que é verdade para as cobras, no entanto, é que elas não têm ouvidos externos. Para ouvir o som, eles devem entrar em contato com uma superfície dura com a mandíbula para conduzir a vibração para os nervos auditivos. Isso significa que a cobra escuta através de meios internos, ao invés de meios externos, como os humanos. As cobras ouvem em um nível muito mais sutil do que o som externo do encantador da serpente, que é poderoso, se considerarmos a potência do nadam, ou som interno.
Atraído pela prática espiritual
Enquanto o grande Buda estava meditando sob a árvore bodhi sagrada, um grupo de cobras se reuniu nas proximidades, embalado por sua tranqüila calma e confiança interior. Sentiu a presença deles, mas não teve medo, e essa falta de medo assegurou às cobras que ele permaneceria imóvel. Sua quietude era como um bálsamo para suas mentes, e assim eles ficaram perto dele para protegê-lo. Testemunhas se reuniram em torno do Buda, mas não se aventuraram muito perto por medo de perturbar o covil de cobras mortais que o rodeavam. Quando começou a chover, as pessoas ficaram angustiadas com a cabeça de imersão do Buda, mas não ousaram aproximar-se dele. As cobras, em gratidão a ele por fornecer um espaço tranquilo, criaram um plano para proteger o Buda dos elementos. O rei das cobras deslizou por trás dele e se ergueu o mais alto que pôde, o que era difícil, dada sua natureza sem membros. Quando ele estava em toda a sua altura - um terço de seu corpo levantado completamente da terra - ele abriu seu grande capuz e criou um grande dossel, sob o qual o Buda se sentou, sublimemente pacífico, e continuou sua meditação. Os observadores ofegaram admirados com a generosidade da cobra, bem como com a firmeza do Buda meditando.

mayurasana
PEACOCK POSE
Mayurasana representa o glorioso pavão. Este equilíbrio de braço começa com as mãos juntas no chão, os dedos apontando para trás. Então, descansando nos cotovelos, o praticante se inclina para frente para permitir que as pernas se levantem do chão. O peito e a cabeça imitam o corpo do pavão enquanto as pernas que alcançam o céu representam sua cauda emplumada.
O lutador mais feroz
O aglomerado de estrelas Plêiades é personificado por seis irmãs celestiais que, pela graça de Shiva, tinham um filho idêntico. Quando a consorte de Shiva, Parvati, soube desses seis garotos, ela os tomou sob seus cuidados e os amou de todo o coração. Com sua intensa adoração, ela pegou todos os seis deles e apertou-os com tanta força que se transformaram em um bebê poderoso com seis cabeças. Ele era conhecido por vários nomes, incluindo Kartikeya ("filho das Plêiades", que se chamava Kritika) e Shanmukh, que significa "seis faces".
Quando ele tinha apenas alguns meses de idade, Kartikeya já era o lutador mais feroz que alguém já viu, e um muito bem sucedido. Ele escolheu o pavão elegante para o seu transporte, porque os pavões também são lutadores incrivelmente ferozes. Eles são os únicos inimigos das cobras e são capazes de matar e comer as cobras, ingerindo o poderoso veneno e transformando-o em beleza e graça.
Acontece que antes do nascimento de Kartikeya, o rei dos demônios havia completado mil anos de penitência a Brahma para pedir-lhe um desejo. Quando o demônio perguntou a Brahma para torná-lo imortal, Brahma respondeu: “Bobagem! O que nasce sempre deve morrer. Este é um desejo impossível. Me peça outra coisa.
Este demônio maligno era muito esperto, e levando em conta as longas ausências de Shiva de sua amante Parvati, ele pediu a Brahma para ser morto apenas por um filho de sete anos de idade de Shiva, já que parecia improvável que eles tivessem um filho.
Brahma concedeu o desejo do demônio. Agora que ele era supostamente imortal, o demônio do mal se sentiu poderoso o suficiente para expulsar todos os deuses do céu, assumindo-o por si mesmo. Ele e seu exército demônio demoliram o lugar, e os deuses ficaram muito chateados.
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Foi bem perto do sétimo mês de idade de Kartikeya que os deuses estavam sofrendo mais com a ira do demônio maligno. Eles notaram a inteligência e as habilidades da criança que crescia rapidamente, e imploraram a Shiva que deixasse Kartikeya liderar uma guerra contra o demônio maligno. Shiva obedeceu, sabendo muito bem a força e a capacidade de seu filho.
Então, montado em seu brilhante corcel, o pavão, Kartikeya liderou um exército de deuses e semideuses em guerra para ganhar o retorno de seu legítimo lugar no céu. O demônio maligno zombou da visão do jovem Kartikeya em seu glorioso pássaro e gritou pelo campo de batalha: “O único de vocês que é corajoso o suficiente para me desafiar um menino? Envie-o para casa para jogar jogos de guerra com seus brinquedinhos e levar sua batalha para outro lugar! ”
Só então, Kartikeya e os deuses cobraram o campo e atacaram os demônios. Enquanto os deuses e demônios lutavam, alguém gritou para Kartikeya que ele deveria ser o único a matar o demônio maligno. Ele começou para o demônio com seu pavão ao seu lado e uma grande equipe como sua arma. A batalha se seguiu, testando os dois até seus limites, mas no final, o jovem Kartikeya prevaleceu e venceu a guerra que permitiu aos deuses irem para casa para sua morada celestial.
Penas, Sem Medo e Fé
O pavão de Kartikeya era uma escolha nobre para um veículo, ou vahana em sânscrito. Como o deus presidia todas as guerras, e um conhecimento excepcional, Kartikeya precisava de um corcel que fosse igual em força e luminosidade. Estamos todos familiarizados com as qualidades régias do pavão, mas sua ferocidade é uma surpresa. Como o único inimigo da cobra-rei, o pavão é capaz de causar medo no coração da cobra venenosa, quando todos os outros animais temem a serpente por seu veneno mortal. Como alguém que conquista a cobra, o pavão simboliza a conquista da morte, como Kartikeya cavalga em seu corcel no campo de batalha.
O pavão é mais que um símbolo de destemor. Também representa a fidelidade, bem como a qualidade da luz. Quando o companheiro de um pavão morre, ele fica sozinho pelo resto de seus dias, e a lenda diz que muitas vezes ele morre de coração partido. Mas, enquanto caminha orgulhosamente pela terra, os iogues olham para o pavão como uma representação da qualidade da leveza, ou sattva guna. O pavão não tem nem as qualidades do tamas guna (peso e inércia) nem as do rajas guna (vigor e impulsividade). Ela conduz sua vida com tal regalia e serenidade que muitas vezes tentamos imitar essas mesmas qualidades maravilhosas.
Há outra pose atribuída ao pavão, chamada pincha mayurasana, ou pose de penas de pavão. É mais comumente conhecido como equilíbrio do antebraço. Pincha refere-se a uma pena de pavão. Quando o vento pega a pena, ela a ergue no ar, e nós devemos imitar a mesma sustentação e leveza em nossa própria tentativa no asana. Mais uma vez, a leveza prevalece aqui, e há um duplo sentido porque a pose nos pede para Seja tão leve quanto o ar que levantamos e tão brilhante quanto a luz do pavão quando fazemos nossa prática.
O pavão da mitologia iogue está fortemente ligado a Krishna, que usa uma pena de pavão no cabelo. A floresta de Vrindavan, onde ele nasceu, está cheia de pavões. Quando o céu está cheio de nuvens de chuva, a bela e inquieta dança desses pavões pode ser comparada a uma dança de antecipação espiritual. Da mesma forma, a prática de asana e, em particular, mayurasana, expressa o desejo do iogue de se conectar com o Divino em uma dança de compaixão.
Digerindo o veneno
Os benefícios físicos da mayurasana são considerados a perfeição (ao longo do tempo) de nossas habilidades digestivas, que espelha a capacidade do pavão de digerir o veneno da cobra venenosa. O pavão pode pegar o veneno, assimilá-lo e ainda ser bonito. Muitas vezes temos muitos venenos para ingerir - não apenas na forma de comida real, mas também em situações e relacionamentos. Essa postura nos ajuda a processar os venenos que podem estar contaminando nosso intestino e também, através de mudanças sutis na percepção, a transformar a negatividade do mundo ao nosso redor em beleza.

hamsasana
SWAN POSE
Hamsasana, ou pose de cisne, é muito semelhante à postura do pavão, exceto que os dedos estão voltados para a frente. O cisne é considerado um pássaro muito real. A mitologia elogia sua capacidade de extrair leite misturado com água. Os grandes iogues são às vezes chamados de paramahamsa, que literalmente significa “cisnes mais altos”, porque são capazes de extrair a essência espiritual de tudo que encontram.
Veículo da Voz
Antes da criação do mundo, o grande Brahma sentou-se em meditação por longos períodos de tempo. Eventualmente, sua mente ficou cheia de clareza, ou o que os yogis chamariam de sattva guna. Enquanto essa qualidade de leveza estava borbulhando em sua mente, uma garota foi criada e apareceu diante dele.
Atordoada por sua beleza magnífica, Brahma perguntou: "Quem é você?"
Ela respondeu: “Meu nome é Saraswati. Agora que você me conjurou, eu adoraria um lugar adequado e um propósito divino a cumprir.
Brahma deu a ela a mais radiante flor de lótus para um trono e o mais puro cisne branco e disse que ela permaneceria na ponta da língua dos mais instruídos e artísticos seres para lhes dar inspiração criativa.
Foi assim que a grande deusa Saraswati veio a ser, com seu talento especial para música, artes e conhecimento, e seu glorioso cisne como veículo. Diz-se que Saraswati preside um antigo rio sagrado na Índia com o mesmo nome, e que ela controla o fluxo de suas águas vivificantes. Dentro de seu nome e forma, também encontramos a essência do vak, ou discurso, como Saraswati é o mestre da fala e da comunicação.

O mantra sagrado So'Ham é o mantra da respiração, o que os yogis chamam de ajapa mantra, ou “o mantra silencioso”. Toda vez que respiramos, repetimos esse mantra. Na inspiração, sussurramos “ssssssoooooooo” e, ao expirar, “hhhhhaaaammmmmm”. Isso ocorre com mais clareza quando aplicamos ujayi, ou “respiração vitoriosa”, um tipo de prática de respiração para focalizar a mente, para que possamos ouvir o som. como nós fazemos isso. So'Ham é uma contração do mantra shiva aham, que significa “eu sou aquilo”, ou literalmente, “Shiva, eu sou”. Repetindo constantemente qualquer mantra, nós começamos a assumir suas qualidades inerentes, assim como nós prestamos atenção. para o mantra ajapa, nos tornamos mais familiarizados com nossa natureza divina.
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Quanto mais repetimos, então, mais difícil é ouvir onde começa e onde termina. Eventualmente SoHHam começa a soar como Ham'Sa, que é o nome em sânscrito para o cisne, o mestre da respiração. Porque é o veículo de Saraswati e ela é a mestre do discurso, vemos como essas duas entidades estão ligadas e trabalham juntas para tornar todos os nossos enunciados elevados e sagrados.

tadasana
POSE DA MONTANHA
Tadasana significa “pose de montanha”. É uma postura básica em pé, com os pés juntos e as mãos ao lado do corpo. Essa postura promove a quietude, a força, o poder relaxado e a estabilidade que associamos às montanhas.
O Himalaia
Durante muito tempo as montanhas do Himalaia foram povoadas por sábios errantes e iogues, que consideravam a solidão das cavernas das montanhas ideal para a prática de yoga e meditação. Himalaia significa morada (alaya) da neve (hima), mas a mais alta cadeia montanhosa da terra é também chamada de Devalaya, “a morada dos deuses”. Segundo a filosofia yoga, dentro de tudo há consciência e qualidade - não apenas em humanos e animais, mas também em fenômenos naturais como rios, montanhas e árvores. O Himalaia é representado pelo deus Himavat, que é o pai de Parvati, o consorte de Shiva.
As montanhas são de importância crucial para a vida na Terra, porque elas são a fonte dos rios, que fluem em direção ao mar, deixando a terra com a força vital essencial. Os rios sempre foram um aspecto importante da vida espiritual. Eles eram considerados pelos sábios como símbolos do samsara, o ciclo interminável de nascimento e morte. Na margem distante, a libertação aguardava os que conseguissem atravessar as turbulentas águas do rio com o navio de ioga. Rios como o Ganges e o Yamuna eram vistos como deusas (devis) e mães graciosas (mayis), que abraçavam até mesmo seus filhos mais sujos. Os rios têm o poder não apenas de levar as cinzas do falecido para os céus, mas também de lavar as más impressões deixadas pelos erros do passado de uma pessoa.
As montanhas são inseparáveis ​​dos rios, razão pela qual Himavat também é considerado o pai de Ganga Devi, a deusa do Ganges, que é o rio mais sagrado da Índia.
O rio da vida
Certa vez, o rei Bhagiratha orou por Ganga aparecer na terra e purificá-lo. Ganga só concordaria em descer das regiões celestes se alguém quebrasse sua queda. Shiva concordou em pegar Ganga em seus cabelos emaranhados, o que ele fez. O Ganges agora se ergue de sua nascente nas montanhas onde ficava Shiva. Quando estamos em tadasana, a cabeça, estando mais perto do céu, é onde recebemos as bênçãos que fluem através do resto do nosso corpo como um rio.

vrikshasana
POSE DA ÁRVORE
Vriksha significa “árvore” em sânscrito. A postura da árvore é um equilíbrio permanente em uma perna. O pé da perna levantada é colocado na parte interna da coxa, e as duas mãos são seguradas acima da cabeça, com as palmas unidas. As pernas representam as raízes da árvore, enterradas no subsolo, e o tronco da árvore começa no tronco do corpo, crescendo até a espinha e os braços, que são os ramos. Esta postura aumenta a estabilidade e fortalece os tornozelos, panturrilhas e coxas. Também alonga os músculos das pernas, virilha e peito.
A árvore de iogue
Desde os tempos antigos, os iogues fizeram da floresta seu lugar favorito para praticar yoga. As árvores eram a sua casa, proporcionando-lhes abrigo e uma abundância de comida na forma de frutas e nozes. A floresta também simbolizava um mundo intocado que conduzia a uma vida de contemplação sem posses materiais. A sombra debaixo de uma árvore foi pensada para ser o melhor lugar para um aluno receber conhecimento espiritual de um professor. De fato, entre muitas tradições espirituais, vemos exemplos de iluminação ocorrendo debaixo de uma árvore.
Nos tempos antigos, havia uma oração que as pessoas recitavam quando moravam em um pedaço da floresta. Livremente traduzida, a oração diz: “Minhas queridas árvores, trepadeiras, insetos e animais, por favor, me desculpe por pegar um pequeno pedaço de terra para construir minha cabana. Que possamos viver juntos em harmonia e paz ”. Muitos iogues e sábios viviam na floresta, onde construíram ashrams, ou ermidas, geralmente consistindo de algumas cabanas simples. A floresta habitada era conhecida em sânscrito como tapovan, ou “floresta de austeridade”, uma referência à vida de simplicidade vivida ali, livre de preocupação com os pertences materiais.
Num sentido mais amplo, a floresta se refere ao mundo, a toda a criação e nós fazemos parte dela. No Bhagavad Gita, Krishna compara o mundo a uma figueira com seus muitos ramos, onde todas as espécies da vida vagam. Uma floresta é vital para a saúde do planeta. As folhas das árvores são os pulmões do mundo, produzindo oxigênio para nós respirarmos, enquanto as raízes retêm a água da chuva e impedem a erosão do solo.
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Forest of Grace
A escritura Harivamsa narra como Krishna certa vez trouxe a árvore parijata celestial (também conhecida como jasmim de flor da noite) do reino celeste de Indra como um presente de amor por sua bela rainha Satyabhama. Como a árvore transplantada de um planeta celestial para um jardim fora do palácio de Satyabhama, o vrikshasana representa o florescimento da espiritualidade em um ambiente material. Nesta postura, um pé está profundamente enraizado no solo terreno, enquanto as palmas unidas alcançam o céu espiritual, canalizando as bênçãos que vêm de cima.
A postura da árvore oferece uma bela oportunidade para meditar nas qualidades inerentes de uma árvore. Sri Chaitanya, o santo dançarino de Bengala, via a tolerância, como a de uma árvore, como um pré-requisito para a realização do yoga. Em um de seus versos famosos, Chaitanya canta: “Ser mais humilde do que uma folha de grama, mais tolerante do que uma árvore, dar toda a honra aos outros e não querer honra alguma para si mesmo - essas são as qualidades necessárias para o sucesso. em yoga. ”A árvore é tão tolerante que até dá sombra ao lenhador que vem cortá-la com um machado. O verdadeiro yogi dá livremente os frutos da sabedoria espiritual e do amor tão generosamente quanto as árvores nos oferecem sombra, flores, frutos e madeira.
Krishna tem uma conexão especial com a floresta. Ele nasceu e cresceu em Vrindavan, que significa “a floresta das árvores vrinda”. No Bhagavata Purana, Krishna elogia as árvores, exclamando: “Basta olhar para estas árvores mais afortunadas de Vrindavan. Eles dedicaram suas vidas ao bem-estar dos outros. Individualmente eles toleram todos os tipos de distúrbios naturais, torrentes de chuva, calor abrasador e frio penetrante, mas são muito cuidadosos para aliviar nossa fadiga e nos dar abrigo. Meus queridos amigos, ninguém é negado abrigo por estas árvores. Eles fornecem vários tipos de provisões para a sociedade humana, como folhas, flores, frutas, sombra, raízes, casca e combustível ”.
A postura da árvore é uma postura em que impregnamos corpo, mente e respiração com as qualidades de generosidade, tolerância, força e equilíbrio.

gomukhasana
VACA FACE POSE
Esta postura é parecida com a face (mukh) de uma vaca (go). De uma posição sentada, o praticante coloca um joelho dobrado sobre o outro, formando os lábios da vaca. Um braço vai lateralmente atrás das costas, e os dedos seguram os dedos do outro braço, que está curvado sobre o ombro correspondente (formando as orelhas da vaca). Este asana tonifica e fortalece os tornozelos, quadris, coxas e ombros.

A vaca sagrada
A vaca é um dos animais mais sagrados da Índia. As vacas são os reis do frio, vagando placidamente em lugares públicos ou em pé no meio de alguma estrada, onde carros, a vaca sagrada dos tempos modernos, tentam evitar atingi-los a qualquer custo. A vaca é considerada a doadora da abundância. Na Índia, todos os produtos da vaca são usados: sua força ajuda os agricultores a arar o campo; sua urina é um forte anti-séptico; seu estrume faz excelente combustível para fogões; e seu leite produz manteiga e ghee. (Os indianos usam o último tanto para cozinhar quanto para uma variedade de rituais religiosos.)
A vaca também é a personificação de diferentes qualidades yogues. As vacas são muito pacíficas e pé-no-chão. Eles também são generosos e maternais e são, de fato, considerados uma das mães universais. Quando a vaca mãe vê seu bezerro, seu leite flui livremente e abundantemente. A relação entre a vaca e seu bezerro é, portanto, o símbolo perfeito para a relação entre a terra e seus habitantes. Como um bezerro, podemos dar à terra nosso amor enquanto usamos seus dons de maneira sustentável e saudável.
Krishna, o Pastor da Vaca Divina
Entre os muitos nomes de Krishna está Gopala, “o protetor das vacas”, e Govinda, “aquele que cuida das vacas”. Certa vez, Brahma, o criador do universo, duvidou sinceramente da divindade de Krishna. Ele pensou consigo mesmo: “Como esse simples pastor de vacas pode ser um avatar de Vishnu? Ele é apenas um simples camponês. Ele tem uma flauta enfiada no cinto e uma pena de pavão no cabelo. E ele anda descalço na floresta! ”Brahma decidiu colocar Krishna à prova.
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Um belo dia, enquanto Krishna estava descansando com seus amigos vaqueiros na floresta, Brahma sequestrou os vaqueirinhos e os bezerros e os escondeu em uma caverna. Quando Brahma voltou para ver como Krishna estava reagindo ao descobrir sua perda, ele descobriu, para seu espanto, que Krishna estava brincando com todos os vaqueirinhos e os bezerros que ele acabara de roubar. Então Brahma voltou para a caverna, onde viu todos os bezerros e meninos que ele havia originalmente escondido. Brahma olhou com as quatro cabeças ao mesmo tempo - na caverna e em Krishna - e viu que, de alguma forma, todos os bezerros e meninos tinham dobros. Krishna realmente se multiplicara em bezerros e vaqueirinhos para impedir Brahma.
Brahma não havia entendido a divindade desse simples pastor de vacas ou sua capacidade de ser tudo para todas as pessoas. Krishna pôde ser as vacas para os pastores de vacas e as vacas escondidas e os garotos pastores de vacas para Brahma. E para nós, o espírito de Krishna pode ser encontrado na forma de alguém cuja companhia nós adoramos. O nome Krishna significa literalmente “todo atrativo”. Podemos ser atraentes para outra pessoa sendo o que ela precisa - um filho, filha, colega de trabalho ou ombro para chorar. Enquanto estamos sentados em pose de cara de vaca, estamos colocando outra face, assim como poderíamos quando colocamos nossa natureza “toda atraente” para o benefício das pessoas em nossas vidas a quem adoramos.

bakasana
POSE DO GUINDASTE
Bakasana, ou pose de guindaste (corvo ou garça azul), é um equilíbrio de braço que se parece com um guindaste parado na água. É realizado colocando as mãos no chão, dobrando os cotovelos e colocando os joelhos nas costas dos braços. Nesta postura, precisamos fixar nosso olhar em um ponto (conhecido como dristhi) para encontrar o equilíbrio adequado, como um guindaste que esteja completamente focado na água enquanto pesca sua comida.
O deus da morte disfarçado de guindaste
O Mahabharata é um épico indiano que conta a história de duas famílias que estavam lutando pelo direito de governar a terra: a família justa dos Pandavas, que eram os oprimidos, e seus formidáveis ​​inimigos, a perversa família Kaurava. Os cinco irmãos Pandavas foram derrotados em um jogo de dados pelos Kauravas e foram banidos de seu reino e exilados na floresta por doze anos. Um dia todos ficaram com sede e foram procurar água. Depois de subir em uma árvore, avistaram um lago e, um após o outro, os irmãos foram buscar água. Mas cada vez que um irmão chegava ao lago, uma voz alta advertia que, se ele bebesse, ele morreria. Os irmãos estavam com tanta sede, no entanto, que não conseguiam resistir à bebida refrescante. E assim um depois do outro, eles morreram.
O último a chegar ao lago foi o irmão mais velho, o rei Yudhisthira. Quando o rei viu que seus quatro irmãos estavam mortos, ficou angustiado. De repente a voz falou novamente, mas desta vez Yudhisthira viu o alto-falante - um guindaste gigante, que apareceu na frente dele. O guindaste disse: “Eu sou aquele que matou seus irmãos. Se você tocar a água, você também morrerá. Mas se você puder responder todas as minhas perguntas corretamente, trarei todos os seus irmãos de volta à vida. ”E então o guindaste fez a Yudhisthira as seguintes perguntas:
“Quais são as notícias do mundo?” Para essa pergunta, Yudhisthira não respondeu com notícias sobre a situação econômica ou sobre o mais recente desastre natural, que é o que a maioria das transmissões de notícias hoje enche. Em vez disso, Yudhisthira respondeu: “Todos os seres vivos esqueceram sua natureza divina interior e se encontram em um estado de ignorância, ou avidya, que os faz sofrer”.
A pergunta seguinte foi: “Qual é a maior maravilha?” Novamente, Yudhisthira não respondeu ao óbvio, como as pirâmides do Egito ou o Taj Mahal. Em vez disso, ele respondeu: “Apesar de vermos ao nosso redor que todas as pessoas e outras criaturas vivas estão constantemente morrendo, acreditamos que isso não acontecerá conosco. Pensamos que de alguma forma escaparemos da morte.
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A terceira pergunta foi: “Qual é o verdadeiro caminho?” Yudhisthira respondeu: “O verdadeiro caminho está em seguir os santos e iogues que alcançaram a auto-realização. A verdade está escondida nas cavernas de seus corações, e eles compartilharão seu conhecimento e graça com qualquer um que se importe em recebê-la. Associando-nos aos grandes mestres que não têm vínculos egocêntricos e vivem apenas para doar, nós emularemos essas qualidades ”.
E para sua última pergunta, o guindaste perguntou: "Quem é feliz neste mundo?" Para isso, Yudhisthira respondeu: "A pessoa auto-realizada, que limpou todas as suas dívidas resolvendo todo o seu karma, é verdadeiramente feliz." Finalmente, o guindaste se revelou como Yama, o deus da morte. Ele ficou muito satisfeito com as respostas do rei Yudhisthira e reviveu todos os seus irmãos.
Essas perguntas e suas respostas são um resumo do caminho do yoga. Tudo começa com a percepção de que muitas vezes nos esquecemos da nossa natureza divina, que nos faz sofrer. Essa ignorância é muito forte e persistente, e nós erroneamente acreditamos que a morte só acontece com os outros. Faz com que nos identifiquemos erroneamente com nosso corpo e mente mutáveis. Mas depois de perceber nosso mal-entendido, podemos tomar medidas apropriadas para aliviá-lo. Podemos começar a viver uma vida baseada nos princípios do yoga, reconectando-nos com o nosso verdadeiro eu. Quanto mais nos conectamos com nossa natureza divina, mais experimentamos paz e satisfação duradouras. Esta é a promessa do yoga, aberta para todos nós experimentarmos aqui e agora.
O rei Yudhisthira não perdeu o equilíbrio quando confrontado com o desaparecimento de seus irmãos e com a tarefa desafiadora de responder às perguntas investigativas do corvo ou garça azul. Nós também somos convidados a manter nosso equilíbrio enquanto nos concentramos em bakasana.

shavasana
CORPSE POSE
Shavasana é a postura de repouso final, na qual nos deitamos de costas e relaxamos todo o corpo para absorver os efeitos da prática em que acabamos de nos envolver. Shavasana significa literalmente “postura de cadáver”. Simboliza a morte do ego e a promessa de despertar para um estado iluminado de consciência.
Nas culturas ocidentais, a maioria das pessoas considera a morte como a pior e tende a evitar o assunto tanto quanto possível. Na tradição do yoga, no entanto, a morte não é vista com tanto desprazer. É o rito final de passagem que nos prepara para a promessa de um novo amanhã. Como Krishna explica a Arjuna no Bhagavad Gita, o corpo físico é a vestimenta de nossa alma, que precisa ser mudada quando estiver desgastada. Na história de bakasana, vimos que muitas vezes não pensamos em nossa própria morte iminente. A tradição do yoga sugere que seria sensato considerar isso, porque nos dá um senso de propósito que pode nos inspirar a fazer bom uso do tempo que temos na Terra.
Um fim elegante
Lá viveu um rei chamado Parikshit Maharaj. Ele era um governante sábio e justo e sempre cuidou bem de seus súditos. Acontece que um dia o rei estava andando pela floresta quando ficou com sede. Então ele parou no eremitério do sábio Shamika Rishi e pediu água para o iogue. Mas Shamika Rishi estava em um estado de profunda mediação, e ele não ouviu o pedido do rei. Parikshit Maharaj ficou irritado e jogou uma cobra morta que estava no chão ao redor do pescoço do sábio meditando. Só então o filho do sábio apareceu. Vendo como o rei havia insultado seu pai, ele amaldiçoou Parikshith, anunciando que ele morreria de uma mordida de cobra em sete dias.
Quando Shamika Rishi saiu de sua meditação e descobriu o que aconteceu, ele repreendeu seu filho por ter amaldiçoado um rei honrado por uma ofensa tão pequena. No entanto, uma vez falada, a maldição não poderia ser desfeita. Aceitando seu destino, o rei Parikshit foi para casa e desistiu de seu trono. Então ele foi para a margem do Ganges, onde uma assembléia de sábios se reuniu para meditar e discutir tópicos espirituais. O rei Parikshit chegou e pediu aos sábios que lhe ensinassem sobre a ciência da ioga.
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Só então, um sábio nu de dezesseis anos chamado Sukadeva chegou. Como filho de Vyasa, o compilador de toda a literatura védica, Sukadeva era completamente auto-realizado. Todos os sábios se levantaram e prestaram respeito a ele. Então o rei Parikshit pediu que Sukadeva o instruísse sobre a ciência da alma. Nos sete dias seguintes, Sukadeva ensinou o rei sobre yoga. Durante esses ensinamentos, ficou tão silencioso que você podia ouvir um alfinete cair. Quando Sukadeva perguntou ao rei se ele gostaria de fazer uma pausa para comer e beber, o rei respondeu que o conhecimento divino estava satisfazendo plenamente sua fome e sede. Depois de sete dias, o rei alcançou a auto-realização e acolheu sua morte física com o coração e a mente abertos.
Morte Transcendente
O rei Parikshit fez uma escolha notável quando soube que sua morte estava próxima e inevitável. Em vez de passar seus últimos dias com sua família ou desfrutar de suas riquezas, ele optou por se retirar para a floresta e meditar em yoga em meio a uma assembléia de sábios. O que faríamos se soubéssemos que tínhamos apenas sete dias para viver?
Parakshit Maharaj teve muita sorte, porque sabia exatamente quando ia morrer. Ele tinha sete dias garantidos para viver e fez bom uso deles. Nós, por outro lado, não temos ideia de quando nossa hora chegará. Como o rei Yudhisthira explicou na história de bakasana, é ilusão (maya) que nos faz negar nossa própria mortalidade. Mas há alguma garantia de que viveremos o suficiente para ver outro nascer do sol? A morte é o último chamado de despertar. Quando chega, temos que deixar para trás tudo o que acumulamos. Nós viemos a este mundo com as mãos vazias, e devemos sair com as mãos vazias. Estar consciente da morte de um modo yogue não nos transforma em rabugentos, mas nos permite viver cada momento em liberdade e alegria.
Shavasana representa a rendição de todas as coisas que são estranhas à nossa alma. Quando terminamos nossa prática de yoga e damos o melhor de nós, é hora de deixar ir. Chegou o momento do yoga nidra, o sono yogue. Não nasce do cansaço e é, ao contrário, um estado de espírito e coração completamente aberto que convida a graça do amor incondicional em nossa vida. Krishna, como a personificação desse amor, diz a Arjuna no Bhagavad Gita: “Por favor, desista de todos os seus deveres e renda-se a mim como o amor personificado. Eu prometo que quando você morrer, você virá para mim e não nascerá de novo no mundo da ilusão. Esse conhecimento é a suprema sabedoria e o mais secreto de todos os segredos. É o mais puro conhecimento, é imperecível e sua experiência traz a maior alegria ”.

sobre o autor "O YOGA É MÍTICO É um reflexo das forças cósmicas que são intemporais e universais na natureza - criação, continuidade e dissolução - que são incorporadas no yoga como asanas e mudras. Você não precisa viajar para a Índia para sentir o poder enroscado de uma cobra, ou bhujangasana, em seu corpo, ou o poder enraizado de uma árvore em vrikshasana. Mas poucos ocidentais conhecem as histórias por trás dos nomes dos asanas ou da natureza onipresente dos mitos de Shiva e Ganesha que são conhecidos por todos na Índia, desde crianças até gurus. A maioria das músicas tradicionais indianas, danças e artes visuais são representações de mitos. Mitos são professores especiais. Às vezes são misteriosas, contraditórias, pacíficas, iradas e libertadoras.
Qual é a sensação somática de rasgar seu coração como o deus macaco Hanuman? Quem são os grandes sábios Bharadvaja e Astavakra, a quem os asanas receberam o nome? Qual é o significado de Natarajasana, ou o senhor da pose de dança?
Quando você aprende as histórias dos asanas, você está entrando em um espaço de consciência mítica, o lugar onde você não precisa mais conhecer o asana externo - aqueles notáveis ​​mudras em movimento -, mas o asana interior, ou a paisagem à qual o mito se refere.
Meu pai me deu meu nome, Shiva, quando ele era estudante de arte. Ele nunca havia frequentado uma aula de ioga antes e foi verdadeiramente inspirado pelos mitos de Shiva, o dançarino cósmico de cabelos emaranhados dizimando a ignorância com a sublime graça e poder de sua Ananda Tandava, ou dança de felicidade, um grande arquétipo do final dos anos sessenta. Aos sete anos de idade, crescendo em Berkeley, em 1974, no coração do Vietnã Protest, olhei para o mundo e senti o peso da destruição cósmica. Durante a maior parte da minha infância, realmente pensei que recebi o nome do senhor da destruição, que era a definição comum em enciclopédias e dicionários. Eu não tinha um livro ou um professor na época para revelar os significados internos do nome. Eu agora sei que existem mil nomes para Shiva - desde o pacífico e sublime Mahayogin, do qual todas as asanas iogues emergiram; para o amante de Shakti, Kamadeva; para o grande bugador, Rudra.
Eu me apaixonei loucamente pela deusa e fui ancorada durante as tempestades da minha vida nos mitos da grande deusa Durga, que, acompanhada por seu exército de sessenta e quatro mil yoginis, entra em lugares de caos absoluto e ressuscita o mundo. através de seu amor feroz. Eu me considero uma pessoa pacífica, simples e amante da natureza, e ainda assim há algo tão selvagem e intensamente satisfatório sobre esses mitos yóguicos que quebra nossas idéias rígidas, conservadoras e superficiais sobre nossa natureza divina e realmente nos encontra na luz e no escuro. do nosso ser e caminho de vida.
Alanna Kaivalya e Arjuna van der Kooij ofereceram-lhe um tesouro em Mitos dos Asanas, a partir da profundidade de suas realizações pessoais como praticantes da yoga e artistas kirtan. Eles viveram esse terreno em seus próprios corações e vidas, bem como no contexto em que o mito é perpetuamente refletido. Tenho grande respeito por David Life e Sharon Gannon, e pelo treinamento de Alanna como professora de Jivamukti, pois esse método trouxe o satsang - o compartilhamento da verdade através dos ensinamentos de sabedoria do yoga - para a paisagem da prática do asana. Se você é um praticante de yoga, vai se banhar na sabedoria mítica deste livro.
No entanto, se você não souber nada sobre os asanas, também se beneficiará desses poderosos mitos. Eles sustentaram o fluxo de yoga desde a mais antiga história escrita. Esses mitos são alguns dos mais profundos entendimentos da consciência universal. Até mesmo Einstein foi profundamente influenciado pelos mitos da criação de Nataraja como reflexo de suas descobertas da física quântica.
Espero que você aproveite este livro semelhante a gema tanto quanto eu, pois é um recurso para ter ao alcance de seus dedos gradualmente absorver o poder desses ensinamentos em sua própria consciência e evolução na prática de yoga. Este é um livro maravilhoso para professores de yoga, e eu finalmente tenho um grande recurso para orientar meus próprios professores em formação para um estudo mais aprofundado.
Jai Sri Ganesha e sua presa sagrada, que foi usada para ajudar Vyasa a registrar alguns desses mitos do Mahabharata.
Jai Mandala Publishing por continuar apoiando obras como Myths of the Asanas.
Bênçãos para todos os viajantes nesta estrada sinuosa da vida."