Introdução
Aventuras na Consciência
A JORNADA que estamos prestes a dar no decorrer deste livro é divertida e profunda. A maioria das pessoas não tem ideia sobre a extensão das possibilidades que existem para esta aventura na consciência, uma aventura na escuridão da noite.
Começamos nossa jornada com sonhos lúcidos. “Sonhar Lucidamente” é quando você percebe que está sonhando, mas sem acordar do sonho. Você está totalmente consciente dentro do sonho e pode fazer quase tudo que quiser dentro dele. O sonho lúcido é o máximo em entretenimento doméstico. Sua mente se torna o teatro, e você é o produtor, diretor, escritor e ator principal. Você pode roteirizar a história de amor perfeita ou a aventura mais louca. O sonho lúcido também pode ser usado para resolver problemas, ensaiar situações e trabalhar com problemas psicológicos. (Para livros especificamente sobre sonhos lúcidos, veja a lista de leituras sugeridas no final deste livro.) Do trivial ao transcendente, o sonho lúcido é um espectro de experiência, principalmente preocupado com assuntos mundanos e auto-realização.
Indo mais fundo, o sonho lúcido pode se transformar em ioga dos sonhos e se tornar uma prática espiritual. Isso não quer dizer que o sonho lúcido não seja espiritual. Pode ser. Mas como prática, e em contraste com a ioga dos sonhos, o sonho lúcido não tem tantos métodos orientados espiritualmente. “Yoga” é aquilo que une ou une. A ioga dos sonhos nos une a aspectos mais profundos do seu ser; está mais preocupado com a autotranscendência.
Outras tradições trabalham com sono e sonhos para propósitos espirituais, incluindo a prática de sonhos sufistas e taoístas, aspectos da Meditação Transcendental e Yoga Nidra. Concentrarei-me principalmente na ioga dos sonhos do budismo tibetano, porque esta é uma especialidade deste ramo do budismo.
Da etimologia do "buda" até as meditações noturnas, essa tradição explorou a mente noturna por mais de vinte e cinco séculos. No poema biográfico Buddhacarita ("Vida do Buda"), é dito que o Buda alcançou sua iluminação através de quatro "relógios da noite". Na primeira vigília, o futuro Buda se lembrou de seu passado. vidas e conhecimento do ciclo de renascimento. No segundo turno, ele viu que todos os seres passam por esse ciclo e que o carma dirige a roda da vida. Durante o terceiro turno, ele viu os meios de libertação deste ciclo. E na quarta vigília, justamente ao amanhecer, ele alcançou o grande despertar e se tornou o Buda. Seguindo o exemplo dele, nós da mesma forma “assistiremos” a noite em uma nova e iluminadora luz.
A origem exata da ioga dos sonhos é opaca no budismo. Alguns estudiosos rastreiam a ioga dos sonhos de volta ao Buda. Namkhai Norbu, um mestre da escola Nyingma do budismo tibetano, diz que se originou nos tantras (especialmente o Mahamaya Tantra), que são envoltos em mistério e autoria.1 Guru Rinpoche, o fundador da tradição Nyingma que trouxe o budismo da Índia para Tibete ensinou ioga dos sonhos como parte de seu ciclo de ensinamentos. Nas tradições Kagyu e Gelugpa, a ioga dos sonhos é ensinada principalmente nas Seis Yogas de Naropa, que é talvez a mais antiga fonte certa. Naropa reuniu os Seis Yogas, mas não foi seu autor. Lama Thubten Yeshe diz: “Os Seis Yogas de Naropa não foram descobertos por Naropa. Originaram-se nos ensinamentos de Buda e foram finalmente transmitidos ao grande iogue indiano do século XI Tilopa, que por sua vez os transmitiu a seu discípulo Naropa. ”2 Mas o mestre indiano Lawapa (“ mestre do cobertor ”, também conhecido como Kambala) é o autor do yoga dos sonhos apresentado nas Seis Yogas. Ele passou os ensinamentos para Jalandhara, que os passou para Krishnacharya, que os ensinou a Naropa. Tilopa, que é o fundador da tradição Kagyu, atribui o yoga dos sonhos especificamente ao Lawapa.
Meu estudo da ioga dos sonhos e do sono vem de todas essas linhagens (e também de outras), mas a minha prática de ioga dos sonhos e do sono é principalmente dos Seis Yogas de Naropa. Quatro dos Seis Yogas serão centrais em nossa jornada neste livro: yoga de forma ilusória, ioga de sonho, ioga do sono e ioga de bardo. As outras duas yogas são yoga chandali (calor interno) e yoga phowa (ejeção da consciência), que estão além do escopo deste livro.
Nós tendemos a pensar no yoga como físico, esticando o corpo em várias posturas, mas também há iogas mentais que trabalham para esticar a mente. Como um yoga mental, yoga de sonho pode deixar estrias em sua mente. Mas o alongamento, em qualquer nível, é bom para o crescimento. Assim como a ioga física torna seu corpo mais flexível, a ioga dos sonhos torna sua mente mais flexível: isto é, adaptável, flexível, maleável, maleável, complacente, maleável - e aberta. Quem não gostaria de uma mente assim? Uma vez que a mente esteja aberta e maleável, você pode envolver todos os tipos de novas experiências.
Com a ioga dos sonhos, em vez de usar sua mente como um centro de entretenimento, você a transforma em laboratório. Você experimenta meditações oníricas e estuda sua mente usando o meio dos sonhos. Neste A oneirologia é o estudo dos sonhos, e os oneironautas são aqueles que navegam pelo mundo dos sonhos. Assim como os astronautas exploram o espaço exterior do cosmos, os invasores exploram o espaço interior da mente.
Enquanto o yoga dos sonhos se originou como uma prática budista, o Dalai Lama diz: “É possível [praticar yoga dos sonhos] sem muita preparação. O yoga dos sonhos pode ser praticado por não-budistas e budistas. Se um budista pratica ioga de sonho, ele ou ela traz uma motivação e propósito especial para ele. No contexto budista, a prática visa a realização do vazio [a natureza da realidade]. Mas a mesma prática pode ser feita por não-budistas. ”3 O vazio é uma doutrina central no budismo e um tema central de nossa jornada. É também um dos conceitos mais incompreendidos em todo o budismo. Retornaremos ao conceito de vazio frequentemente neste livro e, gradualmente, o descompactaremos.
Levando essa prática adiante, a ioga dos sonhos pode se transformar em “yoga do sono”, uma meditação avançada na qual a consciência se espalha não apenas nos sonhos, mas também no profundo sono sem sonhos. Permanecer acordado durante o sono sem sonhos é uma prática milenar no budismo tibetano. Com a ioga do sono, seu corpo entra no modo de sono, mas sua mente fica acordada. Você cai conscientemente no centro do seu ser, a consciência sem forma mais sutil - em quem você realmente é.
Se você quiser ir ainda mais longe, há um destino final da noite. Yoga de sonho e ioga do sono podem se transformar em “bardo yoga”, as famosas práticas tibetanas que usam a escuridão da noite para se preparar para a escuridão da morte. “Bardo” é uma palavra tibetana que significa “lacuna, intervalo, estado de transição ou entre”, e neste caso refere-se à lacuna entre as vidas. Se você acredita no renascimento e quer saber o que fazer depois de morrer, o bardo yoga é para você. Em um nível, tudo de ioga de sonho e ioga de sono é uma preparação para a morte.
Sonhos lúcidos, ioga dos sonhos, ioga do sono e ioga bardo são a evolução das “práticas sombrias” que compõem este livro. Forma ilusória de yoga é a sua contrapartida durante o dia. Essas práticas são projetadas para trazer luz para alguns dos aspectos mais profundos e sombrios do seu ser. Neste livro, vamos nos concentrar principalmente no sonho lúcido e na ioga dos sonhos (incluindo a prática diurna de forma ilusória), com algumas discussões sobre a ioga do sono e uma breve pesquisa sobre o bardo yoga para aqueles que estão interessados nessas práticas mais avançadas. Um mundo inteiramente novo de "vida noturna" espera por você no escuro, e com as técnicas apresentadas aqui, você terá tudo o que precisa para explorar com segurança esse profundo espaço interior.
Embora eu nunca tenha visto alguém se meter em encrencas com a ioga dos sonhos, como em qualquer disciplina, talvez não seja para todos. Pessoas com tendências de dissociação ou despersonalização devem consultar um profissional de saúde mental antes de realizar o sonho lúcido ou a ioga dos sonhos. Aqueles com predisposições psicóticas, ou qualquer pessoa que sofra da perda de um senso estável de realidade, poderiam potencialmente piorar esses estados mentais dissociativos. Como em qualquer meditação, é sempre bom verificar sua motivação. Se você está procurando fugir da realidade, as meditações noturnas provavelmente não são para você.
Então, quem é este livro? É para qualquer pessoa interessada na emoção de acordar em seus sonhos e ter o tempo de sua vida na privacidade de sua própria mente. É para quem quer aproveitar melhor as vinte e quatro horas de cada dia e para aqueles que se perguntam o que acontece quando dormem e sonham. É para os pioneiros intrépidos interessados em explorar as fronteiras da consciência e a natureza da mente e da realidade. É para qualquer pessoa interessada no desenvolvimento psicológico e espiritual, aqueles que querem aprender sobre os poderes criativos da mente e aqueles que querem se preparar para a morte. Finalmente, é para aqueles atraídos pela prática budista e interessados em acordar no sentido espiritual.
Isso pode parecer ambicioso. Mas lembre-se de que, se você vive com noventa anos, passou trinta anos dormindo e entrou no mundo dos sonhos cerca de meio milhão de vezes. Isso é muito tempo em um estado de consciência sobre o qual você sabe muito pouco. Você não quer mudar isso? Pense em quanto você poderia aprender na “escola noturna” se você tivesse alguns desses trinta anos extras.
Como ler este livro
Enquanto este livro mostra a você como ter sonhos lúcidos e o que fazer com eles, ele é projetado para ir mais fundo. Muitos bons livros (listados na lista de leituras sugeridas) estão disponíveis para apresentá-lo ao mundo dos sonhos lúcidos. Este livro foi escrito para mostrar a você como esse mundo é vasto e profundo, e até onde isso pode levá-lo. É mais uma jornada filosófica e espiritual para as práticas da noite, voltada para apoiar as próprias práticas e as experiências que se desdobram a partir delas. Se você quer limitar sua jornada às maravilhas do sonho lúcido sozinho, você aprenderá a fazer t. Mas o coração deste livro é mostrar que os sonhos podem ser usados para remover o sofrimento e alcançar a felicidade duradoura, que é uma forma de definir a iluminação.
Este livro é, portanto, sobre o despertar da ilusão que resulta no samsara, que é o mundo convencional cheio de insatisfação e sofrimento (e colocado em contraste com o nirvana, ou iluminação). Como o comentarista político Bill Maher diz: “Sempre que há delírio em massa, coisas ruins se sucedem”. Esse comentário se aplica a todo o espectro da ilusão, desde cultos até ilusões sobre a natureza da realidade. Como veremos, somos todos membros involuntários do culto do materialismo, a ilusão em massa de que as coisas são fundamentalmente sólidas, duradouras e independentes, as características centrais do samsara. Nossa missão neste livro é apontar essa ilusão, uma falácia que o budismo define como sendo adormecido para a verdadeira natureza das coisas e para despertar dele. E sempre que há despertar em massa ou verdade, as coisas boas se seguem.
Embora o sonho lúcido seja mais um fenômeno ocidental, o yoga dos sonhos, o yoga do sono e o yoga bardo vêm principalmente do budismo tibetano. Nossa jornada unirá os dois mundos, os melhores do Oriente e do Ocidente. O filósofo indiano Mahadevan disse que a principal diferença entre a filosofia oriental e ocidental é que o Ocidente desenvolve sua visão da realidade a partir de um único estado de consciência (o estado de vigília), enquanto o Oriente retira todos os estados de consciência, incluindo o sonho e o sonho. dormir. É mais abrangente.
Os tibetanos exploram esses estados de consciência há mais de mil anos, com a intenção explícita de usar o sono e o sonho como formas de entender a vida e a morte. Esta não é apenas uma compreensão filosófica, mas um conhecimento concebido para remover o sofrimento. Assim, embora a ioga dos sonhos e a ioga do sono (sem falar no bardo yoga) possam parecer esotéricos e sobrenaturais, eles têm aplicações extremamente práticas sobre como viver.
Porque o espectro de práticas noturnas, que vão desde o sonho lúcido até o bardo yoga, abrange uma ampla gama de experiências, este livro adota uma abordagem de amplo espectro. Isto está de acordo com vários temas que estruturam este livro: os três níveis da mente, como discutido nos capítulos 2, 9 e 10, e os três níveis do corpo, como discutido nos capítulos 5 e 10. Esses três níveis vão do bruto. a sutil, exterior ao interior, o familiar ao desconhecido. Esta tripla abordagem é inerente ao corpus dos ensinamentos budistas, os quais são apresentados através dos Três Yanas e dos Três Turnings.5
O material a seguir irá, portanto, do familiar para o não familiar, do exotérico para o esotérico, do fácil para o mais difícil. Por exemplo, a maioria das pessoas está familiarizada com a psique e o corpo externo (que aqui serão tratados como os primeiros níveis da mente e do corpo), então este material é direto. No entanto, a maioria das pessoas não está familiarizada com os conceitos da “mente clara” e do “corpo muito sutil” (aqui discutidos como os terceiros níveis da mente e do corpo), então este material pode ser mais estranho.
Este livro é como um passeio em seu íntimo. Como muitos guias dizem, vamos deixar o território familiar e viajar para terras estrangeiras. É preciso um espírito intrépido para deixar o ambiente confortável e familiar e viajar para o desconhecido, mas, como qualquer viajante experiente do mundo sabe, os momentos de confusão e desconforto valem a pena. Você retornará desta jornada interior, assim como faria com qualquer estada exterior, uma pessoa melhor e mais mundana. Você se tornará infinitamente mais cosmopolita porque se conectará não apenas com as pessoas que poderia encontrar em lugares como Istambul ou Nova Délhi (se você se aventurasse no mundo), mas para todas as pessoas em todos os lugares ao se aventurar em um domínio interno compartilhado.
Esta jornada interior pode levá-lo temporariamente para fora da zona de conforto de sua casa familiar na mente bruta e corpo externo, mas acabará por entregá-lo ao seu verdadeiro lar no centro de si mesmo e à cama de espírito que você compartilha com todos seres conscientes. Então você pode surgir desta cama e voltar desta jornada interior para re-habitar suas formas externas, e sua vida cotidiana, com os novos tesouros que você descobriu dentro. E talvez, assim como os mestres do passado, você ofereça essas riquezas aos outros e os convide a fazer o mesmo.
Embora este livro geralmente progrida do grosseiro ao sutil e familiar ao desconhecido, há seções iniciais que podem esticá-lo e, inversamente, há material até o final onde você pode relaxar. Você pode ler essas seções desafiadoras ou simplesmente ignorá-las e obter informações mais fáceis. Muitas dessas seções começam alertando o leitor sobre os desafios que estão por vir, mas outras chegam a um material mais profundo sem esse prefácio.
Eu tentei tornar este livro o mais acessível possível, espalhando histórias e anedotas pessoais, injetando citações de apoio e mostrando constantemente como esses vezes, os ensinamentos esotéricos aplicam-se a todos os momentos de nossas vidas. Eu me esforço para homenagear a profundidade deste material enquanto ofereço o ocasional oásis de facilidade. Como qualquer boa yoga, este livro vai esticar e depois relaxar. E, assim como acontece com a ioga física, a melhor maneira de expandir e crescer é sentir o alongamento e deixá-lo trabalhar em você enquanto você se inclina suavemente nele.
Como uma nota para encorajar o leitor, todos os capítulos anteriores à prática do yoga dos sonhos (capítulo 14) são projetados para preparar o terreno para a ioga dos sonhos. No budismo, muitas vezes é ensinado que as preliminares são mais importantes do que a prática principal. Se você arar um campo, remover as ervas daninhas, fertilizá-lo adequadamente e fazê-lo durante a estação correta, as sementes que você plantará florescerão. Se você não fizer isso, é como deixar cair sementes em solo não cultivado no auge do inverno. A ioga dos sonhos é sutil. Sem trabalhar o campo da sua mente com antecedência, pode não criar raízes.
Finalmente, você encontrará muitas notas finais para enriquecer ainda mais o material. Com essas notas de fim, eu me dou a licença para escrever com liberdade. Você pode se referir a eles durante uma primeira leitura, ignorá-los totalmente ou assisti-los em uma segunda leitura do livro. Com frequência, leio as notas finais de um livro coletivamente quando termino de ler cada capítulo. Minha esperança é que eles aumentem o texto principal sem distraí-lo.
Vamos começar a discutir os muitos benefícios das práticas noturnas imediatamente, e resumi-los no capítulo 19. Se você simplesmente não pode esperar, ou quer saber por que você deveria se preocupar com essas meditações noturnas, então vá em frente e leia o capítulo 19 agora. Os inúmeros benefícios podem surpreendê-lo.
Três ferramentas de sabedoria
Para adentrar essa jornada interior, vamos engajar as três prajnas, ou “ferramentas de sabedoria”, de ouvir, contemplar e meditar.6 Ouvir ou ler sobre algo leva a contemplá-lo, o que leva a meditar sobre isso. . Ao ler e pensar sobre este material, você estará engajando as duas primeiras ferramentas da sabedoria. Em nossa viagem, é como encher o tanque de gasolina, obter um bom mapa e estocar todas as necessidades para uma grande viagem. Mas a jornada realmente começa quando você começa a meditar, quando você liga a ignição e engaja as iogas que o levam para dentro. É nesse momento que você substituirá o mapa pelo território, saboreará a singularidade dessa viagem e fará suas próprias descobertas ao viajar para o centro de seu ser.
As três ferramentas da sabedoria são a maneira como ingerimos, digerimos e metabolizamos os ensinamentos até que eles literalmente se tornem nós. Se permanecermos no nível de ouvir e contemplarmos sozinhos, permaneceremos no nível da mera filosofia. Os ensinamentos podem agradar seu intelecto ou entretê-lo, mas eles não vão mudar você fundamentalmente.
Uma vez que você mastigue o material e o introduza em seu sistema através da prática corporificada da meditação, os ensinamentos podem transformá-lo, porque é quando você os sente. Caso contrário, o material permanece em segurança e assepticamente escondido na sua cabeça. As três ferramentas da sabedoria tiram informações da sua cabeça e as entregam ao seu coração e coragem. É aqui que você realmente sente as coisas e onde você está realmente alimentado. É aqui que você transforma os dados cerebrais em fibra somática.
Vamos tentar erradicar a base do samsara, que envolve transcender o medo. E como o estudioso religioso Reza Aslan diz: "O medo é impermeável aos dados". Você não vai chegar a isso ouvindo, ou mesmo contemplando. Para transformar o medo, você tem que trabalhar no nível do sentimento, que é onde você toca o que você está tentando transformar - exatamente o que a meditação é projetada para fazer.
Quando você está perto de alguém que fez esse trabalho interior e incorporou totalmente os ensinamentos com meditação profunda, pode senti-lo. Você pode dizer que esta é uma pessoa que pratica o que eles pregam e é alguém em quem você pode confiar. Para mim, isso sempre foi um guia para identificar um professor autêntico. É o que dizem mais do que apenas falar? Eles incorporam seus ensinamentos? Eles vivem sua verdade? Eu tive a sorte de estar perto de algumas das pessoas mais inteligentes do planeta, de cientistas famosos a filósofos de renome mundial. Eu os acho infinitamente fascinantes. Mas aqueles que realmente me tocam, que realmente me movem, que me inspiram a mudar, são as pessoas mais meditativas deste planeta.
É através das três ferramentas da sabedoria que o conhecimento é transformado em sabedoria. Portanto, o ponto real deste livro é a meditação, ou yoga, o instrumento final da sabedoria. Tome estes ensinamentos e junte-os à sua vida através das meditações apresentadas nas páginas seguintes.
A palavra tibetana para “meditação” é gom, que significa “familiarizar-se com”. É através da meditação que você se familiarizará com os estados internos da mente e do corpo anteriormente desconhecidos.7 É com a meditação que você faz esse passeio milagroso o cosmos dentro. Assim, enquanto há muito neste livro para alimentar o turista casual, o livro ganha vida quando você faz a jornada por si mesmo. Como o Budd
O próprio ha disse sobre seus ensinamentos (mas na língua de hoje): “Não tome minha palavra sobre isso. Descubra por si mesmo."
O que é um sonho lúcido?
“LUCID DREAM” é um termo sugerido pelo erudito Marquis d'Hervey de Saint-Denys (1822–1892), mas cunhado pelo psiquiatra holandês Frederik van Eeden (1860–1932) .1 No Ocidente, o sonho lúcido Os relatos remontam a Aristóteles, com o primeiro relato do sonho lúcido ocidental escrito em 415 EC por Santo Agostinho. Um sonho lúcido é quando você acorda para o fato de estar sonhando, mas ainda permanece no sonho - isto é, você está sonhando e sabe disso.2 A validade do sonho lúcido foi cientificamente comprovada em 1975 o psicólogo Keith Hearne da Universidade de Hull e, em seguida, de forma independente, Stephen LaBerge, em l977, em Stanford.3 LaBerge é indiscutivelmente o pai dos modernos sonhos lúcidos e seus livros Lucid Dreaming: O Poder de Ser Despertador e Consciente em Seus Sonhos (1985) o World of Lucid Dreaming (1990, co-autor com Howard Rheingold) são clássicos. Antes desses estudos pioneiros, a idéia de “sonhos lúcidos” era em grande parte descartada pela comunidade científica. Como você pode estar acordado e sonhando ao mesmo tempo? LaBerge e Hearne provaram que você pode, e os sonhos lúcidos ganharam uma posição no Ocidente.
Nesse instante mágico de despertar dentro do sonho, tudo muda. O que há pouco teve total controle sobre você agora está sob seu controle. Em vez de ser jogado ao redor impotente pelos ditames do sonho, você agora dita o sonho. Você pode fazer o que quiser, e ninguém pode ver você. Você pode voar, fazer sexo com uma estrela de cinema ou roubar Fort Knox.
Os sonhos são verificadores da verdade.5 Eles revelam nossas tendências inconscientes mais profundas, como qualquer psicólogo ou intérprete de sonhos pode atestar.6 Essa mesma máxima se aplica ao trabalho com sonhos em um nível espiritual, como veremos ao longo deste livro. O apelido para a ioga dos sonhos nos textos clássicos é "a medida do caminho". A ioga dos sonhos mostrará muito sobre quem você é e onde você está no caminho.
Tente esta breve contemplação e seja implacavelmente honesto: o que você faria se pudesse se tornar invisível? O que isso pode revelar? Você agiria desinteressadamente ou egoisticamente? Platão abordou esta questão na República, onde ele fala sobre o "Mito do Anel de Gyges". Neste mito, o pastor Gyges descobre um anel mágico que lhe dá o poder da invisibilidade. Platão usa esse mito para falar sobre moralidade - o que você faria se fosse invisível e ninguém pudesse responsabilizá-lo por suas ações? Você trabalharia para beneficiar os outros (o que, em termos budistas, revelaria um ser evoluído com uma mente purificada), ou você realizaria suas mais loucas fantasias (o que revelaria um ser normal com uma mente corrompida)? Gyges usou sua invisibilidade para satisfazer seus desejos crus. O sonho lúcido lhe dá a chance de viver o mito de Gyges e aprender com ele.
A lucidez não é um assunto “tudo ou nada”. Há um espectro que varia de mal-lucidez a hiper-lúcido e dos mais curtos flashes de lucidez a sonhos lúcidos que duram mais de uma hora. Por exemplo, ser pouco lúcido pode envolver reconhecer em algum nível que você está tendo um sonho, mas não agir com total compreensão. Você ainda pode fugir do perigo percebido ou tratar os personagens dos sonhos como se fossem reais. Sonho hiper-lúcido seria a plena compreensão da natureza onírica de sua experiência no sonho, reconhecendo que até mesmo o sentido de si no sonho está sendo sonhado. A hiper-lucidez também pode se referir a cores e formas no sonho que parecem mais vibrantes e reais do que qualquer coisa na experiência de vigília. Você também pode ser não-lúcido em um sonho, tornar-se lúcido para ele e, em seguida, voltar à não-lucidez novamente.
A boa notícia sobre o sonho lúcido é que mesmo que seja necessário ter esses sonhos regularmente, basta um instante de reconhecimento e você está “dentro”. Um lampejo de reconhecimento transforma um sonho não-lúcido em um sonho lúcido. Eu participei de muitos seminários de sonhos lúcidos onde as pessoas ficam desanimadas por sua incapacidade de provocar a lucidez, mas na noite seguinte isso acontece de repente. Esse único exemplo é muitas vezes suficiente para inflamar uma paixão por sonhos lúcidos. Não há nada como um sonho lúcido e, quando você tem um, é irresistível querer mais. Os capítulos seguintes mostram como ter esses sonhos mágicos.
Fatos e figuras
Aqui estão alguns fatos gerais sobre o sonho lúcido: crianças pequenas tendem a ter sonhos lúcidos com mais frequência, uma ocorrência que cai por volta dos dezesseis anos. Pessoas mais jovens em geral são mais propensas a ter sonhos lúcidos do que pessoas mais velhas. A lucidez ocorre já aos três anos, mas parece mais provável acontecer por volta dos 12 a 14 anos.7 Em média, os sonhadores lúcidos têm de três a quatro sonhos lúcidos por mês, sendo a duração média da lucidez de cerca de quatorze minutos. Cerca de 58 a 70% das pessoas terão pelo menos um sonho lúcido durante a vida.8
Os benefícios do sonho lúcido são notáveis. Aqui está uma amostra:
• O sonho lúcido pode ajudar com pesadelos e depressão. Até 8% dos adultos
sofrem de pesadelos crônicos. Em um estudo na Universidade de Utrecht, na Holanda, os participantes foram submetidos ao tratamento de sonhos lúcidos (LDT), que incluiu a criação de terminações alternativas para seus pesadelos. Aqueles que conseguiram reduzir o número de pesadelos.9
• Sonhos lúcidos podem aumentar sua confiança, ajudá-lo a superar a timidez, controlar o luto e dar a você a chance de ensaiar coisas, como uma performance ou uma apresentação. Eles também podem prepará-lo para eventos que você espera que sejam emocionalmente difíceis, dando-lhe a chance de experimentá-los em seus sonhos antes do evento mundano atual. Por exemplo, uma amiga minha foi capaz de se preparar para a morte de sua mãe, tendo sonhos lúcidos sobre esse triste evento e usando esses sonhos como oportunidades para praticar o abandono. Essa forma de pesar antecipado pode amenizar o impacto da dor real.
Sonhadores lúcidos podem ser melhores em resolver problemas, de acordo com estudos recentes. Em algumas situações de solução de problemas, as pessoas precisam “recuar da realidade percebida, refletir sobre ela e avaliar as evidências perceptivas”, escrevem os autores deste estudo. Como isso se conecta à lucidez nos sonhos? Os mesmos autores continuam: “Para o insight que leva à lucidez, as pessoas também parecem capazes de se afastar da interpretação óbvia e considerar uma opção remota e, na época, implausível - que tudo é um sonho”. 10 Em outras palavras , nova perspectiva pode ser inovadora. O maior problema de todos eles é o samsara, que é o mundo confuso da realidade convencional definido pela insatisfação e pelo sofrimento, e o sonho lúcido tem o potencial de resolver até isso.
• O sonho lúcido demonstrou melhorar as habilidades motoras, o que significa que ele tem a capacidade de ajudá-lo em qualquer atividade física, desde tocar piano até desempenho atlético. Faz sentido, porque os sonhos lúcidos ativam o cérebro da mesma maneira que a vida desperta. Se você trabalha com um problema de matemática em seu sonho, por exemplo, seu hemisfério esquerdo é estimulado exatamente como seria durante o dia. Se você canta em seu sonho, o hemisfério direito é ativado. Se você fizer agachamentos em um sonho lúcido, sua freqüência cardíaca física aumentará. O extraordinário é que os efeitos de sua atividade noturna continuam no mesmo dia. Treinar seu corpo de sonho pode treinar seu corpo físico. Para aqueles que não têm tempo durante o dia para fazer as coisas, é como adicionar um turno da noite.11
• O sonho lúcido pode facilitar a cura. Um médico publicou um artigo sobre um paciente com uma história de vinte e dois anos de dor crônica que se curou durante a noite com um único sonho lúcido. "Não sou especialista em sonhos lúcidos", diz o psiquiatra Mauro Zappaterra. “Mas o homem acordou sem dor. Ele disse que era como se seu cérebro tivesse desligado e reiniciado. Alguns dias depois, ele entra na farmácia do VA e realmente devolve sua medicação - 300 comprimidos de levorfanol. Para mim, isso é uma evidência bastante convincente. ”12
O sonho lúcido está se tornando a última raiva. As pessoas estão usando isso para obter vantagem sobre a concorrência. Os pesquisadores estão trabalhando com ele para tratar o TEPT. Os cientistas do sono na Alemanha estão usando-o para melhorar o foco e o desempenho em atletas. Atores, inventores, artistas, escritores e músicos estão praticando cada vez mais o sonho lúcido para aumentar a criatividade. A psicóloga Janine Chasseguet-Smirgel escreve: “O processo de criação é acompanhado pela capacidade de se comunicar com as camadas mais primitivas do inconsciente” - 13 camadas do inconsciente que podem ser acessadas em seus sonhos.
Sonhar em geral tem sido ligado à criatividade por eras, e a literatura está repleta de exemplos. O químico alemão Friedrich Kekule descobriu a estrutura molecular do benzeno em um sonho, o sonho de James Cameron de um homem-robô acabou se tornando o filme O Exterminador do Futuro, Robert Louis Stevenson surgiu com o enredo de sua novela O Estranho Caso do Dr. Jekyll e Mr Hyde em um sonho, e a música de Paul McCartney, “Yesterday”, veio a ele em um sonho.
A atual popularidade dos sonhos lúcidos é tanto uma bênção quanto uma maldição. Vamos explorar as bênçãos ao longo deste livro. A maldição é que os sonhos, por serem irreais, muitas vezes não são levados a sério. As culturas que honram os sonhos são frequentemente consideradas primitivas. "É apenas um sonho" é um comentário trivial, embora com validade provisória. Mas se descartarmos nossos sonhos e descarregarmos o sonho lúcido como apenas mais um jogo de realidade virtual, descartaremos uma oportunidade profunda de explorar a natureza da mente e da realidade. As culturas verdadeiramente primitivas podem muito bem ser aquelas que rejeitam o poder dos sonhos e, portanto, ignoram as oportunidades inigualáveis de crescimento.
Neste livro, vamos falar sobre como fortalecer o mundo dos sonhos como uma forma de enfraquecer o mundo da aparência diária, para que as coisas do mundo não tenham tanto poder sobre nós. Em termos técnicos, quase podemos dizer que vamos reificar, ou materializar, o mundo dos sonhos em um esforço para desreparar, ou desmaterializar, o mundo desperto - até que ambos sejam vistos como igualmente real ou irreal, e despertamos para a natureza ilusória de ambos. É aí que reside a liberdade e é isso que "acordar" no sentido espiritual significa.
Teremos muito mais a dizer sobre sonhos lúcidos ao longo do livro. Agora, vamos ver um mapa que pode nos ajudar a entender para onde estamos indo quando dormimos e sonhamos e, em seguida, exploramos como chegar lá.
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Um mapa para as práticas da noite
Antes de iniciarmos uma jornada, especialmente uma para a escuridão, precisamos de uma ideia de para onde estamos indo e o que vem pela frente. Precisamos de um bom mapa. No budismo, isso é chamado de “visão correta”, que é o primeiro fator no Nobre Caminho Óctuplo.1 “Visão” é um termo bom porque denota um senso de visão e caminho. É semelhante à filosofia ou perspectiva, mas é mais prático. Sem uma boa visão, é fácil se perder, desviar ou ficar preso em becos sem saída. Não ter visão é como rastejar no chão como um verme. Você pode perder muito tempo. Mas com uma visão panorâmica, você pode ver exatamente para onde está indo e, portanto, chegar mais rápido.
Um bom mapa é importante para as práticas da noite porque algumas pessoas têm medo do que podem encontrar nas profundezas de sua mente. Algumas pessoas têm medo do escuro. A mente é um território inexplorado, sombrio e às vezes assustador. Pesadelos se escondem nos becos escuros da noite, junto com todos os tipos de elementos inconscientes horríveis. Se você estiver em um caminho espiritual, a mente mais profunda também está repleta de todos os tipos de armadilhas e obstáculos que podem tirar você do seu caminho. Ter a visão correta é como apontar um holofote para a noite, o que ilumina a jornada e pode eliminar o medo.2
Um tema central deste livro é aprender como estabelecer uma relação saudável com o medo e substituir esse medo pela coragem. Nós usaremos a escuridão da noite como uma transição para transformar o medo em destemor. Tudo o que fazemos na vida requer coragem, seja para se candidatar a um emprego, comprar uma casa, pedir a alguém um encontro, fazer uma viagem, abrir um negócio, fazer uma apresentação, aprender a meditar ou começar algo tão diferente quanto sonhar. ioga. Mesmo sair da cama em um dia ruim pode levar algum nervo. Como o autor motivacional Matthew Kelly diz,
A emoção mais dominante hoje em nossa sociedade moderna é o medo. Nós estamos com medo. Com medo de perder as coisas que temos trabalhado duro para comprar, medo de rejeição e fracasso, medo de certas partes da cidade, medo de certos tipos de pessoas, medo de críticas, medo de sofrer e mágoa, medo de mudar, medo de dizer às pessoas como nos sentimos realmente. . . Estamos até com medo de sermos nós mesmos. Alguns desses medos são conscientes, enquanto outros existem inconscientemente. Mas esses medos podem desempenhar um papel muito importante no direcionamento das ações de nossas vidas. . . O medo impede mais pessoas de fazer algo com suas vidas do que a falta de habilidade, contatos, recursos ou qualquer outra variável.
A coragem, por outro lado, é a centelha da vida que nos impulsiona para além da camisa de força do nosso medo. Nada de importância é realizado sem coragem. Olhe para os gigantes da história. Sem coragem, suas vidas teriam deslizado para a mediocridade. Kelly afirma que “a medida da sua vida será a medida da sua coragem”. Quando você morre, quer ser medido pelo seu medo e pelo que o reteve, ou pela sua coragem e pelo que o moveu adiante? Você quer viver à margem como um mero espectador, ou entrar no campo de jogo da vida e realmente viver isso?
Enquanto a coragem catalisa, o medo paralisa. O medo, e a hesitação nascida disso, sufoca a vida de modo que ela arde em um nível de luz de piloto. As coisas estão seguras, mas semi-mortas. O coloquialismo "congelado de medo" assume dimensões inteiramente novas no caminho espiritual e nas meditações da noite. Vamos derreter esse medo congelado e substituí-lo por uma coragem calma, para que possamos viver plenamente.
Em um nível espiritual, o medo é o que nos impede de acordar. Esse medo é principalmente o nosso medo do escuro. A escuridão representa o desconhecido ou o inconsciente. Estamos sempre com medo do que não sabemos ou não podemos ver. A escuridão, em outras palavras, é uma palavra-código para a ignorância e o gatilho do medo.4 Essa escuridão, ou inconsciência, tem dois níveis: o relativo e o absoluto. Sua distinção é importante.
O nível relativo
O nível relativo de nossa mente inconsciente é o lugar onde o material psicológico reprimido se encontra, as aranhas e as cobras de nossa mente mais sombria. Quando Sigmund Freud disse que os sonhos são a estrada real para o inconsciente, ele estava se referindo a esse nível relativo. Há uma razão para reprimirmos experiências indesejadas em nossa mente inconsciente. Eles são muito dolorosos ou assustadores para a consciência. Mas o que recusamos na experiência consciente se transforma em lixo (lixo) da mente inconsciente relativa. Como diz o ditado, “O que resistimos, persiste”. Não queríamos encarar esse lixo quando foi inicialmente experimentado, e geralmente não queremos enfrentá-lo quando surge em nossos sonhos, em terapia ou em meditação. Mas se quisermos despertar e crescer, devemos enfrentá-lo, precisamos.5 Carl Jung escreveu:
O inconsciente pessoal contém todos os conteúdos psíquicos incompatíveis com a atitude consciente. Isto compreende todo um grupo de conteúdos, principalmente aqueles que parecem moralmente, esteticamente ou intelectualmente inadmissíveis e são reprimidos na contabilidade.
t de sua incompatibilidade. Um homem nem sempre pode pensar e sentir o bom, o verdadeiro e o belo, e ao tentar manter uma atitude ideal, tudo o que não se encaixa nele é automaticamente reprimido.6
Esses conteúdos de sombra nos assustam apenas porque não sabemos sobre eles. Eles podem surgir em sonhos, mas na maioria das vezes geram medo quando o sonho não é lúcido. Com proficiência em sonhos lúcidos, esses sonhos assustadores tornam-se lúcidos para nós, e a lucidez leva ao controle.7 Então, em vez de fugir de experiências oníricas assustadoras e reprimir ainda mais os elementos que desencadearam o sonho assustador, podemos encarar nossos demônios com consciência. e, portanto, destemor - e purifica os elementos que dão origem ao sonho. Ao fazer isso, também purificamos nossa mente inconsciente.8 É como levantar uma laje de laje no meio do dia e fazer com que todas aquelas criaturas viscosas escapem da luz. A única diferença é que, com a luz da consciência, as criaturas assustadoras não se afastam para reaparecer em outro lugar. Eles desaparecem para sempre.
Você vai ter sonhos assustadores se você se envolver em sonhos lúcidos ou não. Com lucidez, você pode remover o medo ganhando controle. Pesquisas têm mostrado que, enquanto muitos sonhos não-lúcidos tendem a ser desagradáveis, a maioria dos sonhos lúcidos são agradáveis. Faz sentido. Por que você tem medo de algo que você pode controlar?
Alguns escritores sugerem que você pode procurar um aliado em seus sonhos, um “marca-passo” ou um guia de sonhos interno que possa acompanhar sua descida ao inconsciente. Se você tem uma conexão com o budismo tibetano, há protetores que você pode suplicar para ajudá-lo nessa jornada interior. Tenho certeza de que anjos da guarda e afins também podem ser contratados para segurar sua mão. Embora viáveis, essas são apenas formas relativas de proteção, que eu nunca precisei. A forma final de proteção é ter a visão correta e enxergar qualquer ameaça aparente. Na análise final, é apenas a sua mente "lá dentro" e essa mente é basicamente boa. Se você não reificar o conteúdo, nada poderá prejudicá-lo.
O nível absoluto
A importância de uma visão completa da mente inconsciente torna-se evidente quando ultrapassamos esse nível relativo e chegamos ao terreno absoluto da inconsciência. Esta visão notável, que é compartilhada por muitas tradições espirituais, é um negociador quando se trata de sonhar e dormir yoga. É vital não apenas para as meditações noturnas, mas para qualquer prática espiritual. Se a mente inconsciente relativa fosse o único destino das iogas noturnas, isso poderia ser um fator decisivo, por causa de todos os elementos indesejáveis que estavam nesse nível mental. Quem quer acabar em uma cama de aranhas e cobras? A visão absoluta ilumina nosso destino espiritual final, dia ou noite. Permite-nos ver através dos níveis relativos escuros e tomar o último refúgio na luz que brilha no interior.
De acordo com essa visão mais completa - que você pode provar por si mesmo com as práticas deste livro - o nível mais profundo da sua mente inconsciente, que você realmente é no fundo do seu ser, é perfeitamente puro e absolutamente bom. Lá embaixo, abaixo do que parece ser o aspecto mais profundo, mais escuro e mais assustador de seu ser, está o estado totalmente desperto, a luz da iluminação.9 É o que o budismo chama de “natureza búdica” (sua natureza desperta) e também foi denominado "bondade básica". Discutirei isso usando um termo budista tibetano, como a "mente clara".
Esse nível absoluto da mente inconsciente é radiante, amoroso, benéfico e sábio. As aranhas e cobras do nível relativo são substituídas por sábios e santos. Quando acessado e tornado consciente, esse é o nível mental a partir do qual os budas operam. É aqui que reside também a sua própria natureza desperta e espera que você a descubra. Através da ioga dos sonhos, você pode se unir a esse Buda interior e acordar para quem você realmente é.
Mesmo que você ainda não saiba sobre esse nível, ter essa visão é extremamente útil. Isso muda tudo. Em vez de ter algo a temer na escuridão da noite, agora você tem algo para esperar. Você vai cair na divindade do seu ser, em uma essência que nunca morre, nunca muda e está sempre acordada. Sua mente inconsciente relativa pode ter algumas surpresas para você, mas se você sabe que não é quem você realmente é, que abaixo dessa neblina é a pureza luminosa, você pode substituir ansiedade com antecipação.
Esta jornada, portanto, mostrará a você como se tornar sem medo no escuro. Mais uma vez, isso não é apenas a escuridão da noite, mas a escuridão dos aspectos desconhecidos de sua própria mente, que é simbolizada pela noite. O que acontece quando você viaja conscientemente durante a noite, com as práticas descritas neste livro, é uma condensação do que acontece durante todo o caminho espiritual. Portanto, esta bela vista não só informa as meditações da noite, mas todas as práticas do caminho.
Quando você adormece todas as noites, você Está realmente caindo acordado. Você só não sabe ainda. Minha tarefa é ajudá-lo a conhecer e transformar essa visão divina em sua experiência direta.
Defesa Relativa
O nível relativo de sua mente inconsciente é como um escudo protetor. Seu trabalho é proteger a ignorância, pois é a própria incorporação da ignorância. Este nível é o que mantém você no escuro e, portanto, adormecido, tanto no sentido físico quanto no espiritual. Adormecer no sentido espiritual significa desconhecer sua falta de consciência. É o ponto cego perfeito, que você nem sabe que tem. O nível relativo de sua mente inconsciente não quer que você acorde à verdade ou veja os pontos cegos dessa camada externa de inconsciência. Como esse submundo é cheio de coisas desagradáveis (afinal de contas, é o depósito de lixo, o aterro da experiência rejeitada), é muito eficaz em manter você longe da verdade que está embaixo, a realidade absoluta subjacente a toda aparência relativa.
A mente inconsciente relativa é o berço e o leito do ego, e fará tudo o que estiver ao seu alcance para impedi-lo de ir mais fundo.10 Para o ego, a ignorância é realmente bem-aventurança. Ele tenta manter você longe da verdade, porque penetrar no leito do ego é enxergar através de sua fachada e, para o ego, isso é equivalente à morte. O ego sente como se evaporasse se fosse abaixo do matagal da mente inconsciente relativa, por isso chuta e grita para mantê-lo longe da verdade mais profunda do seu eu imortal absoluto. O ego está apenas se protegendo, mas, ao fazê-lo, garante seu sofrimento. Como veremos quando discutimos a mente de luz clara, o ego morre (ou é, com mais precisão, visto através de) quando caímos do relativo para os níveis absolutos da mente inconsciente. Assim, da perspectiva do ego, as estratégias defensivas são justificadas.
Saber sobre a mente clara dentro dela é uma notícia fantástica de uma perspectiva espiritual, mas notícias indesejadas da perspectiva do ego. Uma vez que operamos principalmente do ponto de vista do ego, sem uma visão maior de para onde estamos indo quando caímos na natureza absoluta de nossa mente, uma proteção feroz sob a forma de resistência pode surgir quando nós (ego) pensamos em explorar a escuridão. Da noite. A maioria das pessoas simplesmente não quer ir para lá. Eles não querem se incomodar com coisas como ioga dos sonhos. Eles preferem apenas dormir.
Os principais meios de “proteção” são o medo e a apatia, ou a preguiça. O medo é a alma do ego. Ver através das espinhosas defesas da mente inconsciente relativa significa ver através do nosso medo do escuro. É como ir em busca do Santo Graal e aprender que ele está no fundo de um poço profundo e escuro. Nós olhamos para o poço e vemos todos os tipos de criaturas deslizando na superfície da água. Sem um mapa assegurando que o Graal está abaixo da sujeira, não há como você mergulhar nesse poço.
“Medo” está etimologicamente ligado à “tarifa”. O medo é a tarifa, ou pedágio, que deve ser paga para crescer. Se realmente queremos despertar, precisamos seguir o nosso medo para dentro e através dos aspectos mais obscuros do nosso ser, pois é aí que reside a luz mais brilhante.
Quando Joseph Campbell proferiu sua famosa máxima, "Siga sua felicidade", ele estava falando uma verdade parcial. É importante seguir a sua felicidade, e pode ser preciso coragem, mas se isso é tudo o que você faz, você simplesmente fica feliz. De uma perspectiva espiritual, pode ser mais válido dizer: "Siga seu medo". Mas, da mesma forma, se isso é tudo o que você faz, você simplesmente fica apavorado. O conceito budista do “caminho do meio”, ou “não muito apertado, não muito solto”, é o guia ideal. Não se torne um extremista e perca seu caminho, seja preso em êxtase ou assustado pelo medo.
Em nossa jornada na escuridão noturna, “siga seu medo” assume um significado adicional. O medo é o servo da ignorância - onde você encontra ignorância, você encontrará medo. Isso é importante porque a própria ignorância é tão sutil. É praticamente invisível, outro grande ponto cego, algo que estamos dormindo. Em minha comunidade espiritual, falamos sobre “ataques de klesha”, em que a palavra sânscrita klesha significa “sublevação emocional”. É basicamente quando alguém perde isso. É fácil identificar ataques de klesha de paixão, agressão, inveja ou orgulho, por exemplo, mas eu nunca fui capaz de dizer: "Estou tendo um ataque de ignorância". Isso é uma ironia, porque se eu ver o mundo como sólido, duradouro e independente (dualisticamente), estou sob ataque. Isso significa que estou sob ataque agora, só não vejo. Essa cegueira é particularmente prejudicial porque todos os outros klesha visíveis e, portanto, todo o nosso sofrimento, surgem deste, o bombardeiro furtivo da ignorância.
Então você pode usar seu medo, que é muito mais visível, para trabalhar com sua ignorância. Quando você sente medo, você está chegando a isso. Você está se aproximando de algum nível de ignorância e, portanto, a oportunidade de transcendê-lo. Se você é sério em acordar nesta vida e não sabe para onde ir ou o que fazer, vá para os lugares que te assustam. Mas seja inteligente sobre isso. Não vá a lugares fisicamente perigosos ou passe a buscar emoção. Use seu medo do escuro para levá-lo para a luz, não para o mero entretenimento.
Eu usei essa máxima para guiar grande parte da minha vida. É a razão pela qual entrei em um retiro de três anos quase vinte anos atrás. Nada me assustou mais do que ter que encarar minha mente tão diretamente por tanto tempo. Acabou sendo os três anos mais transformadores da minha vida. É a razão pela qual comecei a fazer retiros escuros.11 Nada me assustou mais do que entrar em uma cabana de breu por semanas a fio para encarar minha mente com tanta intensidade. Esses retiros continuam a estar entre as experiências mais recompensadoras da minha vida. É a razão pela qual eu estudei e pratiquei a morte de forma tão extensa (meu livro de 2013, Preparing to Die, foi inspirado por este estudo e prática). Nada me assustou mais que a escuridão da morte. Este estudo e prática removeram meu medo da morte. E, claro, esse tema continua a cada noite enquanto eu exploro a escuridão do sono. Mas, como confio em meu mapa tão completamente, não tenho absolutamente nenhum medo desse terreno interior.
Curiosamente, eu sempre encontrei uma felicidade duradoura dentro do meu medo. Seguir o meu medo sempre me levou a uma verdadeira felicidade, não ao prazer passageiro que muitas vezes resulta de seguir minha felicidade sozinha. E estranhamente, seguir minha felicidade muitas vezes leva ao medo - o medo de perder minha felicidade. Você entendeu: seguir sua felicidade pode resultar em medo; seguir seu medo pode resultar em felicidade. Isso se aplica ao nosso medo do escuro. Se você tem medo das trevas de sua mente à medida que se manifesta à noite, um mapa que mostra que a felicidade (a mente inconsciente absoluta) é o que espera por você além do medo (a mente inconsciente relativa) pode fazer toda a diferença e te inspirar a mergulhar.
É também por isso que muitas tradições espirituais são descritas como tradições guerreiras.12 Em tibetano, os guerreiros (pawo) são “aqueles que são corajosos”. Os guerreiros espirituais são aqueles que são corajosos o suficiente para explorar o profundo espaço interior de sua própria mente. Está escuro lá dentro. E é preciso coragem. Mas é apenas assustador se não soubermos quem realmente somos e se permanecermos ignorantes em relação ao fato de que o medo só existe nos níveis relativos de nossa mente inconsciente.
Eu não quero exagerar esse nível relativo e, portanto, paradoxalmente, manter as pessoas longe de explorar sua mente enquanto dormem e sonham. Muitas pessoas já estão animadas em viajar conscientemente pela noite e, para elas, eu digo: bem-vindo a bordo! Mas para outros, uma boa lanterna pode ajudar.
Esse mapa da mente inconsciente se tornará mais claro, e a jornada mais confortável, quando discutirmos os níveis mentais nos capítulos 9 e 10. Quanto mais pudermos ver para onde estamos indo, mais inspirados nos tornaremos. Teremos muito mais a dizer sobre transformar o medo, a ignorância, a escuridão e o sono em destemor, sabedoria, luz e despertar.
Em resumo, o medo, a emoção primordial do samsara, é a expressão ativa da ignorância. A ignorância geralmente é muito sutil para se ver, mas o medo é algo com o qual todos podemos nos relacionar. Essa ignorância é basicamente falta de familiaridade, sem saber quem realmente somos. Ao nos familiarizarmos com (a própria definição de meditação) quem somos, transformamos a ignorância em sabedoria, a escuridão em luz e substituímos o medo pelo destemor. Essa é a nossa jornada neste livro.
O poder do mapa
Outra possível preocupação com a ioga dos sonhos é a natureza sutil da jornada. Algumas pessoas podem achar que não podem fazer isso. Mas eu ensinei seminários de sonhos por anos e, na minha experiência, quase todos, com paciência, podem ter sonhos lúcidos e, portanto, praticar a ioga dos sonhos. A ioga do sono é um assunto diferente, e é por isso que discutiremos isso de maneira relativamente breve neste livro. Mas para aqueles que estão interessados, tenha em mente que, à medida que você desenvolve a estabilidade na ioga dos sonhos, a ioga do sono se torna cada vez mais acessível.
Mesmo que você não consiga realizar as práticas a seguir, apenas saber sobre sonhos lúcidos, ioga dos sonhos e ioga do sono mudará a maneira como você se relaciona com o sono. Mas o mais importante, esse material vai mudar a maneira como você se relaciona com a vida. Mesmo se for deixado apenas no nível do mapa, essa visão da realidade é poderosa o suficiente para mudar a maneira como você vive.13 É um mapa do tesouro que pode alterar o curso de sua vida.
Sonhos lúcidos, ioga dos sonhos e ioga do sono têm um resultado comum: aumentar a consciência. Embora este livro se concentre nas práticas noturnas, trata-se de trazer luz para qualquer aspecto da vida. Como uma supernova explodindo profundamente no universo de seu próprio coração, a luz finalmente chegará à superfície de sua vida e a transformará.
Qualquer coisa que aumenta a consciência é benéfica. Embora o objetivo final seja desenvolver a consciência constante e alcançar o despertar de um buda, mesmo que a visão apenas expanda sua consciência para uma fração dessa totalidade, isso ajudará. Ao fazer essas práticas por mais de trinta anos, a consciência intensificada tem sido n o maior benefício. Eu vejo mais. A vida não é tão pesada. Meu mundo se tornou mais suave, mais brincalhão e infantil.
Como veremos, a consciência é uma maneira de falar sobre a lucidez em um sentido mais amplo. O começo, meio e fim do caminho, ou o que o budismo se refere como fundamento, caminho e fruição, são todos sobre nutrir consciência / lucidez, que é o que faremos usando o meio de nossos sonhos. Como uma visão geral de nossa jornada e suas implicações práticas, o psicoterapeuta budista Bruce Tift diz:
Toda a jornada é - e sempre foi - sobre estar presente com [acordar] para a realidade. Mas algo deve diferenciar o chão, ou o ponto de partida [estar adormecido], da fruição [despertar]. Quando começamos, o chão - nossa realidade do dia-a-dia [ao que nos referimos como “aparência”] - é vivenciado como se fosse a história toda. Acreditamos que seja completamente real [como um sonho não lúcido]. Não apenas isso, mas nós o embelezamos com um comentário corrente em nossa mente - “conteúdo” que nos impede de perceber o “contexto” no qual nossa experiência está surgindo. Durante a fase do caminho, gradualmente mudamos nossa percepção para que não nos concentremos mais apenas no conteúdo de nossa experiência - nossos pensamentos, sentimentos, sensações e ideias. Em vez disso, começamos a reconhecer [acordar] o contexto em que essas experiências surgem - um contexto que nunca pode ser captado e entendido conceitualmente. Chamamos esse contexto de “consciência”. Ainda vivenciamos o conteúdo [o sonho], mas estamos simultaneamente conscientes de que não é toda a história; não representa completamente a realidade [nos tornamos lúcidos]. Então você pode dizer que o chão é a nossa experiência do momento presente sem consciência. A fruição é essa mesma experiência com consciência. O caminho cria as condições para que essa mudança de percepção [acordar] surja. . . Toda essa abordagem não é sobre melhorar o conteúdo de nossa experiência. Em vez disso, trata-se de criar uma mudança na forma como nos relacionamos com as experiências que estamos tendo a qualquer momento. . . a liberdade [acordar] surge de uma profunda desidentificação [ver através] de qualquer conteúdo.
Voltaremos a esses temas ao longo do livro e, gradualmente, desdobremos essa citação resumida, que (com minhas inserções) mostra como podemos acordar para nossa vida ao acordar para nossos sonhos.
Há muitas ocasiões em que não consigo desencadear sonhos lúcidos ou com preguiça de tentar. Tudo bem. A visão por trás dessas práticas ainda afeta tudo o que faço. Isso ficará mais claro quando discutirmos a prática diurna da ioga dos sonhos, forma ilusória, que é apresentada no capítulo 12.
Também voltaremos a uma exploração mais profunda do mapa no capítulo 9, quando discutirmos os níveis mentais. Depois do próximo capítulo sobre os ciclos de sono e como usá-los, vamos prosseguir diretamente com a maneira de começar a ter sonhos lúcidos.
2
Um mapa para as práticas da noite
Antes de iniciarmos uma jornada, especialmente uma para a escuridão, precisamos de uma ideia de para onde estamos indo e o que vem pela frente. Precisamos de um bom mapa. No budismo, isso é chamado de “visão correta”, que é o primeiro fator no Nobre Caminho Óctuplo.1 “Visão” é um termo bom porque denota um senso de visão e caminho. É semelhante à filosofia ou perspectiva, mas é mais prático. Sem uma boa visão, é fácil se perder, desviar ou ficar preso em becos sem saída. Não ter visão é como rastejar no chão como um verme. Você pode perder muito tempo. Mas com uma visão panorâmica, você pode ver exatamente para onde está indo e, portanto, chegar mais rápido.
Um bom mapa é importante para as práticas da noite porque algumas pessoas têm medo do que podem encontrar nas profundezas de sua mente. Algumas pessoas têm medo do escuro. A mente é um território inexplorado, sombrio e às vezes assustador. Pesadelos se escondem nos becos escuros da noite, junto com todos os tipos de elementos inconscientes horríveis. Se você estiver em um caminho espiritual, a mente mais profunda também está repleta de todos os tipos de armadilhas e obstáculos que podem tirar você do seu caminho. Ter a visão correta é como apontar um holofote para a noite, o que ilumina a jornada e pode eliminar o medo.2
Um tema central deste livro é aprender como estabelecer uma relação saudável com o medo e substituir esse medo pela coragem. Nós usaremos a escuridão da noite como uma transição para transformar o medo em destemor. Tudo o que fazemos na vida requer coragem, seja para se candidatar a um emprego, comprar uma casa, pedir a alguém um encontro, fazer uma viagem, abrir um negócio, fazer uma apresentação, aprender a meditar ou começar algo tão diferente quanto sonhar. ioga. Mesmo sair da cama em um dia ruim pode levar algum nervo. Como o autor motivacional Matthew Kelly diz,
A emoção mais dominante hoje em nossa sociedade moderna é o medo. Nós estamos com medo. Com medo de perder as coisas que temos trabalhado duro para comprar, medo de rejeição e fracasso, medo de certas partes da cidade, medo de certos tipos de pessoas, medo de críticas, medo de sofrer e mágoa, medo de mudar, medo de dizer às pessoas como nos sentimos realmente. . . Estamos até com medo de sermos nós mesmos. Alguns desses medos são conscientes, enquanto outros existem inconscientemente. Mas esses medos podem desempenhar um papel muito importante no direcionamento das ações de nossas vidas. . . O medo impede mais pessoas de fazer algo com suas vidas do que a falta de habilidade, contatos, recursos ou qualquer outra variável.
A coragem, por outro lado, é a centelha da vida que nos impulsiona para além da camisa de força do nosso medo. Nada de importância é realizado sem coragem. Olhe para os gigantes da história. Sem coragem, suas vidas teriam deslizado para a mediocridade. Kelly afirma que “a medida da sua vida será a medida da sua coragem”. Quando você morre, quer ser medido pelo seu medo e pelo que o reteve, ou pela sua coragem e pelo que o moveu adiante? Você quer viver à margem como um mero espectador, ou entrar no campo de jogo da vida e realmente viver isso?
Enquanto a coragem catalisa, o medo paralisa. O medo, e a hesitação nascida disso, sufoca a vida de modo que ela arde em um nível de luz de piloto. As coisas estão seguras, mas semi-mortas. O coloquialismo "congelado de medo" assume dimensões inteiramente novas no caminho espiritual e nas meditações da noite. Vamos derreter esse medo congelado e substituí-lo por uma coragem calma, para que possamos viver plenamente.
Em um nível espiritual, o medo é o que nos impede de acordar. Esse medo é principalmente o nosso medo do escuro. A escuridão representa o desconhecido ou o inconsciente. Estamos sempre com medo do que não sabemos ou não podemos ver. A escuridão, em outras palavras, é uma palavra-código para a ignorância e o gatilho do medo.4 Essa escuridão, ou inconsciência, tem dois níveis: o relativo e o absoluto. Sua distinção é importante.
O nível relativo
O nível relativo de nossa mente inconsciente é o lugar onde o material psicológico reprimido se encontra, as aranhas e as cobras de nossa mente mais sombria. Quando Sigmund Freud disse que os sonhos são a estrada real para o inconsciente, ele estava se referindo a esse nível relativo. Há uma razão para reprimirmos experiências indesejadas em nossa mente inconsciente. Eles são muito dolorosos ou assustadores para a consciência. Mas o que recusamos na experiência consciente se transforma em lixo (lixo) da mente inconsciente relativa. Como diz o ditado, “O que resistimos, persiste”. Não queríamos encarar esse lixo quando foi inicialmente experimentado, e geralmente não queremos enfrentá-lo quando surge em nossos sonhos, em terapia ou em meditação. Mas se quisermos despertar e crescer, devemos enfrentá-lo, precisamos.5 Carl Jung escreveu:
O inconsciente pessoal contém todos os conteúdos psíquicos incompatíveis com a atitude consciente. Isto compreende todo um grupo de conteúdos, principalmente aqueles que parecem moralmente, esteticamente ou intelectualmente inadmissíveis e são reprimidos na contabilidade.
t de sua incompatibilidade. Um homem nem sempre pode pensar e sentir o bom, o verdadeiro e o belo, e ao tentar manter uma atitude ideal, tudo o que não se encaixa nele é automaticamente reprimido.6
Esses conteúdos de sombra nos assustam apenas porque não sabemos sobre eles. Eles podem surgir em sonhos, mas na maioria das vezes geram medo quando o sonho não é lúcido. Com proficiência em sonhos lúcidos, esses sonhos assustadores tornam-se lúcidos para nós, e a lucidez leva ao controle.7 Então, em vez de fugir de experiências oníricas assustadoras e reprimir ainda mais os elementos que desencadearam o sonho assustador, podemos encarar nossos demônios com consciência. e, portanto, destemor - e purifica os elementos que dão origem ao sonho. Ao fazer isso, também purificamos nossa mente inconsciente.8 É como levantar uma laje de laje no meio do dia e fazer com que todas aquelas criaturas viscosas escapem da luz. A única diferença é que, com a luz da consciência, as criaturas assustadoras não se afastam para reaparecer em outro lugar. Eles desaparecem para sempre.
Você vai ter sonhos assustadores se você se envolver em sonhos lúcidos ou não. Com lucidez, você pode remover o medo ganhando controle. Pesquisas têm mostrado que, enquanto muitos sonhos não-lúcidos tendem a ser desagradáveis, a maioria dos sonhos lúcidos são agradáveis. Faz sentido. Por que você tem medo de algo que você pode controlar?
Alguns escritores sugerem que você pode procurar um aliado em seus sonhos, um “marca-passo” ou um guia de sonhos interno que possa acompanhar sua descida ao inconsciente. Se você tem uma conexão com o budismo tibetano, há protetores que você pode suplicar para ajudá-lo nessa jornada interior. Tenho certeza de que anjos da guarda e afins também podem ser contratados para segurar sua mão. Embora viáveis, essas são apenas formas relativas de proteção, que eu nunca precisei. A forma final de proteção é ter a visão correta e enxergar qualquer ameaça aparente. Na análise final, é apenas a sua mente "lá dentro" e essa mente é basicamente boa. Se você não reificar o conteúdo, nada poderá prejudicá-lo.
O nível absoluto
A importância de uma visão completa da mente inconsciente torna-se evidente quando ultrapassamos esse nível relativo e chegamos ao terreno absoluto da inconsciência. Esta visão notável, que é compartilhada por muitas tradições espirituais, é um negociador quando se trata de sonhar e dormir yoga. É vital não apenas para as meditações noturnas, mas para qualquer prática espiritual. Se a mente inconsciente relativa fosse o único destino das iogas noturnas, isso poderia ser um fator decisivo, por causa de todos os elementos indesejáveis que estavam nesse nível mental. Quem quer acabar em uma cama de aranhas e cobras? A visão absoluta ilumina nosso destino espiritual final, dia ou noite. Permite-nos ver através dos níveis relativos escuros e tomar o último refúgio na luz que brilha no interior.
De acordo com essa visão mais completa - que você pode provar por si mesmo com as práticas deste livro - o nível mais profundo da sua mente inconsciente, que você realmente é no fundo do seu ser, é perfeitamente puro e absolutamente bom. Lá embaixo, abaixo do que parece ser o aspecto mais profundo, mais escuro e mais assustador de seu ser, está o estado totalmente desperto, a luz da iluminação.9 É o que o budismo chama de “natureza búdica” (sua natureza desperta) e também foi denominado "bondade básica". Discutirei isso usando um termo budista tibetano, como a "mente clara".
Esse nível absoluto da mente inconsciente é radiante, amoroso, benéfico e sábio. As aranhas e cobras do nível relativo são substituídas por sábios e santos. Quando acessado e tornado consciente, esse é o nível mental a partir do qual os budas operam. É aqui que reside também a sua própria natureza desperta e espera que você a descubra. Através da ioga dos sonhos, você pode se unir a esse Buda interior e acordar para quem você realmente é.
Mesmo que você ainda não saiba sobre esse nível, ter essa visão é extremamente útil. Isso muda tudo. Em vez de ter algo a temer na escuridão da noite, agora você tem algo para esperar. Você vai cair na divindade do seu ser, em uma essência que nunca morre, nunca muda e está sempre acordada. Sua mente inconsciente relativa pode ter algumas surpresas para você, mas se você sabe que não é quem você realmente é, que abaixo dessa neblina é a pureza luminosa, você pode substituir ansiedade com antecipação.
Esta jornada, portanto, mostrará a você como se tornar sem medo no escuro. Mais uma vez, isso não é apenas a escuridão da noite, mas a escuridão dos aspectos desconhecidos de sua própria mente, que é simbolizada pela noite. O que acontece quando você viaja conscientemente durante a noite, com as práticas descritas neste livro, é uma condensação do que acontece durante todo o caminho espiritual. Portanto, esta bela vista não só informa as meditações da noite, mas todas as práticas do caminho.
Quando você adormece todas as noites, você Está realmente caindo acordado. Você só não sabe ainda. Minha tarefa é ajudá-lo a conhecer e transformar essa visão divina em sua experiência direta.
Defesa Relativa
O nível relativo de sua mente inconsciente é como um escudo protetor. Seu trabalho é proteger a ignorância, pois é a própria incorporação da ignorância. Este nível é o que mantém você no escuro e, portanto, adormecido, tanto no sentido físico quanto no espiritual. Adormecer no sentido espiritual significa desconhecer sua falta de consciência. É o ponto cego perfeito, que você nem sabe que tem. O nível relativo de sua mente inconsciente não quer que você acorde à verdade ou veja os pontos cegos dessa camada externa de inconsciência. Como esse submundo é cheio de coisas desagradáveis (afinal de contas, é o depósito de lixo, o aterro da experiência rejeitada), é muito eficaz em manter você longe da verdade que está embaixo, a realidade absoluta subjacente a toda aparência relativa.
A mente inconsciente relativa é o berço e o leito do ego, e fará tudo o que estiver ao seu alcance para impedi-lo de ir mais fundo.10 Para o ego, a ignorância é realmente bem-aventurança. Ele tenta manter você longe da verdade, porque penetrar no leito do ego é enxergar através de sua fachada e, para o ego, isso é equivalente à morte. O ego sente como se evaporasse se fosse abaixo do matagal da mente inconsciente relativa, por isso chuta e grita para mantê-lo longe da verdade mais profunda do seu eu imortal absoluto. O ego está apenas se protegendo, mas, ao fazê-lo, garante seu sofrimento. Como veremos quando discutimos a mente de luz clara, o ego morre (ou é, com mais precisão, visto através de) quando caímos do relativo para os níveis absolutos da mente inconsciente. Assim, da perspectiva do ego, as estratégias defensivas são justificadas.
Saber sobre a mente clara dentro dela é uma notícia fantástica de uma perspectiva espiritual, mas notícias indesejadas da perspectiva do ego. Uma vez que operamos principalmente do ponto de vista do ego, sem uma visão maior de para onde estamos indo quando caímos na natureza absoluta de nossa mente, uma proteção feroz sob a forma de resistência pode surgir quando nós (ego) pensamos em explorar a escuridão. Da noite. A maioria das pessoas simplesmente não quer ir para lá. Eles não querem se incomodar com coisas como ioga dos sonhos. Eles preferem apenas dormir.
Os principais meios de “proteção” são o medo e a apatia, ou a preguiça. O medo é a alma do ego. Ver através das espinhosas defesas da mente inconsciente relativa significa ver através do nosso medo do escuro. É como ir em busca do Santo Graal e aprender que ele está no fundo de um poço profundo e escuro. Nós olhamos para o poço e vemos todos os tipos de criaturas deslizando na superfície da água. Sem um mapa assegurando que o Graal está abaixo da sujeira, não há como você mergulhar nesse poço.
“Medo” está etimologicamente ligado à “tarifa”. O medo é a tarifa, ou pedágio, que deve ser paga para crescer. Se realmente queremos despertar, precisamos seguir o nosso medo para dentro e através dos aspectos mais obscuros do nosso ser, pois é aí que reside a luz mais brilhante.
Quando Joseph Campbell proferiu sua famosa máxima, "Siga sua felicidade", ele estava falando uma verdade parcial. É importante seguir a sua felicidade, e pode ser preciso coragem, mas se isso é tudo o que você faz, você simplesmente fica feliz. De uma perspectiva espiritual, pode ser mais válido dizer: "Siga seu medo". Mas, da mesma forma, se isso é tudo o que você faz, você simplesmente fica apavorado. O conceito budista do “caminho do meio”, ou “não muito apertado, não muito solto”, é o guia ideal. Não se torne um extremista e perca seu caminho, seja preso em êxtase ou assustado pelo medo.
Em nossa jornada na escuridão noturna, “siga seu medo” assume um significado adicional. O medo é o servo da ignorância - onde você encontra ignorância, você encontrará medo. Isso é importante porque a própria ignorância é tão sutil. É praticamente invisível, outro grande ponto cego, algo que estamos dormindo. Em minha comunidade espiritual, falamos sobre “ataques de klesha”, em que a palavra sânscrita klesha significa “sublevação emocional”. É basicamente quando alguém perde isso. É fácil identificar ataques de klesha de paixão, agressão, inveja ou orgulho, por exemplo, mas eu nunca fui capaz de dizer: "Estou tendo um ataque de ignorância". Isso é uma ironia, porque se eu ver o mundo como sólido, duradouro e independente (dualisticamente), estou sob ataque. Isso significa que estou sob ataque agora, só não vejo. Essa cegueira é particularmente prejudicial porque todos os outros klesha visíveis e, portanto, todo o nosso sofrimento, surgem deste, o bombardeiro furtivo da ignorância.
Então você pode usar seu medo, que é muito mais visível, para trabalhar com sua ignorância. Quando você sente medo, você está chegando a isso. Você está se aproximando de algum nível de ignorância e, portanto, a oportunidade de transcendê-lo. Se você é sério em acordar nesta vida e não sabe para onde ir ou o que fazer, vá para os lugares que te assustam. Mas seja inteligente sobre isso. Não vá a lugares fisicamente perigosos ou passe a buscar emoção. Use seu medo do escuro para levá-lo para a luz, não para o mero entretenimento.
Eu usei essa máxima para guiar grande parte da minha vida. É a razão pela qual entrei em um retiro de três anos quase vinte anos atrás. Nada me assustou mais do que ter que encarar minha mente tão diretamente por tanto tempo. Acabou sendo os três anos mais transformadores da minha vida. É a razão pela qual comecei a fazer retiros escuros.11 Nada me assustou mais do que entrar em uma cabana de breu por semanas a fio para encarar minha mente com tanta intensidade. Esses retiros continuam a estar entre as experiências mais recompensadoras da minha vida. É a razão pela qual eu estudei e pratiquei a morte de forma tão extensa (meu livro de 2013, Preparing to Die, foi inspirado por este estudo e prática). Nada me assustou mais que a escuridão da morte. Este estudo e prática removeram meu medo da morte. E, claro, esse tema continua a cada noite enquanto eu exploro a escuridão do sono. Mas, como confio em meu mapa tão completamente, não tenho absolutamente nenhum medo desse terreno interior.
Curiosamente, eu sempre encontrei uma felicidade duradoura dentro do meu medo. Seguir o meu medo sempre me levou a uma verdadeira felicidade, não ao prazer passageiro que muitas vezes resulta de seguir minha felicidade sozinha. E estranhamente, seguir minha felicidade muitas vezes leva ao medo - o medo de perder minha felicidade. Você entendeu: seguir sua felicidade pode resultar em medo; seguir seu medo pode resultar em felicidade. Isso se aplica ao nosso medo do escuro. Se você tem medo das trevas de sua mente à medida que se manifesta à noite, um mapa que mostra que a felicidade (a mente inconsciente absoluta) é o que espera por você além do medo (a mente inconsciente relativa) pode fazer toda a diferença e te inspirar a mergulhar.
É também por isso que muitas tradições espirituais são descritas como tradições guerreiras.12 Em tibetano, os guerreiros (pawo) são “aqueles que são corajosos”. Os guerreiros espirituais são aqueles que são corajosos o suficiente para explorar o profundo espaço interior de sua própria mente. Está escuro lá dentro. E é preciso coragem. Mas é apenas assustador se não soubermos quem realmente somos e se permanecermos ignorantes em relação ao fato de que o medo só existe nos níveis relativos de nossa mente inconsciente.
Eu não quero exagerar esse nível relativo e, portanto, paradoxalmente, manter as pessoas longe de explorar sua mente enquanto dormem e sonham. Muitas pessoas já estão animadas em viajar conscientemente pela noite e, para elas, eu digo: bem-vindo a bordo! Mas para outros, uma boa lanterna pode ajudar.
Esse mapa da mente inconsciente se tornará mais claro, e a jornada mais confortável, quando discutirmos os níveis mentais nos capítulos 9 e 10. Quanto mais pudermos ver para onde estamos indo, mais inspirados nos tornaremos. Teremos muito mais a dizer sobre transformar o medo, a ignorância, a escuridão e o sono em destemor, sabedoria, luz e despertar.
Em resumo, o medo, a emoção primordial do samsara, é a expressão ativa da ignorância. A ignorância geralmente é muito sutil para se ver, mas o medo é algo com o qual todos podemos nos relacionar. Essa ignorância é basicamente falta de familiaridade, sem saber quem realmente somos. Ao nos familiarizarmos com (a própria definição de meditação) quem somos, transformamos a ignorância em sabedoria, a escuridão em luz e substituímos o medo pelo destemor. Essa é a nossa jornada neste livro.
O poder do mapa
Outra possível preocupação com a ioga dos sonhos é a natureza sutil da jornada. Algumas pessoas podem achar que não podem fazer isso. Mas eu ensinei seminários de sonhos por anos e, na minha experiência, quase todos, com paciência, podem ter sonhos lúcidos e, portanto, praticar a ioga dos sonhos. A ioga do sono é um assunto diferente, e é por isso que discutiremos isso de maneira relativamente breve neste livro. Mas para aqueles que estão interessados, tenha em mente que, à medida que você desenvolve a estabilidade na ioga dos sonhos, a ioga do sono se torna cada vez mais acessível.
Mesmo que você não consiga realizar as práticas a seguir, apenas saber sobre sonhos lúcidos, ioga dos sonhos e ioga do sono mudará a maneira como você se relaciona com o sono. Mas o mais importante, esse material vai mudar a maneira como você se relaciona com a vida. Mesmo se for deixado apenas no nível do mapa, essa visão da realidade é poderosa o suficiente para mudar a maneira como você vive.13 É um mapa do tesouro que pode alterar o curso de sua vida.
Sonhos lúcidos, ioga dos sonhos e ioga do sono têm um resultado comum: aumentar a consciência. Embora este livro se concentre nas práticas noturnas, trata-se de trazer luz para qualquer aspecto da vida. Como uma supernova explodindo profundamente no universo de seu próprio coração, a luz finalmente chegará à superfície de sua vida e a transformará.
Qualquer coisa que aumenta a consciência é benéfica. Embora o objetivo final seja desenvolver a consciência constante e alcançar o despertar de um buda, mesmo que a visão apenas expanda sua consciência para uma fração dessa totalidade, isso ajudará. Ao fazer essas práticas por mais de trinta anos, a consciência intensificada tem sido n o maior benefício. Eu vejo mais. A vida não é tão pesada. Meu mundo se tornou mais suave, mais brincalhão e infantil.
Como veremos, a consciência é uma maneira de falar sobre a lucidez em um sentido mais amplo. O começo, meio e fim do caminho, ou o que o budismo se refere como fundamento, caminho e fruição, são todos sobre nutrir consciência / lucidez, que é o que faremos usando o meio de nossos sonhos. Como uma visão geral de nossa jornada e suas implicações práticas, o psicoterapeuta budista Bruce Tift diz:
Toda a jornada é - e sempre foi - sobre estar presente com [acordar] para a realidade. Mas algo deve diferenciar o chão, ou o ponto de partida [estar adormecido], da fruição [despertar]. Quando começamos, o chão - nossa realidade do dia-a-dia [ao que nos referimos como “aparência”] - é vivenciado como se fosse a história toda. Acreditamos que seja completamente real [como um sonho não lúcido]. Não apenas isso, mas nós o embelezamos com um comentário corrente em nossa mente - “conteúdo” que nos impede de perceber o “contexto” no qual nossa experiência está surgindo. Durante a fase do caminho, gradualmente mudamos nossa percepção para que não nos concentremos mais apenas no conteúdo de nossa experiência - nossos pensamentos, sentimentos, sensações e ideias. Em vez disso, começamos a reconhecer [acordar] o contexto em que essas experiências surgem - um contexto que nunca pode ser captado e entendido conceitualmente. Chamamos esse contexto de “consciência”. Ainda vivenciamos o conteúdo [o sonho], mas estamos simultaneamente conscientes de que não é toda a história; não representa completamente a realidade [nos tornamos lúcidos]. Então você pode dizer que o chão é a nossa experiência do momento presente sem consciência. A fruição é essa mesma experiência com consciência. O caminho cria as condições para que essa mudança de percepção [acordar] surja. . . Toda essa abordagem não é sobre melhorar o conteúdo de nossa experiência. Em vez disso, trata-se de criar uma mudança na forma como nos relacionamos com as experiências que estamos tendo a qualquer momento. . . a liberdade [acordar] surge de uma profunda desidentificação [ver através] de qualquer conteúdo.
Voltaremos a esses temas ao longo do livro e, gradualmente, desdobremos essa citação resumida, que (com minhas inserções) mostra como podemos acordar para nossa vida ao acordar para nossos sonhos.
Há muitas ocasiões em que não consigo desencadear sonhos lúcidos ou com preguiça de tentar. Tudo bem. A visão por trás dessas práticas ainda afeta tudo o que faço. Isso ficará mais claro quando discutirmos a prática diurna da ioga dos sonhos, forma ilusória, que é apresentada no capítulo 12.
Também voltaremos a uma exploração mais profunda do mapa no capítulo 9, quando discutirmos os níveis mentais. Depois do próximo capítulo sobre os ciclos de sono e como usá-los, vamos prosseguir diretamente com a maneira de começar a ter sonhos lúcidos.
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