Epistemologia Vedanta

Epistemologia Vedanta

INTRODUÇÃO

A epistemologia é a porta de entrada para a filosofia, especialmente o Vedānta, no qual o autoconhecimento é o objetivo da investigação da natureza da Realidade Absoluta. Assim, a primeira pergunta que um Vedanta aborda em sua busca do autoconhecimento é: "Como sabemos?" O processo de conhecer envolve a tríade: o conhecedor (sujeito); o conhecido (objeto); e os meios de conhecimento (pramāṇa). Os meios de conhecimento que os Śaṅkara defendem para expor o Vedānta são três: percepção (pratyakṣa); inferência (anumāna); e testemunho escriturístico (Śabda ou śruti). Cada um é válido em sua esfera de operação, portanto, não há conflito entre eles em dar origem ao conhecimento. Ele também distingue entre percepção e inferência, por um lado, e testemunho escriturístico, por outro, como o primeiro pode dar apenas conhecimento relativo ao mundo, enquanto o último sozinho pode dar origem ao conhecimento do Self. A origem das escrituras é Brahman e a escritura é reveladora por natureza. Como Brahman está além dos sentidos e da mente, somente as escrituras podem revelar Brahman ao buscador.

Isso certamente levará alguém a questionar a lógica de incluir percepção e inferência como pramāṇas se śruti é a única autoridade no domínio do autoconhecimento. É para ser entendido desde o início que a Escritura deve ser aceita com fé, pois expõe conhecimento que está além do alcance dos sentidos e da mente, mas isso não invalida a necessidade de percepção e inferência ao empreender o estudo das escrituras porque, até que a aurora do conhecimento espiritual persista a dualidade sujeito-objeto, a investigação metafísica só é possível no nível da dualidade. Além disso, na interpretação dos Vedas, a percepção e a inferência são necessárias porque todas as declarações védicas não são reveladoras. Mais raciocínio é essencial para entender o ensinamento enquanto estudamos as escrituras. Como o assunto é abstrato, e o estudo das escrituras é feito com fé no ensino das escrituras, e a investigação envolve lógica, a metodologia adotada nos Upaniṣads é um diálogo entre o preceptor e seu discípulo, e também é expressa em histórias e exemplos de outros buscadores da verdade.

O autoconhecimento é um processo triplo: começa com fé no testemunho escriturístico (śruti); então prossegue através do raciocínio (yukti) durante o estudo das escrituras e, através da disciplina espiritual, deve culminar na experiência da verdade (anubhava). A distinção categórica que Śaṅkara faz com base nos Upaniṣads entre o autoconhecimento (parā vidyā) e todos os outros conhecimentos empíricos relativos (aparā vidyā) e a natureza experiencial da verdade tornam imperativo que as escrituras sejam estudadas sob um Guru. quem o experimentou porque ele pode guiar seu discípulo da experiência pessoal.

O conceito mais importante que é central para o Vedānta de Śaṅkara é superposição (adhyāsa). A dualidade que é experienciada no mundo fenomenal é explicada como o resultado da sobreposição do não-Eu e do Eu. Superposição surge devido à ignorância (avidyā). Adhyāsa está presente em tudo o que é experimentado no mundo. Como esse fenômeno é explicado como sendo devido à avidyā, deve-se entender que essa ignorância primordial não é falta de conhecimento em si, mas o que é anulado quando o conhecimento verdadeiro surge. Adhyāsa, que é responsável pela Realidade não-dual aparecendo como esta criação múltipla, é de natureza eterna, e só pode ser transcendido na experiência do Ser como consciência não-dual. 

Assim, superposição é o ponto de partida da auto-investigação e abrange toda a gama de deliberação filosófica de Śaṅkara até que seja transcendida quando o auto-conhecimento surgir. Adhyāsa é também o primeiro conceito a ser entendido na busca espiritual, porque o buscador tem que entender sua natureza, a fim de lutar conscientemente para superá-lo. Os tópicos deste capítulo são explicados em onze seções.

(1) PRAMĀṆA (MEIOS DE CONHECIMENTO)

Śaṅkara aceita três meios de obter conhecimento válido: percepção (pratyakṣa); inferência (anumāna); e testemunho escriturístico (Śabda ou śruti). A consciência (sujeito) é fundamental para o processo de obtenção de conhecimento através de qualquer um dos meios, e cada pramāṇa tem sua esfera distinta de operação. Śaṅkara deixa claro que existe uma

separação inequívoca entre o escopo da percepção e inferência, por um lado, e śruti, por outro. Não há espaço para conflito.

(Passagens selecionadas)

(1.1) "... a percepção não pode ser anulada por inferência; e vemos que esse agregado de corpo e órgãos vê, ouve, pensa e sabe ... Pelo contrário, é o agregado de corpo e órgãos, que faz diretamente as funções de ver, etc., que é o Eu, e nenhum outro, pois a inferência é inválido quando contradiz a percepção ... Você não pode desafiar fatos (de percepção) com base na improbabilidade.

(1.2) "... as escrituras devem instruir sobre essas coisas que não são auto-evidentes."

(1.3) "A declaração escriturística é a nossa (única) autoridade na origem do conhecimento de coisas supersensoriais."

(1.4) "... porque o śruti, sendo uma autoridade confiável, nunca pode recorrer ao subterfúgio como um homem."

(1.5) "... Brahman está além de todos os relacionamentos empíricos. O intelecto, que é propenso a pensar na existência em relação a tudo, é possuidor de valor humano e tem a fala apenas como sua substância, pode assumir a inexistência em relação a qualquer coisa que seja oposta a isso e é transcendental. Por exemplo, é bem sabido que uma panela compreendida como uma coisa com a qual o homem pode lidar é verdadeira, enquanto qualquer coisa de natureza oposta é falsa. Assim, por uma paridade de raciocínio, pode surgir aqui uma apreensão da inexistência de Brahman.

(1.6) "O aderente de Brahman, além disso, define a natureza da causa, e assim por diante, com base nas escrituras, e, portanto, não é obrigado a tornar seus princípios compatíveis com a observação."

(1.7) "O teste da autoridade ou não de uma passagem não é se ela indica um fato ou uma ação, mas sua capacidade de gerar conhecimento certo e frutífero. Uma passagem que tem isso é autoritária, e uma que não tem, não é.

(1.8) "Qualquer raciocínio que contradiz o śrutis é uma falácia" .8

(1.9) "Ele, portanto, que admite a autoridade do mundo escriturístico não tem o direito de negar que a forma de Indra e dos outros deuses é tal que entendemos que seja dos mantras e arthavādas. Além disso, itihāsas e purāṇas também - porque são baseados em mantra e arthavāda que possuem poder autoritário da maneira descrita - são capazes de expor a personalidade, etc., dos devas. Itihāsa e purāṇa podem, além disso, ser considerados como baseados na percepção também. Pois o que não é acessível à nossa percepção pode ter estado dentro da esfera de percepção das pessoas nos tempos antigos.

(1.10) 'Nas questões a serem conhecidas nas escrituras, o mero raciocínio não deve ser invocado pela seguinte razão também. Como os pensamentos do homem são totalmente irrestritos, o raciocínio que desconsidera os textos sagrados e repousa apenas na opinião individual, não tem fundamento apropriado. Vemos como os argumentos, que alguns homens espertos haviam exaltado com grandes dores, são mostrados, por pessoas ainda mais engenhosas, como falaciosos, e como os argumentos destes últimos são novamente refutados por outros homens; de modo que, devido à diversidade de opiniões dos homens, é impossível aceitar o mero raciocínio como tendo uma base segura.

(2) ÂMBITO DA PRAMÂNEA

Śaṅkara defende que cada um dos três meios de conhecimento é válido em sua própria esfera. Embora a percepção e a inferência sejam os meios para obter conhecimento relativo ao mundo empírico, as escrituras, sozinhas, são os meios para o autoconhecimento, porque o Eu está além do alcance dos sentidos e da mente. Mas isso não significa que não haja espaço para a razão na busca do autoconhecimento.

(Passagens selecionadas)

(2.1) ‘… o ¶ruti é meramente informativo. As escrituras buscam não alterar as coisas, mas fornecer informações sobre coisas desconhecidas, como elas são ... As coisas no mundo são conhecidas por possuírem certas características fixas, como grosseria ou finura. Citando-os como exemplos, as escrituras procuram nos falar sobre alguma outra coisa que não os contradiz. Eles não citariam um exemplo da vida se quisessem transmitir uma ideia de algo contraditório a ela. Mesmo se o fizessem, não teria sentido, pois o exemplo seria diferente da coisa a ser explicada. Você não pode provar que o fogo é frio, ou que o sol não dá calor, mesmo citando uma centena de exemplos, pois os fatos já seriam conhecidos por outros meios de conhecimento. E um meio de conhecimento não contradiz outro, pois só nos diz sobre aquelas coisas que não podem ser conhecidas por nenhum outro meio. As escrituras também não podem falar sobre algo desconhecido sem recorrer a palavras convencionais e seus significados.

(2.2) "... um texto das escrituras é apenas informativo. Uma passagem escriturística fornece informações de uma coisa existente como tal; não pode criar uma coisa que não existe. Tudo o que é eterno não pode ter um começo apesar de cem textos (ao contrário); nem nada pode ser indestrutível se tiver um começo.12

(2.3) «E no que diz respeito ao recurso

oa autoridade de śruti, dizemos que tal apelo não deveria ser feito, visto que śruti é uma autoridade em assuntos transcendentais, em assuntos que estão além dos limites do conhecimento humano. ¶ruti é uma autoridade somente em assuntos não percebidos por meio de instrumentos ordinários de conhecimento, tais como pratyakṣa ou percepção imediata - isto é, é uma autoridade quanto à relação mútua das coisas como meio para fins, mas não em assuntos situados dentro da faixa. de pratyakṣa; de fato, śruti é pretendido como uma autoridade apenas para saber o que está além do alcance do conhecimento humano. 

Portanto, não é possível supor que a noção de "eu" que surge em conexão com o agregado do corpo, etc., e que é evidentemente devida à ilusão, seja apenas uma idéia figurativa. Cem rutis podem declarar que o fogo é frio ou escuro; ainda assim, eles não possuem autoridade no assunto. Se śruti deveria declarar que o fogo é frio ou que é escuro, ainda assim suporíamos que ele pretende um significado completamente diferente do aparente; porque sua autoridade não pode ser mantida; não devemos de modo algum atribuir a śruti um significado que se oponha a outras autoridades ou à sua própria declaração. ”

13 (2.4)“ A autoridade dos Vedas em relação às questões por ele declaradas é independente e direta, assim como a luz do sol é o meio direto do conhecimento da forma e da cor; a autoritatividade da dicta humana, por outro lado, é de um tipo completamente diferente, pois depende de uma base estranha (ou seja, o Veda), e é (não imediata, mas) mediada por uma cadeia de mestres e tradições. 14 (3) INTERPRETAÇÃO DE ŚRUTI O Veda inteiro é uma autoridade escriturística válida, e deve ser entendido apropriadamente. Mīmāṁsā é a ciência da interpretação desses textos. 

O principal princípio defendido pelos intérpretes era que todas as sentenças védicas não são de natureza reveladora, e que muitas delas se enquadram no escopo da percepção e da razão. As revelações são chamadas vidhi vākyas (comandos), e o resto vidhi seṣas ou arthavādas (suplementos), porque são úteis para revelar a importância das sentenças reveladas.

 Śaṅkara aceita essa divisão, mas explica que os Veda vākyas não são comandos para agir ou se abster, mas articulação de novas verdades, sejam elas relativas a karma (ritual) ou jñāna. Então, os Vedas não são obrigatórios, de acordo com Śaṅkara. A seção karma-kāṇḍa dos Vedas e o jñāna-kāṇḍa, especialmente os Upaniṣads, lidam com karma e jñāna respectivamente, e portanto, cada um é autoritativo em sua própria esfera. (Passagens selecionadas) (3.1) 'Os Vedas delineiam a natureza de realidades e ter esse objetivo final ".15

3.2) “A instrução sobre deveres, no texto começando com“ Ensinando os Vedas ”, pretende indicar que, antes da realização de Brahman, os deveres inculcados nos Vedas e nos smith devem ser realizados regularmente; pois a referência védica à pós-instrução (ou seja, a instrução após o estudo dos Vedas, implícita em anuśāsti) destina-se a criar tendências adequadas em um homem; pois, de acordo com o smṛti, “Ele erradica o pecado através de austeridades e alcança a imortalidade através do conhecimento”, 16 o conhecimento do Ser facilmente ocorre em alguém que tem a disposição mental adequada e cuja mente é purificada. E este Upaniṣad dirá: “anseia por conhecer Brahman através da concentração”. 17

 Portanto, os deveres devem ser empreendidos para que o conhecimento possa surgir ... E este Upaniṣad mostrará a ausência de ritos, etc., após o surgimento do conhecimento. Portanto, é sabido que os deveres são calculados para levar ao alvorecer do conhecimento através do conhecimento. erradicação dos pecados acumulados no passado. E isto é corroborado pelo texto védico: "Cruzando a morte através dos ritos, etc., alcançamos a imortalidade através da meditação." 18 A inculcação anterior de ṛta (retidão), etc., 19 era para evitar a idéia de sua inutilidade. E a presente instrução é para fazer uma regra obrigatória sobre o seu desempenho, eles são ordenados para levar ao aumento do conhecimento.

(3.3) "Mas as escrituras fazem tanto que apontam o que leva ao bem e ao mal, indicando assim as relações particulares que subsistem entre os fins e os meios; assim como uma lâmpada, por exemplo, ajuda a revelar formas no escuro. Mas as escrituras não impedem nem dirigem uma pessoa pela força, como se ele fosse um escravo. Vemos como as pessoas desobedecem até as escrituras por causa do excesso de apego, etc. Portanto, de acordo com as tendências variadas das pessoas, as escrituras ensinam diferentemente as relações particulares que subsistem entre os fins e os meios.

 Nesta questão, as próprias pessoas adotam meios particulares de acordo com seus gostos, e as escrituras simplesmente permanecem neutras, como o sol, por exemplo, ou uma lâmpada. Da mesma forma, alguém pode pensar que o objetivo mais alto não vale a pena se esforçar depois. Um escolhe o objetivo de acordo com o conhecimento de alguém e quer adotar meios correspondentes ... Portanto, os textos do Vedānta que ensinam a unidade de Brahman não são antagônicos às escrituras ritualísticas. E estes últimos também não são privados do seu alcance. Nem as escrituras ritualísticas, que defendem diferenças como os fatores de uma ação, tiram a autoridade dos Upanishads em relação à unidade de Brahman. Pois os meios de conhecimento são poderosos em suas respectivas esferas, como o ouvido, etc.

(4) ESTUDO DE ESCRITURA

Embora o testemunho escriturístico seja a autoridade final e forneça informações sobre assuntos transcendentais, a razão não se torna redundante. O raciocínio prepara a mente para experimentar a verdade das declarações śruti. Essa é a lógica do processo triplo envolvido no estudo das escrituras - śravaṇa (estudo pela escuta); manana (raciocínio); e nididhyāsana (contemplação). É através do estudo das escrituras (śravaṇa) sob um professor que se pode obter conhecimento da Realidade Absoluta, e através da reflexão (manana) e meditação constante (nididhyāsana), que o autoconhecimento se tornará imediato. O estudo bíblico não pode ser feito por conta própria, pois o autoconhecimento é uma busca do desconhecido quando embarcado, razão pela qual o sruti é o pramāṇa neste assunto. É preciso estudar sob um preceptor e depois refletir repetidamente sobre os ensinamentos, pois é um processo de investigação. A meditação sobre os ensinamentos permite experimentar a veracidade das declarações das escrituras.

(Passagem selecionada)

(4.1) "Portanto," o Eu, meu querido Maitreyī, deve ser realizado, é digno de realização ou deve ser feito objeto de realização. Deve primeiro ser ouvido de um mestre e das escrituras, então refletido através do raciocínio, e então firmemente meditado. ”Assim, somente isto é percebido - quando estes meios, isto é, audição, reflexão e meditação, foram atravessados. . Quando estes três são combinados, então apenas a verdadeira compreensão da unidade de Brahman é realizada, não de outra forma - ouvindo-se sozinho ... Através da reflexão do Eu, meu querido, através da audição, reflexão e meditação, tudo isso é conhecido.

(5) INSTRUÇÃO ATRAVÉS DO DIÁLOGO, HISTÓRIA

Os Upanishads geralmente estão na forma de um diálogo entre o preceptor e o aluno e, muitas vezes, todo o ensinamento se desdobra através de uma história, pois esse método capacita o buscador espiritual a compreender o ensinamento.

(Passagens selecionadas)

(5.1) ‘Este método é adotado porque, se um sujeito é apresentado na forma de uma história que compreende uma visão prima facie e uma conclusão, é facilmente entendido pelo ouvinte. Se, pelo contrário, ela é apresentada apenas através de frases que transmitem o significado nulo, como no caso da lógica, é muito difícil de entender, porque a verdade é

altamente abstruso… Além disso, a história é destinada a ensinar regras de conduta. Se o professor e o aluno forem assim e assim, então a importância subjacente à história é compreendida. A história também orbita o uso da mera argumentação, como dada nas seguintes passagens de śruti e smṛti: “Este entendimento não é para ser alcançado através de argumentos” (A sabedoria que você tem, ó mais querida, que leva a um conhecimento sólido quando transmitido somente por outra pessoa (que não seja o lógico), não é para ser alcançado através de argumentação), 23 e "Para quem foi queimado por lapidação lógica (esta instrução é) não (a ser dado)". 

24 Que a fé é um grande fator na realização de Brahman é outra implicação da história, porque na história, Gārgya e Ājātaśatru são vistos como tendo grande fé. “Aquele que tem fé alcança o conhecimento”, também diz thesmṛti25 ”.

(5.2) "Através da história está sendo elaborado o fato de como, na ausência do conhecimento do Ser, que é o assunto do terceiro benefício, não pode haver qualquer contentamento mesmo depois de obter o segundo benefício. Uma vez que aquele que desistiu dos fins e meios impermanentes que estão compreendidos nos ritos acima mencionados torna-se qualificado para o conhecimento do Ser, (portanto) com a intenção de condenar esses fins e meios, Naciketa está sendo tentado através da apresentação de filhos, etc.27

(6) ŚRUTI, YUKTI, ANUBHAVA

A auto-investigação progride através de três fases distintas: estudo das escrituras (śruti), raciocínio intelectual (yukti) e compreensão da verdade do ensinamento, que é experiencial (anubhava). Como o pramāṇa para o autoconhecimento é śruti, empreender o estudo das escrituras é o primeiro passo nessa direção. Enquanto a fé nos ensinamentos de śruti é essencial para começar, depois do estudo, a razão assume o sentido de tornar os ensinamentos compreensíveis ao intelecto. É a convicção intelectual que torna possível a meditação intensa levando à experiência imediata da Verdade. Esses três passos progressivos são necessários porque o objeto do conhecimento, no caso do autoconhecimento, é o sujeito e, portanto, na compreensão desse conhecimento, a distinção sujeito-objeto deixa de existir e, portanto, deve ser experimentada diretamente.

(Passagem selecionada)

(6.1) 'O discípulo, tendo sido dito pelo professor, sentou-se em solidão com a mente concentrada, discutiu o ensinamento tradicional, conforme transmitido pelo professor, juntamente com o seu significado, apurou-o por um processo de raciocínio, fez dele um questão de experiência pessoal… '28

(7) PARÂMETRO VIDYĀ E APARĀ VIDYĀ

O conhecimento (vidyā), de acordo com Śaṅkara, naturalmente se divide em duas categorias: conhecimento transcendental (parā vidyā), que é o autoconhecimento; e todos os outros, pertencentes ao mundo e, portanto, conhecimento empírico ou relativo (aparā vidyā) como eles são sobre o não-Self. O corpo, os sentidos e a mente estão no reino do não-Eu e, assim, o conhecimento empírico é adquirido através dessas faculdades pela percepção e pela inferência, enquanto o autoconhecimento só pode ser aprendido a partir de śruti. Os Vedas, juntamente com seus seis elementos auxiliares, são empíricos por natureza, e é nos Upanishads que o autoconhecimento é ensinado. Os Muṇḍaka e os Chāndogya Upaniṣads afirmam isso sucintamente.

O termo "Upaniṣad" indica que ele leva a pessoa a realizar seu estudo perto do Ser, que é a Realidade eterna. Mesmo que um buscador espiritual tenha dominado todos os Vedas, e todas as artes e ciências, ele deve se aproximar de um preceptor, que é um homem de auto-realização com humildade, e aprender o auto-conhecimento dele, porque somente um tal homem a sabedoria pode guiá-lo de sua experiência. Śaṅkara enfatiza que não se pode aprender conhecimento espiritual por si próprio, porque o ensinamento é revelador e experiencial por natureza.

(Passagens selecionadas)

(7.1) "Para ele, ele disse," Existem dois tipos de conhecimento a serem adquiridos - o superior e o inferior (relativo), isto é o que, como a tradição diz, os conhecedores da importância dos Vedas dizem. Destes, o inferior compreende o Ṛg-veda, o Yajur-veda, o Sāma-veda, o Atharva-veda, a ciência da pronúncia etc., o código de rituais, etimologia, metro e astrologia. Então há o conhecimento (superior) pelo qual é percebido que Imutável. ”29

‘Om. “Venerável senhor, ensina-me”, dizendo assim que Nārada se aproximou de Sanatkumāra. Sanatkumara disse-lhe: “O que você já sabe, declarando isso para mim, seja meu discípulo. O que está além disso eu lhe direi.

Nārada disse: “Venerável senhor, conheço o Ṛg-veda, o Yajur-veda, o Sāma-veda e o Atharvaṇa como o quarto, o itihāsa-purāṇa como a quinta gramática, as regras para o culto do ancestrais, a matemática, a ciência dos portentos, a ciência dos tesouros, a lógica, a ciência da ética, a etimologia, o conhecimento auxiliar dos Vedas, a ciência física, a ciência da guerra, a ciência das estrelas, a ciência relacionada às serpentes e as belas artes - tudo isso eu sei, venerado senhor.

‘“ Reverendo senhor, no entanto, sou apenas um conhecedor de textos verbais, não um conhecedor de Ātman. Inde

Eu ouvi de pessoas como o seu eu reverenciado que um conhecedor de Ātman vai além do sofrimento. Eu estou em tal estado de tristeza. Que o seu eu reverenciado me leve através dele. ”Sanatkumāra respondeu a ele:“ O que você estudou aqui, realmente, é apenas um nome. ”30 Este comentário conciso está sendo escrito para explicar àqueles que desejam se afastar. deste mundo relativo (samsara), o conhecimento da identidade do eu individual e de Brahman, que é o meio de erradicar a causa deste mundo (ignorância). Este conhecimento de Brahman é chamado de “Upaniṣad” porque remove completamente esse mundo relativo junto com sua causa daqueles que se entregam a este estudo, pois a raiz “triste” prefixada por “upa” e “ni” significa isso. Os livros também são chamados de Upaniṣads, pois têm o mesmo objetivo em vista.

'... Em questões que estão dentro da gama de experiências, o conhecimento dos meios de alcançar o bem e evitar os fins malignos é facilmente disponível através da percepção e inferência. Portanto, os Vedas não devem ser procurados por isso. Agora, a menos que uma pessoa esteja ciente da existência do Self em uma vida futura, ele não será induzido a alcançar o que é bom e evitar o que é mal nessa vida. Pois temos o exemplo dos materialistas. Portanto, as escrituras passam a discutir a existência do Ser em uma vida futura e os meios específicos de alcançar o bem e evitar o mal nessa vida.

‘… Em qualquer caso, um homem que acredita que existe um Eu que se relaciona com um corpo futuro, procura conhecer os meios particulares de alcançar o bem e evitar o mal em conexão com esse corpo. Assim, a parte cerimonial dos Vedas é introduzida para familiarizá-lo com esses detalhes. Mas a causa desse desejo de alcançar o bem e evitar o mal, a saber, a ignorância em relação ao Eu, que se expressa como a ideia de um ser o agente e o experimentador, não foi removida por seu oposto, o conhecimento da natureza do Eu como sendo idêntico ao Brahman.

 Até que isso seja removido, um homem incitado por tais defeitos naturais como apego ou aversão aos frutos de suas ações, agem mesmo contra as injunções e proibições das escrituras, e sob o poderoso impulso de seus defeitos naturais, se acumula em pensamento, palavra e ação boa obra conhecida como iniqüidade, produzindo dano, visível e invisível. Isso leva à degradação até o estado de objetos estacionários. Às vezes, as impressões feitas pelas escrituras são muito fortes, caso em que ele acumula em pensamento, palavra e ação muito do que é conhecido como bom trabalho que contribui para seu bem-estar.

 Este trabalho é duplo: aquele assistido com meditação e o que é mecânico. Destes, o último resulta na obtenção do mundo dos manes e assim por diante; enquanto o trabalho associado à meditação leva a mundos começando com os dos deuses e terminando com o mundo de Hiraṇyagarbha (o ser identificado com a totalidade de todas as mentes). 

O śruti diz no ponto: "Aquele que sacrifica ao Ser é melhor do que aquele que sacrifica aos deuses", etc.31 E o smṛti: "O trabalho védico é duplo", etc.32 Quando o bom trabalho equilibra o mal, Ninguém se torna um homem. Assim, a transmigração que começa com o estado de Hiraṇyagarbha e o resto e termina com o de objetos estacionários, que um homem com seus defeitos naturais de ignorância, etc., alcança através de suas boas e más ações, depende do nome, forma e ação. Esse universo manifesto, consistindo de meios e fins, estava em um estado indiferenciado antes de sua manifestação. Aquele universo relativo, sem começo e fim como a semente e o broto, etc., criado pela ignorância e consistindo de uma sobreposição de ação, seus fatores e seus resultados no Eu, é um mal. Assim, para a remoção da ignorância de um homem que está revoltado com este universo, este Upaniṣad está sendo iniciado, a fim de inculcar o conhecimento de Brahman, que é o oposto da ignorância ...

"O resultado manifesto de toda ação não é senão o universo relativo. São estes três (nome, forma e ação) que estavam em um estado indiferenciado antes da manifestação. Isso novamente se manifesta devido à resultante das ações de todos os seres, como uma árvore sai de uma semente. Esse universo diferenciado e indiferenciado, constituído pelos mundos grosseiro e sutil e sua essência, enquadra-se na categoria de ignorância, e sobrepõe-se a ele no Eu como ação, seus fatores e seus resultados como se fossem sua própria forma. Embora o Eu seja diferente deles, não tem nada a ver com nome, forma e ação, é um sem um segundo e é eterno, puro, iluminado e livre por natureza, ainda assim aparece como o reverso disso, como consistindo de diferenças. de ação, seus fatores e seus resultados, e assim por diante. Portanto, para a remoção da ignorância, a semente de defeitos como desejo e ação - como a remoção da idéia de uma cobra de uma corda - com

em relação a um homem que está revoltado com este universo de meios e fins, consistindo de ações, seus fatores e seus resultados - tendo percebido que eles são apenas muito, o conhecimento de Brahman está sendo estabelecido. ”33 (7.2) A palavra “Upaniṣad” é derivada adicionando “upa” (próximo) e “ni” (com certeza) como prefixos e “kvip” como um sufixo para a raiz “triste”, significando dividir (destruir), ir (alcançar, atingir), ou soltar. E pela palavra “Upaniṣad” é denotado o conhecimento da entidade cognoscível, apresentada no livro que será explicado. 

Em virtude de qual relação com (qualquer particular) significado (da palavra Upaniṣad), novamente, o conhecimento é denotado pela palavra Upaniṣad? Isso está sendo dito. Conhecimento é chamado Upaniṣad em virtude de sua associação com este significado; Ela (conhecimento) se divide, prejudica ou destrói as sementes da existência mundana, como a ignorância, etc., no caso daqueles que buscam a emancipação, que, depois de se tornarem desapegados do desejo pelo visto e pelo invisível (revelado em as escrituras, os Vedas, como o gozo do céu, etc.) objetos, abordagem upa + triste) o conhecimento que é chamado Upaniṣad e que tem as características a serem apresentadas a seguir, e que então deliberam com firmeza e certeza (ni) .

 Assim, será dito mais tarde, "sabendo que, um se torna livre da mandíbulas da Morte ”.34 Ou o conhecimento de Brahman é chamado Upaniṣad por causa de sua conformidade com a idéia de levar a Brahman, na medida em que faz com que os buscadores após a emancipação - que possuem as qualidades já mencionadas - atinjam o Supremo Brahman. Assim, será dito mais tarde: "Tendo se libertado da virtude e vício, desejo e ignorância, (ele) alcançou Brahman." 35 E até mesmo o conhecimento sobre o Fogo, que precedeu todos os mundos, que nasceu de Brahman, e é possuidor de iluminação e cujo conhecimento é rezado (por Naciketa) através do segundo boon36 é também chamado de Upaniṣad em virtude de ter o significado (soltar) da raiz (triste), na medida em que conduzindo ao resultado, a realização de o céu enfraquece ou afrouxa essa multidão de misérias como viver no útero, nascimento, velhice, etc., continuamente recorrente nas vidas futuras. Assim se dirá: "Os habitantes do céu obtêm a imortalidade", etc. (Ibid.).

Objeção: Não é um fato que, pela palavra Upaniṣad, os leitores se referem ao livro em frases como: "Nós lemos o Upaniṣad", e "Nós ensinamos o Upaniṣad"?

'Resposta: Embora, desse ponto de vista, os significados da raiz' triste '- como afrouxar as causas do mundo, a saber, a ignorância etc. - sejam inaplicáveis ​​em relação a um mero livro e aplicáveis ​​ao conhecimento , ainda assim, isso não é culpa, já que o livro, também, destinado a esse propósito, pode ser justificadamente denotado por essa palavra, como por exemplo (na sentença): “A manteiga clarificada é de fato vida”. a palavra Upaniṣad é usada em seu sentido primário, enquanto no que diz respeito ao livro é usada em seu sentido secundário.

"Assim, a partir da própria definição da palavra" Upaniṣad ", sugere-se que aquele que é possuidor de atributos especiais seja qualificado para o conhecimento. E o assunto do conhecimento também é mostrado como uma coisa única, a saber, o Supremo Brahman que é o Eu interior. E o propósito deste Upaniṣad é a cessação absoluta do estado transmigratório, que consiste na obtenção de Brahman. E a conexão (entre conhecimento e seu propósito) foi mencionada ipso facto através da enunciação de tal propósito. Assim, esses próprios cantos são (destinados) para pessoas especiais (competentes para o estudo), e têm um assunto especial, um propósito especial e uma conexão especial, na medida em que revelam, como uma maçã (lit. emblic myrobalam) colocada na mão, o conhecimento que é (significa) para um homem de competência especial e tem um assunto especial, um propósito especial e uma conexão especial como já explicado.

(7.3) 'O que é principalmente entendido neste contexto pelo termo,' conhecimento superior ', é aquele conhecimento do Imutável que é transmitido apenas pelos Upaniṣads (considerados como conhecimento revelado), e não meramente o conjunto de palavras, encontrado em os (livros chamados) Upaniṣads. Mas pela palavra Veda, o significado implícito em toda parte é o conjunto de palavras. O conhecimento de Brahman é distintamente mencionado e é chamado de conhecimento superior, uma vez que, mesmo após o domínio do conjunto de palavras, a realização do Imutável não é possível sem algum outro esforço consistindo em abordar o professor e assim por diante. destacamento.

«Em conexão com o assunto das injunções devem ser e certos atos que são como o agnihotra (sacrifício) a ser realizado subseqüentemente à compreensão do texto, através de uma combinação de numerosos acessórios, a saber, o agente, etc. Ao contrário disto, nada resta a ser realizado aqui dentro do domínio de o conhecimento superior; mas todas as ações cessam simultaneamente com a compreensão do significado das sentenças, na medida em que nada resta a ser feito à parte da continuidade do mero conhecimento revelado pelas palavras. Portanto, o conhecimento superior está sendo especificado aqui, referindo-se ao Imutável, possuidor de atributos declarados em "(Os sábios percebem ...) aquilo que não pode ser percebido) etc." 38

(7.4) "[Śaṅkara declara em seu comentário] O significado de todo o verso," Pelo conhecimento superior) o sábio percebe em toda parte aquilo que não pode ser percebido e apreendido; que é sem fonte, recursos, olhos e ouvidos; que não tem nem mãos nem pés; que é eterno, multiforme, onipresente, extremamente sutil e inabalável, e que é a fonte de tudo ”39 é:

"Esse é o maior conhecimento pelo qual o Imutável deste tipo é realizado."

(7.5) ‘[Śaṅkara comenta]“ Por conhecer essa Realidade, ele deve ir, com feixes de sacrifício na mão, a um professor, versado nos Vedas e absorvido em Brahman.41

"Eu desejo a entidade eterna, imortal, destemida, imutável, imutável, absoluta, e não o contrário. Portanto, qual é a necessidade de (realizar) qualquer tarefa que envolva grandes problemas e leve ao mal? Tendo se tornado desapegado dessa maneira, ele, o desapaixonado Brāhmaṇa, deveria ir sozinho a um professor, que é abençoado com autocontrole mental e físico, misericórdia, etc .; por uma questão de entender isso completamente. A ênfase em "somente o professor" implica que ele não deve buscar o conhecimento de Brahman independentemente, mesmo que ele seja versado nas escrituras. "'42

(8) PRAMĀAS RELEVANTES APENAS ATÉ O EU É CONHECIDO

Como todo o mundo empírico da experiência é a construção da sobreposição (adhyāsa), segue-se que todos os meios de conhecimento - percepção, inferência, testemunho escriturístico - são essenciais para obter conhecimento. Alguém certamente se perguntará como a ignorância (avidyā), que é a causa da sobreposição, pode levar ao conhecimento. Como percepção e inferência são pramāṇas válidas para todo conhecimento pertencente ao mundo, o conhecimento empírico levará ao conhecimento transcendental por causa de sua validade empírica. Sacute: ruti informa sobre o conhecimento transcendental e, portanto, no sentido estrito, é o único pramāṇa no que diz respeito ao autoconhecimento. Depois que o Eu é conhecido, todos esses pramāṇas, incluindo śruti, tornam-se redundantes porque a distinção sujeito-objeto deixa de existir na consciência do Eu não-dual, e assim fica evidente que não é um objeto de conhecimento. De acordo com Śaṅkara, todo conhecimento empírico está no reino do não-Eu e, portanto, é estultificado na descoberta do Eu não-dual. 

O Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad43 retrata graficamente este paradoxo: "Porque, quando há dualidade, como se fosse, então alguém cheira algo, vê algo, ouve algo, fala algo, pensa algo, conhece algo. (Mas) quando, para o conhecedor de Brahman, tudo se tornou o Eu, então, o que deve cheirar e através de quê; o que alguém deve ver e através de quê? o que alguém deveria ouvir e através de quê? o que alguém deveria falar e através de quê? o que se deve pensar e através do que se deve saber e através de quê? Através do que se deve saber Que - devido ao que tudo isso é conhecido - através do que, O Maitreyī, alguém deveria conhecer o Conhecedor?

O śruti, portanto, transmite o autoconhecimento apenas num sentido negativo, removendo as noções erradas sobrepostas ao Eu, devido à ignorância. De ser o único meio de autoconhecimento, ¶ruti finalmente não tem trabalho depois que o Eu é conhecido. Superposição, portanto, é o fio subjacente que conecta epistemologia, metafísica e disciplina espiritual - da escravidão à libertação - abrangendo toda a gama de investigação filosófica no Vedānta de Śaṅkara.

(Passagens selecionadas)

(8.1) "Mesmo no estado de ignorância, quando alguém vê algo, através de qual instrumento deve alguém saber Aquilo pelo qual tudo isso é conhecido? Pois esse instrumento de conhecimento cai sob a categoria de objetos. O conhecedor pode querer saber, não sobre si mesmo, mas sobre objetos. Como o fogo não se queima, o Ser não conhece a si mesmo, e o conhecedor não pode ter conhecimento de algo que não é seu objeto. Portanto, através de qual instrumento alguém deveria conhecer o conhecedor devido ao qual este universo é conhecido, e quem mais deveria conhecê-lo? E quando para o conhecedor de Brahman que discriminou o Real do irreal resta apenas o sujeito, absoluto e um sem um segundo, através de qual instrumento, ó Maitreyi, alguém deveria conhecer aquele Conhecedor? ”

(8.2) "Porque admitimos que antes que o conhecimento verdadeiro surja, a alma está implicada no estado transmigratório, e que este estado constitui

testa a esfera da operação da percepção e assim por diante. Por outro lado, textos como: "Mas quando o Eu só se tornou tudo isso, como ele deve ver outro?", Etc., não são mais válidos. - Nem nos importamos com sua objeção de que, se a percepção, etc., deixa de ser válida, a própria escritura deixa de ser assim; para esta conclusão é apenas o que nós supomos. Pois, com base no texto, “Então um pai não é um pai” até “Então os Vedas não são Vedas”, 45 nós mesmos assumimos que quando o conhecimento surge, as escrituras deixam de ser válidas. - E se você perguntar a quem, então, se caracteriza pela ausência de conhecimento verdadeiro, nós respondemos: Você mesmo que faz essa pergunta! - E se você replicar: “Mas eu sou o Senhor como declarado pelas escrituras ”, respondemos:“

 Muito bem, se você chegou a esse conhecimento, então não há ninguém que não possua tal conhecimento. ”- Isso também descarta a objeção, insistida por alguns, de que um sistema de a não-dualidade não pode ser estabelecida porque o Eu é afetado pela dualidade da ignorância

.

(8.3) ‘… Todos os órgãos do conhecimento (pramāṇas) são assim chamados porque, em última análise, levam ao conhecimento do Ser. Quando o conhecimento da verdadeira natureza do Eu foi alcançado, nenhum órgão do conhecimento ou objetos do conhecimento se apresentam à consciência por mais tempo. Pois, a autoridade final (isto é, o Veda) ensina que o Self não é, na realidade, um percipiente dos objetos e, embora o negue (isto é, como resultado desse ensinamento), o próprio Veda deixa de ser uma autoridade. , assim como a percepção do sonho (deixa de ser uma autoridade) no estado de vigília. Na experiência comum, também, não encontramos nenhum órgão de conhecimento necessitando de mais operações (por parte do conhecedor) quando a coisa a ser percebida por esse órgão foi percebida.

(9) FONTE DE ŚRUTI

Brahman é a fonte da escritura, e a escritura é a autoridade para conhecer Brahman. Estas duas afirmações precisam ser enfatizadas enquanto resumimos esta seção, como śruti é o pramāṇa para o autoconhecimento, e deriva sua autoridade porque ela deve sua origem ao próprio Brahman.

(Passagem selecionada)

(9.1) "Brahman é a fonte, ou seja, a causa do grande corpo das escrituras, consistindo de Ṛg-veda e outros ramos, que é apoiado por várias disciplinas (como gramática, nyāya, purāṇa, etc.); que, como lâmpada, ilumina todas as coisas; que é em si mesmo onisciente. Pois, a origem de um corpo de escritura que possua a qualidade de onisciência não pode ser buscada em outro lugar, mas na própria onisciência ...

'Ou então, podemos interpretar o sūtra (śāstrayonitvāt) como significando que a escritura que consiste no Ṛg-veda, etc., como descrito acima, é a fonte ou causa, isto é, os meios de conhecimento correto através dos quais entendemos a natureza de Brahman. De modo que o sentido seria: através da escritura apenas como um meio de conhecimento, Brahman é conhecido por ser a causa da origem, etc., do mundo. A passagem escriturística especial significa que foi citada sob o sūtra precedente "do qual esses seres nascem", etc. - Mas como o sūtra precedente já apontou um texto mostrando que a escritura é a fonte de Brahman, de que serve então o sūtra presente? - As palavras do sūtra precedente, respondemos, não indicavam claramente a passagem das escrituras, e a sala foi então deixada para a suspeita de que a origem, etc., do mundo foi aduzida meramente como determinante de uma inferência (independente de escritura). Para obviar essa suspeita, o sutra sob discussão foi proposto.

(10) ADHYSA (SUPERIMPOSIÇÃO)

Śaṅkara, em seu prelúdio (Adhyāsa-bhāṣya) ao seu comentário sobre o Brahma-sūtra, discute elaboradamente o conceito de adhyāsa (sobreposição), que é a pedra angular de sua filosofia do Advaita (não-dualidade). Adhyāsa, ele afirma, não é uma hipótese, e ele estabelece que é um fato que é experimentado. A investigação filosófica pressupõe o processo de pensar com o objetivo de descobrir o princípio subjacente da existência, a Realidade Suprema que, no Vedānta, é denominada Self (Brahman), que é consciência. O Self não é apenas o assunto da metafísica, mas o fulcro sobre o qual a epistemologia também repousa, pois, sem o sujeito consciente, não há espaço para o processo de conhecimento. 

A investigação filosófica começa no nível do indivíduo, cuja auto-identificação é com o corpo-mente-intelecto, e que passa a desvendar a natureza do Eu Absoluto a partir desse nível. De acordo com Śaṅkara, adhyāsa está em tudo o que um indivíduo percebe e faz na vida cotidiana. Para simplificar, é devido a adhyāsa que todas as atividades mundanas, conhecimento e vida são possíveis no mundo. As polaridades do sujeito e do outro - o objeto - são a base da diversidade que é evidente para a experiência e, portanto, a formulação da não-dualidade do Absoluto tem que primeiro explicar como a dualidade do sujeito e do objeto vem. em existência. 

Assim, Śaṅkara inicia seu exercício filosófico com uma brilhante premissa de que é devido à superposição de que a dualidade sujeito-objeto é percebida. Ele então prossegue através do raciocínio lógico para mostrar com exemplos concretos - como madrepérola sendo confundido com prata - para substanciar que a sobreposição é um fato da experiência. O sujeito e o objeto nunca podem ser os mesmos e, portanto, a conclusão lógica é que é um resultado da sobreposição. A superimposição é devida à ignorância (avidyā) e, portanto, não é necessário

que o conhecimento do objeto sobreposto seja conhecimento real. É suficiente que alguém tenha conhecimento; e que o Eu existe neste processo é evidente intuitivamente, como nenhum conhecimento é possível de outra forma, e nada seria conhecido neste mundo. Śaṅkara define superposição como "a" aparente apresentação "à consciência por meio da lembrança de algo previamente percebido em alguma outra coisa." 

É "percepção aparente" que é o conhecimento, que é subseqüentemente falsificado. Superposição é chamada de ignorância (avidyā) figurativamente. Ignorância não é falta de conhecimento, mas o tipo de conhecimento, que é posteriormente estultificado pelo conhecimento das coisas como elas são. Essa superposição - que aparece como o universo manifesto, e é percebida por todos, e proporciona um senso de agência e prazer a eles - é eterna sem um começo ou um fim.

(Passagem selecionada)

(10.1) 'É uma questão que não exige nenhuma prova de que o objeto e o sujeito (o sujeito é o Eu universal cuja natureza é inteligência (cit); o objeto compreende o que é de natureza não-inteligente, corpos com seus órgãos dos sentidos, órgãos internos, e os objetos dos sentidos, isto é, o mundo material externo) cujas respectivas esferas são a noção do "tu" (o não-ego) e do "ego", e que se opõem a uns aos outros, tanto quanto a escuridão e a luz são, não podem ser identificados. Todos os menos seus respectivos atributos podem ser identificados.

 Daí resulta que é errado sobrepor (adhyāsa) ao sujeito - cujo Ser é inteligência, e que tem para sua esfera a noção do ego - o objeto cuja esfera é a noção do não-ego, e os atributos de o objeto; e vice-versa, para sobrepor o sujeito e os atributos do sujeito no objeto. Apesar disso, é da parte do homem um procedimento natural - que tem sua causa no conhecimento errado - não para distinguir as duas entidades (objeto e sujeito) e seus respectivos atributos, embora sejam absolutamente distintos, mas para sobrepor cada um deles. a natureza característica e os atributos do outro, e assim, acoplando o real e o irreal, para fazer uso de expressões como “que sou eu”, “isso é meu”. - Mas o que devemos entender pelo termo “ superposição ”? - A aparente apresentação, na forma de recordação, à consciência de algo previamente observado, em alguma outra coisa.

"Alguns, de fato, definem o termo" sobreposição "como a superposição dos atributos de uma coisa em outra. Outros, novamente, definem sobreposição como o erro fundado na não-apreensão da diferença daquilo que é sobreposto e sobre o qual é sobreposto. Outros, novamente, definem-no como a suposição fictícia de atributos contrários à natureza daquela coisa sobre a qual algo está sobreposto. Mas todas essas definições concordam na medida em que elas representam a superposição como a aparente apresentação dos atributos de uma coisa em outra coisa. E com isso concorda também a visão popular que é exemplificada por expressões como as seguintes: “Madrepérola aparece como prata”; “A lua, embora apenas uma, parece como se ela fosse o dobro.”

 Mas como é possível que no Eu interior, que em si não é um objeto, deva haver objetos sobrepostos e seus atributos? Pois cada um sobrepõe um objeto somente a outros objetos que são colocados diante dele (isto é, em contato com seus órgãos sensoriais), e você disse antes que o Eu interior que é inteiramente desconectado da idéia do Tu (o não -ego) nunca é um objeto. Não é, respondemos, não-objeto no sentido absoluto. Pois é o objeto da noção do ego, e o eu interior é bem conhecido por existir por causa de sua apresentação imediata (intuitiva). Tampouco é uma regra sem exceções que objetos possam ser sobrepostos apenas a outros objetos como os que estão diante de nós, ou seja, em contato com nossos órgãos sensoriais; para os homens sem discernimento sobrepor-se ao éter - que não é o objeto da percepção sensorial - uma cor azul-escura.

"Portanto, segue-se que a suposição de que o não-Eu é sobreposto ao Eu interior não é irracional.

Esta superposição assim definida, os homens instruídos consideram ser nesciência (avidyā), e a averiguação da verdadeira natureza daquilo que é (o Eu) por meio da discriminação daquilo (que é sobreposto ao Eu), eles chamam conhecimento. (vidyā). Existir tal conhecimento (nem o Eu nem o não-Eu) são afetados, no mínimo, por qualquer defeito ou (boa) qualidade produzida por sua superposição mútua. A superposição mútua do Eu e do não-Eu, que é chamada de nesciência, é o pressuposto sobre o qual se baseiam todas as distinções práticas - aquelas feitas na vida cotidiana bem como as estabelecidas pelo Veda - entre meios de conhecimento, objetos de conhecimento (e conhecer pessoas), e todos os textos das escrituras, se eles estão preocupados com injunções e proibições (de meritório e não- Mas como podem os meios do conhecimento correto, como a percepção, a inferência, etc., e os textos das escrituras terem como objeto o que depende da ignorância? -

 Porque, nós respondemos, os meios de o conhecimento correto não pode operar a menos que haja uma personalidade conhecedora, e porque a existência deste último depende da noção errônea de que o corpo, os sentidos, e assim por diante, são idênticos ou pertencem ao Eu da pessoa que conhece. Pois, sem o emprego dos sentidos, a percepção e os outros meios do conhecimento correto não podem operar. E sem uma base (isto é, o corpo), os sentidos não podem agir. Nem ninguém age por meio de um corpo no qual a natureza do Eu não esteja sobreposta. Nem pode - na ausência de tudo isso - o Eu que, em sua própria natureza, está livre de todo contato, torna-se um agente conhecedor. E se não houver agente sabedor, os meios de conhecimento correto não podem operar (como dito acima). 

Daí a percepção e os outros meios do conhecimento correto, e os textos védicos têm por objeto o que depende da ignorância. (Que a atividade cognitiva humana tem como pressuposto a sobreposição descrita acima) também decorre da não-diferença em relação a homens e animais. Os animais, quando os sons ou outras qualidades sensíveis afetam seu sentido de audição ou outros sentidos, retrocedem ou avançam de acordo com a idéia derivada da sensação, que é reconfortante ou inquietante. Uma vaca, por exemplo, quando vê um homem se aproximando com um graveto levantado na mão, pensa que ele quer bater nela e, portanto, se afasta; enquanto ela caminha até um homem que avança com um pouco de grama fresca na mão. Assim, os homens também - que possuem uma inteligência superior - fogem quando vêem fortes sujeitos de aparência feroz se aproximando com gritos e brandindo espadas; enquanto eles se aproximam com confiança de pessoas de aparência e comportamento contrários. 

Assim, vemos que homens e animais seguem o mesmo curso de procedimento com referência aos meios e objetos do conhecimento. Ora, é bem sabido que o procedimento dos animais baseia-se na não-distinção (do Eu e do não-Eu); Portanto, concluímos que, como eles apresentam as mesmas aparências, os homens também - embora distinguidos pela inteligência superior - procedem em relação à percepção e assim por diante, da mesma maneira que os animais; por tanto tempo, isto é, como a superposição mútua do Eu e do não-Eu dura.

 Com referência novamente àquele tipo de atividade que é fundada nos Vedas (sacrifícios, e assim por diante), é verdade que o homem que está qualificado para entrar nele, não o faz sem saber que o Eu tem uma relação com outro mundo; contudo, essa qualificação não depende do conhecimento, derivável dos textos Vedānta, da verdadeira natureza do Self como livre de todos os desejos, elevado acima das distinções das classes Brāhmaṇa e Kṣatriya e assim por diante, transcendendo a existência transmigratória. Pois tal conhecimento é inútil e até mesmo contraditório à alegação (por parte dos sacrificantes, etc., de realizar certas ações e desfrutar de seus frutos). E antes que tal conhecimento do Eu tenha surgido, os textos védicos continuam sua operação, tendo por seu objeto aquilo que é dependente da ignorância. 

Para textos como o seguinte, “Um Brāhmaṇa é sacrificar”, são operativos apenas na suposição de que no Eu são sobrepostas condições particulares como casta, estágio da vida, idade, circunstâncias externas, e assim por diante. Que por sobreposição temos que entender a noção de algo em alguma outra coisa que já explicamos. (A sobreposição do não-Eu será entendida mais definitivamente a partir dos exemplos seguintes.) Atributos extra-pessoais são sobrepostos ao Eu, se um homem se considera sadio e completo, ou o contrário, desde que sua esposa, filhos, e assim por diante são sólidos e inteiros, ou não. Atributos do corpo são sobrepostos ao Eu, se um homem pensa em si mesmo (seu Ser) como forte, magro, justo, em pé, andando ou pulando. Atributos dos órgãos dos sentidos, se ele pensa: 

"Sou mudo, surdo, caolho ou cego". Atributos do órgão interno quando ele se considera sujeito a desejo, intenção, dúvida, determinação e assim por diante. Assim, o produtor da noção do ego (isto é, o órgão interno) é sobreposto ao Eu interior, que na realidade é o testemunho de todas as modificações do órgão interno e vice-versa o Eu interior, que é a testemunha. de tudo, é sobreposto ao órgão interno, aos sentidos e assim por diante. Deste modo, segue-se esse começo natural - e a superposição interminável, que aparece na forma de concepção errada, é a causa de almas individuais aparecerem como agentes e desfrutadores (dos resultados de suas ações), e é observado por todos.

"Com o objetivo de libertar a si mesmo daquela noção errada que é a causa de todo o mal e alcançar assim o conhecimento da unidade absoluta do Ser, o estudo do Vedanta

um texto é iniciado. Que todos os textos do Vedānta tenham o significado mencionado, mostraremos neste chamado Sārīraka Mīmāṁsā. (O Mīmāṁsā, isto é, a investigação cujo objetivo é mostrar que o Eu encarnado, isto é, a alma individual ou pessoal, é um com Brahman. Este Mīmāṁsā sendo uma indagação sobre o significado das porções Vedānta do Veda, é chamado Vedānta Mīmāṁsā) '49 (11) ADHYSA, A CHAVE PARA A METAFÍSICA E A DISCIPLINA ESPIRITUAL 

Adhyāsa é a base não apenas da epistemologia para a qual a divisão sujeito-objeto é intrínseca. Estende-se também à metafísica e à disciplina espiritual, porque a investigação da natureza do Self (Atman) coloca em foco a distinção entre o Eu e o não-Eu (o conglomerado corpo-mente-intelecto) que Śaṅkara, por análise, mostra ser o resultado da sobreposição. A identificação com o corpo e a mente é a raiz de todas as transações mundanas, que são experimentadas como alegria e tristeza. A sobreposição é, portanto, onipresente - reivindica os níveis mundano e espiritual. 

A devoção é devida à sobreposição do não-Eu sobre o Self, e, portanto, a liberação só pode acontecer quando essa superposição é superada, o que é possível apenas com conhecimento. Isso ocorre no nível individual, e a sobreposição também opera no nível cósmico, como Brahman afirma que as escrituras são a causa do mundo que, por sua vez, é o objeto de experiência para o indivíduo. No nível cósmico, é por um processo de negação (neti neti) que o mundo de nomes e formas deve ser transcendido para intuir o Absoluto não-dual (Brahman). Adhyāsa, assim, é a chave com a qual Śaṅkara abre a porta ao processo de conhecimento (epistemologia) e depois, com sua ajuda, constrói o edifício da investigação metafísica sobre a natureza do Self e, finalmente, mostra logicamente por que apenas o conhecimento pode remover a ignorância que é a causa da superposição dos O Self no Self. 

O Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad50 descreve como a auto-identidade do indivíduo flui entre o Self e o não-Self: “Qual é o Self?” “Esta entidade infinita (puruṣa) que é identificada com o intelecto e é no meio dos órgãos, a luz (auto-refulgente) dentro do coração (intelecto). Assumindo a semelhança (do intelecto), ela se move entre os dois mundos; ela pensa, por assim dizer, e balança, por assim dizer. Sendo identificado com o sonho

transcende a este mundo as formas de morte (ignorância, etc.) ”. Comentando sobre isso, Śaṅkara mostra como a sobreposição traz esse fenômeno.

(Passagem selecionada)

(11.1) "A palavra" dentro "indica que o Eu é diferente das modificações do intelecto. O Eu é chamado de luz, porque é auto-refulgente, pois através dessa luz, o auto-refulente Atman, esse agregado de corpo e órgãos senta, sai e trabalha, como se fosse senciente, como um jarro colocado no sol ( brilha). Ou, como uma esmeralda ou qualquer outra gema, descartada para ser testada em leite etc., transmite seu brilho a ela, assim também esse Eu luminoso, sendo mais fino do que o coração ou o intelecto, unifica e confere seu brilho ao corpo e aos órgãos , incluindo o intelecto, etc., embora esteja dentro do intelecto; pois estes têm graus variados de finura ou grosseria em uma certa ordem, e o Eu é o mais íntimo de todos eles ...

"O intelecto, sendo transparente e próximo ao Ser, capta facilmente o reflexo da inteligência do Eu. Portanto, até mesmo os homens sábios se identificam com eles primeiro; em seguida vem o manas, que captura o reflexo do Ser através do intelecto; então os órgãos, através do contato com as manas; e finalmente, o corpo, através dos órgãos. Assim, o Self ilumina sucessivamente com sua própria inteligência todo o agregado de corpo e órgãos. É, portanto, que todas as pessoas se identificam com o corpo e órgãos e suas modificações indefinidamente de acordo com sua discriminação. 

O Senhor também disse no Gītā: “Como o único sol, ó Arjuna, ilumina o mundo, assim o Eu, o dono do campo deste corpo, ilumina todo o corpo.” 51 - Sua auto-refulgência é infinita, porque é o iluminador de tudo, mas não é iluminado por qualquer outra coisa. Essa entidade infinita da qual você pergunta, “Qual é o Eu?” É auto-refulgente…

Embora seja assim, ainda durante o estado de vigília, a luz, chamada de Self, estando além dos órgãos e estando particularmente misturada na diversidade de funções do corpo e dos órgãos, internos e externos, tais como o intelecto, não pode ser mostrado extricated deles, como um caule de grama de sua bainha ...

"O intelecto é aquilo que é iluminado, e a luz do Ser é aquilo que ilumina, como a luz; e é bem sabido que não podemos distinguir os dois. É porque a luz é pura que assume a semelhança daquilo que ilumina. Quando ilumina algo colorido, assume a semelhança dessa cor. Quando, por exemplo, ilumina algo verde, azul ou vermelho, é colorido como eles. Similarmente, o Eu, iluminando o intelecto, ilumina através dele todo o corpo e órgãos, como já dissemos através da ilustração da esmeralda. 

Portanto, através da similaridade do intelecto, o Eu assume a semelhança de tudo ... Portanto, não pode ser desmontado de qualquer outra coisa, como um talo de grama de sua bainha, e mostrado em sua forma auto-refulgente. É por essa razão que o mundo inteiro, para sua completa ilusão, sobrepõe todas as atividades peculiares ao nome e à forma no Eu, e todos os atributos dessa luz auto-refulgente no nome e na forma, e também sobrepõe nome e forma à luz. do Eu, e pensa: “Isto é, ou não é, o Eu; tem ou não tais e tais atributos; é ou não o agente; é puro ou impuro; está ligado ou livre; é fixo ou ido ou vem; existe ou não existe ”, e assim por diante. 

Portanto, “assumindo a semelhança (do intelecto), ele se move” alternadamente “entre os dois mundos” - este e o próximo, aquele que foi atingido e aquele a ser atingido - descartar sucessivamente o corpo e os órgãos já possuía, e tendo novos, centenas deles, em uma série ininterrupta. Este movimento entre os dois mundos é meramente devido à sua semelhança com o intelecto, não natural para ele. Que é atribuível ao seu assemelhando-se aos adjuntos limitantes de nome e forma criados por uma confusão, e não é natural para ele, está sendo declarado: Porque, assumindo a semelhança (do intelecto), ele se move alternadamente entre os dois mundos. 52