A História e Património de Mudras

A História e Património de Mudras

Nossas mãos são uma fonte de tremendo poder. Com tal destreza profunda, sensibilidade e utilidade, as mãos humanas podem ser uma de nossas características mais definidoras como espécie. Tocando violão, entregando um bebê, tricotando um suéter, construindo uma casa, empunhando uma espada, pintando figuras complexas: através do uso de nossas mãos criamos e moldamos o mundo em que vivemos. As mãos podem curar, as mãos podem machucar. Um toque pode transmitir uma ampla gama de pensamentos, sentimentos ou intenções. As mãos contam a história do nosso humor ou estado de espírito. Quando nos sentimos com raiva, um punho cerrado; quando ansioso, remexendo os dedos. Até plantas e animais respondem às sutis nuances do nosso toque.

Com as mãos desempenhando um papel tão central em nossa experiência de ser humano, não é surpresa que muitas das grandes tradições espirituais e artísticas do mundo tenham considerado as mãos sagradas. Com cinco dígitos, vinte e sete ossos e quinze articulações - além de numerosas articulações carpais com a articulação do pulso - a mão humana é uma obra-prima da natureza. Talvez, é por isso que muitas culturas ao longo da história viram a mão humana como um microcosmo perfeito do universo. Por exemplo, os reis xamãs (Wu) da China antiga viam todas as coisas no mundo animado como emanações da relação mutável entre cinco princípios fundamentais (comumente referidos como os Cinco Elementos): Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal. Eles viam a mão humana como um dos exemplos mais pungentes desses cinco princípios, com cada um dos dedos representando um dos Cinco Elementos (Terra / polegar, Metal / índice, Água / pequena, Madeira / anel e Fogo / meio). Essas relações, e o caráter de cada dedo baseado na teoria dos Cinco Elementos, estão entrelaçados na filosofia e na prática de todas as artes tradicionais chinesas: caligrafia, medicina tradicional chinesa, astrologia, artes marciais, cha dao (cultura do chá), música, dança e teatro.

Em muitas dessas artes, posições e gestos específicos das mãos são usados ​​em relação ao efeito preciso desejado pelo praticante. Por exemplo, um xamã chinês pode instruir um paciente que sofre de ansiedade a enfiar os polegares nas palmas das mãos e segurá-los com firmeza. Como o polegar se relaciona com a Terra, fechar os outros dedos ao redor cria um selo energético, um mudra, que dá uma sensação de segurança e estabilidade, reduzindo assim a ansiedade. Na caligrafia chinesa, o pincel é segurado com firmeza com o polegar, indicador, dedo médio e anelar enquanto o dedinho está ligeiramente inserido e não é usado. Este é um esforço para conservar a energia dos rins (Água), dando ao calígrafo uma certa vitalidade que pode ser vista no qi de suas pinceladas.

Uma tradição semelhante surgiu na antiga Índia, onde os sábios védicos e os iogues tântricos desenvolveram uma cosmologia altamente diferenciada, com o Pancha Maha Bhuta ("Cinco Grandes Elementos") como a base básica. O Pancha Maha Bhuta, do sistema cosmológico indiano, é semelhante, mas não idêntico, à teoria dos cinco elementos usada em toda a Ásia oriental.

Pancha Maha Bhuta

Elemento (em inglês)

Elemento (sânscrito)

Fogo

Agni

Ar

Vayu

Éter / Espaço

Akasha

Terra

Prithivi

agua

Apas

Os rishis indianos (videntes) descobriram uma conexão direta entre o Pancha Maha Bhuta e os cinco dedos da mão humana. Eles enfatizaram que o relacionamento do Pancha Maha Bhuta no corpo deve permanecer equilibrado e em harmonia com o resto do mundo natural. Eles ensinaram que qualquer desordem no corpo ou mente indica um excesso ou deficiência em um ou mais dos Elementos. Através de séculos de pesquisa e experimentação com técnicas usadas para influenciar os bhutas - assim como trocas influentes com outras tradições asiáticas - eles desenvolveram um sistema elaborado chamado Yoga Tattva Mudra Vijnana.1 Esse ramo único da sabedoria védica claramente descreve a relação entre os cinco dedos. e Five Elements, e estabelece um extenso sistema de mudras cuja influência é vista em muitas das disciplinas clássicas da Índia: dança, teatro, arquitetura, pintura, medicina (Ayurveda), artes marciais e yoga. Como todas as artes clássicas da Índia estavam evoluindo dentro do contexto da espiritualidade védica e tântrica, a cosmologia do Pancha Maha Bhuta e a presença dos mudras são quase onipresentes.

A palavra sânscrita mudra significa "atitude", "gesto" ou "selo". O uso mais comum da palavra descreve os muitos gestos manuais usados ​​no yoga, no ritual espiritual e na dança indiana. São esses gestos de mão (hasta mudras) que são o foco principal deste livro. No entanto, é importante entender que o mudra possui muitos outros significados usados ​​em vários contextos diferentes. Por exemplo, o Kularnava Tantra2 traça a palavra mudra para a lama da raiz (“deliciar-se”) e dru (“dar” ou “extrair”). Isso sugere um estado extático de não-dualidade, ou união com a divindade, como a definição final de mudra. No Siva Sutras, um dos mais importantes textos do Shaivismo da Caxemira, o mudra é mencionado em dois

xts: como mudra-virya e mudra-krama. Mudra-virya refere-se ao poder subjacente que revela o fundamento de nossa experiência como Turya ("consciência pura") .3 Mudra-krama é uma frase densamente carregada que conota o estado no qual a mente

alterna entre consciência interna do “eu” e consciência externa do “mundo” e, portanto, não pode encontrar uma verdadeira distinção entre os dois. Devido a esse poder chamado samavesha ("coexistência"), a consciência do praticante se funde perfeitamente com o modo como as coisas são. Nesse contexto, mudra é a sensação de ter se unido a algo maior, ao mesmo tempo em que se sabe que tal união é primordial.

A palavra mudra também se refere aos grandes brincos usados ​​por Kanphata Yogis4 na Índia, uma ordem de sadhus (ascetas religiosos) que seguem os ensinamentos de Gorakhnath (um famoso Nath Yogi e autor prolífico que viveu no décimo ou décimo primeiro século). No tantrismo indiano, o mudra também é usado para denotar os grãos ressecados usados ​​no ritual tântrico, e também como uma referência sutil à consorte feminina, chamada Shakti ou Dakini, de um yogin tântrico. A seita Kagyu do Budismo Vajrayana usa o sufixo maha ("ótimo") em conjunto com o termo mudra para descrever a prática de meditação por excelência da linhagem chamada Mahamudra ("o Grande Selo"). Neste contexto, a palavra mudra refere-se a um método específico de meditação e sua fruição. O Mahamudra descreve a prática de olhar diretamente para a natureza fundamental da Mente. Também denota a mais alta iluminação, onde Mente e Vazio são sinônimos.

Mudras na tradição do Yoga

Na tradição do Hatha Yoga, os mudras são considerados ferramentas preciosas no caminho do despertar. Existem cinco classes de tais mudras ensinadas na tradição do yoga: hasta (“mão”), mana (“cabeça”), kaya (“postural”), bandha (“lock”) e adhara (“base” ou “perineal”). ”). Embora esses cinco sejam diferentes, eles compartilham o propósito comum de servir como “selos” ou “fechaduras” usados ​​para afetar o fluxo de energia em determinados órgãos e canais do corpo. A Gheranda Samhita (um texto do século XVII sobre Hatha Yoga) descreve vinte e cinco desses tipos de mudras.6 Cada uma das cinco classes de mudras contém numerosas técnicas usadas para diferentes propósitos. Muitos dos mudras posturais e bloqueios formam a base para as práticas internas do Hatha Yoga que - ao contrário da popular aplicação do yoga como modismo de fitness - visam primariamente afetar o sistema nervoso autônomo e têm muito pouco a ver com a aparência. do sistema músculo-esquelético.

Hasta Mudra é o nome dado aos muitos gestos das mãos, como Surabhi Mudra (ver p.243), usado no Hatha Yoga para regular o fluxo de prana (força da vida) e preparar a mente para a meditação. O Soma Shambhu Paddhati (circa décimo século) descreve trinta e sete mudras de mão, sendo os mais comuns Abhaya Mudra, Anjali Mudra, Chin Mudra, Dhyana Mudra e Jnana Mudra. Mana Mudras trabalha com as “sete aberturas” da cabeça (dois olhos, duas orelhas, duas narinas e boca). Com práticas como Shanmukha Mudra (ver pág. 222), os vários Mana Mudras são usados ​​principalmente como técnicas de pratyahara (“internalização dos sentidos”) para direcionar sistematicamente a consciência para dentro, em direção ao objeto da meditação. Kaya Mudras como Vipareetakarni são posturas corporais (asanas) combinadas com técnicas e visualizações de respiração específicas. Eles são mais comumente usados ​​para abrir chakras ("centros de energia") e despertar Kundalini ("poder da serpente"). Bandha Mudras como Maha Vedha Mudra empregam bandhas (“fechaduras interiores”) junto com asanas (“posturas”) e kumbhaka (“retenção da respiração”). Estes são usados ​​para propósitos similares aos Kaya Mudras, e são freqüentemente encontrados sequenciados em conjuntos tradicionais de prática. Adhara Mudras como Ashvini Mudra utilizam vários métodos de contrair a musculatura do ânus, órgãos sexuais e períneo para estimular o sistema endócrino e fortalecer a energia vital do corpo.

De acordo com a doutrina do Yoga Tattva Mudra Vijnana, todas as doenças do corpo e os distúrbios mentais resultam do desequilíbrio dos Cinco Elementos e do rompimento do fluxo natural do prana. Através de séculos de uso e refinamento, as técnicas das cinco classes de mudras mostraram ser um sistema altamente efetivo de autocura e cultivo espiritual. A passagem abaixo transmite a suprema importância dos mudras na tradição do yoga:

Portanto, a deusa que dorme na entrada da porta de Brahma deve ser constantemente estimulada com todo o esforço, realizando os mudras completamente. Maha Mudra, Maha Bandha, Maha Veda, Khechari, Uddiyana, Mula Bandha, Jalandhara Bandha, Viparita Karani Mudra, Vajroli e Shakti Chalana, em verdade, são os dez mudras que destroem a velhice e a morte. Adinath7 disse que eles são os doadores dos oito poderes. Eles são mantidos em alta estima por todos os siddhas [adeptos] e são difíceis até mesmo para os deuses. Estes devem permanecer secretos como pedras preciosas, e não ser falado para ninguém ... (Hatha Yoga Pradipika, capítulo 3, versos 5–9) 8