TIPO INTENÇÃO Empatia ou compaixão Neurobiologia em pauta

TIPO INTENÇÃO

Nesta seção, vamos nos basear no treinamento de atenção concentrada e consciência aberta durante os três primeiros segmentos do aro para aprofundar e expandir o foco no cultivo da intenção gentil dentro do quarto segmento. Por que isso está se expandindo e não introduzindo esse estado de bondade? Desde que você foi convidado a ser gentil consigo mesmo enquanto sua mente se distrai, você já pratica um modo de ser gentil com sua experiência, estando aberto a distrações inevitáveis ​​que afastam sua atenção do foco pretendido senso de compaixão. Com a parte do quarto segmento da prática geral da Roda, você estará cultivando a integração desses aspectos de atenção, consciência e intenção, pois eles se reforçam mutuamente com prática repetida em sua vida, e agora com a focalização específica diretamente em nossa vida. estado de interconectividade e consideração amável em relação aos outros e ao seu eu interior.

TECLA BONDADE, EMPATIA E COMPAIXÃO EM SUA VIDA

A roda da consciência é uma ferramenta para nos ajudar a diferenciar e ligar energia e informação em nossas vidas. Com a imersão no primeiro segmento do aro, abrimos para o fluxo de energia do mundo externo através dos nossos cinco sentidos. Com a segunda revisão de segmento da roda, focamos a atenção na realidade de que vivemos em um corpo e que nosso eu corporal pode ser diferenciado de outras pessoas e outros seres vivos. Esta é uma parte de nossa experiência interior de si - o fluxo de energia e informação dentro desses corpos em que nascemos, a fonte interna de nossa mente incorporada que é uma fonte que molda a maneira como vivemos.

 Nossa imersão no terceiro segmento do aro, nossas atividades mentais, revela outra fonte de nosso eu interior, um preenchido com a experiência subjetiva de sentimentos e pensamentos, memórias e crenças, cada um dos quais molda a história de nossas vidas. Com essa revisão do terceiro segmento, convidamos qualquer coisa para a conscientização, passando do treinamento de atenção focada nos dois primeiros segmentos para abrir a conscientização nesse segmento.

Com o quarto segmento da roda, construímos essas habilidades de atenção concentrada e consciência aberta e esse conhecimento de nossa vida interior de sensações e atividades mentais, focalizando mais de perto os modos como somos seres vivos incorporados e diferenciados, que são de fato interconectados. 

. Cada um de nós tem um sentido interior do eu emergindo do aspecto interno da mente. Podemos aprender a ser mais conscientes desse sentido interior de nós mesmos, e também podemos cultivar a capacidade de sentir o nosso eu interior - uma conexão que temos com outras pessoas e com o planeta maior em que vivemos. Esta é a nossa inter-mente, a extensão da nossa experiência subjetiva - os sentimentos e a consciência de quem estamos emergindo na interdependência de nossas relações com as pessoas e o planeta. Nós nos tornamos conscientes dessa mente entre nos abrindo para essas interconexões com o nosso oitavo sentido relacional.

Quais são essas interconexões relacionais realmente feitas? Podemos propor que estamos conectados uns aos outros - a outras pessoas e ao nosso mundo natural - por meio de vínculos de algum tipo. Mas quais são essas ligações que nos interconectam? No sentido mais amplo, podemos propor, de uma perspectiva científica, que somos parte de um sistema interconectado, e o elemento fundamental desse sistema é energia e informação. 

Já discutimos como sistemas complexos funcionam com propriedades emergentes que surgem das interações dos elementos, sejam elas água e sal para o mar, ou fluxo de energia e informação para nossas interconexões e a natureza da mente. Relacionamentos e nosso "eu relacional" podem ser visualizados como compartilhamos energia e fluxo de informações. Uma série de cientistas - de físicos e biólogos a sociólogos, linguistas e antropólogos - descreve esses vínculos de várias maneiras. Alguns podem chamar isso de nossa interconexão; outros, nossa interdependência; outros, nosso significado cultural compartilhado; e ainda outros, simplesmente uma teia de vida.

 Podemos ver cada uma dessas formas de estudar nossas conexões como campos reveladores de energia e fluxo de informações, às vezes invisíveis aos olhos ou tão sutis, que esses padrões de fluxo não são detectados na consciência, mas podem ser cientificamente estabelecidos como aspectos reais da consciência. nossa realidade relacional - nossa interconectividade. Nem tudo o que é real pode ser facilmente percebido pelos nossos primeiros cinco sentidos - portanto, o que estamos chamando de nosso oitavo sentido relacional pode estar se baseando em outra maneira de monitorar esse compartilhamento ou vinculação de fluxo de energia e informação.

Além de simplesmente imaginar essas conexões, pode ser que estejamos literalmente sentindo, de alguma maneira ainda a ser determinada, esses campos de energia que normalmente não podemos detectar. Uma possibilidade, então, é que nós sentimos essas ligações de energia; Outra possibilidade é que simplesmente os imaginemos a partir do que observamos com nossos cinco sentidos - de modo que criamos ou construímos uma visão e uma história com as quais estamos conectados. Esse sentido relacional construído é

da experiência, não imaginado do nada. Por enquanto, vamos deixar isso como uma questão em aberto: nosso eu relacional e sua conectividade são algo que construímos ou percebemos como um canal sensorial? Nosso sentido relacional pode realmente compreender tanto a construção quanto a convivência. Trazer um senso de conexão à consciência - seja construído ou sentido diretamente no momento - fortalece nosso senso de interconexão dentro do mundo. Mas o que significa realmente “conexão”? Em um nível, é possível experimentar a vida de maneira isolada.

 Nascemos em um corpo, viveremos neste corpo e morreremos neste corpo. É isso aí. Nós nascemos sozinhos e morremos sozinhos. E na sociedade moderna, esse eu isolado é muitas vezes reforçado por um senso de separação com um foco no indivíduo independente que é encorajado, de muitas maneiras, a seguir sozinho. Ainda mais, como vimos desde o tempo de Hipócrates, há dois mil e quinhentos anos, e reafirmado nos tempos modernos, uma visão médica sempre afirmou que a mente - e o eu que emerge dela - era apenas algo que vinha de a cabeça, do cérebro encapsulado no crânio. Com essa perspectiva científica contemporânea, o eu é uma entidade solitária, cercada de pele e crânio, e a mente de onde provém é simplesmente atividade cerebral. Desse modo, a pele se torna um limite impermeável que define o "eu". Talvez isso seja tudo o que existe. No entanto, sabemos que a experiência subjetiva não é a mesma coisa que atividade cerebral, mesmo que seja dependente desse funcionamento neural do cérebro. 

corpo. 

Quando temos uma intuição ou um sentido sincero, não estamos nos tornando conscientes do papel do corpo inteiro em nossas vidas mentais? Certamente a mente é pelo menos totalmente incorporada, não apenas ensaiada. E também sabemos que os relacionamentos com os outros têm efeitos profundos em nossas vidas mentais. O que sentimos nas profundezas de nossas vidas subjetivas é profundamente moldado por nosso senso de pertencer, por nossas conexões no mundo. Os sentimentos estão no centro de nossas vidas subjetivas e são estendidos diretamente aos nossos mundos relacionais. Essas fontes incorporadas e relacionais de nossas vidas subjetivas mentais têm efeitos poderosos em nosso bem-estar. Por exemplo, um dos preditores mais robustos de nossa saúde mental - assim como nossa saúde médica, nossa felicidade e por quanto tempo vivemos - é nossa rede de apoio social. Por que essas conexões sociais seriam tão importantes para nosso bem-estar? As descobertas da pesquisa apontam que essas conexões que temos umas com as outras são reais e muito importantes. Minha sugestão para você é que a razão pela qual esses achados de pesquisa robustos são empiricamente encontrados repetidamente é que a mente não é o mesmo que atividade cerebral. sozinho. 

A mente, como já discutimos, pode, em vez disso, ser vista como totalmente incorporada, envolvendo todos os processos fisiológicos em todo o corpo, não apenas embolados e emergindo do cérebro na cabeça. E podemos também propor que a mente também possa ser vista como relacional, envolvendo nossas interconexões com outras pessoas e nosso mundo natural, o planeta. Uma revisão de como as pessoas mudam para o bem-estar quando recebem a oportunidade de estar na natureza, ou se conectam a uma rede social na qual elas podem pertencer, para ter o que é chamado de integração social, revela duas linhas de pesquisa empírica. apontando para o poder promotor da saúde de nossos relacionamentos - com as pessoas e o planeta. Quem somos é maior que o corpo e mais amplo que o cérebro. Somos mais do que nossas vidas interiores e mentais - temos uma realidade interconectada com nossa identidade. 

Quando percebemos que o eu vem da mente, e que a mente tem tanto um aspecto interno quanto um aspecto inter, então o eu é um aspecto do nosso corpo e de nossos relacionamentos. Mas o que, realmente, é um relacionamento? Um relacionamento é como compartilhamos energia e informação uns com os outros. O cérebro corporificado é um termo que temos usado para o mecanismo interno de fluxo de energia e informação; relacionamentos são como compartilhamos energia e fluxo de informações com pessoas e outras entidades fora dos corpos em que nascemos. 

Ao “sentir a conexão” neste quarto segmento do aro, estamos nos referindo às nossas relações com pessoas, animais de estimação e o planeta - com todos os tipos de entidades, mesmo aquelas que não começam com a letra p - fora do corpo. “Conexão” refere-se a como a energia e a informação estão fluindo entre o nosso eu corpóreo e os “outros”. Como veremos, precisamos usar aspas em torno desse termo, “outros”, para lembrar os nossos “eus” que o O self pode, na verdade, não se limitar ao corpo envolto em pele, mas pode, de alguma maneira muito real, envolver nossas interconexões além do corpo. 

Simplificando, estamos conectados às pessoas e ao planeta, e essas conexões definem e moldam profundamente quem somos, profundamente, significativa e medicamente. O self é mais do que a imagem comum de um self solo isolado apenas na cabeça ou no corpo. Essas conexões podem ser vistas simplesmente como compartilhamento de energia e informação. Nós compartilhamos o planeta, e a ciência afirma esta rea

que todos estamos profundamente conectados uns com os outros. Dentro de nossa experiência de consciência, podemos não estar cientes dessas interconexões. Podemos ter a ilusão de separação; podemos acreditar que estamos isolados. De fato, podemos ter sido inadvertidamente ensinados, por nossos pais, colegas, professores e sociedade, que a visão de consenso é de um eu separado - quem eu sou é o meu corpo sozinho. Mas para muitos, essa construção contemporânea de um self solo pode ter um triste sentimento de falta de sentido e desconexão. Cultivar o oitavo sentido pode abrir a porta para dissolver um mito compartilhado de nossa separação e nos abrir para a consciência de nossas conexões significativas na vida, aquelas que talvez nem mesmo tenhamos conhecido que estavam realmente lá. Desta forma, o quarto segmento do aro é uma oportunidade de se abrir ao que é e não fabricar algo imaginado do nada. De fato, respiramos o mesmo ar, compartilhamos a mesma água, vivemos na mesma ecosfera e habitamos o mesmo planeta que ele atravessa o espaço. Abrir-se à nossa conectividade explorando o oitavo sentido não é sobre o que você pensa ou o que acredita ou o que lhe foi dito desde os seus primeiros dias; está se abrindo para o que é. Essas conexões relacionais existem, quer você esteja ciente delas ou não. 

A prática básica da Roda nos convida a abrir a consciência para a realidade de nossas conexões com outras pessoas, com outros seres vivos, com a teia da vida no planeta. Com a sugestão do grupo de pesquisa do neurocientista Richie Davidson de que componentes específicos de treinamento de compaixão, estabelecidos para serem úteis, poderiam ser acrescentados para melhorar o impacto positivo da Roda na integração, decidi incorporar declarações específicas de intenção gentil, desejos de felicidade, saúde, segurança, e bem-estar, dirigido a todos os seres vivos, a um "eu" interno e a um eu integrado, um "MWe", que combina o "eu" interno diferenciado dentro do corpo com o "nós" inter em nossas conexões com as pessoas e o planeta. Essas declarações se encaixam bem na revisão do quarto segmento, depois de tomar consciência de nossa interconexão, e assim você as encontrará naturalmente na conclusão da prática da Roda Cheia. 

Nas várias tradições de sabedoria em todo o mundo, incluindo várias práticas religiosas, a compaixão é considerada um dos maiores valores que melhoram o bem-estar tanto do indivíduo quanto da comunidade.

 A compaixão pode ser definida como a forma como sentimos o sofrimento do outro, imaginamos formas de diminuir esse sofrimento e depois tentamos ajudar outro a reduzir seu sofrimento. A percepção, a imaginação e a ação fazem parte do que a compaixão implica. A percepção do sofrimento em outro geralmente requer um processo chamado empatia. A empatia pode ser vista como tendo pelo menos cinco aspectos, incluindo ressonância emocional (sentir os sentimentos do outro), tomada de perspectiva (ver através dos olhos de outro), compreensão cognitiva (imaginar as experiências mentais do outro e seu significado), preocupação empática o bem-estar dos outros) e alegria simpática ou empática (sentindo-se feliz com a felicidade e o sucesso de outra pessoa). Para muitos, a Roda cultiva cada um desses aspectos de ser empático. 

Preocupação empática - sentir a experiência subjetiva do outro e se preocupar com o bem-estar deles - pode ser vista como motivação e porta de entrada para a compaixão. Há algumas visões confusas às vezes expressas por uma série de escritores que sugerem algo como “empatia é ruim; a compaixão é boa ”ou que existe uma desvantagem para a inteligência emocional e estar emocionalmente sintonizado com outras pessoas. A realidade é que a compaixão pode não ser possível na maioria das pessoas sem empatia que nos permita entrar em sintonia com a vida interior, as emoções e a experiência subjetiva dos outros. É assim que a visão, a empatia e a integração da mentalidade têm sido sugeridas como fundamentos da inteligência emocional e social. Qual é a desvantagem de ter uma mentalidade em nossas vidas? Quando vemos que a empatia inclui a preocupação empática, que essencialmente é o portal da compaixão, percebemos que “a empatia é ruim e a compaixão é boa” é uma declaração enganosa e confusa. 

Certa vez, ensinei uma oficina em Berlim e durante a noite. No evento, a neurocientista social Tania Singer fez uma palestra sobre seus estudos, revelando como o treinamento da ressonância empática, por si só, pode levar ao sofrimento emocional, enquanto o ensino da compaixão ativa os circuitos profundos do cuidado, preocupação e afiliação. Isso nos deu a oportunidade de ensinar juntos depois de sua palestra. Mencionei ao professor Singer que alguns revisores recentes de um livro manuscrito que eu havia enviado disseram que eu não deveria estar incentivando a empatia como eu estava naquele livro, e então citou seu trabalho como apoio à sua perspectiva de que “empatia era ruim, compaixão. foi bom. ”Ela disse que os revisores haviam interpretado mal seu trabalho. A identificação excessiva com o estado emocional de outro pode levar a um sofrimento empático, sim, mas quando essa ressonância emocional está associada a

compaixão, o indivíduo mantém um senso de equilíbrio, de equanimidade. De fato, praticamente todas as pessoas precisam ter empatia para gerar compaixão. A chave é que a empatia sozinha pode às vezes levar à angústia. Matthieu Ricard, um monge budista treinado na ciência e colaborador freqüente dos cientistas do Instituto Mind and Life que estudam práticas contemplativas como a meditação há décadas, abordou essa importante questão em uma reunião científica. seguindo a apresentação de Tania Singer para Sua Santidade o Dalai Lama: 

“O objetivo não é livrar-se da empatia, é claro. Queremos continuar a ter consciência dos sentimentos dos outros. Mas precisamos colocar empatia no espaço maior de amor e compaixão altruísta. Este espaço atuará como um amortecedor para o sofrimento empático. Como o altruísmo e a compaixão são estados mentais positivos, eles reforçam nossa coragem e nos dão recursos para lidar com o sofrimento dos outros de maneira construtiva. A empatia sem compaixão é como uma bomba de água elétrica sem água: ela rapidamente superaquece e desliga. 

Portanto, precisamos da água do amor e da compaixão para esfriar continuamente o sofrimento empático e neutralizar o esgotamento emocional. ”Arthur Zajonc, físico quântico que também era presidente da Mind and Life na época, concentrou-se na empatia profissional e na compaixão dos médicos. Notou em sua reunião que, “Por um lado, temos frieza, cinismo, distanciamento dos pacientes e daqueles que sofrem para manter nosso próprio equilíbrio e julgamento profissional desapaixonado. Por outro lado, podemos nos tornar tão envolvidos que leva ao esgotamento, autodestruição e assim por diante. Nós tendemos a nos mover entre esses dois extremos. . . . Deve haver um caminho do meio, onde a preocupação empática conecta alguém aos sentimentos dos outros, mas de uma maneira que permita uma resposta inteligente como médico, como uma pessoa atenciosa e interessada, como mãe ou pai, ou como um companheiro ou amigo na vida. 

”* Em resposta a uma pergunta de Richie Davidson sobre a perspectiva budista sobre o treinamento da compaixão, eis como o Dalai Lama respondeu:“ Eu acho que não é apenas dentro da tradição budista. Todas as principais tradições religiosas enfatizam a importância da prática do amor e da compaixão. É realmente mais na forma de um potencial. Por exemplo, existe uma capacidade básica de conscientização. Mas temos que cultivá-lo e melhorá-lo através do desenvolvimento de conhecimento e educação. ”* Nosso termo“ intenção gentil ”é uma frase que tenta abraçar essas maneiras de cultivar tanto uma motivação cuidadosa quanto uma postura conceitual, um estado de espírito de intenção benigna. ,

 Isso define o estágio emocional e intelectual para sermos empáticos e compassivos na vida - não apenas com aqueles que podemos conhecer diretamente ou são semelhantes a nós, mas também para um círculo mais amplo de cuidado e preocupação, incluindo outras pessoas e seres vivos. debates ativos apontam para uma questão importante: ressonância empática sozinha - sentir o sofrimento de outra pessoa sem preocupação empática e compaixão, e sem a habilidade de diferenciar-se habilmente do sofrimento dos outros - pode levar ao esgotamento. 

Essa é uma desvantagem potencial de se sintonizar com os outros sem um treinamento adequado em resiliência - sem a capacidade de ser vinculado e diferenciado. Em outras palavras, corremos o risco de superidentificar e desligar se a integração não for mantida. Eu lido muito com isso quando trabalho com médicos e outros profissionais de saúde que não receberam as ferramentas de integração para ajudar a prevenir o burnout. E a partir desses debates, surgiu uma sugestão para substituir o termo fadiga da compaixão pela fadiga da empatia, que, como você pode ver, pode se tornar ainda mais específico com os termos fadiga por ressonância empática e sofrimento empático.

 Essa é uma distinção crucial a ser feita para nos lembrarmos de como a integração cria resiliência. A integração é o processo subjacente à compaixão e bondade. Mas não vamos jogar fora as habilidades amplas e maravilhosas da plenitude da empatia, e como este espectro completo de empatia é essencial na vida, essencial até mesmo para a compaixão! 

Como indivíduos praticando a Roda em casa com uma gravação que faríamos no consultório ou em nosso site, eles começavam a sentir uma redução na ansiedade e no medo e a melhorar seus graus de distimia moderados a moderados - de se sentirem deprimidos nos lixões. As pessoas com histórias de traumas encontrariam uma nova força na abordagem de eventos passados ​​do que alguns chamariam de “santuário” do centro. De muitas maneiras, as pessoas se tornariam mais gentis e compassivas em relação ao seu sofrimento e angústia interiores, mesmo sem as declarações específicas de intenção gentil que seriam acrescentadas mais tarde. A intenção é um processo mental que define o tom ou direção do desdobramento da energia e informação dentro da mente. Intenção gentil facilita o surgimento de processos mentais integrativos - como preocupação empática e compaixão - e os torna mais propensos a serem representados dentro de nós e em nosso comportamento.

ng com o mundo, em nossa mente interior e inter. Quando treinamos um estado de intenção amável, aproveitamos padrões particulares no cérebro que a pesquisa revela serem integrativos - eles ligam regiões separadas umas às outras, permitindo a coordenação e o equilíbrio do disparo neural. Quando exercitamos essas redes neurais de gentileza, fortalecemos suas conexões e fazemos com que esses estados treinados se tornem traços de boa intenção em nossas vidas. 

Como vimos, a prática regular apóia o movimento de um estado criado durante uma prática para um traço que se torna uma habilidade ou modo de ser aprendido. Um traço é essencialmente uma propensão básica ou uma maneira de se comportar que acontece sem esforço ou planejamento consciente na vida de uma pessoa. Em minha própria experiência pessoal, trabalho clínico com pacientes e interações educacionais com participantes da oficina, e também encontrado na pesquisa sobre vários assuntos de um amplo conjunto de estudos cuidadosamente conduzidos, o seguinte foi observado:

 O que você cria no momento pode se tornar fortalecido a longo prazo com a prática. É assim que um estado se torna uma característica. Se o traço que você procura é ser mais bondoso e mais compassivo com seu eu interior ou com seu eu interior - suas conexões com os outros -, então o estado que você pode praticar é a integração.

 A pesquisa apóia esta declaração fundamental: Ser gentil e compassivo em nosso interior e interconexões cria mais integração no cérebro e mais bem-estar em nossas vidas. Simplesmente, estados integradores tornam-se traços saudáveis. A Roda da Consciência tem suas origens e sua estrutura fundamental. mergulhado na integração, como vimos. A roda na ideia e na prática cultiva a integração em nossas vidas internas e interconectadas. Se a saúde é o que você está procurando, então eu convido você a considerar fazer a roda praticar algo que você faz todos os dias, se possível, ou em algum tipo de base regular, ou seja, várias vezes por semana, no mínimo. Seu cérebro precisa de prática repetida e regular para reforçar o crescimento integrativo.

 A prática repetida aumentará os resultados positivos para a sua vida à medida que você cria estados mentais intencionais, embora breves, durante uma sessão prática que se tornará traços de resiliência e bem-estar em sua vida diária. Um estado repetido de integração pode se tornar um traço duradouro de saúde.Quando apresentei a prática da Roda ao grupo de pesquisa de Richie Davidson estudando o cérebro e a meditação, eles ficaram intrigados com a abordagem e me perguntaram por que eu não incluíra aspectos ainda mais específicos do treinamento da compaixão como parte dos passos da Roda. 

. Eu lhes disse que a Roda era simplesmente construída a partir da noção inspirada na ciência de diferenciar os conhecidos do conhecimento, da borda do centro e de que precisava permanecer baseada na ciência. Eles então me contaram sobre um estudo que haviam acabado de concluir, o primeiro de muitos que seriam conduzidos e publicados, demonstrando que treinar a intenção de compaixão realmente melhora o funcionamento mental, melhora os relacionamentos e é até associado a um funcionamento cerebral mais integrado. Por exemplo, os sinais elétricos do cérebro, medidos com um eletroencefalograma, revelam altos graus de ondas gama que emergem da coordenação de regiões cerebrais amplamente separadas. 

E mesmo as ligações funcionais e estruturais no cérebro poderiam ser vistas em outros estudos para serem melhoradas com o treinamento da compaixão, revelando um cérebro mais integrado com a prática. No Projeto Connectome Humano, independente destes estudos de meditação, o bem-estar geral foi associado a um “conectoma” mais interconectado, significando como as regiões diferenciadas do cérebro estavam ligadas entre si. A pesquisa sobre meditação também revela como tais práticas aumentam as interconexões do conectoma.

 A essência dessas descobertas para o treinamento formal de compaixão e para a saúde geral é que elas envolvem a integração no cérebro. No campo em que trabalho, a neurobiologia interpessoal, vemos a compaixão e a bondade como os resultados da integração. Por exemplo, quando honramos as diferenças entre nós e os outros, estamos nos diferenciando interpessoalmente. Quando então sentimos o sofrimento de outra pessoa, imaginamos como ajudá-la e depois tomamos medidas para reduzir esse sofrimento - quando somos compassivos - estamos nos ligando à pessoa diferenciada que está sofrendo. Quando sentimos a alegria e a conquista do outro e nos sentimos felizes com o sucesso deles, quando os desejamos bem, temos alegria empática, outro aspecto da integração. A bondade também pode ser vista como um resultado da integração. A bondade pode ser definida como honramos e apoiamos a vulnerabilidade uns dos outros. A bondade dessa maneira envolve o respeito aos riscos e ferimentos que surgem com necessidades não atendidas - com a vulnerabilidade. Embora a conotação de bondade para alguns possa ter a sensação de que é mais uma fraqueza do que uma força, a intenção gentil cria a postura mental que reforça os relacionamentos pró-sociais e as fontes internas de bem-estar. Bondade e amor são

fontes profundas de resiliência e coragem, de força dentro e entre. Ações gentis também podem ser vistas como aquelas que são oferecidas sem expectativa de nada em troca. Uma compreensão deste modo de ser gentil é que outra pessoa é vista como um aspecto diferenciado de quem somos, e assim, conectar-se com a bondade pode ser visto como emergente quando sentimos “nosso eu” como simplesmente uma parte de um todo maior - nós somos um eu interior, sim, mas também somos um eu inter. Desta forma, podemos ver o fundamento científico para a afirmação:

 Bondade e compaixão são integrações tornadas visíveis. Focando no quarto segmento do aro, chamando a atenção para o vários indivíduos diferenciados e percebendo nossa conexão com eles podem ser vistos como uma forma de integração interpessoal. Quando expandimos esse senso de conexão, abrindo a consciência para as nossas interconexões com todos os seres vivos, estendemos essa diferenciação e ligação a uma esfera maior do que compreende o nosso inter. 

Embora as palavras específicas usadas neste aspecto da prática sejam simplesmente sobre conexão, os relatórios subjetivos daqueles que fazem a prática da Roda Básica - mesmo sem as declarações de bondade - apoiam a noção de que essa revisão do quarto segmento, esse foco em nosso oitavo sentido relacional da nossa interconectividade, é preenchido com um sentimento de bondade, compaixão e ser parte de um todo maior do que o que antes pode ter se sentido como um eu isolado e privado fazendo uma meditação. Quando então acrescentamos declarações aspiracionais específicas de bondade em relação a todos os seres vivos, ao nosso senso interno de "eu" e ao nosso eu integrado de "MWe", ampliamos e aprofundamos a consciência de nosso modo integrado de viver no mundo. Estudos sobre longevidade, felicidade e nossa saúde mental e médica revelam que um dos melhores preditores desses fatores positivos na vida é a nossa conexão com uma rede de apoio social que esclarece a importância dessas conexões interpessoais. Relacionamentos não são cereja no bolo; eles são o bolo. 

Na verdade, eles são o prato principal, assim como a sobremesa.

INTERRelAÇÃO, ESPIRITUALIDADE, SAÚDE A experiência humana relacionada a ter um sentido de estar conectado a um todo maior é às vezes chamada de “espiritualidade”. Entrevistas informais de pessoas interessadas no que chamam O “crescimento espiritual” identifica duas facetas de sua jornada que definem ser espiritual para elas: conexão com algo maior que um eu privado e significado além de sua sobrevivência individual. Fascinante. Se ser espiritual significa experimentar nossas conexões além da pele e do significado além da sobrevivência, então essa parte atraente de nossa experiência humana poderia estar relacionada à integração? 

Em outras palavras, se a ligação de um eu interior diferenciado com um inter-eu maior emerge como o aspecto interconectado de nossa realidade, e se essa identidade diferenciada e vinculada dá origem a um sentido vibrante de sentido na vida, poderia esse sentido do espiritual? estar fundamentalmente relacionado ao processo de integração em nossas vidas? 

Muitos indivíduos descreveram que um senso de significado e conexão emergem para eles à medida que experimentam a prática da roda, como vimos no caso de Zachary, que sentiu esse sentido mais amplo de conexão e propósito depois de fazer a prática que levou a transformações em Suas vidas pessoais e profissionais. A integração é uma estrutura conceitual poderosa e fundamentada cientificamente, que nos permite compreender uma série de experiências humanas, da espiritualidade à saúde. 

O insight dos impedimentos à integração até ajuda a esclarecer a natureza do sofrimento humano e o que podemos fazer para aliviá-lo. Uma ampla gama de estudos de indivíduos com desafios para o bem-estar mental revelam uma integração deficiente no cérebro, juntamente com uma sensação de isolamento pessoal e falta de sentido em suas vidas. 

Para aqueles que estão nas profissões de ajuda, também, a experiência do esgotamento, o oposto de se sentir espiritualmente enriquecido, pode ser vista quando a vitalidade do significado e da conexão no trabalho e na vida se perde. Essa perda de significado e conexão pode ser vista como decorrente de impedimentos à integração. Se não distinguirmos nossa experiência interior de si da experiência de dor de outra pessoa, mas, em vez disso, nos identificarmos com a pessoa que sofre como simplesmente sendo o mesmo que nosso eu interior, estaremos correndo risco de sofrimento empático e esgotamento. Essa ressonância emocional - um aspecto da empatia, como já discutimos - que surge sem a diferenciação necessária para a integração se desdobrar, pode levar a excessiva exaustão, exaustão e retirada do cérebro. O sofrimento humano pode ser visto como estados caóticos ou rígidos que surgem da diferenciação e da ligação prejudicadas, dos bloqueios à integração. A empatia, por si só, até mesmo a ressonância emocional como parte da empatia, precisa fazer parte da integração, e não a excessiva diferenciação com indiferença ou ligação excessiva com a super identificação. Ressoar com o outro sem diferenciar não é integração - é um aspecto da empatia sem o equanimi

que essa integração disponibiliza. A integração nos permite ser emocionalmente ágeis, sentindo a experiência dos outros plenamente, sem perder a capacidade de cuidar e viver com equanimidade. A vida é cheia de desafios e sofrimento; o impacto da integração no coração do crescimento espiritual pode ser o de nos permitir sentir alegria e gratidão não só apesar da dor do mundo, mas como uma responsabilidade de manter vivos esses estados positivos e um senso de esperança e possibilidade para todos nós. Em nossas vidas profundamente interconectadas. 

NOSSOS INTERNOS E INTER SELVENS Se sentimos que, como indivíduos, temos um eu interior, bem como um eu interacional e relacional compartilhado, então podemos ver como a fusão de dois eu interiores - os nossos e os de outra pessoa - significaria um falta de diferenciação. Nossa vida interior é real em cada um de nós, e é importante identificá-los para que possamos nos conectar totalmente uns com os outros através de nosso inter e daquilo que é freqüentemente chamado de “outro”, mas é na verdade uma parte de quem realmente somos. Não estou oferecendo essa visão a você para ser poética, mas sim como uma declaração científica sobre a natureza de uma identidade integrada. Muito isolamento, foco demais no eu interior como a única fonte de nossa identidade sem reconhecer nosso eu interior, e temos diferenciação excessiva sem ligação. 

O resultado de tal isolamento pode ser desespero e uma sensação de falta de sentido. Viver uma vida "tudo sobre mim" tem se mostrado insalubre. Este é um modo não integrado de viver em nosso mundo. Do outro lado do espectro de integração, muita conexão sem diferenciação necessária também cria integração prejudicada. Este é o caso quando nos tornamos queimados em nosso trabalho de cuidado ou estamos em relacionamentos enredados, tornando-nos fundidos e perdidos na confusão, pois uma vida interior diferenciada não é reconhecida e respeitada pelos outros ou mesmo cultivada por nós mesmos.

No inter, podemos nos tornar totalmente presentes para ambos os aspectos do nosso senso de identidade. Esse termo, self, pode ser bastante desafiador, já que vivemos em uma cultura moderna que iguala o self com o corpo envolto em pele, ou mesmo em uma anatomia mais restrita, com o cérebro encapsulado em crânio na cabeça. Como veremos, essa associação lingüística do termo self com a pele ou o crânio cria um senso de quem somos que podem, infelizmente, impedir uma vida integrada. 

A pesquisa é bem clara: estar conectado com os outros, encontrar formas de servir para apoiar o bem-estar no mundo além do seu eu particular definido pela caveira ou pela pele, é um caminho testado pelo tempo para uma vida bem vivida. Compaixão, bondade e empatia são fundamentais para viver uma vida integrada. 

As emoções “autotranscendentes” de admiração, gratidão e compaixão estudadas pela Universidade da Califórnia, Berkeley, o pesquisador de psicologia Dacher Keltner e seus colegas do Greater Good Science Center podem surgem deste estado integrado de energia e fluxo de informação. Quando experimentamos a admiração, temos a sensação de estarmos diante de algo além do que podemos inicialmente entender, e o que emerge é a sensação de fazer parte de um todo maior, parte de algo maior que o corpo em que residimos. Com gratidão, sentimos um profundo sentimento de apreciação. Como Emiliana Simon-Thomas, colega de Keltner no GGSC, diz: “Experiências que aumentam as conexões significativas com os outros - como perceber como outra pessoa o ajudou, reconhecer o esforço necessário e saborear como você se beneficiou dela - envolvem sistemas biológicos para Confiança e afeto, ao lado de circuitos de prazer e recompensa. Isso proporciona um impulso sinérgico e duradouro para a experiência positiva. Dizer "obrigado" a uma pessoa, seu cérebro registra que algo de bom aconteceu e que você está mais ricamente enredado em uma comunidade social significativa. * 

* Na Universidade do Sul da Califórnia, Mary Helen Immordino-Yang descobriu que estados emocionais semelhantes na verdade, ativar regiões profundas no tronco cerebral que estão associadas aos nossos processos corporais básicos que nos dão vida. Ela sugere que parte do sentimento de estar vivo, de estar cheio de vitalidade vem dessas formas que as emoções sociais ativam nossos circuitos neurais mais fundamentais da vida. A gratidão é incrível. E a compaixão também é considerada um sentimento moral, ou emoção social autotranscendente, na medida em que nos conecta de maneira significativa a esse todo maior. Ficamos mais vivos quando abraçamos a realidade de nossa interconexão. A compaixão baseia-se na empatia e na bondade, apoiando nossa capacidade de manter a saúde, alcançar e apoiar o bem-estar daquilo que geralmente chamamos de “outros”. O que às vezes é denominado “autocompaixão” pode ser melhor chamado de “compaixão interior”, de modo que a compaixão dirigida aos “outros” possa ser chamada de “inter compaixão”. Quando apoiamos essa visão de quem realmente somos, quem somos verdadeiramente capaz de ser quando vivemos plenamente, e que o nosso eu é de fato tanto interno quanto inter, podemos então cultivar um modo mais integrado e vital de ser

o mundo. O treinamento da compaixão é uma maneira de cultivar essa integração, tanto em nossos relacionamentos como em nossos corpos internos revestidos de pele e seus cérebros envoltos em crânios. Inspirados pelas sugestões dos pesquisadores de neurociência para adicionar elementos específicos de treinamento de compaixão empiricamente apoiados Em desenvolvimento, decidi incluir uma componente mais aprofundada do segmento do quarto círculo de nossas conexões relacionais para elaborar esse aspecto da intenção de construir o tipo. Como a compaixão e a bondade derivam e reforçam a integração, pareceu apropriado e útil incorporar esse acréscimo à Roda, que foi, desde o início, toda sobre integração. 

A COMPOSIÇÃO COM DECLARAÇÕES DE INTENÇÃO

 Você pode estar se perguntando como a pesquisa pode demonstrar a impacto da compaixão em nossas vidas, incluindo as formas como o cérebro funciona. Lembre-se de que a meditação significa simplesmente uma prática que treina a mente. O que a pesquisa mostrou é que quando uma intenção interior é criada que é imbuída de uma postura positiva em relação ao bem-estar dos outros e de nós mesmos - desejando que o bem-estar surja e desejando que o sofrimento seja aliviado - o cérebro se integra em seu funcionamento. 

Como mencionado anteriormente, várias maneiras de medir a atividade cerebral têm sido usadas para demonstrar que amplas regiões do cérebro tornam-se coordenadas e equilibradas com a geração de tais estados internos de compaixão. O cérebro parece prosperar nesse estado de cuidado e preocupação, o que eu chamo simplesmente de intenção gentil, seja direcionado a indivíduos particulares ou seja um senso amplo e generalizado de compaixão e amor. 

A bondade inclui compaixão e alegria empática - sentir-se bem com o bem-estar dos outros. Intenção é simplesmente definir um estado mental que molda a direção e a qualidade dos padrões de energia e informação que são mais prováveis ​​de surgir. A intenção sincera estimula a mente de maneiras pró-sociais e interconectadas. Além do aumento da integração funcional e estrutural no cérebro, outros estudos mostraram diminuições nos marcadores de inflamação, diminuição do estresse e melhoras no funcionamento do nosso coração. o corpo é suavizado pela compaixão. Eu até fiz um mini-estudo com membros da família, no qual medimos o equilíbrio das funções de aceleração e frenagem do sistema nervoso autônomo medindo a variabilidade da frequência cardíaca. 

Quando desejavam que os outros causassem dano - o oposto da intenção gentil - o sistema se desregulava; quando desejavam o bem-estar dos outros, o sistema se equilibrava à medida que diferenciava e ligava esses aspectos ativadores e desativadores de nossa regulação fisiológica. 

Essas descobertas sugerem que quando intencionalmente e de forma significativa, com autenticidade e honestidade, geramos pensamentos gentis, criamos integração em nossos corpos e em nossos cérebros. Como vimos repetidas vezes, o que você faz com sua mente muda seu corpo, incluindo o cérebro. É como se o seu corpo estivesse ouvindo os sentimentos, pensamentos e intenções que sua mente cria - e a evidência empírica apóia a noção de que as células do corpo, os reguladores epigenéticos e os sistemas fisiológicos respondem. Intenção prepara a mente para a malícia ou para a bondade, e molda a vida interior de nosso corpo e a vida inter de nossos relacionamentos. Se a intenção gentil, alegria empática e um estado de espírito compassivo são tão úteis em nossas vidas internas do corpo, e ajuda na nossa abordagem aos outros em nos tornar mais abertos e cuidadosos, como podemos desenvolver tais estados em nossas vidas? A resposta é simples: com o cultivo da intenção.

 A intenção age como um vetor mental, um tipo de funil, pois estabelece uma direção específica para que a energia e a informação fluam. Lembre-se de nossa equação simples: onde a atenção vai, o disparo neural flui e a conexão neural cresce. Podemos agora expandir alguns passos adiante: como a intenção brilha determina para onde vai a atenção, os fluxos neurais de disparo e a conexão neural e interpessoal crescem. Sua intenção define a direção da atenção e da conexão.

Quando colocamos a intenção em consciência com esforço inicial intencional, nós influenciamos o que também se tornará intenção mesmo fora da consciência. Isso cria um estado mental que pode estar presente sem o nosso esforço consciente. É assim que um estado mental repetido e propositalmente criado durante uma prática se torna um traço automático em nossas vidas. Quando esse estado é de bondade e compaixão, esse traço é de conexão. 

Quadro de mente, estado mental, mentalidade e mentalidade. Todas as referências se referem a um estado mental que pode ser visto como uma coleção de características da mente, incluindo intenção, atenção, consciência, emoção, memória e padrões de comportamento. Esses aspectos comportamentais da mente envolveriam preparação - ou preparação para agir de certa maneira - e, em seguida, a execução desses comportamentos. Práticas antigas e estudos científicos modernos demonstraram que esse estado de intenção compassiva pode ser criado com declarações internas, experimentadas como um Vo interior

gelo do indivíduo. Estudos do cérebro revelam que quando usamos símbolos linguísticos durante essas articulações internas, fazemos muito mais do que simplesmente ativar centros linguísticos que mediam a definição desses termos. 

Com as palavras, também ativamos regiões do cérebro que representam os conceitos mais completos, não apenas a própria palavra que simboliza o conceito. É assim que as novas tecnologias de imageamento cerebral podem “ler mentes”, na medida em que podem tomar sentenças complexas construídas a partir de palavras e prever as regiões de ativação cerebral com base no significado das próprias palavras. 

Imagine como as declarações de intenção gentil baseadas em palavras ativarão circuitos de cuidado, empatia, compaixão e amor. A bondade é a palavra simples que usaremos para representar essa ampla gama de sentimentos positivos que envolvem estados cerebrais globais integrativos e atitudes e comportamentos interpessoais. No cérebro, veríamos a ativação de aspectos de nossos circuitos sociais, incluindo regiões na frente e nas costas de nossas áreas corticais envolvidas em empatia e compaixão e um processo chamado teoria da mente.

 Esses circuitos sociais nos permitem fazer um mapa neural das mentes dos outros e de nós mesmos, e então nos preparar para agir em nome do bem-estar dos outros. Essas declarações de intenção gentil são preenchidas com positividade, carinho e compaixão. 

. Você poderia chamá-los de declarações de amor, respeito e preocupação. O ponto-chave é que uma frase verbal, como desejos interiores para o bem-estar de si mesmo ou de outros, ativa os estados mentais que as palavras simples simbolizam. As declarações são mais do que apenas um monte de palavras agrupadas quando declaradas com autenticidade, intenção e cuidado. As declarações internas que convidamos você a fazer são feitas com palavras que analisaremos em breve. Ao afirmar essas frases em sua voz interior, você pode descobrir que vários sentimentos ou imagens surgem. Você pode ficar com as declarações à medida que elas se desdobram e simplesmente estar presente para o que surgir quando surgir. 

Mais tarde, a criação de uma intenção bondosa também pode ser experimentada como um sentimento de consideração positiva, um sentimento de amor, uma postura compassiva em relação aos outros - e até mesmo em relação ao próprio eu interior. O que a pesquisa mostrou é que tal treinamento de compaixão, a prática da intenção gentil, na verdade pode levar não apenas a sensações internas positivas, mas também a uma probabilidade de chegar a ajudar os outros também. Eu modifiquei as várias versões disponíveis em um número. de práticas que foram estudadas em uma ampla gama de projetos de pesquisa para se adequar ao fluxo da prática da roda. Estes podem ser elaborados para incluir processos de perdão para um determinado relacionamento ou adaptados para tratar de indivíduos específicos. Nessas modificações, alguém oferece perdão por qualquer dor ou dano que alguém possa ter causado ao praticante; e então alguém pede perdão por qualquer coisa que possa ter sido feita pelo praticante para causar dor ou prejudicar alguém. 

O perdão não está afirmando que o que aconteceu foi certo ou bom; o perdão, como sugere meu colega e amigo Jack Kornfield, é abrir mão de toda esperança de um passado melhor. Para a prática da roda, manter as declarações o mais amplas e abertas possível parecia se encaixar melhor, e era consistente com a pesquisa sobre o que é chamado de “compaixão não-referencial”, no qual os estados gerais de consideração positiva e amor são criados na prática, revelando alguns dos mais altos graus de integração cerebral já vistos. Parecia, também, que a colocação mais adequada dessas declarações está seguindo a oitava análise sensorial de nossas interconexões, promovendo o processo nesse segmento de enfoque em nossos relacionamentos - inter e até internos. Se você gostaria de tentar isso agora como 

Como parte de toda a prática da roda, por favor, vá ao meu site e siga a roda cheia, ou vá para o capítulo anterior deste livro, comece com a roda básica e, em seguida, adicione esta seção. Como algumas pessoas se sentem desconfortáveis ​​desejando os outros ou a si mesmas bem, começo esta parte da prática da roda, no quarto segmento da borda e depois do foco na interconectividade, com um lembrete que segue assim e então continua para as declarações de intenção gentis. : 

“Pesquisas científicas recentes revelaram o que muitas tradições da sabedoria antiga ensinaram por um longo tempo - que a criação de um estado de bondade e compaixão não é apenas boa para os outros, mas é útil para o nosso próprio bem-estar individual. Com esse achado em mente, convido-o a repetir essas frases em sua voz interior. Eu declaro uma frase ou parte de uma frase e faço uma pausa, e então você pode repetir silenciosamente estas palavras de consideração gentil e intenção compassiva em sua mente interior. Depois, passo para a próxima parte da frase. Começaremos com frases muito básicas e depois passaremos para frases mais elaboradas. Pronto? Vamos começar. ”Aqui estão as frases: Que todos os seres vivos sejam felizes. . .Podem que todos os seres vivos sejam saudáveis. . .Podem que todos os seres vivos estejam seguros. . E todos os seres vivos podem florescer e prosperar. Respirando fundo, vamos nos concentrar agora

me declarações de intenção gentil, de uma forma um pouco mais elaborada, em direção ao nosso eu interior, usando a palavra "eu posso ser feliz". . E viva com significado, conexão e equanimidade. . E um coração brincalhão, grato e alegre. Posso ser saudável. . E ter um corpo que me dê energia e flexibilidade. . Força e estabilidade. Posso estar em segurança. . E protegido de todos os tipos de danos internos e externos. E posso florescer e prosperar.

 . E viver com a facilidade do bem-estar. Agora respirando fundo, nosso eu não é apenas o que existe na vida interior do corpo - o “eu” de quem somos. Também fazemos parte de um todo interconectado, parte de um “nós”. Mas como podemos integrar esse eu corporal diferenciado ou eu a um nós relacional ou a nós? A integração é a honra das diferenças e, em seguida, sua ligação compassiva e respeitosa. Se integrarmos “eu” e “nós”, criamos uma identidade integrada, que podemos nomear com um novo termo: “MWe”. Vamos enviar essas mesmas declarações de intenção gentil e compassiva para MWe. feliz . E viva com significado, conexão e equanimidade.

 . E um coração brincalhão, grato e alegre. Pode ser saudável. . E tenha um corpo que dê energia e flexibilidade. . Força e estabilidade. Pode ser seguro. . E protegido de todos os tipos de danos internos e externos. E pode-se florescer e prosperar. . E viver com a facilidade do bem-estar. E agora eu convido você mais uma vez a encontrar o fôlego, e montar a onda da respiração, dentro e fora. . . E agora, se seus olhos estiverem fechados, você pode se preparar para deixá-los abrir. Tomando um fôlego mais intencional e talvez mais profundo, deixaremos essa prática da Roda da Consciência chegar ao fim por enquanto.

 REFLETIR SOBRE AS INTENÇÕES DO TIPO E DA COMPAIXÃO

 parece simples, não é? Começando com a intenção de cuidar do bem-estar dos outros, você faz declarações internas de bondade e compaixão. Como você se sentiu? Alguns acham essas declarações um pouco estranhas, algo que nunca fizeram antes. Outros acham o momento de transformar esses desejos positivos de cuidado e preocupação com o eu interior de certa forma provocando ansiedade. “Eu realmente mereço essa gentileza?” É uma pergunta que algumas pessoas fazem. Para muitas pessoas, especialmente depois que a novidade dessas frases desaparece, a prática de oferecer afirmações positivas para o bem-estar dos outros e do eu interior é realmente muito revigorante. Quando adicionamos a parte sobre o eu integrado, sobre o MWe, obtemos o impulso extra de perceber o quão interconectados todos somos. 

De muitas maneiras, adicionar essas declarações positivas de intenção compassiva é um modo natural de estender o oitavo sentido relacional de nossa interconectividade e concluir a prática da Roda. O que esses estudos e práticas sugerem é que estabelecer uma intenção dentro da consciência tem efeitos poderosos na criação de estados em nossas vidas. Nossa fisiologia responde com um funcionamento mais equilibrado e saudável. Nossas interações com os outros, incluindo a diminuição dos preconceitos raciais implícitos, melhoram. Até mesmo nossa conexão com nosso eu interior é reforçada pela bondade que surge em nossa experiência interior. 

A pesquisa de Kristin Neff sobre autocompaixão inclui as noções de ser atento, ser gentil consigo mesmo e perceber que somos parte de uma humanidade maior. Conforme exploramos, esse termo pode ser expresso como "compaixão interna" para reduzir nosso foco no eu versus o outro, reconhecendo nas palavras que escolhemos a natureza profundamente interconectada de quem somos, de quem é o eu, de onde a mente emerge - de dentro e entre. 

A compaixão interna é uma parte importante da intenção gentil. Se eu toco meu dedo do pé, posso estar ciente da dor e gritar comigo mesmo por ser tão desajeitado. Neste caso, eu não estaria exibindo auto-compaixão. Em vez disso, posso estar ciente da dor e me tratar como se estivesse me aproximando da minha melhor amiga. Eu seria gentil. Eu seria gentil. Eu estaria cuidando. Em vez de resistir à dor e criar sofrimento, eu estaria abraçando e deixando que isso se tornasse simplesmente uma sensação e uma parte das inevitáveis ​​colisões da vida que não antecipamos. E eu percebi que é apenas humano distrair-se e ficar tonto. É o que ocasionalmente fazemos.

O sentimento de bondade é feito com cuidado e preocupação. Algumas definições de bondade, como vimos, afirmam que é uma maneira de interagir com os outros sem esperar nada em troca. Eu gosto da noção de gentileza como uma maneira de honrar e apoiar as vulnerabilidades umas das outras, reconhecendo nossa necessidade pelos outros e nossas fragilidades humanas. Cada um de nós carrega possíveis feridas e maneiras de nos tornarmos de coração partido. Ser gentil com nós mesmos e com os outros significa cuidar dos modos de ser mais vulneráveis ​​uns dos outros. Podemos ter um ato de bondade e podemos ter uma intenção gentil que estabeleça o estado mental de tais ações. Com compaixão também podemos ter um estado de intenção compassiva além da ação compassiva. Como já discutimos, a preocupação empática é uma porta de entrada para este conceito compassivo.

que nos prepara para sentir o sofrimento do outro e depois pensar em como efetivamente ajudá-lo a reduzir esse sofrimento, ajudando-o a se sentir melhor. Bondade, compaixão e empatia são três termos que refletem como estamos profundamente interconectados. Quando nos concentramos na alegria empática, em como podemos compartilhar a emoção das realizações e da felicidade de outra pessoa, podemos ver como existem elementos de empatia, bondade e compaixão que são únicos, e cada um importante. 

Quando definimos uma intenção interna para esses três - para ser gentil, compassivo e empático - estamos realmente criando uma mentalidade de integração. Por quê? Porque com esses três estados intencionais integrativos, podemos respeitar e até mesmo desfrutar das diferenças, ao mesmo tempo em que criamos conexões significativas com os outros. A bondade define a mente por ser aberta e solidária; a empatia coloca a mente para sentimentos profundos, compartilhamento e compreensão; a compaixão prepara a mente para se conectar em sentimento, pensamento e ação em torno do sofrimento e seu alívio. Bondade, empatia e compaixão são três ingredientes fundamentais de uma mente integradora. 

A psicóloga e pesquisadora Barbara Fredrickson escreveu sobre o amor como “ressonância de positividade”, um modo pelo qual nos conectamos uns com os outros e reforçamos emoções positivas de alegria, respeito e conexão. . Ela e eu escrevemos juntos também sobre a noção de que o amor pode ser um estado no qual a integração é aumentada - não apenas em torno de compartilhar estados positivos, mas também quando nos conectamos com outros que estão sofrendo. Quando nos unimos aos outros, mesmo em torno de estados dolorosos, dois indivíduos previamente separados se tornam parte de um todo maior. Esse testemunho da dor do outro é uma forma de aumentar o estado de integração para cada pessoa, o sofredor e a testemunha. 

O amor nos conecta e expande quem somos. Os cientistas no passado raramente escreviam sobre o amor, então naturalmente sinto os ecos desse desconforto profissional em falar diretamente sobre esse aspecto essencial de nossas vidas. Treinado como pesquisador de apego, porém, sei que a saúde de nossas vidas depende do amor em nossos relacionamentos. E, como cientista familiarizado com o cérebro, também sei que o amor em um relacionamento sustenta o crescimento ideal da integração do cérebro, permitindo que ele funcione de maneira coordenada e equilibrada, à medida que regiões amplamente separadas se ligam umas às outras. Quando amamos alguém, nos diferenciamos e nos vinculamos em um relacionamento integrador. 

O amor é a integração interpessoal que estimula o crescimento da integração neural interior, cada um reforçando o outro, cada um deles criando bem-estar em nossas vidas. Se você juntar tudo o que temos explorado até agora sobre a Roda da Consciência, interconexões, honrando nossas vulnerabilidades, respeitando as profundas maneiras pelas quais somos diferenciados e ligados, abraçando como precisamos uns dos outros, é cientificamente razoável afirmar que empatia, compaixão e bondade são certamente aspectos fundamentais de um estado de espírito amoroso. O treinamento de intenção gentil cria um estado integrador que, com a prática, pode reforçar o traço de amor em nossa vida. Estados integrativos tornam-se traços saudáveis. Bondade e compaixão são a integração tornada visível; o amor é uma característica de uma vida saudável. 

DESAPARECER A PRÁTICA DA RODA Sugiro que você experimente a prática da Roda que agora inclui essas gentis intenções para os próximos dias. Com este quarto segmento do nosso sentido relacional expandido para incluir esta maneira de cultivar bondade, empatia e compaixão, a Roda pode agora se tornar uma prática reforçadora que continua a construir sobre esses estados internos positivos. Você pode achar que, como os dias de fazer isso prática se desdobrar, sua experiência interior de eventos interpessoais assumirá um novo matiz. Por exemplo, alguns dias antes de escrever este capítulo, eu estava dirigindo por uma pequena cidade ao longo de uma rodovia costeira. Chovia muito e havia muito poucos carros na estrada. 

Quando me aproximei de uma cidade pequena, vi que o limite de velocidade havia mudado de repente e, enquanto reduzia a velocidade do meu carro, um policial apareceu no meu espelho retrovisor. Suas luzes vermelhas e azuis se acenderam, e ele me puxou para emitir uma violação em alta velocidade. Eu sabia que nenhuma quantidade de discussões com ele faria com que ele mudasse de ideia. Esperei que ele aparecesse na minha porta e, quando lhe entreguei minha carteira de motorista, senti essa sensação calma e clara ao olhar em seus olhos.

 Percebi que ele provavelmente tinha algum tipo de cota para ingressos que precisava entregar. Eu também percebi que era uma armadilha de velocidade - que não havia maneira de desacelerar rápido o suficiente sem pisar no freio uma vez que o sinal aparecesse. E lá estava ele, esperando pela próxima vítima. Enquanto eu estava frustrado com o desenrolar desses eventos, sabendo que eu teria que pagar uma multa e frequentar a escola de trânsito, de alguma forma eu me sentia profundamente carinhosa com este oficial. Eu imaginei que a pequena cidade precisava dos fundos que receberia em breve da minha conta, senti que ele estava me tratando com respeito, e eu senti que lutar contra

k não ofereceria nada de positivo à experiência. Esperando ficar irritado com ele, ou comigo mesmo, fiquei agradavelmente surpreso ao me ver quase imaginando estar em suas botas. Olhei para o mar e senti que esse bilhete era um pequeno preço a pagar em comparação com os problemas maiores que o nosso planeta enfrentava. Eu sorri para o policial e realmente o agradeci pelo ingresso. Ele olhou para mim, intrigado, e eu senti essa gentileza, esse amor, esse carinho bem dentro de mim. Talvez ele tratasse bem a próxima pessoa por causa da gentileza que mostrei a ele. 

Quem sabe? Mas quando ele partiu, senti-me forte em toda a experiência. Se houvesse alguma injustiça que precisasse de correção, algo que valesse a pena colocar energia e tempo, senti que esse estado interior de clareza e calma seria o melhor lugar para começar, em vez de ficar cheio de ansiedade, medo ou irritação. Naquela manhã, como de costume, eu havia feito a Roda e pude sentir sua capacidade de criar e sustentar essa sensação de interconexão e cuidado. Foi uma grande viagem pela costa, e agora, enquanto escrevo para você, observo a paisagem do Pacífico. ondas selvagens, parece que a intenção de bondade, empatia e compaixão é uma maneira de definir nossas vidas no contexto.

 Alcançamos a resiliência com essa perspectiva mais ampla, vendo que as ondas de energia e informação fluem em nossa direção e através de nós, e somos mais do que apenas as ondas. Talvez sejamos mais parecidos com o oceano, e as ondas são simplesmente a expressão da paixão do mar, momento a momento, onda por onda. O que é esse mar maior que o mundo é? Quando comecei a explorar a Roda com meus pacientes, Seria essa experiência da lacuna entre atividades mentais na revisão do terceiro segmento que preenchia seu sentido de vida com uma nova visão da natureza da realidade. Esse espaço entre pensamentos, a pausa mental entre sentimentos ou memórias, parecia a experiência da própria consciência. E com a inspiração de suas reflexões, unidas pela nossa curiosidade mútua sobre o que aquele espaço entre as atividades mentais poderia realmente ser, optei por acrescentar uma. mais um passo para completar a prática da Roda da Consciência. Vamos mergulhar nesta prática de Roda Cheia na próxima seção.