SAÚDE e Yoga a história

SAÚDE

Ranjit Singh era um homenzinho feio que gostava de cercar-se de mulheres bonitas. Na infância, a varíola tomou seu olho esquerdo e pôs seu rosto. Ele era iletrado. Mas Singh construiu um império através da força de caráter, unindo as tribos guerreiras do oeste da Índia. Ele se tornou marajá do Punjab e acumulou grande riqueza, incluindo o Koh-i-Noor, na época o maior diamante do mundo. Ele poderia ser generoso. Embora fosse um sikh, ele deu a um templo hindu uma tonelada de ouro. Singh era um gênio militar e um déspota humano. Acima de tudo, ele conhecia homens.

Em 1837, Singh descobriu que um iogue errante havia se aproximado da corte para propor o enterro ao vivo como uma demonstração de seus poderes espirituais. O rei concordou em patrocinar o sepultamento, mas empreendeu várias precauções. O homem santo seria enterrado em um pequeno prédio perto do palácio. Em preparação, Singh tinha três de suas quatro portas seladas com tijolos e argamassa, transformando a estrutura aberta em algo que lembrava uma prisão - ou, menos otimista, uma cripta.

Oficiais militares, assim como médicos europeus, observaram o iogue se posicionar sentado. Era mais provável que fosse um Lótus Completo, com pernas entrecruzadas e pés sobre as coxas. Um observador comparou a pose à de “um ídolo hindu”. Os participantes envolveram o iogue de linho branco e o colocaram dentro de uma caixa de madeira. Ele descansou em um poço raso abaixo do chão do prédio. Nenhuma sujeira foi aplicada porque o iogue expressou preocupação com as formigas que atacavam seu corpo. Os homens do marajá, no entanto, seguraram a caixa com fechadura e chave. Eles então trancaram a porta na entrada do edifício e ergueram uma parede de barro para isolar a célula improvisada do mundo exterior.

O prédio foi julgado não ter nenhum buraco que pudesse admitir ar e nenhuma passagem pela qual a comida pudesse passar. Sentinelas ficavam vigiando dia e noite. Um oficial superior do tribunal compareceu periodicamente para verificar a segurança e informar o marajá.

O enterro durou quarenta dias e quarenta noites - um período que, desde os tempos bíblicos, representou ciclos completos e ininterruptos. Então o rei subiu em um elefante, desmontou diante de sua corte reunida e examinou os resultados.

A bolsa de linho parecia mofada, como se tivesse permanecido intacta por um longo tempo. As pernas e os braços do iogue eram frios, duros e enrugados, a pele pálida. Nenhum pulso pode ser detectado.

Então seus olhos se abriram.

O corpo do iogue convulsionou violentamente. Suas narinas se alargaram. Um batimento cardíaco fraco agora pode ser ouvido. Depois de alguns minutos, seus olhos se dilataram. Sua cor retornou.

Vendo o rei por perto, o iogue perguntou em voz baixa, quase inaudível: "Você acredita em mim agora?"

A ioga nos séculos passados ​​era um país das maravilhas místico em que as práticas diferiam das nossas de maneiras que iam do mundano ao quase inimaginável. Tome instruções. Foi feito em particular e não em classes. Mais importante, relativamente poucas mulheres fizeram ioga. Isso era compreensível, dadas as inclinações chauvinistas das antigas sociedades. A diferença mais radical centrou-se no estilo de vida dos homens.

Os iogues eram frequentemente vagabundos que se envolviam em sexo ritual ou showmen que contorciam seus corpos para ganhar esmolas - mesmo enquanto dedicavam suas vidas à alta espiritualidade. O iogue de Punjab não foi exceção. Cronistas relatam que ele sempre fez seus feitos de enterro "para uma boa compensação", como se diz. Depois de sobreviver ao seu enterro de quarenta dias, ele recebeu um colar de pérolas, pulseiras de ouro, pedaços de seda e xales de um tipo “geralmente conferido pelos príncipes da Índia a pessoas de distinção”.

Os iogues eram tão ciganos quanto artistas de circo. Eles lêem palmas, interpretam sonhos e vendem encantos. Os mais piedosos muitas vezes sentavam-se nus - suas barbas sem cortes e cabelos emaranhados - e se cobriam de cinzas de piras funerárias para enfatizar a temporalidade do corpo.

Os Kanphata Yogis, uma grande seita, tinham reputação de sequestradores de crianças. Para obter novos membros, eles adotariam órfãos e, quando surgisse a oportunidade, comprariam ou roubariam crianças. Compreensivelmente, boas famílias temiam sua presença. Às vezes, bandos de iogues atacavam caravanas de comércio e desciam em mercadores para extorquir comida e dinheiro. Quando contratados como guardas, ordens violentas formavam o que agora chamaríamos de raquetes de proteção.

Alguns yogis fumavam ganja e comiam ópio. Alguns carregavam tigelas de esmola. Alguns eram certamente santos. Mas o funcionalismo britânico, bem como os índios instruídos, passaram a se ressentir dos homens santos como não apenas potencialmente perigosos, mas também como drenos econômicos para a sociedade. Um censo britânico resumiu a condescendência, colocando os iogues sob o título “vagabundos diversos e desonrosos”.

Nenhuma pequena parte do descrédito se centrou no sexo. Espiritualmente, o objetivo do iogue era alcançar um estado feliz de consciência em que os aspectos masculino e feminino do universo se fundissem em uma realização da unidade. Essa união (a palavra “yoga” significa união) resultou em esclarecimento. Mas um caminho principal era o êxtase sexual - uma parte velada da agenda que a pesquisa moderna

como recentemente descoberto. David Gordon White, um dos estudiosos mais proeminentes do campo, que leciona na Universidade da Califórnia, em Santa Bárbara, observou em um livro de 2006 que os antigos iogues buscavam um estado divino de consciência “homólogo à bem-aventurança experimentada no orgasmo sexual”. para a união extática era conhecido como Tantra.

 Extremamente popular, rejeitou o sistema de castas, atraiu convertidos pela carga de carroças e deu origem a autoridades religiosas que escreveram milhares de textos e comentários. Revelou-se em magia, feitiçaria, adivinhação, culto ritual (especialmente de deusas), ritos de passagem cultuais e sexualidade sagrada. No Ocidente, o Tantra é mais conhecido como um originador de ritos sexuais. E havia ritos suficientes para levantar protestos da ortodoxia hindu e budista do dia. A principal acusação era que os tântricos se entregavam à devassidão sexual sob o pretexto de espiritualidade. Assim também o iogue de Punjab, um bom tântrico. Como sua reputação cresceu, seu comportamento tornou-se tão ruim que o marajá considerou tirá-lo do reino. 

Mas o iogue saiu por vontade própria. Ele fez isso com os espíritos do alto, fugindo para as montanhas com uma jovem mulher casada. Ao longo dos séculos, o Tantra sofreu várias degradações que atingiram seu ponto mais baixo com os Aghori - uma seita canibal que comeu a carne de cadáveres humanos, bebeu urina e licor de humanos. Crânios, viviam em locais de cremação e dungeons, e insultavam todas as convenções sociais, supostamente para cortejar a desaprovação pública como testes de humildade. Os ascetas primitivos também praticavam a crueldade ritual e orgias sazonais. Os estudiosos da religião tendem a evitar os detalhes sangrentos, mas mencionam coisas como a predileção de Aghori pelo incesto. De qualquer forma, os piores comportamentos associados ao Tantra eram tão extremos que a prática geral passou a ser condenada como uma ameaça à sociedade.

 Outra forma de o antigo yoga diferir do nosso era sua formulação do yoga Hatha - ou postural. Os princípios foram expostos no Hatha Yoga Pradipika. O livro sagrado do século XV representa o primeiro texto existente da disciplina. O livro prestou atenção em partes do corpo que nada têm em comum com o foco moderno, incluindo o pênis, a vagina, o escroto e o ânus. Repetidamente, recomendava a postura sentada para exercer pressão sobre o períneo - a área entre o ânus e os genitais, sensível à estimulação erótica. “Pressione o períneo com o calcanhar do pé”, o texto aconselhava. "Abre as portas da libertação". Hoje, o termo artístico para uma postura de yoga é asana. Mas a palavra em sânscrito significa, na verdade, “assento” - recuando mais de um milênio até os dias em que o yoga postural não se referia a nada mais complicado do que sentar-se em uma posição relaxada para a meditação. 

O Hatha Yoga Pradipika colocou nova ênfase ousada nas posturas sentadas e nos atos estimulantes. Não dizia nada sobre poses em pé ou os tipos de movimentos fluidos tão populares nas aulas de ioga contemporâneas. O livro também contava como estender a duração do ato sexual - e concentrava seus conselhos nos homens, refletindo o preconceito antigo do ioga. Ele pedia “uma parceira”, mas admitia que um consorte voluntário era algo que “nem todos podem obter”. Uma instrução afirmava que uma determinada técnica produziria um controle tão rígido nas relações sexuais que o iogue não liberaria sêmen mesmo se “abraçado por uma mulher apaixonada. 

”O objetivo era elevar lentamente os níveis de excitação, o casal se aproximando, mas nunca chegando ao orgasmo, seu êxtase continuando, os dois se tornando um, transcendendo todos os opostos. Se tais representações de Hatha Yoga atacam o moderno leitor como bizarro, é porque os livros e professores contemporâneos raramente se referem às origens da prática. Mas, na verdade, Hatha é um ramo do Tantra. Ele foi desenvolvido como uma forma de acelerar a agenda tântrica, fazer a iluminação acontecer pela aplicação precisa da força de vontade e pelo redirecionamento da energia libidinal, em vez de por uma mistura nebulosa de devoção e contemplação. 

A raiz sânscrita de Hatha é: "tratar com violência", como vincular alguém a um posto, de acordo com o dicionário de sânscrito Monier-Williams, por um professor de Oxford. Assim também Hatha significa violência ou força. A disciplina surgiu em uma campanha cuidadosamente estruturada de atividade vigorosa destinada a promover a rápida obtenção do esclarecimento através do êxtase. Assim, vários eruditos traduzem a Hatha Yoga como “união violenta”. Outros especialistas a traduzem como “união da violência ou força”. ”Para enfatizar a iluminação em vez de seus meios de realização. Em ambos os casos, tais definições raramente - se alguma vez - aparecem na literatura popular. A abordagem da Nova Era é abraçar a poesia do sânscrito e dividir Hatha em ha e tha, para o sol e a lua. Essa interpretação molda a própria palavra como uma união esotérica de opostos e normalmente omite qualquer referência à força ou à violência. Um modo final pelo qual a antiga ioga diferia da nossa era sua ênfase no miraculoso. Por eras, a literatura sagrada da Índia tinha po

iogues riscados como capazes de voar, levitar, parar seus corações, suspender sua respiração, desaparecer, atravessar paredes, projetar-se em outros corpos, tocar a lua, sobreviver a enterros vivos, tornar-se invisíveis, morrer à vontade, andar sobre a água e - como Jesus de Nazaré - traz os mortos de volta à vida. Eles foram saudados como milagres. Suas habilidades incomuns tinham um nome - siddhis. 

A palavra sânscrita significa sucesso ou perfeição e é um termo iogue de arte para os poderes sobrenaturais. Patanjali, o sábio indiano que expôs os fundamentos do yoga místico há cerca de dezesseis séculos, dedicou um capítulo inteiro de seus aforismos aos feitos sobrenaturais, incluindo talentos como ler mentes e prever o futuro. Reivindicações assombrosas preencheram as páginas de Hatha Yoga Pradipika . Os praticantes poderiam neutralizar venenos, destruir todas as doenças, aniquilar a velhice, evitar o mal e alcançar a imortalidade - sem mencionar a eliminação da constipação, rugas e cabelos grisalhos. Os guerreiros iogues fizeram reivindicações milagrosas para melhorar sua imagem no campo de batalha, segundo William. 

Pinch, estudioso da Wesleyan University. O Yoga, disse ele, conferia uma reputação de poder invencível. “Havia uma clara vantagem tática de acreditar, e fazer com que seu inimigo acreditasse, que você fosse imortal.” A realização básica que conferiu o dom do milagroso ao praticante humilde foi a obtenção de samadhi - o estado de beatitude transcendente no qual o Yogi tornou-se um com o universo. O adepto fez isso depois de aprender como mover todas as correntes de prana, a energia do corpo, até a espinha na cabeça. Nesse ponto, de acordo com o Hatha Yoga Pradipika, o yogi tornou-se “como se estivesse morto”. Alguns iogues entraram no estado eufórico para os propósitos da iluminação espiritual. 

Outros - como o iogue de Punjab, fiel à diversidade da irmandade tântrica - o fizeram para entretenimento e lucro. O sucesso dramático do enterro em que vivia surpreendeu muitas pessoas - e não apenas na corte de Ranjit Singh. Livros descrevendo o feito foram publicados em Viena, Londres e Nova York. O mundo educado ficou maravilhado com a realização e ficou admirado com a explicação. Claude M. Wade, o contato britânico com a corte do marajá e testemunha ocular da exumação do iogue, advertiu seus colegas de que seria “presunçoso negar aos hindus a possível descoberta ou obtenção de uma arte que até agora escapou às pesquisas de europeus. Na época do enterro, Carolina do Norte estava entrando na faculdade de medicina em Calcutá (hoje conhecida como Kolkata) e, como nova cientista, prestou muita atenção. Afinal, o espetáculo parecia desafiar as leis da natureza. 

Sua curiosidade levou-o a escrever um livro - Um Tratado sobre a filosofia do Yoga. Ele apresentava o enterro ao vivo e, como se viu, marcou o nascimento de uma nova ciência. Quem era Paulo? Nenhum estudioso ou livro lhe deu mais do que uma referência passageira. Eu sabia pouco até ir a Calcutá, uma cidade repleta de energia, apesar do calor das monções. As buzinas e o trânsito ruim cumprimentaram minha corrida de táxi até a escola de medicina - um lugar que eu esperava ter a marca de seus fundadores britânicos. Em vez disso, era um tumulto. Cães vadios, doentes e estudantes vagavam por um labirinto de prédios quebrados e árvores caídas. Paredes exibiam cartazes desbotados. 

Fiquei apreensivo quando me aproximei da biblioteca, cada vez mais desconfortável, mas ainda ansiosa para aprender sobre o primeiro cientista do mundo que procurava libertar a ioga de seu passado mítico. Subi uma escada circular passando por fios soltos, teias de aranha e pedaços de concreto quebrado. A biblioteca tinha um teto alto e madeira escura que revelava elegância passada. Mas a decadência se instalara. Os armários com portas de vidro continham filas e mais fileiras de livros antigos - a poeira dentro era tão espessa que obscurecia os títulos. Com um começo, percebi que os casos haviam se tornado mausoléus. Sobrecarga, teias de aranha transparente pendiam como adereços em um filme de terror. A bibliotecária sorridente em seu sari colorido parecia um pouco embaraçada - mas não muito. Acontece que ela, como todo mundo, não sabia nada sobre Paul e os primeiros dias da escola. A Faculdade de Medicina de Bengala fora fundada em 1835 como a primeira escola de medicina européia na Ásia, com tijolos vermelhos e ornamentos brancos simbolizando uma nova era. Em pânico, atravessei a cidade em direção à Biblioteca Nacional, uma relíquia colonial campus exuberante. Durante dias me deparei com livros e relatórios antigos. Nada. Não é um traço. Alguns registros eram tão frágeis que se desfizeram em minhas mãos. Os vermes tinham comido muitos livros, deixando rastros de cartas e palavras desaparecidas. Eu fiz pequenas pilhas de detritos na minha mesa. Livro após livro. Nothing.Finally, no último volume, lá estava - um esboço de vida de Paul. Ele foi incluído em uma lista de graduados da escola de Bengala que tinham entrado no serviço médico colonial. Datas. Seu primeiro trabalho. O que ele ganhou. Uma pausa na minha pesquisa depois de dias de suor nervoso. Minha sorte aumentou quando conheci P. Thankappan Nair, um homem baixo de setenta e quatro anos que se parecia com Gandhi. Ele havia escrito dezenas de livros sobre Calcutá e provou

ser um tesouro de idéias, bondade, energia e bom senso. Nair fez o jornalismo parecer respeitável. Visitamos historiadores, arquivos, sociedades literárias e muito mais, viajando de ônibus, metrô, riquixá de bicicleta e trem (portas abertas, com vista para vilarejos e incêndios matinais fumegantes). Ele recusou dinheiro. Nair explicou que ele fez tais coisas fora de um senso de dever cívico. Paul era nativo bengali (seu nome dado era Nobin Chunder Pal ou, em algumas iterações, Navina Chandra Pala ou Nobin Chundra Pal) que havia escalado a escada social pela virtude. de uma boa educação. Os governantes britânicos da Índia do início do século XIX exploraram a nação sem piedade. 

Mas eles também estabeleceram escolas para jovens nativos nos quais o currículo era europeu e a língua de ensino era o inglês. A ideia era construir uma classe de subalternos qualificados para ajudar a administração do império. Paul representou um dos primeiros sucessos. Em Calcutá, a primeira capital da Índia britânica, ele se matriculou na faculdade de medicina e se dedicou à vida intelectual da cidade. Na Sociedade para a Aquisição de Conhecimento Geral, um ponto crucial de mobilidade ascendente, ele ouviu palestras sobre tópicos atrevidos como “Os interesses do sexo feminino”. Paul se formou em 1841 e orgulhosamente exibiu por trás de seu nome as iniciais GBMC - Graduate of Bengal. Faculdade de Medicina. 

Anunciou seu status de elite, assim como a europeização de seu sobrenome. Sua grande oportunidade veio quando ele foi transferido para Benares. Para os hindus, era a cidade mais sagrada da Índia, localizada às margens do Ganges, o mais sagrado dos rios. Seu post deu-lhe uma visão dominante da vida iogue. Centenas de templos margeavam o rio, e peregrinos vinham de todos os lugares para tomar banho, ou para cremar os corpos de entes queridos, ansiosos por lavar os pecados e ganhar a salvação. Assim também os místicos se juntavam aos ghats, ou largos degraus de pedra, para mergulhar no rio, praticar yoga e meditar. Pelo menos um dormia em uma cama de unhas. O Buda deu seu primeiro sermão por perto. Por muito tempo, Benares serviu como o coração do hinduísmo, desempenhando o mesmo papel que Meca faz para os muçulmanos e o Vaticano para os católicos romanos.

 Muitos hindus ainda o consideram o local mais sagrado da Terra. O Tratado sobre a Filosofia do Yoga, de Paul, surgiu em 1851. Londres naquele ano mantinha sua Grande Exposição. O objetivo era chamar a atenção para a Grã-Bretanha como líder do mundo industrializado. O cirurgião regimental parecia ansioso para mostrar que as colônias também podiam participar da marcha do progresso. Paul comentou coisas como a Aghori, a seita canibal, notando o pesado consumo do grupo de bebidas alcoólicas. Mas seu livro geralmente ignorava a notável diversidade de místicos hindus e, em vez disso, concentrava-se em seu talento para a suspensão da vida ou, como ele dizia em seu prefácio, “abstendo-se de comer e respirar por muito tempo e de se tornar insensível a todas as impressões externas.

 . ”Seu principal estudo de caso foi o enterro de quarenta dias. O triunfo do iogue do Punjab sobre a morte, observou Paul, “intrigou muitos sábios da Europa”. Mas ele - humilde cirurgião bengali que ele era - se dignaria a esclarecer seus pares. A explicação de Paul não teve nada a ver com poses ou purificações desafiadoras. . Nem lidou com anatomia. Em vez disso, ele se concentrou em um fator invisível que os cientistas de sua época estavam ocupados medindo e avaliando nas pessoas e no meio ambiente. Era o dióxido de carbono, o produto residual da respiração celular que todos exalamos.

 Ele havia aprendido muito sobre os fundamentos do gás transparente na faculdade de medicina e logo percebeu que os rituais de yoga trabalhavam para engarrafá-lo dentro do corpo. A principal técnica de manipulação era o pranayama - o termo sânscrito para exercícios respiratórios e, mais literalmente, o controle da força vital. Prana significa “força vital” e yama significa “restringir ou controlar”. Paul deu muitos exemplos de como os iogues manipulam sua respiração para descarregar menos. Por exemplo, ele descreveu uma prática comum em que os iogues inspiram menos. Tal retenção, escreveu ele, “tem um efeito notável” na redução de quanto dióxido de carbono uma pessoa exala. Seus números mostraram grandes quedas em relação a uma extraordinária faixa de taxas de respiração, começando com o mais rápido. Uma pessoa relaxada leva cerca de quinze respirações por minuto. As descobertas de Paul mostraram que um iogue que tomava noventa e seis respirações por minuto expelia setenta e nove polegadas cúbicas de dióxido de carbono. Com vinte e quatro respirações, o nível caiu mais de metade para vinte e quatro polegadas cúbicas. Às seis respirações - muito abaixo do ritmo da respiração normal - o fluxo diminuía mais de meia a dez polegadas cúbicas. Três respirações por minuto diminuem ainda mais o nível para cinco polegadas cúbicas. E uma respiração por minuto reduziu a medida para dois centímetros cúbicos.

 Em outras palavras, a respiração lenta produziu enormes quedas na expiração do dióxido de carbono. Ao longo de uma dúzia de páginas, Paul contou como muitas outras práticas yogues funcionaram de forma semelhante para diminuir o fluxo de saída. Por exemplo, ele disse que a repetição de "om", a sílaba sagrada da ioga, "diminuiu materialmente" o carboidrato

na perda. Outra tática era simplesmente refazer o mesmo ar - um movimento que Paul chamou de “um dos métodos mais fáceis” para entrar em transe eufórico. O ponto culminante da análise de Paul centrou-se em uma característica comum da vida iogue que trabalhou discretamente para concentrar ar obsoleto para reimpirar. Era viver em um gupha, ou caverna, um tipo de retiro subterrâneo com pouca luz ou ventilação, feito por longos períodos de felicidade contemplativa. Paul observou que um assistente de iogue bloquearia a pequena entrada da gupha com argila - não muito diferente da lama usada para selar a cripta do iogue do Punjab. Isso produziu “uma atmosfera confinada”, observou Paul, onde o iogue expirou menos dióxido de carbono do que seria o caso “no ar ventilado”. Em uma demonstração ousada de naturalismo, Paulo expôs uma metáfora que evitou qualquer sugestão do milagroso. e substituiu-o por uma característica comum do mundo natural. As suspensões de vida dos iogues, propôs ele, eram simplesmente casos de hibernação humana, e a gupha dos santos era análoga às tocas de animais em hibernação.

 Paul ressaltou seu ponto de vista ao observar que a hibernação era uma estratégia comum que muitos animais diferentes usavam. para economizar energia. Então os homens sagrados pareciam morcegos, ouriços, marmotas, hamsters e dormícios, argumentou ele. Assim também, como os animais em hibernação, os iogues revestiam suas cavernas com materiais isolantes como grama, algodão e lã de ovelha. "O guphá é tão indispensavelmente necessário para o yogue", escreveu Paul, como uma toca para "os animais que hibernam". 

Foi a hibernação humana, concluiu ele, que o iogue do Punjab sobreviveu ao seu longo enterro. “Se compararmos os hábitos dos animais que hibernam [sic] com os dos iogues”, escreveu Paul, “descobrimos que eles são idênticos”. Hoje, sabemos que o cirurgião bengali estava exatamente certo em termos de fisiologia respiratória, mesmo se o sono das criaturas hibernantes tem pouca semelhança com o êxtase dos yogis consumados. Os cientistas descobriram que os mamíferos que se preparam para hibernar de fato selam suas tocas e experimentam os tipos de mudanças nos gases respiratórios que Paul atribuiu aos iogues em sua gupha. O fechamento de um antro, observa David A. Wharton, zoólogo e autor de Life at the Limits, “promove um acúmulo de dióxido de carbono que ajuda a deprimir o metabolismo do animal”, retardando seu biorritmo em preparação para o sono profundo.

 A análise de Paul foi brilhante em sua originalidade e importância, seu trabalho foi ainda mais impressionante, dado seu humilde status e as ferramentas limitadas disponíveis aos cientistas de sua época. Ele começou a descobrir o que acabou sendo uma das principais influências da ioga na fisiologia humana - como a disciplina pode retardar o metabolismo. O arrebatamento dos iogues ainda continha segredos. Mas Paul deu um passo ousado que começou uma revolução. Investigadores que vagavam pelo subcontinente asiático em busca do milagroso tiveram que prestar muita atenção à possibilidade de trapaceiros, uma questão que claramente preocupava o marajá do Punjab. 

A Índia estava repleta de magos de rua que faziam feitos de ilusão para ganhar a vida - desde cobras encantadoras e desmembradas umas às outras até cordas que desapareciam no ar. Os clãs desordenados haviam operado durante séculos e refinaram seus atos de tal maneira que os conspiradores ocidentais freqüentemente se intrigavam com os truques e vinham à Índia para aprender os segredos. Os magos da índia tipicamente trabalhavam duro para cultivar associações religiosas, invocando os nomes de deuses e santos hindus. . Assim, também, muitas figuras religiosas pobres na Índia - incluindo iogues e swamis - cederam à tentação de fazer mágica de rua como uma forma de ganhar a vida e muitas vezes procuravam passar simples conjurações “como evidência milagrosa de poderes divinos”, segundo Lee Siegel, analista da magia indiana. 

Um sociólogo indiano certa vez se disfarçou de monge pobre. Sua pesquisa com centenas de homens santos hindus descobriu que mais de 6% admitiram a realização de truques de mágica e proezas pseudo-iogues, incluindo enterros ao vivo. Os artistas interred receberiam comida sub-repticiamente ou deixariam a célula através de um buraco secreto. Em um caso, os moradores da cidade ficaram surpresos ao encontrar um santo homem ostensivamente enterrado, passeando ao lado de um rio. Em 1896, a Hungria realizou uma Exposição Milenar em Budapeste para celebrar seus primeiros mil anos. 

As festividades deveriam incluir dois homens santos da Índia. Os iogues teriam a capacidade de entrar em transe profundo, parecendo morrer e depois voltar dos mortos. O professor Aurel von Török, diretor do Museu Antropológico de Budapeste, era famoso por seus estudos precisos sobre crânios. Sua aparência pessoal ecoava seu amor pela precisão e seu permanente senso de cautela - sua barba arrumada, seus óculos minúsculos. O professor tinha dificuldade em fazer arranjos para ver os homens santos e fazer as medições. Os iogues se revezavam exibindo-se em um caixão de vidro, entrando em transe e trocando de lugar a cada uma ou duas semanas, sempre com grande fanfarra, oração e encantamento. As multidões apavoradas e todas as idas e vindas

Em conflito com a calma necessária para uma investigação séria. Com alguma irritação, von Török observou em um relatório preliminar que a verdadeira ciência era difícil sob as circunstâncias. Resultados inesperados haviam claramente despertado suas suspeitas: o professor estudou os homens cuidadosamente, mas não encontrou nenhum mergulho em seus sinais vitais. A sabedoria da cautela de von Török logo se tornou aparente. Alguns céticos se esconderam no apartamento com o caixão de vidro. Tarde da noite, eles assistiram com espanto quando a tampa do caixão se abriu e o iogue saiu. Ele passou a desfrutar de um bolo e uma garrafa de leite. Eles pegaram o homem assustado. Ele e o outro impostor conseguiram escapar - como Houdini - e salvar seu show para outra cidade e outro dia. 

Inquéritos para o lado milagroso da yoga se aprofundaram no decorrer do século XX, como veremos. Mas as análises e as exposições eram pouco comparadas a uma nova força potente que surgiu em toda a extensão da ioga, ocultando seus aspectos impróprios e conferindo à sua investigação científica nova legitimidade. Isso, por sua vez, fez com que a enorme quantidade de pesquisas explodisse. A força era o nacionalismo hindu. Ela tomou forma quando a elite da nação, aproveitando-se de décadas de crescente revolta sobre o domínio colonial britânico, trabalhou arduamente para criar uma identidade nacional que pudesse unificar as massas, contrariar a superioridade ocidental e forjar a vontade popular necessária para expulsar os odiados estrangeiros. (Na mesma época, um esforço semelhante começou na Irlanda, com resultados semelhantes.)

 O aumento do nacionalismo buscou reviver e modernizar o hinduísmo como uma fundação para a identidade nacional indiana, e o fez em todo o subcontinente em inúmeros grupos políticos. Eles viram a antiguidade indiana como um período de grandeza cultural, religiosa e social. Os estudiosos concordam que o objetivo fundamental era substituir o mito da superioridade do homem branco por um dos gênios nativos.

Yoga - com suas antigas raízes e aspirações místicas - era visto como uma potencial estrela. Mas isso teve problemas. Os indianos de classe média descobriram que sua obsessão por sexo e magia era “uma herança embaraçosa”, segundo Geoffrey Samuel, um estudioso de ioga. Na prática, os iogues tinham caído tão baixo que muitos indianos viam os vagabundos desleixados como símbolos de tudo o que havia de errado com a religião hindu. A prática precisava de uma transformação extrema. E conseguiu uma. Em outubro de 1924, com a idade de quarenta anos, Jagannath G. Gune estabeleceu algo completamente novo no mundo - um extenso ashram dedicado ao estudo científico da ioga.

 Ele estava empoleirado em um planalto montanhoso ao sul de Bombaim e contíguo a um resort nas montanhas onde as pessoas que fugiam do calor da costa iriam se refrescar. Lá, em meio a hectares de vegetação exuberante, Gune conduziu o que é considerado a primeira grande investigação experimental do mundo sobre ioga. Ele construiu um laboratório, encheu-o com os instrumentos mais recentes, contratou assistentes e vestiu um jaleco branco. . Ele fundou uma revista trimestral, Yoga Mimansa (sânscrito para “pensamento profundo ou meditação”), e encheu-a com os resultados de sua pesquisa. 

Fiel às suas raízes nacionalistas, ele se certificou de que seu complexo divagante tivesse espaço para exércitos de indivíduos interessados ​​em curas e instrução de ioga, especialmente jovens. O ashram, declarou em uma referência velada à busca hindu pela independência, se sobressairia no "envio de jovens que ajudarão desinteressadamente a construção de sua nação". Por quase meio século, Gune trabalhou com zelo missionário para direcionar dezenas de cientistas. que escreveu centenas de relatórios pioneiros, ajudando a reformular a antiga disciplina como um benefício para a saúde e a boa forma. Seus trabalhos ganharam a admiração de Gandhi, Nehru e muitas outras estrelas do movimento de independência, bem como grandes gurus que espalharam o yoga reformulado em todo o mundo.

 E ele fez tudo isso com uma mistura curiosa de orgulho e bravata, humildade e inocência. "Ele nunca quis que as pessoas o homenageassem", O. P. Tiwari, secretário do ashram, disse que as chuvas de monção caíram do lado de fora da janela do escritório. "Ele nunca quis que as pessoas lhe dessem crédito - diria que ele fez um ótimo trabalho." O mais surpreendente de tudo, Gune chegou à sua paixão científica não como cientista ou médico. Em termos de credenciais, ele não era nada próximo de um respeitado von Török, um humilde Paul, ou mesmo um estudante que se formara nas ciências. Nem ele tinha dinheiro. O que ele tinha - em espadas - era a confiança do movimento de independência. Gune (1883-1966) havia crescido ao norte de Bombaim em uma área que se tornou um foco da insurreição. Um órfão aos catorze anos, ele se lançou na luta nacionalista. Ele ansiosamente leu Kesari (ou Leão), um jornal populista que instava um povo decaído a boicotar os bens e a influência britânicos, a educar-se ea lutar pelo autogoverno. Quando jovem, resolveu dedicar-se à causa da liberdade indiana através do serviço nacional e religioso. Ele prometeu permanecer celibatário, abrir mão de uma família e nunca servir ao Britânico.

ish. Em vez de têxteis britânicos, ele usava khadi ou tecido caseiro. A certa altura, ele percorria de aldeia em aldeia usando o meio da música e da música hindu para espalhar a mensagem de independência de Kesari. Sua grande oportunidade chegou quando um rico industrial contratou Gune para um trabalho de professor em uma de suas escolas pró-independência. Gune se levantou rapidamente. Em 1920, seu patrono o encarregou de um pequeno colégio. Mas Gune viu-se na rua em 1923, quando as autoridades fecharam a faculdade para agitar contra o domínio britânico. Seu benfeitor novamente veio ao resgate. 

Desta vez ele deu a Gune uma grande doação que deixou o educador desempregado dar o maior passo de sua vida e encontrou o ashram científico. Em sua pesquisa, Gune compensou o tempo perdido, publicando uma onda de descobertas no Yoga Mimansa. Sua língua era o inglês, sinalizando seu amplo público-alvo. Ele apresentou dois estudos em 1924, seis em 1925, quatro em 1926, sete em 1927 e assim por diante. 

No início, ele realizou mais de uma dúzia de estudos de raios X com iogues em vários estados de contorção. Esse surto foi único para o dia: “Não podemos fazer sequer uma única declaração”, Gune se gabou, “sem ter evidências científicas para apoiá-la”. Isso, claro, era um conto de fadas. Mas mostrava a profundidade de seu entusiasmo. A ioga ensinada no ashram havia sido cuidadosamente reembalada. Nenhuma desordem foi tolerada, nem cinzas nem cabelos desgrenhados. Tudo estava completamente limpo - como a própria ciência. Os aspectos repugnantes da ioga tinham desaparecido repentinamente. Durante toda a sua carreira, Gune manteve um tabu virtual sobre a palavra “Tantra” - o pai de Hatha que os nacionalistas hindus tinham vindo a abominar. Os alunos não ouviram nada sobre emoções semelhantes à “felicidade experimentada no orgasmo sexual”, como White havia dito. Eles não receberam dicas sobre o sexo prolongado, como o Hatha Yoga Pradipika havia instruído. Tudo isso estava fora da agenda pública.

 O programa reformulado tinha a ver com dar à ioga um novo rosto brilhante que irradiava ciência e higiene, saúde e boa forma. As investigações de Gune poderiam ser bastante técnicas, apesar de sua falta de educação científica formal. Um dos primeiros centrou-se na hipertensão arterial. A questão era se os riscos de desafiar poses superavam os benefícios. Para estudar o problema, Gune fez onze alunos fazerem o Headstand e o Shoulder Stand, duas das poses mais exigentes do yoga.Image Headstand, SirsasanaInversions, por definição, pode enervar. De repente, novos estudantes encontram seus mundos em ascensão e seus corações acelerados. Uma vez que os iniciantes alcançaram certa medida de habilidade e confiança, no entanto, eles tendem a achar as poses estranhamente relaxantes ou, às vezes, estimulantes. 

A sabedoria convencional é que as inversões invertem os efeitos da gravidade, revigoram a circulação e inundam os órgãos vitais e o cérebro de nutrientes, provocando uma onda de rejuvenescimento. Gune e seus ajudantes descobriram que as poses, embora exigentes, tendiam a ser gentis o coração. 

A medida tradicional da pressão arterial é a altura em que se eleva uma coluna de mercúrio, e a leitura habitual do dia para um adulto em repouso é de cerca de 120 milímetros. Para o Headstand, Gune descobriu que as leituras médias começavam em 125 milímetros, subiam para 140 milímetros no final de dois minutos e voltavam para 130 milímetros ao final de quatro minutos. Esse aumento modesto, argumentou, comparou-se favoravelmente a como o painel de cem jardas, por exemplo, resultou em uma pressão sanguínea de até 210 milímetros. Ele escreveu que as inversões ainda alcançavam a meta de "obter um suprimento de sangue mais rico" para desnutridos. partes do corpo apesar do “aumento comparativamente baixo” da pressão e do modesto esforço físico. Não que os músculos fossem negligenciados. “Temos amplas evidências”, Gune se vangloria, de que as poses representam “um conjunto incomparável de exercícios, mesmo para as torres de força!” 

Ao longo de sua carreira, Gune demonstrou uma predileção pelo exagero. Ele era, afinal, parte showman. Com a autoridade implícita de seu jaleco branco, Gune trabalhou arduamente para avançar não apenas a substância da ciência, mas seu estilo. Ele queria cultivar a ideia de que a ciência havia endossado a ioga - para demonstrar sua aprovação e emprestar parte de sua reputação e energia progressiva como um meio de dar à disciplina um novo ar de respeitabilidade. Ele queria desesperadamente que a ioga projetasse uma nova imagem. Mas Gune também exibiu profundidade real. Surpreendentemente, considerando seus objetivos políticos crus e falta de treinamento científico formal, ele repetidamente demonstrou um amor de rigor. Ele até conseguiu desmentir uma das doutrinas centrais da ioga. Os iogues de seu dia (e os nossos) ficaram felizes em parecer científico ao declarar que a respiração profunda tinha poderes ocultos de rejuvenescimento porque inundava os pulmões e a corrente sanguínea com oxigênio, corpo refrescante, mente e espírito. Eles ensinaram que os alunos que praticavam a respiração intensa de ioga podiam sentir o corpo formigar e vibrar com ondas de oxigênio saudável. Não foi assim que Gune reagiu depois de fazer um conjunto pioneiro de medições. Em vez disso, ele descobriu que a respiração rápida fazia pouco para chang

A quantidade de oxigênio que a corrente sanguínea absorveria e determinou que tais esforços vigorosos realmente causavam o maior impacto, soprando nuvens de dióxido de carbono. "A idéia de que um indivíduo absorve maiores quantidades de oxigênio durante o Pranayama é um mito", escreveu ele. referindo-se ao nome de yoga para exercícios de respiração. A descoberta de Gune pode ter sido contraintuitiva e contrária à sabedoria do dia. Mas foi teimosamente honesto - e, como se vê, cientificamente correto. 

Um levantador de fundos inteligente, Gune enviou cópias gratuitas do Yoga Mimansa para os marajás da Índia. Esses homens ricos presidiam uma colcha de retalhos de estados principescos isentos do domínio britânico direto. Muitos patrocinaram as artes e a cultura indígenas como parte do renascimento hindu, e alguns tiveram um interesse vivo pelo yoga. Sua influência cresceu tanto e rapidamente que ele se tornou um herói da intelligentsia nacionalista. 

Em 1927 - apenas três anos após a fundação do ashram - o ex-professor desempregado estava aconselhando Gandhi, indiscutivelmente o mais famoso indiano desde o Buda e o mais visível líder da luta da Índia pela independência. A questão era a saúde do pandit. Gandhi teve sérias crises de doença e fadiga, muitas vezes agravadas por seus longos jejuns, além de um fascínio pelas curas naturais e um desdém pela medicina ocidental. Ele reclamou de pressão alta. Gune recomendou o efeito calmante do suporte do ombro. "No seu caso", ele escreveu em uma carta, a pose "certamente deve ajudar". Gune observou que sua própria prática de inversão deixou sua pressão arterial em relaxados 120 milímetros de mercúrio. Gune promoveu poses específicas para males específicos e benefícios para a saúde, pioneira em uma abordagem que muitos iogues adotariam ao longo das décadas.

 E ele promulgou outras inovações. Logo depois de fundar o ashram, Gune, baseando-se na inspiração de um mentor de artes marciais, estabeleceu uma política de ensino de yoga em aulas de instrução em massa. As lições, além disso, eram gratuitas. Outra novidade centrava-se nas mulheres. No início, o ashram recebia apenas estudantes do sexo masculino. Mas essa política logo mudou. Em 1926, Gune estava chamando sua ioga reformulada “peculiarmente adequada para as mulheres”.

 Sua observação foi previdente, dado o chauvinismo masculino tradicional da sociedade hindu e a eventual popularidade da ioga com as mulheres. Dizer que Guna foi crucial subestima o caso. Mesmo assim, ele permanece virtualmente desconhecido no Ocidente, exceto entre os estudiosos. Joseph S. Alter, um antropólogo médico da Universidade de Pittsburgh e autor de Yoga in Modern India, argumenta que “provavelmente teve um impacto mais profundo na prática da ioga moderna do que qualquer outra pessoa”. 

Dos muitos admiradores de Gune, um dos o mais politicamente astuto era o clã Wodeyar de Mysore, uma cidade e estado do sul da Índia rica em seda e incenso, café e sândalo. Os rajás benevolentes dominavam um reino do tamanho da Escócia, seu palácio ornamentado dominando a capital. Mysore era o mais progressista dos estados principescos da Índia, e historiadores dizem que a família dominante desempenhou um papel habilidoso na política do nacionalismo hindu, incluindo a promoção da ioga como uma maneira de construir uma identidade nacional indiana. 

Como Guna em seu ashram, o Mysore O palácio patrocinou uma versão da antiga disciplina que estava muito distante do mundo do Tantra e do erotismo. Foi bastante pouco mágico. Durante décadas, os membros da família tinham praticado um estilo eclético que se baseava nas artes marciais indianas e no wrestling, bem como nas técnicas de ginástica ocidental e de condicionamento físico, incluindo as dos ingleses. O objetivo era promover a cultura marcial, endurecer o corpo e produzir sentimentos de aptidão prazerosa. 

Em 1933 - uma década depois de Gune ter se voltado para o estudo científico da ioga - o palácio contratou um professor para administrar seu salão de ioga. Esse homem baixo, de temperamento rápido e considerável erudição, Tirumalai Krishnamacharya, havia passado sua vida aprendendo sânscrito, medicina indiana e outras disciplinas clássicas como parte do renascimento hindu. Ele agora desenvolveu um estilo que desenhava o ethos de ginástica do palácio. Krishnamacharya refinou as posturas, sequenciou-as com rigor lógico e as combinou com respiração profunda para criar uma experiência fluida. 

Nada disso importaria muito, exceto Krishnamacharya (1888-1989). produziu um número de alunos talentosos que eventualmente fizeram dele a figura mais influente da história na ascensão moderna de Hatha. Sua paixão e idéias sobre o desenvolvimento da pose levaram ao surgimento da Saudação ao Sol e eventualmente outras poses e estilos fluentes, incluindo Ashtanga e Vinyasa, Power e Viniyoga. O palácio de Mysore enviou Krishnamacharya em turnês pela Índia para divulgar yoga, com os participantes se referindo abertamente às viagens como “trabalho de propaganda”. Em 1934, o marajá pediu a Krishnamacharya que visitasse o famoso ashram up de Gune e estudasse seus métodos. Krishnamacharya fez isso, viajando de trem. No ano seguinte, o guru do palácio adotou o tema dos benefícios terapêuticos em seu próprio livro, Yoga Makaranda.

f Yoga), que o marajá publicou. Esta sequela dos esforços terapêuticos de Gune foi ainda mais tenaz. Por exemplo, saudou os benefícios da Utthita Parsvakonasana - uma pose triangular conhecida como o ângulo lateral estendido. O estudante dobra uma perna e mantém a outra linha reta, levantando um braço sobre a cabeça e trazendo a outra para o chão. Como resultado, “dores no abdômen, infecções urinárias, febres e outras doenças serão curadas”, declarou o livro, sem nenhum sinal de qualificação ou prova.imagem Ângulo Lateral Estendido, Utthita Parsvakonasana 

Krishnamacharya pode ter sido teimoso, áspero e dominador. mas ele treinou um estudante que provou ser particularmente importante para a disseminação do hatha yoga - seu cunhado, BKS Iyengar (1918-). O jovem tinha sido doentio a vida toda e, a princípio, as sessões de ioga em Mysore foram fracas. Krishnamacharya logo perdeu interesse em seu novo aluno. Mas Iyengar continuou e acabou se tornando saudável. Cada vez mais, como seu guru, ele procurou a ioga por seus poderes restauradores. Ele começou a fazer turnê na Índia com Krishnamacharya e exibir suas novas habilidades, sem esforço, amarrando seu corpo em nós. 

Iyengar, um jovem de dezoito anos, neste ponto começou a se basear nas idéias da medicina. Isso o ajudou a fundamentar sua abordagem mais profundamente na visão moderna do corpo. Sua estratégia era semelhante à que Gune e seus colegas haviam feito - mas em miniatura. A imersão começou em 1936, quando um cirurgião chamado VB Gokhale observou espantado quando Iyengar deu uma demonstração de ioga e depois ajudou a facilitar a mudança de Iyengar para a cidade grande. de Pune, que se tornou o lar de Iyengar pelo resto de sua vida. O médico tornou-se um amigo, um defensor e um contato esclarecido com o mundo da anatomia humana. 

O conhecimento íntimo do corpo humano - por exemplo, como seus mais de duzentos ossos se encaixam e entram em conflito - deixa Iyengar refinar as posturas. O Triângulo foi um bom exemplo. Seu método evitou desalinhamentos sutis que poderiam restringir o movimento. A pose do iniciante, conhecida formalmente como Trikonasana, começou em uma posição de pé quando o aluno abriu os braços e as pernas e dobrou o tronco para um lado, alcançando um braço e descendo com o outro. A pose foi então repetida no lado oposto. O conflito potencial centrava-se no osso da coxa e um grande botão na extremidade superior, conhecido como trocânter maior, um local onde os músculos se ligavam. Quando o aluno se inclinou, a pélvis pôde bater com facilidade na protuberância, que parou todo movimento descendente. A solução foi simples. Pediu ao aluno que girasse o pé noventa graus para que apontasse para fora. Isso girou a perna em geral e girou o trocânter maior para trás, de modo que a pélvis e o tronco estavam livres para varrer para baixo. O resultado foi um impulso mais profundo e um melhor alongamento. Triângulo das imagens, Utthita Trikonasana

Desenvolvendo essas ideias, Iyengar tornou-se um mestre da precisão. Bom alinhamento tornou-se sua assinatura. Ele aprendeu muito sobre o que era razoável, o que era ambicioso e o que era perigoso. Gune, que havia se tornado presidente do Conselho de Educação Física na região de Bombaim, viu Iyengar se apresentar por volta de 1945 em uma manifestação pública. A história não fornece detalhes do encontro entre os dois homens - dois pioneiros que procuraram alinhar a Hatha Yoga com a ciência moderna.

 Ele nota, no entanto, que Gune organizou a instituição onde Iyengar se apresentou para receber uma bolsa financeira. Em 1947, a Índia conquistou a independência e os poderosos do país não mais promoveram a ioga como uma forma de construir o orgulho hindu. O patrocínio terminou ou caiu drasticamente. Nas montanhas ao sul de Bombaim, o ashram de Gune apertou o cinto, incerto do futuro. Em Mysore, os políticos assumiram a família real. Incapazes de mergulhar no apoio doméstico, a Hatha Yoga tornou-se global. As exportações começaram com um estudante talentoso que estudou com Guna e Krishnamacharya. Como Iyengar, o neófito tinha chegado à ioga por motivos de saúde precária e tornara-se um fervoroso defensor de seus poderes restauradores. 

Além disso, a estudante era uma mulher vivaz. Ela ajudou a transformar as observações de Gune sobre o yoga sendo “peculiarmente adequado para as mulheres” em multidões de mulheres devotas. Chefiada por uma diretora de banco sueca e uma nobre russa, Eugenie Peterson (1899–2002) era uma estrela de cinema indiana em ascensão com o nome artístico Indra. Devi quando ela desenvolveu um problema cardíaco grave. Ela conheceu Gune e estudou em seu ashram, comparando-o a um spa de saúde. Devi se viu em aulas com outras mulheres e perturbada com a sua fraca flexibilidade. Um neófito tentou estudar com Krishnamacharya.Ele recusou. "Ele disse que não tinha aulas para mulheres", lembrou Devi. Ela persistiu. e ensinando celebridades como Gloria Swanson, Greta Garbo e Marilyn Monroe. Ela se tornou conhecida como a primeira professora de yoga para as estrelas.Devi reuniu suas idéias em um livro de 1953

, Para sempre jovem, para sempre saudável. Tornou-se o primeiro best-seller da Hatha Yoga e o primeiro a popularizar amplamente a visão de saúde definitiva, passando rapidamente por dezesseis impressões. Falava especialmente para as mulheres, seu tom íntimo, suas páginas ricas em dicas de fitness e beleza. Enquanto a ioga crescia em popularidade, a ciência mergulhava em um aspecto da velha agenda que conseguira durar - veneração do milagroso. Grandes reivindicações, apesar de várias denúncias, haviam se tornado mais proeminentes. A estrela era Yogananda. O nome do swami carismático significava “bem-aventurança através da união divina”. Seu livro Autobiography of a Yogi contava sua experiência pessoal com super-homens iogues que podiam voar, mudar o clima, ler mentes, atravessar paredes, materializar jóias e De pouca importância para os meditadores nas florestas, as nuvens de mosquitos desaparecem repentinamente. Foi Aladdin se tornou realidade. Seu livro, traduzido em dezenas de idiomas, impressionou e inspirou uma geração de buscadores. “O controle sobre a morte”, declarou em seus escritos, ecoando o Hatha Yoga Pradipika, “vem quando se pode conscientemente dirigir o movimento do coração”. Em seu Super Curso Avançado, Yogananda deu o segredo ostensivo: “Yogis sabem como parar coração e pulmões se movem voluntariamente, mas mantêm-se fisicamente vivos retendo alguma Energia Cósmica em seus corpos. ”Nesse borrão sobrenatural surgiu algo inteiramente novo no mundo das descobertas da ioga - um desertor, um verdadeiro insider que conhecia os segredos e personalidades do campo e talvez vulnerabilidades.Basu Kumar Bagchi (1895-1977) crescera em Bengala, como Paul, e desfrutara de uma estreita amizade com Yogananda. Os dois homens foram para a faculdade juntos, fizeram votos monásticos juntos, dirigiram uma escola juntos, vieram juntos para a América, pregaram juntos e publicaram folhetos religiosos juntos. Bagchi tornou-se o segundo em comando de um empreendimento espiritual crescente que Yogananda fundou em Los Angeles. A Self-Realization Fellowship chegou a possuir muitas propriedades caras, incluindo mais de uma dúzia de acres exuberantes da costa da Califórnia. Os dois acabaram por cair em um amargo conflito, supostamente por Yogananda quebrar seu voto de celibato com mulheres devotas. Bagchi desistiu de seus votos monásticos e obteve um doutorado em psicologia. Depois de uma temporada em Harvard, ele assumiu um posto na Universidade de Michigan e tornou-se um pioneiro na decifração de ondas cerebrais para o diagnóstico e tratamento de doenças, incluindo a epilepsia. Bagchi escreveu pouco ou nada sobre yoga durante esse período. Era o seu passado, não o seu futuro. Então Yogananda morreu. Aconteceu em 1952, enquanto o famoso swami estava dando uma palestra no Biltmore Hotel, em Los Angeles. Ele sofreu um ataque cardíaco e entrou em colapso, sua morte relatada na primeira página do Los Angeles Times. Sua morte, aos cinquenta e nove anos de idade, pareceu elevar o nível da Self-Realization Fellowship. Yogananda tornou-se um santo falecido. Hagiografia floresceu. O grupo divulgou retratos do iogue que partiu bastante irradiando santa radiância.Bagchi agora cavado dentro Ao longo de uma década, ele investigou um dos mais palpáveis ​​dos milagres, parando o coração.Bagchi recrutou colegas, ganhou apoio financeiro de a Rockefeller Foundation comprou os melhores equipamentos, viajou para a Índia, visitou o ashram de Gune e estudou alguns dos iogues mais talentosos do mundo. Para sua satisfação, ele acabou localizando Krishnamacharya - o guru dos gurus que fundaram as principais escolas de ioga moderna. O célebre homem havia se tornado um testamento vivo das maravilhas da yoga. Para ganhar convertidos, Krishnamacharya tinha levado a demonstrar o que seus devotos saudavam como siddhis - suspendendo seu pulso, parando carros com as mãos, levantando objetos pesados ​​com os dentes nus. Quando primeiro se aproximou para realizar os siddhis, o iogue protestou. Ele tinha sessenta e sete anos e era muito velho. Finalmente, ele cedeu. Bagchi ligou os eletrodos quando o venerado iogue fechou os olhos e se concentrou. Blip, blip, blip. As canetas de gravação voaram para frente e para trás, captando os sutis ritmos cardíacos, não importando o quanto Krishnamacharya tentasse. Sim, o batimento cardíaco foi diminuído. Mas até mesmo uma rápida olhada no papel vegetal mostrava que a batida ainda estava lá, mesmo se reduzida e muito fraca para um estetoscópio pegar. O coração ainda estava batendo dentro, blip, blip, blip.Em 1961, Bagchi e seus colegas publicaram suas descobertas em Circulation, o prestigioso jornal da American Heart Association. "Foi frequentemente relatado que alguns iogues poderiam parar o coração" ele mais tarde lembrou. “Todos, inclusive os médicos, achavam que era assim. Descobrimos a verdade. ”Outro informante juntou-se a ele. Ele não era um desertor, mas uma autoridade central no mundo da ioga e um de seus anciãos mais respeitados. Gune estava se aproximando de seu octogésimo aniversário, com o cabelo branco caindo em seu pescoço. cachos. Os estudos cardíacos chamaram sua atenção. Afinal, alguns de seus colegas haviam participado. Bagchi ficou no ashram por muito mais tempo do que em qualquer outro lugar da Índia - mais de cinco semanas. Para que

Cientistas estrangeiros haviam chegado para examinar e - como se verificou, rebater - não era uma coisa trivial, mas um princípio central da ioga e seu legado de realizações sobre-humanas. Colocou o ashram em uma posição desconfortável. Um homem menor poderia ter negado as descobertas do coração ou menosprezado como defeituoso. Não Gune. Não o rebelde nacionalista que prometeu não fazer nenhuma declaração “sem ter evidências científicas para apoiá-lo”. Assim, ele reuniu seu ashram. E - para seu imenso crédito - ele o fez não com relutância ou desconfiança, mas ousadamente. Era como se ele, no final da vida, estivesse determinado a melhorar a reputação de sua instituição e missão. Bagchi e sua equipe se concentraram no coração. Guna enfrentaria um desafio ainda maior. O sepultamento ao vivo era a maneira mais espetacular que gurus e adeptos haviam trabalhado em público para revelar seus poderes sobrenaturais, como o iogue Punjab havia demonstrado para o rei. Guna colocou seu time na criação de um poço de samadhi para imitar as tocas de terra dos trabalhadores de milagres. Mas foi projetado para minimizar a chance de variáveis ​​estranhas - para não mencionar a trapaça. Não foi escavado em um campo ou na areia, como os supermens de ioga costumavam fazer, mas nas fundações de um laboratório, onde os fluxos de gás seriam mais fáceis de monitorar e eliminar. Mediu seis metros de comprimento, quatro metros de largura e quatro metros de profundidade, o chão de gesso, as paredes de tijolos, e tudo revestido em tinta espessa. A equipe instalou um selo ao redor da porta para torná-lo hermético. As precauções produziram um poço de samadhi que foi completamente isolado do mundo exterior - o primeiro desse tipo. Nenhum ar poderia entrar ou saídas de exalações. O ashram levou voluntários de suas próprias fileiras e além. O mais talentoso acabou por ser um showman itinerante de construção atlética que havia realizado proezas iogues em feiras rurais. Ele se gabava de ter suportado enterros vivos por até um mês. O showman, Ramandana Yogi, usava pulseiras em seus pulsos e troncos de pele de tigre. Duas vezes em 1962 ele enfrentou o buraco. A primeira vez que ele conseguiu suportar a câmara não foi por nada que se aproximasse de quarenta dias e quarenta noites - nem mesmo por um mês ou uma semana. Ele passou onze horas. Sua segunda tentativa foi melhor. Ele passou dezoito horas antes de pedir para sair, ofegando. Ao todo, os cientistas trancaram voluntários no poço samadhi onze vezes. Nada como nunca havia sido feito antes. Os resultados abriram um buraco no legado de alegações milagrosas da ioga. Hoje, o ashram tem um ar ligeiramente dilapidado, paredes desmoronando aqui e ali em meio à densa folhagem. Mas o buraco está congelado no tempo, brilhante e sem manchas e pronto para qualquer novo voluntário que possa aparecer. É parte museu, parte desafio aberto. "Ainda estamos prontos para fazer isso", disse Makrand Gore, pesquisador sênior do ashram. Ele abriu a porta do poço enquanto descrevia seu passado. A cova bem arrumada, bem iluminada e pintada, parecia de fato pronta para admitir um novo voluntário. Um feixe de fios pendia do teto, aguardando um milagreiro. O chefe de Gore, T. K. Bera, um homem pequeno com uma presença musculosa, juntou-se à turnê. Ele disse que o ashram havia procurado por siddhis ao longo das décadas, mas não encontrou milagres - nenhum, por mais que tente. "As pessoas dizem que a ioga é magia negra", observou Bera. “Mas o que descobrimos é que dá o poder de viver com um metabolismo reduzido. Isso é tudo. Não é mágica. ”A ioga popular não fez nenhum reconhecimento explícito do pit desmitologizar, mas continuou a abandonar a velha ênfase na magia e no erotismo. A tendência culminou com Iyengar. Seu livro de 1965, Light on Yoga, rapidamente se tornou a bíblia do Hatha Yoga. Em todo o mundo, vendeu mais de um milhão de cópias, confirmando o potencial de exportação do campo. Em seu prefácio, Iyengar zombava de pessoas crédulas que perguntavam se “eu posso beber ácido, mastigar vidro, andar no fogo, ficar invisível ou realizar outros atos mágicos”. Em vez disso, ele descreveu seu objetivo como retratar yoga “à luz nova. Iyengar não mencionou Gune, Bagchi, a humilhação de seu próprio guru, Krishnamacharya, ou o treinamento de seu tutor científico, Gokhale. Ele simplesmente infundiu seu livro com a nova sensibilidade. Para cada postura, ele notou vários efeitos invisíveis sobre a saúde, freqüentemente usando termos médicos. Um exemplo foi o Gafanhoto, ou Salabhasana. O estudante estava deitado de bruços e levantou a cabeça, o peito e as pernas o mais alto possível. Iyengar disse que a pose "alivia a dor nas regiões sacral e lombar" enquanto beneficia "a bexiga e a próstata". Image Gafanhoto, Salabhasana Também ele elogiou o Headstand. Sua remoção do corpo “faz com que o sangue puro e saudável flua através das células cerebrais” e “garante um fornecimento adequado de sangue às glândulas pituitária e pineal”. Iyengar nunca disse nada sobre pesquisas ou ensaios clínicos ou a possibilidade de efeitos placebo. Em vez disso, empilhou-se nos termos médicos e estabeleceu os benefícios para a saúde, dando a seu livro um sentimento de autoridade científica, evitando a questão confusa da evidência. Era leve, sem explicação de sua origem. Mais agressivamente, Iyengar reivindicou uma grande variedade de curas

e benefícios terapêuticos, novamente sem referência a evidências que não sejam “experiências com meus alunos”. Seu livro usou a palavra “cura” dezenas de vezes. No final do livro, ele expôs uma lista mestra de “Asanas Curativos” para quase cem doenças e doenças. Eles incluíram artrite, asma, dor nas costas, bronquite, diabetes, disenteria, epilepsia, doenças cardíacas, insônia, enxaqueca, poliomielite, pneumonia, ciática, esterilidade, amigdalite, úlceras e varizes. A mensagem subliminar foi talvez a mais importante de todos. Quase seiscentas fotografias mostravam Iyengar dobrando seu corpo flexível em todos os tipos de laços e cachos, torções e nós. Ali estava um elaborado fisiculturista cuja aparência não trazia nenhum indício do passado de ioga. Ele não exibia cinzas ou amuletos, nem cabelos e barba emaranhados. Idades de decadência deram lugar a um novo tipo de iogue. A agenda não mais apresentava sexo. Mesmo assim, ainda fazia algumas aparições, muitas vezes com um giro terapêutico. Por exemplo, Iyengar colocou a impotência em sua lista de doenças curáveis. Mais importante, no final de seu livro - nas páginas finais de uma seção chamada "Sugestões e Cuidados", enterrada em uma discussão de práticas avançadas, expressa em linguagem mais evocativo do que explícito - ele fez uma revelação repentina. Até mesmo a ioga sanitizada reteve uma considerável medida de seu antigo fogo. Iengengar falou de “poder retentivo sexual” e sugeriu que a disciplina poderia atiçar as brasas latentes da sexualidade humana em um incêndio tempestuoso. Se o iogue cedeu, ele disse, “desejos latentes são despertados e se tornam letais”. Era como um médico informando subitamente a um paciente que o curso atual do tratamento tinha efeitos colaterais sérios, anteriormente não revelados. E ficou pior. Iyengar passou a soletrar as apostas finais, fazendo sua admissão tardia no meio de um parágrafo muito grande. Na minha edição, a divulgação vem na página 438.Yoga, avisou Iyengar, poderia transportar o praticante “para as encruzilhadas do seu destino”. Um caminho levou ao divino, disse ele, e o outro para “o gozo do mundano”. prazeres. ”Em seus fundamentos, a transformação da ioga estava completa agora. Passou do chamado de super-homens para a busca de homens comuns - e cada vez mais mulheres comuns. Já não pertencia a solitários místicos, mas à humanidade. Sua casa não era mais a Índia, mas o mundo. Seu modo de instrução era público e não privado. Em um grau cada vez maior, seus praticantes não se divertiam mais com crânios e cinzas, mas com esteiras de ginástica e roupas de ginástica. Os entusiastas aos milhões ignoraram o antigo misticismo para as novas ambições de saúde e fitness. Se a ioga ainda abrigava parte de seu antigo erotismo, esse aspecto da disciplina normalmente era ignorado e subestimado, muitas vezes ao ponto da invisibilidade. Em suma, a ioga passara de uma antiga obsessão pela transcendência do corpo para uma moderna cruzada por uma nova tipo de fisicalidade. Das ironias que vêm à luz em uma revisão da modernização do yoga, uma das maiores é como sua agenda de saúde - iniciada por Paul, aproveitada pelos nacionalistas hindus, se desenvolveu como um item de exportação, comercializado com pretensão arrojada globalmente como o melhorador de vida - acabou por produzir uma riqueza de benefícios reais. A postura em alguns aspectos provou ser fortuitamente precisa. A evidência fica mais rica a cada poucos dias, como sugerido pelo PubMed, que publica novos relatórios sobre ioga a uma taxa de mais de cem por ano.Um grande corpo de pesquisa deriva dos tipos de desaceleração metabólica que Paul começou a identificar um século e um meio atrás. Por exemplo, cientistas descobriram que a redução fisiológica da ioga pode reduzir o estresse, a freqüência cardíaca e a pressão sanguínea, ajudando a aumentar a imunidade e prevenir doenças. Em 2009, pesquisadores da Universidade da Pensilvânia relataram que vinte e seis pessoas que fizeram Iyengar Yoga por três meses conseguiram reduzir a hipertensão e seus precursores. Isso é importante porque a hipertensão, ou pressão alta, está associada a um risco aumentado de acidente vascular cerebral, doença cardiovascular e doença renal. Por mais estranho que pareça, o transe mortal do iogue do Punjab finalmente esclareceu a vida saudável. Acontece que vários dos milagres - se forem falsos em termos de feitos sobrenaturais -, no entanto, refletem uma capacidade real dos iogues para realizar manipulações menores do corpo que produzem uma série de benefícios para a saúde. Tome o coração. Bagchi pode ter quebrado as afirmações de Yogananda sobre a paralisação total. Mas décadas de investigações mostraram que a ioga pode produzir repercussões cardíacas que funcionam poderosamente em nome da saúde cardiovascular, uma questão potencialmente vital de bem-estar cívico, uma vez que a doença cardíaca é a principal causa de morte no mundo industrializado. Os estudos variam de anedótico a rigoroso. Mas seu grande número - dúzias conduzidas em toda parte, da Índia e do Japão à Europa e aos Estados Unidos - argumentam convincentemente que a ioga funciona notavelmente bem. Descobriu-se que esse risco cardiovascular é menor

rs como pressão alta, açúcar no sangue, colesterol e níveis de fibrinogênio, uma proteína envolvida na coagulação do sangue. Também reduziu os sinais de aterosclerose - um fator subjacente na doença cardíaca que surge quando o colesterol e outros depósitos de gordura começam a obstruir as artérias. Finalmente, descobriu-se que eleva os níveis de antioxidantes na corrente sangüínea e reduz o estresse oxidativo, um eufemismo para espécies altamente reativas de oxigênio que causam estragos na maquinaria celular. Mais importante, os cientistas descobriram que os fatores de risco reduzidos se traduzem em benefícios médicos. . Estudos clínicos mostraram que pacientes que praticam ioga têm menos visitas hospitalares, menos necessidade de terapia medicamentosa e um número menor de eventos coronarianos sérios, que vão desde ataques cardíacos até a morte. Analistas da Universidade da Virgínia analisaram setenta dos estudos e concluíram em 2005 que o yoga se mostra promissor como uma "intervenção segura e custo-efetiva" para melhorar a saúde cardiovascular. Um campo diferente de pesquisa mostra que o yoga pode neutralizar as forças do envelhecimento área repleta de alegações milagrosas, como quando o Hatha Yoga Pradipika falou de eliminar rugas e cabelos grisalhos.Considere um estudo de 2011. Ele olhou para as mulheres idosas que pegaram yoga e encontraram seu equilíbrio muito melhorado. Isso é significativo. Para os idosos, as quedas são a principal causa de morte por lesão. A coluna é outro alvo. Há muito que a ioga afirma que toda a flexão e alongamento farão com que a espinha dorsal seja jovem. A ciência examinou essas declarações e descobriu que a ioga pode, de fato, neutralizar a deterioração dos discos que ficam entre as vértebras. As almofadas aquosas atuam como pontos de articulação e amortecedores para que as vértebras possam se mover suavemente, deixando o corpo passar flexão e rotação regulares. Os discos dos adultos não têm suprimento de sangue próprio, mas dependem de vasos próximos para alimentá-los. Com o envelhecimento normal, o suprimento já limitado de sangue diminui ainda mais e os discos gradualmente secam e tornam-se mais finos. Como resultado, o tronco encurta e uma pessoa encolhe de tamanho. O afinamento dos discos pode resultar em várias condições nervosas e dor severa. Em 2011, a ideia de que a ioga pode retardar essa deterioração recebeu apoio quando os médicos em Taiwan relataram um estudo de trinta e seis pessoas. Metade havia ensinado Hatha yoga por pelo menos uma década, e a outra metade foi julgada como tendo boa saúde. Os dois grupos não apresentaram diferença estatística por idade ou sexo. Os médicos então examinaram todos os espinhos e inspecionaram cuidadosamente os discos em busca de sinais de danos. Os resultados, a equipe escreveu, mostraram que os professores de yoga tinham doença degenerativa "significativamente menor" do que o grupo controle. Por quê? Os médicos sugeriram que a flexão da coluna pode ter causado mais nutrientes para se difundirem nos discos. Outra possibilidade, eles escreveram, era que a tensão e compressão repetidas dos discos estimulavam a produção de fatores de crescimento que limitavam o envelhecimento. As fronteiras da ciência biomédica mostram muitas pistas para os benefícios potenciais à saúde. As novas compreensões revelam recompensas potenciais - ainda que não comprovadas - para os praticantes, mesmo que a palavra “yoga” nunca apareça no texto ou no título de um artigo científico.Uma surpresa centra-se no vago, muitas vezes retratado como o nervo mais importante do corpo. Viaja do tronco cerebral para o tronco, onde irradia para os pulmões, coração, estômago, fígado, baço, cólon e outras partes do abdômen. A palavra vagus compartilha raízes etimológicas com "vagabundo" e "vagabundo", denotando como ele vagueia pelo corpo. A ação do nervo é central para a regulação e desaceleração do batimento cardíaco humano e, portanto, tem desempenhado papéis importantes em milagres ostensivos os dias do iogue de Punjab. Mas a nova pesquisa se concentra no que acaba por ser um talento ainda mais fundamental do nervo - a regulação do sistema imunológico, em teoria oferecendo proteção contra várias doenças graves. A resposta imune do corpo é tipicamente retratada como células brancas do sangue combatendo. invasores estrangeiros, e os sistemas imunológico e nervoso, como entidades distintas - como óleo e água, nunca misturando. O nervo itinerante, portanto, parece não ter nada a ver com os mecanismos de defesa do corpo. Kevin J. Tracey descobriu o contrário. Em 2002, o imunologista do North Shore University Hospital em Long Island, Nova York, relatou que o vago exerce notável controle sobre o sistema imunológico do corpo, desempenhando papéis importantes, por exemplo, no combate à inflamação. Isso pode parecer sem importância. Mas uma série de condições mortais surgem da reação exagerada do corpo à infecção ou a sua ameaça. Por exemplo, todo o corpo pode se transformar em um estado inflamatório conhecido como sépsis, um assassino silencioso que nos Estados Unidos leva mais de duzentas mil vidas a cada ano. Outros distúrbios incluem lúpus (uma doença auto-imune), pancreatite (uma inflamação crônica do pâncreas) e artrite reumatóide (uma inflamação crônica da

as articulações). Os cientistas estão trabalhando duro em terapias anti-inflamatórias. Tracey inicialmente focado em drogas destinadas a excitar o vago. Mas quanto mais ele aprendeu sobre yoga e outras disciplinas orientais, mais interessado se tornou em seu potencial como agentes naturais para combater a inflamação e seus efeitos debilitantes. Em 2006, ele discutiu o tema em uma conferência realizada sob os auspícios do Dalai Lama, o líder espiritual tibetano que há muito tempo demonstra interesse pela ciência ocidental. As idéias de Tracey ganharam apoio em 2011, quando cientistas indianos sob a liderança de Shirley Telles - um dos investigadores mais prolíficos da ioga - relataram que praticar intensamente durante uma semana pode aliviar o trauma da artrite reumatóide, o distúrbio doloroso das articulações. Aflige milhões de pessoas. O estudo analisou 64 pacientes, com idades variando de vinte a setenta. O yoga incluiu poses flexionando e respiração lenta, que estimula o vago. As medições no início e no final da semana mostraram quedas no fator reumatoide - um indicador na corrente sanguínea da doença - bem como melhorias na capacidade dos praticantes de sair da cama, vestir, andar, comer e segurar os objetos.Investigadores do invisível estão encontrando seduções ainda mais profundas. Eles incluem uma expressão final de boa saúde - longevidade. Poucos tópicos na ioga produziram mais neblina. A mitologia remonta pelo menos a Marco Polo, que visitou a Índia por volta de 1288 e relatou que os iogues poderiam viver até dois séculos. Hoje em dia, os iogues e professores de ioga costumam rotular a prática de prolongar muito a vida - embora nenhum estudo que conheço tenha examinado essa afirmação. O que faz manchetes são anedotas. Por exemplo, muitos autores apontam para a longevidade de Krishnamacharya, que se tornou centenário. Assim também seu estudante Indra Devi, autor de Forever Young, chamou a atenção por viver para ser cento e dois. Poucos entusiastas do yoga mencionam que Yogananda morreu de ataque cardíaco antes dos sessenta anos. Apesar do pensamento positivo, uma descoberta recente sugere que a ioga pode de fato retardar o relógio biológico. A descoberta centra-se em um enigma de longa data - por que as células envelhecem, morrem ou, em alguns casos, desafiam a ordem natural das coisas para permanecer jovens. A resposta envolve as espirais microscópicas de DNA que se encontram nas extremidades dos cromossomos, os repositórios centrais de informação genética nas células. Os cientistas descobriram que essas pontas do DNA, conhecidas como telômeros, ficam mais curtas cada vez que uma célula se divide e, portanto, servem como um tipo de relógio interno que determina o tempo alocado da célula na vida. Eles também descobriram os segredos do crescimento e da juventude dos telômeros. A descoberta foi considerada tão importante que ganhou o Prêmio Nobel de 2009 em Fisiologia ou Medicina. Para os cientistas, a história do telômero sugeriu uma maneira mais precisa de medir a idade biológica do que simplesmente marcar a passagem dos anos. Como acontece frequentemente na ciência, a descoberta trouxe à tona ainda outra questão - por que os telômeros de alguns indivíduos melhor do que outros? Em alguns casos, uma pessoa de oitenta anos poderia ter os longos e jovens telômeros de uma pessoa de trinta anos. Por que a variação? Descobriu-se que uma série de condições cotidianas corroeu os telômeros - sendo o principal deles o estresse psicológico crônico. (Outros fatores incluem dietas não saudáveis ​​e infecções.) Felizmente, a ciência também descobriu que a redução do estresse poderia retardar o relógio biológico. Descobriu-se que a desaceleração funcionava mesmo com os sujeitos no meio e nos últimos anos. Talvez o mais intrigante, dada a longa busca da humanidade por uma fonte da juventude, alguns estudos tentaram sugerir que os telômeros curtos poderiam ser persuadidos a voltar a crescer por muito tempo, transformando o relógio biológico de volta. Digite yoga. A ciência tem mostrado repetidamente o talento da ioga para desfazer o estresse físico e mental, como discutiremos no capítulo 3. Assim, a ioga, apesar de sua história atribulada em reivindicações de longevidade, parece ser feita sob medida para desacelerar o relógio biológico. Dean Ornish liderou avaliação. Um médico treinado em Harvard conhecido por seus livros populares, Ornish era um devoto de yoga há muito tempo, tendo começado sua prática nos anos 70. Ao longo dos anos, ele desenvolveu e comercializou um plano de saúde que defendia uma combinação de yoga, dietas com baixo teor de gordura, alimentos integrais e técnicas de relaxamento. Estudos de seu método tornaram-se parte da evidência dos benefícios cardiovasculares do yoga. Agora ele voltou sua atenção para os telômeros, em particular para uma medida de manutenção e construção conhecida como telomerase - uma enzima que adiciona DNA nas pontas dos cromossomos. Ele o fez com colegas da Universidade da Califórnia em San Francisco, incluindo Elizabeth Blackburn, que logo dividiu o Prêmio Nobel por suas descobertas de telomerase. A equipe analisou 24 homens que participaram do programa Ornish. Eles tinham entre cinquenta e oitenta anos e praticavam ioga por uma hora por dia, seis dias por semana. Os cientistas avaliaram os níveis de telomerase e outras medidas físicas e psicológicas

Os homens iniciaram a revisão e voltaram a fazê-lo no final do programa de três meses. Os resultados foram inequívocos. Os cientistas descobriram declínios no colesterol, na pressão sanguínea e em tais indicadores de estresse emocional em pensamentos perturbadores. Mais importante, eles descobriram que os níveis de telomerase subiram 30%. A equipe relatou suas descobertas no final de 2008, proclamando-as como as primeiras. Os onze cientistas disseram que as descobertas tinham implicações para a longevidade celular, renovação de tecidos, prevenção de doenças e "aumento da expectativa de vida" - um santo graal da ciência moderna. A investigação de Ornish foi apenas um começo, é claro. Outros investigadores teriam que se concentrar em praticantes de yoga e fazer estudos maiores e mais elaborados. Mas foi um começo. Como a ciência conseguiu, com o passar das décadas, promover a saúde em detrimento do milagroso, alguns iogues, no entanto, conseguiram agarrar-se tenazmente ao passado e mostrar uma afeição recorrente por mitos desacreditados. Os grandes gurus desistiram de declarações selvagens. Mas outras autoridades muitas vezes adotaram pequenos milagres e ficções da moda. O Guia Completo do Ioga declarou que os iogues podem "viver até mais de 100 anos" e "parar seus próprios corações" (e começar de novo, é claro). Assim também, Georg Feuerstein, uma estrela da erudição do Yoga, concluiu que a ciência “emprestou credibilidade a muitos” das alegações mais surpreendentes da ioga, fazendo-os parecer “muito menos estranhos do que pareciam”. O ensaio de Feuerstein sobre o assunto apareceu em seu livro Sacred Paths e foi intitulado "Science Studies Yoga". Mas sua turnê entusiasta do campo conseguiu dizer nada sobre as décadas de desmistificação. Também não mencionou as exposições específicas de Paul e von Török, Gune e Bagchi, Gore e Bera. Sua mensagem era toda sobre super-homens. Como se viu, as alegações do fabuloso foram além do mundo rarefeito dos iogues avançados. Eles se expandiram a tempo de incluir também os praticantes do dia a dia.