virada para dentro
(Pratyahara): A paz
Que espera dentro
Retirada dos sentidos de
objetos externos acalma a mente e
permite o domínio sobre experiências sensoriais.
Sutras ii.54 a ii.55
Leia os outros textos desse conjunto:
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Durante a maior parte dos dias, nós fixamos nossa atenção exteriormente, em nosso trabalho, famílias, atividades e ambientes naturais. Nossos cinco sentidos físicos (visão, audição, olfato, paladar e tato) são as janelas pelas quais estímulos externos entram na mente. Reagimos a essas forças, interpretamos e armazenamos nossas percepções para mais tarde. A partir do momento em que acordamos de manhã até a hora em que dormimos à noite, recebemos informações e insumos infinitos de nossos sentidos, alguns dos quais são agradáveis, outros não. Qualquer que seja o estímulo que tomemos, causemos respostas emocionais e mentais. Estes asseguram nossa sobrevivência, mas também suportam um fluxo constante de desejo e reatividade. E como o movimento na água nos impede de ver as profundezas, essas mudanças nos impedem de enxergar a profundidade de nosso próprio ser. A flutuação dos sentidos nos joga em torno de ondas de mudança entre felicidade e sofrimento.
Pratyahara é a prática de se retirar temporariamente do envolvimento sensorial com o mundo externo a fim de acalmar a inquietação que causa na mente e no corpo. Ao aquietar o comentário contínuo dos sentidos, preparamos o caminho para um foco mais profundo, acessamos nossa sabedoria superior e entramos na consciência ampliada da meditação.
À medida que avançamos para os sutras que delineiam as práticas internas do yoga, precisamos começar a fazer escolhas sobre a estimulação sensorial que nos cercam diariamente. Vamos nos beneficiar limitando a sobrecarga de consumo e nos tornando mais seletivos sobre o que ouvimos, lemos e assistimos. Isso ocorre porque as imagens que recebemos visualmente continuam a tocar em nossas mentes, e as palavras de conversas ou músicas ficam presas em nossa audição interior. Se estes são agressivos ou negativos, eles contribuem para a nossa inquietação e infelicidade e dificultam o processo de tornar o interior mais difícil.
Considere por um momento os estímulos sensoriais que mais atraem sua atenção. Entretenimento? Notícia? Comida? Sexo? Aquisição? Se praticarmos um momento de reflexão (Swadhaya), perceberemos o que nos leva à paz interior e à alegria e o que é simplesmente uma busca passageira de distração. A interiorização (Pratyahara) começa quando elegemos momentos de silêncio, em vez de conversas ociosas, períodos de quietude, em vez de ocupações inúteis, e gestos de oferta, em vez de desejo incessante.
O que o domínio dos sentidos implica?
Alguns dos Yamas e Niyamas que exploramos especificamente preparam o caminho para Pratyahara. Yama número um, tranquilidade (Ahimsa) é uma qualidade de alma que nos leva da culpa externa incansável à responsabilidade interna harmoniosa. À medida que escolhemos constantemente uma abordagem pacífica dentro de nossos próprios pensamentos e em nosso tratamento dos outros, achamos nossa mente mais quieta e menos crítica. Mas se nos envolvermos constantemente com o drama do mundo, nosso foco interno na paz é comprometido.
leia sobre Ahimsa:
https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/08/paz-ahimsa-felicidade-comeca-dentro-de.html
Niyama número um, pureza (Saucha) nos guia para a escolha da descomplicidade e alegria. Mas se perseguirmos implacavelmente prazeres fugazes, perdemos o controle sobre os sentidos e eles travam uma batalha dentro de nós pela satisfação.
Leia sobre Saucha
Sempre que a mente é identificada com os sentidos, a inquietação é o resultado inevitável. Nós nos encarregamos de nossos pensamentos vagantes, conquistando os impulsos sensoriais que acionam ideias, obsessões e ações habituais. Ser capaz de mudar o foco à vontade da consciência sensorial e baseada no ego para a consciência expandida, centrada na alma, desenvolve o autodomínio. Retirada sensorial é uma prática de controle de energia como Pranayama e Brahmacharya.
Perceber o desejo quando surge e escolher não ceder a ele é uma maneira de praticar a desconexão dos impulsos sensoriais. Nós não precisamos ter tudo o que queremos. O desejo cria um desejo perpétuo pela experiência sensorial e pela regeneração de mais Karma.
Em vez de seguir o desejo de um prazer sensorial para outro, podemos usar o desejo como um portal para a auto-indagação. Por que esse desejo surgiu? Quando e com que frequência surge? Ao nos fazermos essas perguntas enquanto observamos a atração sensorial se entregar a qualquer satisfação momentânea que esteja nos puxando, podemos avaliar as faíscas que anseiam e abordar a causa subjacente. Aprender a ser uma testemunha da nossa vida interna é o primeiro passo para poder conscientemente mudá-la na direção da felicidade.
Bare Attention, Nothing Adicionado
Limitando os sentidos e sendo reflexivos à medida que os impulsos surgem, reconhecemos o pensamento repetitivo e doentio e as emoções voláteis e reativas que não servem ao nosso bem maior. Desenvolvemos a capacidade de observar atentamente nossa própria experiência e pensamento com clareza, perspectiva e tranquilidade, em vez de ficarmos tão absortos com ela que estamos fora de controle.
Com prática dedicada, nos libertamos das distrações inconscientes dos sentidos e os usamos como instrumentos da mente superior. Então, somos capazes de nos envolver com
prazeres ensinados de um modo agradecido, mas distanciado, que não nos liga através do vício ou nos joga através do hábito. Ao se desconectar da constante atração dos sentidos, desenvolvemos a percepção sutil que utiliza o sexto sentido da intuição, sendo capaz de ver ou sentir as coisas antes eles ocorreram ou como estão ocorrendo em outro lugar. Este sistema de orientação interna nos ajuda com decisões, sem um longo estudo externo ou coleta de informações. Periodicamente, ao longo do dia, observe quantos dos sentidos estão envolvidos.
Existe alguma que possa ser desativada temporariamente? Ao ganhar domínio sobre os sentidos, formamos a capacidade de direcioná-los conscientemente com nossa mente. Escolhemos quando e como gastar nossa energia. Desconectados do mundo externo sempre mutável e superestimulado, nossos nervos se aquietam e os pensamentos diminuem. Mesmo quando apenas aquietamos os sentidos temporariamente, experimentamos uma visão de existência muito maior do que os sentidos que nos apalpam nos mostram. Com o nosso foco direcionado para dentro, nós simplesmente mantemos a gratidão pela origem de todo prazer sensorial, que é a Fonte Divina. Através de Pratyahara nos aproximamos da consciência da alma.
A felicidade que vem dessa forma de autodomínio é muito maior do que o prazer fugaz dos sentidos. Nós experimentamos uma clara paleta interna através da qual nos relacionamos com o mundo e com outras pessoas. O domínio dos sentidos é a base da verdadeira saúde mental e do equilíbrio interior.
Concentre-se no Terceiro Olho
Na vida diária, a maioria das informações que coletamos de fora é feita através do sentido da visão. Fechando nossos olhos e mudando nosso foco visual para um ponto interior, começamos imediatamente a jornada rumo à interiorização da consciência. Para fazer isso, o ponto de foco (drishti) recomendado pelos iogues é o terceiro olho metafórico, o centro de concentração, vontade e pensamento criativo, encontrado mais ou menos perto do ponto entre as sobrancelhas.
Como discutido anteriormente, os dois principais nervos os canais, Ida e Pingala, transportam energia por todo o corpo. Iniciando na base da coluna vertebral, eles se cruzam nos sete pontos principais do chakra à medida que acabam o Sushumna ou o eixo central. Eles finalmente se unem no sexto chakra ou no terceiro olho. A prática de olhar fixamente internamente para este ponto, de modo que as pálpebras fechadas ficam imóveis, é chamada de Sambhabi Mudra.
Um mudra é um gesto que afeta uma qualidade particular, como a criatividade, estimulando certos nervos, neste caso aqueles associados à glândula pineal, também conhecida como olho pineal. O filósofo francês René Descartes, considerado o “pai da filosofia moderna”, descreveu a glândula pineal como a sede principal da alma e a considerou equivalente ao terceiro olho yoguico.
A glândula pineal é uma pequena glândula endócrina responsável por nossos padrões de sono e circadianos. ritmos. Ela fica diretamente entre os dois hemisférios do cérebro em alinhamento diagonal entre o terceiro olho e a medula oblonga, a parte posterior do cérebro que afunila na medula espinhal. Os iogues acreditam que a medula oblonga seja o local onde a Energia da Força Vital entra no corpo humano. Conectar nossa consciência entre a medula e o terceiro olho cria uma poderosa força de energia em direção à consciência superior. O Mudra Sambhabi é realizado girando gentilmente os olhos fechados para cima, focalizando um ponto entre e ligeiramente acima das sobrancelhas. Não há necessidade de atravessar ou esticar os olhos de forma alguma. Concentrando-nos dentro, então utilizamos Pranayama para atrair mais energia através da medula e ligá-la ao terceiro olho, centro da sabedoria intuitiva da alma. Desta forma, nos unimos aos nossos mundos físico e espiritual. De
fechando temporariamente as janelas para o mundo exterior e voltando nosso foco para dentro, encontramos a simplicidade e a alegria da quietude interior. Então podemos trazer isso de volta para nossas vidas externas.
O que espera dentro
É importante agora criar um espaço e um tempo calmos em nossa casa para a prática dedicada de Pratyahara e os outros membros que se seguirão. A interiorização exige um esforço conjunto e, se o ruído do tráfego, vizinhos ou membros da família for uma distração, pode ser útil usar protetores de ouvido. À medida que as correntes de energia que fluem para fora das orelhas são treinadas para focar-se para dentro, sons internos delicados serão perceptíveis. Às vezes, o prana movendo-se através dos canais nervosos pode ser ouvido como uma música Divina sutil, similar aos sons de harpas, campainhas ou ondas. E quando nossa própria voz mental fica quieta, a voz mansa e delicada da sabedoria fala intuitivamente para nós. Em profunda quietude, eventualmente a grande vibração da criação, o Aum Cósmico, é audível.
Para algumas pessoas visuais, as cores e as luzes serão exibidas no campo da visão interna quando a concentração for profunda. E para os mais cinestésicos, correntes de energia podem ser sentidas na espinha e no cérebro. Os Sutras nos advertem a não buscar fenômenos, mas a desfrutá-los sem apego, se surgir espontaneamente.
A coisa mais importante a ser focalizada quando retiramos a atenção de nossos sentidos e nos concentramos em nós é simplesmente nossa experiência pessoal do Espírito como nossa verdadeira natureza. O sistema dos Oito Membros nos conduz a esta reunião de sentido para a alma ou consciência individual para a Consciência Universal.
Efeitos da Pratyahara
Se permanecermos identificados apenas com o corpo e seus prazeres sensoriais, nosso ego administrará nossas vidas e lutaremos e sofreremos como resultado. Através da prática de Pratyahara, ganhamos controle sobre nossos sentidos, humores e pensamentos. Nós recuperamos a percepção interior de nossa Divindade, que nos permite funcionar com mais alegria em nossa humanidade, à medida que continuamos focados na imagem maior da vida. Temos relacionamentos menos reativos e mais felizes, mais diversão e contentamento não ligados em nossas atividades e mais clareza e facilidade em nosso trabalho. Estabelecidos na consciência centrada na alma, percebendo o Espírito dentro e fora, nos engajamos empaticamente com os outros e buscamos o bem comum em vez de apenas servir nossos próprios impulsos e desejos.
Quando a percepção espiritual se torna nosso objetivo principal, qualquer desafio que a vida nos lance não nos amargará, nos deixará desesperados ou nos motivará a retaliar. Isso simplesmente nos impulsionará mais intensamente em direção à consciência superior. À medida que mantemos o foco interno, encontraremos liberdade em nossos corpos à medida que eles se tornam livres de hábitos sensoriais. Além disso, desfrutaremos de uma bem-aventurança que está além de toda experiência física.
Os Sutras nos asseguram que através da combinação de Pranayama e Pratyahara, a luz interior da Verdade é revelada. Alcançamos a paz e o contentamento e somos capazes de trazer essa serenidade inabalável de volta à vida diária como uma leveza em nosso ser global.
Prática diária
Integrar uma prática ativa de interiorização em sua vida diária. Reconheça que a maior parte da vida está dentro dela, e encontra um equilíbrio entre a vida funcional e a retirada pacífica.
Faça pequenas pausas durante o dia para mudar o canal de sua atenção de fora para dentro. Simplesmente pare o que você está fazendo, feche os olhos e observe quais sensações ou emoções são
percorrendo seu corpo.
Torne-se uma testemunha do conteúdo de sua mente. Praticar a observação de um pensamento flutua na mente sem permitir que flua para o próximo pensamento.
Crie um espaço em que você possa ter silêncio. Feche todos os sentidos e se aproxime ainda.
Ao praticar Asana, tente fazer suas posturas com os olhos fechados. Observe a experiência de mover-se de dentro para fora e não de fora para dentro.
Pratique Sambhabi Mudra. Com os olhos fechados, concentre seu olhar interior no terceiro ponto ocular. Preste atenção lá o máximo que puder. Então, com os olhos abertos, concentre-se novamente, mantendo a atenção constante pelo maior tempo possível. A prática de direcionar nossa atenção para o terceiro olho em qualquer intervalo de tempo que não tenhamos que ser focados externamente ajuda a construir a disciplina de Pratyahara.
Perguntas para reflexão posterior
Reserve um momento com seu diário agora para responder às seguintes perguntas. Ou encontre uma pausa tranqüila em algum momento hoje para lembrar a prática da retirada sensorial e contemplar esses pensamentos ainda mais.
Qual sentido você mais atrai? O que você poderia realizar se esse sentido estivesse sendo dirigido por uma mente clara, em vez de constantemente criar agitação em seus pensamentos ou corpo?
De que maneira os seus sentidos criam dificuldades nos relacionamentos? Como essa forma de autodomínio pode melhorar seus relacionamentos?
Quais Yamas e Niyamas você precisa praticar mais para apoiar o esforço de Pratyahara?
Quando você fecha os olhos e chama a atenção para dentro, o que você vê na tela interna? O que você ouve com o ouvido interno?
Afirmações para postar e lembrar
Afirmações solidificam crenças em nossas mentes subconscientes, criando uma base a partir da qual podemos, então, manifestar mudanças positivas em nossas vidas externas. Repita isso com muita intensidade e fé.
Eu me movo sem esforço para dentro, para um estado de quietude e observação.
Meus sentidos respondem à sábia direção do meu Eu superior, não aos desejos fugazes do meu ego.
Ao controlar meus impulsos sensoriais, eu crio espaço para experimentar a beleza e a satisfação interior.
Eu conheço o meu Ser mais completamente, enquanto silencio os impulsos externos e ouço a minha alma interior.
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