Paul Pond queria saber como o universo começou. Seu doutorado em física de partículas pela Northeastern University em Boston abriu as portas para um mundo de pensadores que procuravam identificar como os blocos de construção da natureza se uniram nos primeiros instantes após o Big Bang, como coisas como mesons tomaram forma e desapareceram em explosões de outros. partículas elementares. Ele publicou na Physical Review - o principal periódico da área - e fez pesquisas em lugares como Toronto e Londres, Paris e Viena.
Então ele começou a sofrer excitação da kundalini. Em 1974, ele decidiu desistir de pesquisa em física.
Pond e seus amigos moravam no Canadá, principalmente em Toronto e arredores. Mas eles se apaixonaram por um místico da Caxemira chamado Gopi Krishna, que vivia a meio mundo de distância. No final do verão de 1977, Pond, junto com mais de duzentos e trinta canadenses, embarcou num jumbo e voou para a Índia para visitar a envelhecida kundalita. Alguns ajudaram a espalhar sua mensagem. Por sua vez, o pandit visitou Toronto em 1979 e novamente em 1983, um ano antes de sua morte. Krishna evitou o status de guru. Mas os canadenses o reverenciavam como um visionário e sentiam a obrigação de manter sua agenda viva, especialmente sua paixão por estudar como a kundalini poderia fomentar a intuição e o gênio, a percepção e a criatividade.
Krishna ensinou que o fogo místico “deve” transformar uma pessoa comum em “um virtuoso de alta ordem, com extraordinário poder de expressão, tanto em versos e prosa, ou extraordinários talentos artísticos”. Seus ensinamentos - expostos em The Biological Basis of Religion and Genius - fez o movimento do potencial humano parecer uma festa do chá.
Uma fazenda no sul de Ontário se tornou a sede da qual Pond, sua esposa e seus amigos espalharam a palavra. Em 1986, eles realizaram o primeiro do que seriam décadas de conferências anuais sob uma grande tenda. Eles chamaram seu grupo de Instituto de Pesquisa da Consciência. A pequena caridade canadense com a agenda esotérica tornou-se um ímã para centenas de pessoas. Vendeu livros de kundalini, construiu uma extensa biblioteca, publicou um boletim informativo e procurou mostrar que o fogo místico poderia resultar em artistas e escritores, santos e inovadores. Ao longo dos anos, examinou figuras como Brahms, Emerson, Gandhi, Victor Hugo, Thomas Jefferson, Walt Whitman, Rudolf Steiner, São Hildegard e São João da Cruz. Os resultados publicados foram tipicamente ricos em notas finais.
Pond sofreu sua própria transformação. Ele se tornou mais aberto para as pessoas. Assim fez a sua escrita. Como cientista, ele se especializou em trabalhos extremamente secos. Agora ele sentia prazer na poesia - algo que ele havia evitado e envolvido apenas quando forçado a fazê-lo na escola. A musa o obrigou a escrever.
Ego inquieto como uma criança
comendo doces, correndo selvagem.
Eu digo que as ideias vêm de uma fonte mais alta
mas secretamente desejo que eles sejam meus, é claro.
A vida tem poucos mistérios maiores do que os que dizem respeito às fontes da criatividade. Os pensadores ao longo dos tempos desenvolveram muitas teorias sobre o que mantém as nascentes fluindo e o que as leva a secar. Freud propôs uma das mais duradouras quando sugeriu que a sublimação da energia sexual estimula o temperamento artístico e o impulso criativo. Mas ele
negou que ele, ou psicanálise, pudesse fornecer muito mais a título de explicação. “Antes do problema do artista criativo”, comentou Freud em um estudo sobre Dostoiévski, “a análise deve, infelizmente, depor suas armas”.
Apesar da durabilidade da questão, um bom conjunto de evidências - muitas das quais anedóticas, algumas medianas, partes dela robustas - surgiram ao longo das décadas para sugerir que a ioga pode ter um papel na agitação das nascentes. E a kundalini é apenas parte da história.
A evidência se acumulou mesmo que a questão seja cientificamente desafiadora. A criatividade, afinal, está enraizada na subjetividade humana, e mesmo os melhores investigadores podem ter dificuldade em encontrar maneiras de explorar a natureza efêmera da inspiração. Por definição, a pesquisa é muito mais difícil de ser feita do que medir hormônios e tensão muscular, ondas cerebrais e pressão sanguínea.
Um fator complicador é que a questão geral da criatividade iogue tende a ser pouco conhecida. Recebeu pouca atenção do público em comparação com aspectos mais populares da disciplina. O baixo perfil e a falta de interesse significam que os cientistas enfrentam sérios desafios ao tentar obter financiamento para buscar as linhas de pesquisa desconhecidas.
Mesmo assim, o tópico é potencialmente muito importante. Artistas e pensadores criativos têm reputações como rebeldes. Mas ao longo da história, eles protagonizaram não apenas os anais da invenção, mas também os levantes sociais que freqüentemente resultam em períodos de progresso civil. Se a ioga contribui para o avanço da arte, parece que a disciplina pode atuar como uma força cultural de alguma consequência.
Este capítulo explora essa possibilidade e até que ponto a ciência em seu estado atual de desenvolvimento pode iluminar o tópico.
Os elos potenciais entre ioga e criatividade muitas vezes estão escondidos à vista de todos. Por exemplo, Carl Jung baseou-se nos efeitos calmantes do yoga durante um dos períodos mais tumultuados e inspirados de sua vida, fazendo muito tempo antes de emitir sua advertência sobre os perigos da kundalini.
O psiquiatra suíço (1875-1961) e fundador da psicologia analítica voltou-se para a disciplina relativamente cedo em sua carreira, enquanto lutava contra duas crises. O primeiro foi pessoal. Com trinta e poucos anos, como parte de suas investigações, Jung iniciou uma furiosa batalha para abrir sua própria mente, tanto que estremecia com alucinações e se agarrava a objetos próximos para não cair aos pedaços. Em última análise, seu "confronto com o inconsciente", como ele chamou, resultou em um diário secreto encadernado em couro vermelho que, quando publicado em 2009, foi saudado como a gênese do método junguiano.
A outra crise foi a Primeira Guerra Mundial. Ela se alastrou além do psicanalista e de sua casa na Suíça neutra, destruindo a velha ordem européia. Jung percebeu uma ligação enigmática entre os conflitos internos e externos. E, no interesse da ciência, ele usou esse relacionamento para se empurrar para o que ele considerava o limite da loucura. "Eu estava freqüentemente tão excitado", lembrou Jung, "que eu tinha que fazer certos exercícios de ioga para manter minhas emoções sob controle." Ele fez isso com moderação. “Eu faria esses exercícios apenas até me acalmar o suficiente para retomar meu trabalho com o inconsciente”.
Outro exemplo da interação ostensiva entre yoga e criatividade centra-se em Leopold Stokowski (1882–1977), um regente renomado por sua exuberância, intuição e estilo que evitava o tradicional bastão para movimentos com as mãos. Ele é frequentemente lembrado por seu papel de protagonista na Orquestra da Filadélfia no filme da Disney, Fantasia.
No início de sua carreira, Stokowski tornou-se um entusiasta confirmado da saúde, lançando-se em um regime disciplinado de ioga, meditação e limites estritos sobre o que ele comia e bebia. Dizia-se que ele podia relaxar completamente à vontade e, com seis horas de sono, lidar com dias úteis até dezoito horas. Antes de cada concerto, ele meditava para clarear a mente.
Stokowski também era um famoso mulherengo. Quando, na década de 1930, ele e Greta Garbo (1905-1990) descobriram que podiam, por assim dizer, fazer belas músicas juntos, viajaram para a Itália e, na antiga cidade de Ravello, alugaram uma vila com vista para o Mediterrâneo. Lá ele ensinou sua ioga. A atriz, por sua vez, adotou a disciplina de todo o coração, estudando com professores como Devi - famosa como a primeira professora de yoga das estrelas.
Garbo tornou-se um fã tão devotado que ela não apenas espalhou a palavra entre amigos e conhecidos, mas até mesmo interpretou o professor. Gayelord Hauser, um guru da saúde do dia que assessorou a atriz em questões dietéticas, contou como Garbo o ensinou a fazer o Headstand. Ele achou rejuvenescedor. Mas Hauser também aprendeu que isso poderia danificar o pescoço. Em última análise, ele recomendou evitar a postura em favor de relaxar em uma prancha inclinada que abaixou a cabeça e levantou os pés.
O mundo da música clássica forneceu outro exemplo possível de como a ioga pode fomentar o impulso criativo. Yehudi Menuhin (1916-1999) foi um proeminente violinista e maestro. Eu nasci
n Nova York, ele se apresentou centenas de vezes para as tropas aliadas durante a Segunda Guerra Mundial e, como os soldados libertaram os campos de concentração alemães, para os detentos que conseguiram sobreviver. Muitos eram pouco mais que esqueletos. Em 1947, em um ato corajoso de reconciliação, ele viajou para Berlim e se tornou o primeiro músico judeu a se apresentar na Alemanha após o Holocausto.
Durante este período, os esgotamentos do conflito, bem como a natureza desestruturada de seu treinamento inicial, conspiraram para causar grandes dificuldades físicas e artísticas no Menuhin. No início dos anos 1950, ele se queixava de dores e dores, de tensão e fadiga profunda, da impossibilidade de descansar. Sua arte sofreu.
Então, em 1952, enquanto visitava a Índia, ele conheceu Iyengar. O iogue ensinou-o a relaxar em Savasana, a postura do cadáver. O músico caiu imediatamente em um sono profundo. As lições de yoga que se seguiram deram a Menuhin sentimentos de profundo alívio, assim como melhor controle de seu violino. Menuhin tornou-se um grande fã. Em 1954, ele deu a Iyengar um relógio Omega gravado na parte de trás: “Para o meu melhor professor de violino”. Logo, o músico estava apresentando Iyengar ao público na Grã-Bretanha, França e Suíça. Foi Menuhin quem colocou o iogue desconhecido no cenário mundial.
Em 1965, quando Light on Yoga apareceu, Menuhin escreveu um prefácio de considerável graça e paixão. A estrela da música clássica elogiava a disciplina como dando uma nova perspectiva “sobre o nosso próprio corpo, nosso primeiro instrumento”, ensinando as pessoas a extrair a “ressonância e harmonia máximas”. E Menuhin, uma testemunha da guerra, recomendou a ioga como caminho para a virtude.
"Qual é a alternativa?", Ele perguntou. "Pessoas frustradas, distorcidas condenando a ordem das coisas, aleijados criticando os autocratas retos, desmoronados em atitudes coronárias expectantes, o espetáculo trágico de pessoas que trabalham seu próprio desequilíbrio e frustração em outros." Por natureza, Menuhin concluiu, yoga cultivou o respeito por vida, verdade e paciência. Ele viu suas qualidades civilizadoras como implícitas "no desenho de uma respiração tranquila, na calma da mente e na firmeza da vontade".
Mais recentemente, o astro do rock Sting (que toca não apenas violão, mas também alaúde) elogiou a ioga. Ele disse a um entrevistador que ele pode produzir um estado de calma interior no qual a música chega a ele como se fosse de outra dimensão. "Eu não acho que você escreve músicas. Eles vêm através de você ”, disse ele. "Yoga é apenas uma rota diferente para o mesmo processo."
O que inspira artistas como Sting e Menuhin, Stokowski e G arbo, Jung e muitas outras mentes inovadoras é impossível de saber, assim como é possível que o yoga tenha influenciado suas carreiras. Ainda assim, vale a pena fazer a pergunta, dada a profunda ressonância da disciplina não apenas com artistas célebres, mas também com uma variedade de praticantes modernos.
Uma indústria caseira surgiu nos últimos anos, que emprega yoga como um meio de inspiração. Yoga como musa é promovido em oficinas, livros, retiros, viagens, aulas e artigos de revistas, bem como por treinadores e consultores. É um testamento pouco conhecido, mas cada vez mais comum, da ioga como um caminho para a arte.
“O Yoga não torna a escrita fácil”, diz Jeff Davis, um professor, “porque, bem, escrever é difícil. Mas o yoga está ajudando milhares de escritores a facilitar e projetar seu próprio processo criativo - em vez de estar à mercê de flashes aleatórios de inspiração, humor ou picos de energia. ”
Linda Novick é uma pintora que chama os Berkshires de lar, mas gosta de viajar para Miami Beach no inverno, na Toscana na primavera e de volta para as Berkshires para o verão e o outono. Ela também ensina ioga e a usa para inspirar seus alunos de pintura. Seu site, www.yogapaint.com, anuncia suas aulas e filosofia. "Deixe de lado o medo e bloqueie a criatividade", aconselha. O livro de Novick, The Painting Path, descreve exercícios de ioga suaves e pensamentos edificantes que culminam em projetos de arte, incluindo os de pastéis, aquarela, batik, colagem e pintura a óleo.
Mia Olson, flautista, lecionava no Berklee College of Music, em Boston, quando se apaixonou pela ioga. Ela se inscreveu para um curso de formação de professores em Kripalu e começou a compartilhar dicas de ioga com seus colegas da Berklee. Logo, ela ofereceu uma aula, Musician’s Yoga, e foi rapidamente convidada a abrir outra seção. "Os alunos", ela lembrou, "estavam almejando essa conexão com a mente e o corpo".
O poder inspirador da ioga parece surgir - pelo menos em parte - de nada mais complicado do que a liberação da tensão psicológica e a quietude da mente. Ao longo dos anos, muitos artistas pareceram calmos por insight, exibindo o que Emily Dickinson chamou de “apetite pelo silêncio”. A quietude permitiu que eles vissem as coisas de maneira diferente.
Essa ioga pode produzir esse estado parece além de qualquer dúvida. Em termos metabólicos, o silêncio depende do resfriamento fisiológico e do tipo de resposta de relaxamento que Benson documentou. A experiência mostra, no entanto, que o caminho pode ser rochoso.
A maioria dos professores de yoga e muitos praticantes sabem como uma rotina aparentemente maçante
pode surgir em manifestações súbitas de agitação. Mel Robin, em um de seus livros, disse que não é incomum que um aluno iniciante em direção ao final da aula se decomponha em “soluços abafados e lágrimas copiosas”. Ele sugeriu que a diminuição da tensão da ioga pode resultar em explosões de emoções há muito suprimidas. Ao longo das décadas, vários tipos de psicoterapia popular têm procurado usar a influência física como forma de liberar e neutralizar as emoções tóxicas. Os métodos incluem Rolfing, massagem neo-reichiana, Respiração Holotrópica e Psicologia Somática. Todos procuram desfazer a tensão corporal como uma forma de romper os bloqueios mentais. Alguns estudos demonstraram que a ioga pode libertar o inconsciente e libertar não apenas emoções há muito enterradas, mas também outros sentimentos e pensamentos, imagens e memórias. Embora o fenômeno geral seja bem conhecido, as implicações criativas são raramente exploradas.
Elmer Green, um psicólogo que estudou Swami Rama, provou ser uma exceção. Na Fundação Menninger, no Kansas, ele e sua esposa, Alyce, examinaram as raízes do devaneio criativo em estudantes universitários. Os cientistas treinaram os alunos em biofeedback, bem como os métodos de Swami Rama, incluindo respiração rítmica e relaxamento muscular progressivo do tipo feito em Savasana. A parte principal do experimento se concentrou em jovens universitários e idosos da Universidade Washburn, nas proximidades de Topeka. Os alunos fizeram suas rotinas calmantes em uma sala mal iluminada e depois sentaram em uma cadeira reclinável enquanto os cientistas mediam suas ondas cerebrais e gravavam suas respostas às perguntas. Sozinhos, os estudantes também praticavam os métodos de relaxamento nos dias de aula por cerca de uma hora e voltavam ao laboratório uma vez a cada duas semanas para as sessões de gravação e entrevista. Ao todo, vinte e seis alunos participaram do estudo.
Os cientistas relataram que os exercícios promoveram “um estado profundamente internalizado” que resultou em uma série de insights e modos benéficos.
Um estudante contou como recolheu material para um artigo, mas ficou preocupado e tenso depois que a gripe interrompeu seus estudos e o deixou sentindo como se tivesse perdido o foco e o momento. O problema, ele relatou, parecia "intransponível". Então, uma sessão o deixou muito relaxado e sua mente vagou por todo o material. Sud denly, "tudo parecia cair juntos."
Os Verdes propuseram que os benefícios se referissem a um mecanismo universal. Se os estudantes fossem cientistas maduros, eles argumentavam, seus insights poderiam estar centrados em problemas matemáticos ou químicos. Em vez disso, os alunos descobriram que o relaxamento levou a melhores relacionamentos, maior concentração, mais confiança, habilidades aprimoradas na organização de materiais e, em geral, melhorias no tratamento dos desafios da vida. Artistas, concluíram os verdes, não têm monopólio sobre soluções imaginativas. Os problemas de vida são “também passíveis de discernimento, intuição e criatividade”.
A indústria caseira emprega métodos semelhantes. Em seu livro sobre a escrita, Davis recomenda posturas e tipos de respiração e conscientização para aquietar o ruído cerebral e ajudar os escritores a apresentar novas idéias. Fazer algo tão simples quanto inspirar, desde que exale, ele aconselha, pode se tornar “uma maneira rápida de acalmar a conversa”.
A ciência, descobriu-se, descobriu pelo menos um fator bioquímico que promove o silêncio. É o GABA, o neurotransmissor que visitamos no capítulo sobre humor. Notavelmente, a sua acção calmante tem muito em comum com uma forma muito mais famosa que os artistas abrandaram as suas mentes para ajudar as suas explorações.
Faulkner, Hemingway, Capote e muitos outros escritores e artistas do século XX encontraram não apenas conforto, mas inspiração na garrafa. A inebriação era tão onipresente que um livro, o Bartending Guide to Great American Writers, de Hemingway & Bailey, detalha as bebidas favoritas que o conjunto literário absorveu em busca de relaxamento e fogo composicional.
O álcool é um depressor que funciona lindamente para retardar o cérebro. Mas seus efeitos colaterais são desagradáveis. No corpo, o álcool etílico se decompõe em toxinas que podem promover câncer, bem como danos no fígado e no cérebro, entre outros problemas.
Yoga é mais gentil. No entanto, sua capacidade de acalmar a mente - produzir “um retardamento das funções mentais”, como diz Behanan - compartilha uma base bioquímica comum com o álcool. Ambos fazem, pelo menos, parte do seu reajuntamento mental por meio de GABA, ou ácido gama-aminobutírico. O neurotransmissor retarda o disparo de neurônios, tornando-os menos excitáveis e, assim, acalmando a mente. O álcool etílico faz o truque indiretamente. Sua ligação aos neurônios produz um ambiente químico que aumenta o poder do neurotransmissor inibitório.
Por outro lado, a ação do yoga é direta. A equipe de Boston descobriu que fazer ioga fazia com que os níveis do potente neurotransmissor aumentassem, em um caso quase duplicando. Como muitos praticantes de ioga podem atestar, um resultado é uma sensação de calma física e mental, de maior relaxamento e redução da ansiedade. Talvez seja também o material de poética inspiOutro fator na quietude da mente está na natureza diferente dos hemisférios cerebrais. Na vida cotidiana, o lado esquerdo domina. Destaca-se em lógica e linguagem, bem como o barulho de conversa cerebral.
Mas um corpo emergente de evidências científicas sugere que o yoga pode ativar o hemisfério direito do cérebro - aquele que tende a governar a intuição, a criatividade, os instintos, a estética, o raciocínio espacial e a percepção e expressão da emoção. Assim, a disciplina pode atuar como uma força inspiradora, em parte porque transfere o equilíbrio hemisférico para um estado de espírito mais artístico. Levou décadas para que os cientistas desvendassem os segredos do caráter hemisférico e aprendessem como as duas metades do cérebro lidam com o mundo de maneiras notavelmente diferentes. Quando os Verdes fizeram seus estudos nas décadas de 1960 e 1970, os detalhes eram vagos. Mas logo depois, o campo progrediu rapidamente, graças, em grande parte, às investigações de Roger Sperry, neurobiólogo da Universidade de Chicago e do Instituto de Tecnologia da Califórnia. Em 1981, ele ganhou um Prêmio Nobel por seu problema. Perry concentrou-se nos epilépticos que haviam sido submetidos a uma operação para aliviar as convulsões. Cortou o corpo caloso - o feixe de nervos que transmite sinais entre os hemisférios direito e esquerdo do cérebro. Sperry e seus colegas deram a esses pacientes tarefas especiais. Os resultados surpreendentes
No entanto, os diferentes lados de seus cérebros tinham formas distintas de consciência. De fato, Sperry mostrou que todo indivíduo no planeta é dotado de não um, mas dois cérebros, cada um seguindo seu próprio modo particular de pensar, perceber, lembrar, raciocinar, querer e emocionar. Suas descobertas lançaram uma geração de neurocientistas na descoberta dos detalhes da especialização hemisférica.
Hoje, a diferença mais básica entre as duas metades é considerada como eles processam informações. O lado direito do cérebro (que controla o lado esquerdo do corpo) trabalha paralelamente - absorvendo simultaneamente muitos fluxos de informação dos sentidos e criando uma impressão geral de cheiro e som, aparência e textura, sensação e sensação. Por exemplo, o lado direito do cérebro domina um tipo inconspícuo de atividade sensorial que o yoga busca desenvolver - propriocepção ou conhecimento interno da posição do membro. Na esteira ou na vida, nos diz a posição de nossos braços e pernas - mesmo com os olhos fechados. A propriocepção, como outras funções do corpo dominadas pelo lado direito do cérebro, funciona melhor em retratar o quadro geral, ao fornecer impressões. Produz o que é conhecido na psicologia como uma gestalt, em que o todo é maior que a soma das partes. É holístico.
Por outro lado, o cérebro esquerdo funciona de forma seqüencial. Destaca-se em lógica e linguagem, matemática e ciências, leitura e escrita. O cérebro esquerdo se diverte em detalhes, no reconhecimento de padrões, em fazer julgamentos de classificação social e em colocar as coisas na ordem do passado, presente e futuro.
O cérebro direito dificilmente poderia ser mais diferente. É atemporal e não-verbal, lidando agora no eterno, no universo da experiência sensorial e da emoção. Ele vê uma flor e se alegra com sua beleza e integridade. O lado esquerdo do cérebro vê as partes diferentes - o caule e as pétalas, estames e pistilos. Ele antecipa os passos necessários para trazer a flor para dentro - as tesouras, o vaso, a água, a tela. O cérebro direito vê a flor como um amante, o cérebro esquerdo como florista.
A falta de arregimentação do lado direito faz uma bagunça de requisitos exigentes, mas se destaca quando se trata de criatividade, de ver as coisas de novas maneiras, de pensar fora da caixa. Explora as possibilidades do momento. Pouco se importa com os julgamentos sociais, mas se diverte na espontaneidade e na aventura. Não vê o caos como um infortúnio, mas como uma oportunidade para novas percepções e novos insights. Celebra o novo.
A neurociência moderna sustenta que muitos aspectos da criatividade (como a maioria das tarefas complexas) requerem as contribuições de ambas as metades do cérebro e suas habilidades complementares. Um exemplo é aprender a tocar música. O cérebro esquerdo se sobressai em responsabilidades tão estreitas quanto as notas de leitura, memorizando o padrão de dedilhado de um instrumento e repetindo as escalas de perfuração. O cérebro direito adiciona o zing. Introduz o tempero da improvisação, do tocar de ouvido, da dotação da partitura com a cor da emoção e da interpretação pessoal.
Jill Bolte Taylor, uma cientista do cérebro treinada em Harvard, detalhou muitas dessas descobertas em seu notável livro My Stroke of Insight. Dramaticamente, ela contou como sofreu um derrame cerebral esquerdo que transformou as abstrações da diferenciação hemisférica em um drama fascinante. Um coágulo de sangue do tamanho de uma bola de golfe destruiu seus poderes de análise e linguagem, deixando-a encalhada no mundo alegre, pacífico, intuitivo e rico em sensações de seu cérebro direito.
"Eu me senti como um gênio liberado de sua garrafa", escreveu ela. “A energia do meu espírito parecia fluir como uma grande baleia deslizando por um mar de euforia silenciosa.” Felizmente para finais felizes e a escrita de livros, Taylor recuperou suas habilidades no hemisfério esquerdo. Esse sucesso a levou a sentir um desejo de contar não apenas sobre a surpreendente plasticidade do cérebro humano, mas também sobre os benefícios de aprender a fortalecer seu lado direito.
Taylor retratou o primeiro passo do deslocamento para a direita como uma disposição para viver no momento, no aqui e agora. A mente tem que desacelerar, para diminuir a fixação do cérebro esquerdo em analisar e deliberar. Ela recomendou chamar a atenção para a respiração, para relaxar, para se concentrar no fluxo constante de informações sensoriais e para sentir as sensações resultantes. Seu conselho se assemelhava à prática budista conhecida como mindfulness, bem como ao tipo de consciência que a yoga recomenda, especialmente em Savasana. Também lembrou o tipo de relaxamento que os Verdes faziam com os estudantes universitários.
De passagem, Taylor mencionou a ioga como uma maneira pela qual muitas pessoas “mudam de ideia”. Mas ela não deu detalhes de como a ioga funciona e limitou seus comentários a observações gerais sobre como prestar atenção como meio de mudar o equilíbrio do domínio hemisférico.
A ciência recente sugeriu que a ioga e a meditação podem de fato estimular o funcionamento do cérebro direito. Os estudos tendem a ser pequenos e preliminares, mas são, no entanto, intrigantes. E
rew Newberg, médico do Centro Médico da Universidade da Pensilvânia, na Filadélfia, liderou grande parte da pesquisa. Na década de 1990, ele começou a estudar se meditadores experientes poderiam alterar o funcionamento de seus cérebros. Em 2001, ele e seus colegas relataram que exames cerebrais de oito meditadores mostraram um aumento do fluxo de sangue no tálamo direito. O par de pequenos órgãos acima do tronco encefálico e abaixo do corpo caloso retransmite mensagens sensoriais para o cérebro externo e o hipotálamo - o centro de controle do sistema nervoso autônomo e o campo metabólico do corpo.Newberg e seus colegas apresentaram um retrato mais detalhado em 2007, desenho em resultados com Newberg e colegas apresentaram um retrato mais detalhado em 2007, aproveitando os resultados com doze meditadores e um grupo de controle. Aqui também os cientistas descobriram uma atividade aumentada no tálamo direito.
O Yoga eventualmente chamou a atenção de Newberg. Ele fez um estudo preliminar que envolveu dois homens e duas mulheres, com idade média de quarenta e cinco anos. Nenhum dos sujeitos teve experiência significativa em yoga ou meditação, e todos passaram por três meses de treinamento de Iyengar. Os sujeitos realizaram suas rotinas de yoga diariamente, inicialmente com um professor e, eventualmente, em casa com um DVD. A rotina durou cerca de uma hora e consistiu em mais de uma dúzia de poses, incluindo o Cachorro Olhando para Baixo (Adho Mukha Svanasana) e a Curva Sentada para a Frente com a Perna Dobrada (Janu Sirsasana). Os alunos também fizeram respiração rítmica na forma de Ujjayi pranayama, bem como relaxamento progressivo e meditação.
Curva para a frente sentada com a perna dobrada, Janu Sirsasana
Os cientistas examinaram os cérebros dos sujeitos no início dos três meses e no final. Em 2009, Newberg e seis colegas relataram os resultados. "Encontramos maiores ativações globais no hemisfério direito do que no esquerdo", escreveram os cientistas. As áreas de maior fluxo sanguíneo incluíam o lobo frontal, a sede da consciência superior, e o córtex pré-frontal, a região bem desenvolvida do cérebro que distingue os humanos de outros mamíferos. Ambas as áreas são importantes para estabelecer e alcançar objetivos, tais como realizar os rearranjos precisos de membros do Iyengar Yoga.
No fechamento, os investigadores acrescentaram que os cientistas no futuro teriam que realizar estudos mais completos para aguçar sua compreensão e descobrir quais partes da típica rotina de yoga influenciaram mais a mudança para a direita.
Ao longo das décadas, a ciência identificou outro aspecto da especialização hemisférica que parece ter forte influência sobre a questão da criatividade, bem como o estilo de vida artístico - se é que isso existe. As evidências sugerem que o hemisfério direito orquestra não apenas a emoção e o raciocínio espacial, mas também os rumores primários do sexo.
As pistas surgiram à medida que os neurocientistas se deslocavam dos eletroencefalogramas para os exames que permitiam que eles percebessem uma atividade aumentada nos recessos profundos do cérebro. Os estudos ligaram a excitação sexual à iluminação do hemisfério direito e, em particular, às suas áreas frontais e pré-frontais. Na tentativa de explicar as descobertas, os cientistas propuseram que as regiões frontais do cérebro produzissem as imagens e pensamentos atrevidos básicos à excitação sexual - o brilho do devaneio e do desejo, da memória e da fantasia. Os estudos indicaram que as regiões frontais tendiam a reter seu brilho mesmo quando os níveis de excitação sexual se elevavam e (em sintonia com a respiração acelerada e outras acelerações físicas) o cérebro mudava sua ênfase geral do controle cortical para o controle límbico.
Embora a associação entre sexo e arte possa ser nova na neurociência, é uma coisa extremamente antiga para o mundo em geral e por muito tempo, antes que as teorias de Freud sobre a energia sexual sejam um estímulo à criatividade. De fato, os retratos de artistas descrevem-nos com tanta regularidade como devidos a Eros que a imagem da promiscuidade é um clichê literário. A lista dos famosos perdulários inclui não apenas Garbo e Stokowski, mas Oscar Wilde, Modigliani, Dylan Thomas, Jack Kerouac, Goya, Picasso, Marlon Brando, Hemingway, Frida Kahlo e centenas de outros. Os espíritos livres são vistos como abraçando o que quer que apareça, sejam amantes, comida ou paixões intelectuais.
A ciência abordou a questão e encontrou evidências que corroboram o estereótipo arriscado. Em 2006, o Proceedings of the Royal Society of London, um dos periódicos mais veneráveis do mundo, relatou um estudo de quatrocentos e vinte e cinco homens e mulheres britânicos. A investigação categorizou os níveis de criatividade entre os sujeitos em quatro grupos - nenhum, passatempo, sério e profissional. Os cientistas descobriram que os artistas e poetas sérios, em média, tinham o dobro de parceiros sexuais que os tipos menos criativos. Além disso, os artistas profissionais tendem a ter mais amantes de todos.
O que tudo isso significa para a ioga não é claro. As complexidades do cérebro e do comportamento são legiões, assim como as dificuldades de estabelecer causa e efeito. Mas a capacidade da ioga de promover um deslocamento para a direita parece reforçar a ideia de que a disciplina pode atuar como um tônico sexual. No mínimo, a descoberta aumenta a evidência existente sobre os efeitos estimulantes da ioga na sexualidade humana, como vimos no caso dos hormônios e das ondas cerebrais. E isso pode finalmente lançar luz sobre o comportamento humano. No momento, a mudança para a direita sugere o que pode ser considerado uma possível pista de como a disciplina vai aumentar o impulso artístico.
As conexões entre sexo e criatividade tornam-se mais evidentes com os kundalites. Suas declarações de arte inspirada, juntamente com a nova franqueza sobre o papel da sexualidade, parecem oferecer, pelo menos em teoria, um augmen intrigante
às idéias de Freud sobre o papel da energia sexual. Se Freud estava certo sobre criatividade, e se os yogis estão certos sobre o fogo interior surgindo em um incêndio sexual, então talvez a kundalini realmente forneça uma base para a expressão artística. Uma maneira de investigar a questão é ver se algum criativo tem paralelo com a experiência da kundalini surgiu e encontrou seu caminho para as deliberações da ciência. Acontece que investigadores sérios estudaram classes inteiras de indivíduos cujas personalidades sofreram súbitas transformações. Um caso surpreendente envolve Tony Cicoria, um ex-jogador de futebol americano universitário que se tornou um cirurgião ortopédico.
Numa tarde de outono de 1994, Cicoria estava em uma reunião familiar em Nova York quando ele saiu de um pavilhão do lago para ligar para sua mãe. Ele tinha quarenta e dois anos e excelente saúde. O dia foi agradável. Mas Cicoria, ao se aproximar de um telefone público, notou nuvens escuras no horizonte. Enquanto ele falava, começou a chover. Ele ouviu trovões distantes. Cicoria desligou e estava prestes a voltar para o pavilhão quando um relâmpago saiu do telefone e atingiu-o no rosto. Ele caiu no chão. Claro que ele estava morto, ele viu pessoas correndo em direção ao seu corpo, viu seus filhos e sentiu que eles ficariam bem, viu os pontos altos e baixos de sua vida. Ondas de felicidade e luz branco-azulada o invadiram quando ele sentiu sua consciência começando a subir. "Este é o sentimento mais glorioso que já tive", ele começou a pensar. E naquele instante - bam! Ele estava de volta em seu corpo.
Cicoria sobreviveu. De fato, ele logo se viu apto a retomar o trabalho como cirurgião e mais uma vez seguir em frente com sua vida. Mas ele era um homem mudado - um homem profundamente mudado.
Dentro de semanas, um desejo por música clássica substituiu seu amor pelo rock. Ele adquiriu um piano e aprendeu sozinho a tocar. Logo, sua cabeça se encheu de música do nada. Dentro de três meses do relâmpago, Cicoria teve pouco tempo livre para nada além de tocar e compor. Eventualmente, seu casamento desmoronou. Mas Cicoria seguiu em frente. Em 2007, ele começou a dar recitais. Em 2008, o Conservatório de Catskill patrocinou sua estréia no Goodrich Theatre em Oneonta, Nova York, onde vive. O público esgotado foi todo sorrisos e aplausos. Também naquele ano, Cicoria lançou um CD de solos de piano clássico intitulado Notas de um pianista e compositor acidentais. Proeminente entre os arranjos foi "The Lightning Sonata".
Oliver Sacks, o distinto autor e neurologista da Universidade de Columbia, detalha o caso de Cicoria em seu fascinante livro Musicophilia. Ele também discute outros exemplos de pessoas que experimentaram uma repentina paixão por arte e música. Sacks cita um corpo de evidências em desenvolvimento que traça essas transformações para as rees- truturas traumáticas do cérebro, em particular seu sistema límbico e seus lobos temporais, lar do hipocampo e memória de longo prazo, bem como processamento auditivo.
Os surtos parecem semelhantes ao que acontece com os kundalites. Se Cicoria experimentou um clarão ofuscante de fora de seu corpo, os kundalites parecem experimentar um choque semelhante por dentro. De fato, algumas autoridades iogues comparam a corrente mística a um relâmpago.
Então a Kundalini estimula a criatividade? Nenhum estudo científico abordou a questão. Mas a evidência anedótica é rica.
Gopi Krishna (1903-1984), a Caxemira que inspirou Pond e seus amigos, relatou que a estabilização de seu próprio fogo interior coincidiu com o início de um fluxo interminável de poesia. O pandit compôs versos não apenas em sua Caxemira nativa, mas também em urdu, punjabi, sânscrito, persa, árabe, francês, italiano, inglês e alemão. Foi um desejo que ele não conseguiu extinguir.
Krishna - que foi para a faculdade por dois anos em Lahore, mas falhou no exame que o teria permitido continuar seus estudos - alegou ter pouco ou nenhum conhecimento de várias dessas línguas. Em vez disso, ele disse que a poesia brotou de dentro dele, como se fosse de uma fonte universal. Às vezes, sua mente se rebelou quando sua voz interior lhe disse que um poema estava prestes a surgir em uma língua estrangeira.
“Eu nunca tinha aprendido alemão”, lembrou ele protestando em um ponto, “nem vi um livro escrito no idioma, nem pelo melhor do meu conhecimento jamais o ouvi falar”.
Carl von Weizsäcker (1912–2007), um eminente físico alemão cujo irmão serviu como presidente da Alemanha Ocidental, escreveu a introdução ao livro de Krishna, The Biological Basis of Religion and Genius. Lá ele disse que achava a poesia alemã rústica mas inspirada, muito parecida com uma canção folclórica. "É, se alguém pode dizer, tocar", escreveu ele. Ele deu algumas linhas de amostra, bem como uma tradução:
Ein schöner Vogel immer singt
Em meinem Herz mit leisem Ton
Um lindo pássaro canta sempre
No meu coração com uma voz suave
"O que torna esse fenômeno poético possível e a que finalidade ele serve?", Perguntou von Weizsäcker. "Eu não sei. Honre o incompreensível! ”De outra pessoa, tal proposição poderia parecer irresponsável. Mas o físico alemão descobrira coisas básicas, como grandes estrelas como o sol geram sua energia.
Um número incontável de kundalites passou por reformas artísticas semelhantes às de Krishna. Franklin Jones, um guru da Califórnia que na década de 1980 se mudou para Fiji, produziu um corpo diversificado de obras de arte que vão de desenhos animados a pinturas com pincel de tinta, passando por obras gigantes até fotografias de exposição múltipla, incluindo muitos estudos sobre nudez feminina. Seu livro de 2007, The Spectra Suites, apresentou alguns dos resultados. No momento em que ele morreu em novembro de 2008, sua obra correu para mais de cem mil obras.
Jana Dixon, uma kundalita que visitei em Boulder, argumentou que seu próprio fogo interno inspirara sua obra de arte. Seu site de Biologia da Kundalini tem uma página dedicada às suas pinturas, e eu vi telas em vários estágios de acabamento em torno de seu apartamento. Suas imagens eram de cor e design elétricos, algumas na fronteira com o psicodélico, algumas descaradamente eróticas.
"Quando o meu K está em alta", disse Dixon, "é a criatividade máxima".
Foi no Canadá que encontrei os estudos mais ambiciosos sobre a kundalini e a criatividade - o objetivo central do Institute for Consciousness Research. Se o cultivo do fogo místico representa um empreendimento perigoso, como Jung advertiu, as investigações do grupo pareceram sugerir que a kundalini também tem uma vantagem primordial.
Os kundalitas pareciam bastante antimônicos - alguns desalinhados, alguns ficando cinzentos, alguns magros e elegantes, todos aparentemente parecendo pertencentes à classe média alta e contentes de estarem conversando uns com os outros na zona rural de Ontário num fim de semana de verão. Eles usavam sandálias e shorts, calças folgadas e camisas floridas, tênis e roupas de algodão. Todos tinham etiquetas de nome de plástico. O grupo parecia dividido entre homens e mulheres. Sentaram-se atentamente em uma grande tenda branca cheia de cinquenta ou sessenta cadeiras de plástico e ouviram os oradores contarem algumas experiências muito pessoais, o apresentador ocasionalmente parando em silêncio tenso, de cabeça baixa, contendo as lágrimas. Eles faziam longas pausas para conversar e comer - muita comida. As refeições apresentavam pratos vegetarianos exuberantes e saladas com mirtilos. Bolachas grandes apareceram nos coffee breaks.
"Somos pessoas comuns", disse Dale Pond, uma das organizadoras, durante um intervalo, com a voz ligeiramente nervosa. “Fazemos festas de vinho e queijo.” De fato, todas as noites, Paul e Dale Pond convidavam os kundalitas para a casa deles a alguns quilômetros da estrada para festejar, no estilo de Ontário, com boa cerveja e lanches.
Foi no final do verão de 2009 e a ocasião foi a vigésima quarta conferência anual do Institute for Consciousness Research. O nome original do grupo capturou seu interesse antecipado: amigos em novas direções ou FIND. O local da conferência era uma fazenda a cerca de duas horas ao norte de Toronto. O lugar era lindo e privado. Suportes espessos de coníferas cercavam o antigo celeiro, a casa da fazenda e o amplo gramado que sustentava a grande tenda. Logo depois da rodovia principal, para marcar o desvio, havia uma placa temporária que apontava para uma longa estrada de cascalho. "FIND-ICR", disse, recebendo velhos e novos amigos. Embora os membros principais do grupo permanecessem em Ontário, os participantes vieram de lugares como Baltimore e São Francisco, Nova York e Pensilvânia. Nem todos eram kundalitas. Mas todos desenvolveram um interesse pelo assunto e, principalmente, por suas repercussões criativas.
Para esta reunião anual, aOs organizadores colocam o foco nas histórias pessoais, como sugerido pelo título da conferência: “Kundalini: Mudando Vidas de Dentro”. Os palestrantes falaram sobre como o fogo místico os havia tocado e exibido os resultados na forma de canções e poemas, meditações e pinturas.
A agenda informal parecia tão importante quanto. Uma mesa mostrava livros de kund alini que estavam à venda, incluindo quase uma dúzia de Krishna. Talvez o mais importante, o ambiente descontraído deu tempo para networking e comparação de notas. Era um lugar calmo onde as pessoas podiam falar sobre suas experiências, suas estratégias de enfrentamento, seus sonhos.
Teri Degler, uma escritora que traçou vários dos kundalites reunidos em seus livros, e que havia passado por seu próprio êxtase de excitação, brincou sobre como a palavra "kundalini" poderia ser livremente traduzida como sua própria marca peculiar de loucura: Loonies.
Um homem de negócios contou-me o quanto gostava dos encontros e como achava impossível falar de sua experiência com a kundalini no trabalho.
"O que eu diria? ‘Ei, espere um segundo, pessoal. Eu tenho um vento soprando nas minhas costas. '”
Paul Pond, um homem magro de sessenta e três anos, abriu o programa e o administrou como um veterano. Ele brincou muito e teve um estilo inexpressivo que manteve o público em alto astral. Mas sua turnê introdutória do horizonte da kundalini foi muito séria. Ele tocou em todas as questões principais - a natureza sexual da experiência, as alegrias, os perigos e as sutis repercussões. De pé em um pódio branco sob a tenda ondulante, falando em um microfone, Pond disse que os despertares da kundalini pareciam estar aumentando e que a onda poderia ser importante para estabilizar o planeta vacilante. "Precisamos de direção", ele disse, "e isso virá de dentro".
Pond disse que pesquisadores históricos mostraram que a excitação da kundalini tendia a fomentar os incêndios criativos e elogiou os palestrantes por concordarem em falar francamente sobre suas próprias experiências e lutas.
Sua esposa, Dale, descreveu a sua própria. Ela havia sido perfilada por Degler em um livro, Fiery Muse. Dizia que Dale era uma mulher tímida que não tinha um intelecto sério quando, duas décadas atrás, ela passou por uma excitação da kundalini que a transformou em uma leitora séria, uma artista produtiva e um orador público confiante.
No pódio, ela reiterou essas alegações. “Eu fiz arte espontânea, poesia espontânea”, disse Dale à platéia de seus primeiros dias. “Todas as partes diferentes de mim estavam se abrindo.” O fogo interior, disse ela, promoveu um profundo senso de coesão interior e inspiração que - como as composições musicais de Tony Cicoria e a poesia de Gopi Krishna - pareciam vir do nada. "Eu estaria chorando, vendo-me fazer arte e dizendo: 'De onde veio isso?'"
Sob a tenda, palestrante após palestrante abordou temas relacionados. Neil Sinclair - o presidente da CyberTran International, uma start-up em Richmond, na Califórnia, que busca criar uma ferrovia de passageiros altamente ecológica - subiu ao pódio em sandálias, meias brancas e uma camisa florida. Ele contou como a Kundalini havia atingido em 1973, quando ele era um calouro na Universidade da Califórnia em Berkeley. O cenário era uma festa de Halloween. Sinclair havia se envolvido em yoga e meditação por muitos anos. Durante a festa, ele se retirou para uma cama vazia quando sua mente começou a tremer. Ele sentiu uma liberação na base de sua espinha, seguida por uma sensação de expansão.
"Não parou", disse ele à platéia. "Uma corrida surgiu e eu perdi qualquer noção do meu corpo e me vi imerso em uma esfera em expansão de êxtase." Ele chamou de "uma sensação orgástica" que parecia engolir o universo.
Sinclair advertiu os não iniciados a evitar pensar na kundalini como um êxtase absoluto. "Gopi Krishna quase morreu duas vezes", observou ele. “Ele estava à beira da insanidade. A sociedade não está lá torcendo por você. É muito desafiador.
Ele apimentou sua fala com leituras da poesia que ele começou a escrever logo após seu despertar. Ele disse que as palavras tendiam a cair em sua cabeça.
Um livro da poesia de Sinclair acabara de ser publicado, intitulado O espírito voa livre: os poemas da Kundalini. Durante um intervalo, comprei uma cópia. Continha mais de cem poemas cujos temas variavam de guerra e macieiras ao funcionamento do cravo. Vários atacaram temas da selva. Reflexões místicas percorreram todo o volume. Mas Sinclair manteve os fundamentos simples, como nas linhas de abertura da coleção:
Sob a superfície deste mundo,
Invisível a olho nu,
Existe uma estrutura energética,
A base de você e eu.
Ao longo dos anos, várias pistas intrigantes sobre a relação entre yoga e criatividade vieram à tona. Parece que agora constituem um corpo significativo de evidências. Ainda assim, os resultados são relativamente modestos. Outros tópicos mais centrais à disciplina - saúde, saúde, segurança - receberam mais atenção.
Uma razão para o avanço relativamente lento é a complexidade. Por definição, a criatividade vai para questões profundas da psicologia e, em última análise, o que significa ser humano - áreas que a ciência sempre teve dificuldade em investigar. A ciência tende a fazer as coisas mais fáceis primeiro. Não é nada se não for prático. Este fato da vida científica sugere a magnitude do desafio que os pesquisadores enfrentam.
Mesmo assim, a importância do assunto e a riqueza potencial dos retornos o tornam atraente. Grandes riscos podem gerar grandes recompensas. É o tipo de tópico que pode florescer nas próximas décadas.
A indústria caseira pode crescer em escolas. Talvez surjam curas para a paralisia criativa. Blocos criativos podem ser extintos. Talvez muitas pessoas aprendessem como, como disse Menuhin de forma tão eloqüente, extraíssem sua “ressonância máxima”. Talvez os líderes mundiais considerassem a ioga como uma ajuda para suas deliberações, formalizando o tipo de calma reflexiva que Larry Payne introduziu em Davos.
Talvez a ioga voasse.
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