Uma taxonomia dos sonhos

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Uma taxonomia dos sonhos

Em Yoga dos Sonhos, três classes gerais de sonhos podem ser correlacionadas com os três níveis da mente - psique, substrato e mente clara - que estamos explorando. Essas correlações podem nos ajudar a distinguir entre os sonhos aos quais devemos prestar atenção e os que podemos ignorar.

Sonhos cármicos, não-cármicos e de luz clara

Na ioga dos sonhos, a maioria dos nossos sonhos pode ser considerada cármica, ou “samsarica”, sonhos, e estes não têm significado real - o significado derivado deles é o significado que trazemos para eles. Esses sonhos surgem da psique superficial, ou da largura de banda superior do substrato, o que significa que eles são instáveis. São imagens de pensamentos desconexos e, como esses pensamentos, podem ser ignorados. Pense neles como ruído neurológico.

Isso não significa, no entanto, que não podemos usar esses sonhos para acionar a lucidez. Qualquer sonho pode se tornar lúcido e, portanto, usado para a ioga dos sonhos. Mas sem lucidez, esses sonhos são apenas estática mental. No jargão budista, eles surgem devido a traços cármicos de nossas vidas diárias, daí seu título como “sonhos cármicos”. Mesmo se tivermos sonhos de mestres ou ensinamentos espirituais, esses ainda tendem a ser sonhos cármicos, apenas melhores.

À medida que estabilizamos nossa mente em meditação e trazemos maior consciência para nossas vidas, essa estabilidade e consciência naturalmente se estendem para o estado de sonho e começamos a experimentar uma segunda categoria de sonhos: "sonhos não cármicos". sonhos ”- fragmentados e sem sentido - os sonhos não kármicos são frequentemente Grandes Sonhos. Eles podem mudar sua vida.

Existem dois tipos principais de sonhos não cármicos, o primeiro dos quais podemos chamar de “sonhos de clareza”. Sonhos de clareza podem surgir a qualquer momento para qualquer um, mas sem treinamento espiritual (como ioga dos sonhos) eles tendem a ser raros . O que o poeta Kabir disse da morte também se aplica ao sonho: “O que se encontra agora é encontrado então.” 2 Se a sua mente não estiver clara e instável durante o dia, você experimentará sonhos incertos e obscuros à noite (sonhos cármicos). Se sua mente estiver clara e estável durante o dia, você terá sonhos claros e estáveis ​​(sonhos de clareza) à noite.

Sonhos de clareza vêm bem abaixo da psique, nas larguras de banda mais profundas do substrato. Esses sonhos, portanto, apresentam informações de níveis mais profundos da mente e de traços cármicos mais positivos (“não cármicos”, para esse tipo de sonho, significa que nenhum carma negativo está envolvido). A mente aqui não está sempre limitada pelo espaço e pelo tempo, e o sonhador pode se encontrar com outros seres ou com aspectos mais profundos de sua mente surgindo na forma de seres.3 Na minha experiência, eles tendem a surgir pouco antes de despertar, ou ao amanhecer. Ao contrário dos sonhos samsáricos, eles transmitem ensinamentos e mensagens. Eles são como “cartas para nós mesmos”, que é como Freud se referiu à informação trazida de nossos sonhos.

Eles também se sentem diferentes. Traleg Rinpoche explicou que esses sonhos especiais têm três qualidades que nos ajudam a separá-los dos sonhos sem sentido. A primeira é a natureza convincente deles. Eles são emocionantes e persuasivos, até mesmo fortes. Em segundo lugar está o seu conteúdo. O material no sonho tem peso e aplicabilidade. A terceira é a forma deles - isto é, como o sonho realmente aparece, como ele veio para você e a natureza geralmente positiva do sonho.

Eu usei esses sonhos como guias por quase quarenta anos.4 No meu diário de sonhos, tenho uma seção especial para sonhos de clareza. Eu namoro e analiso-os e, muitas vezes, volto para estudar suas percepções. As contas são legião dos grandes pensadores da história, tanto do Oriente quanto do Ocidente, recebendo ensinamentos em tais “grandes sonhos”. O mestre tibetano do século XIX Dudjom Lingpa falou de “ensinamentos dados a mim no estado de sonho por meu guru, o nobre e supremo Avalokiteshvara ”, e disse que“ eu conheci meu guru Longchenpa em um sonho onde ele deu esta instrução apontando para fora. ”5 O filósofo francês René Descartes disse que um sonho de três partes entregou os alicerces da ciência que ele foi criar, e ele proclamou que esta foi a experiência mais importante de sua vida.

Como a mente não está limitada pelo espaço e pelo tempo nos níveis mais profundos do substrato, é possível que experiências de déjà vu (do francês, "já visto") provenham do nível de sonhos não cármicos. Quando você tem aquela sensação estranha de ter visto algo antes, talvez tenha sido de um sonho esquecido de clareza.

Finalmente, temos uma terceira e mais profunda classe de sonhos, que é quando os sonhos surgem não-literalmente da mente clara. Esse tipo avançado de sonho tende a ocorrer quando alguém está envolvido em práticas sutis como a ioga do sono. Em um “sonho de luz clara”, o sonhador permanece na mente de luz clara, e não há senso de um sujeito (você) percebendo um objeto (o sonho). O sonho é reflexivamente consciente. Apenas se conhece. Mesmo a descrição desses sonhos divinos é difícil de entender a partir de uma perspectiva dualista.

Sonhos de luz clara ocorrem quando os pensamentos surgem em sua meditação diária, unida

aridez - isto é, você pode ver o surgimento do pensamento como inseparável da mente clara; você vê a inseparabilidade do samsara e do nirvana.7

A maioria de nós acha que os pensamentos interrompem nossa meditação, nos distraem. Mas, num certo ponto, os pensamentos se tornam meditação e, portanto, nunca distraem. Nós nunca nos perdemos em pensamentos. Pensamentos (e eventualmente sonhos) são finalmente vistos como sendo o que eles realmente são: a expressão luminosa não-dual da mente clara. É também quando os pensamentos, assim como as coisas, surgem como formas ilusórias. Nesse nível, pensamentos (e sonhos) tornam-se um ornamento da mente, não uma obstrução a ela.

Os sonhos de clareza surgem de um aspecto profundo e relativamente puro da mente e do karma positivo, mas (ao contrário dos sonhos de luz clara) eles ainda surgem na dualidade. Como uma distinção final: tanto os sonhos samsáricos quanto os sonhos de clareza podem ser lúcidos ou não-lúcidos, mas os sonhos claros são sempre lúcidos. Quando você tem um sonho de luz clara, você sempre sabe, porque essa experiência avançada surge dentro do reconhecimento da mente de luz clara, que está sempre desperta (lúcida).

Quando esses diferentes tipos de sonhos tendem a ocorrer no decorrer de uma noite? Os sonhos no início da noite são curtos e condicionados por eventos recentes. Eles geralmente surgem logo abaixo da psique. Os sonhos no meio da noite também podem surgir logo abaixo da psique, ou de bater em memórias mais antigas e vestígios kármicos, que vêm da largura de banda mais profunda do substrato. Os sonhos finais no final da noite são geralmente os mais interessantes e reveladores, e tendem a penetrar no substrato, ou ainda mais fundo na mente clara.

Alguns outros tipos de sonhos

Os sonhos foram classificados em tantos tipos quanto os pesquisadores de sonhos. Estudos psicológicos, por exemplo, referem-se a sonhos impactantes, sonhos de ansiedade, sonhos existenciais, sonhos de alienação, sonhos transcendentes, sonhos extraordinários e sonhos normativos.8 Psicologicamente, quando a mente consciente repressora e controladora (psique) é relaxada ou removida, todos os tipos de elementos inconscientes borbulham na consciência. Os sonhos revelam essas bolhas: os aspectos bom, mau e feio de nós mesmos. É claro, é por isso que os terapeutas que começam com Freud enfatizaram o benefício terapêutico de trabalhar com sonhos. Eles são uma oportunidade para integrar os aspectos fraturados e recusados ​​de nós mesmos.

 Para ser um ser humano completo, muito menos um buda, precisamos crescer e acordar. Precisamos nos desenvolver psicologicamente (crescendo) e espiritualmente (acordando). O psicólogo John Welwood cunhou essa importante distinção, e o filósofo Ken Wilber escreve sobre isso como a diferença entre a iluminação vertical (crescendo) e horizontal (acordando). Em termos amplos, o Ocidente se especializa em crescer através de estágios de consciência; o Oriente é especializado em despertar através dos estados de consciência. Estas são abordagens complementares e não combativas ao desenvolvimento humano.9

Neste livro, no entanto, vamos principalmente discutir os aspectos psicológicos do sonho para ir mais fundo.10 Queremos descer abaixo da ponta do iceberg e ficar abaixo da psique. (Uma maneira de resumir a diferença entre psicologia e espiritualidade em termos de sonhos é dizer que a psicologia impede que o sonho da vida se transforme em um pesadelo; a espiritualidade o desperta do sonho.11) Em um nível mais esotérico, podemos falar de sonhos arquetípicos, sonhos de visitação, sonhos super e sonhos teofânicos (“da Fonte”). Abaixo está uma amostra dos tipos de sonhos que têm uma relevância especial para a nossa jornada:

• Sonhos recorrentes podem sugerir que você não é um bom ouvinte. Na minha experiência, quando você recebe a mensagem que o sonho contém, os sonhos param. Sonhos recorrentes são úteis para extrair os sonhos e, portanto, desencadear a lucidez. Sonhos recorrentes também podem ser o produto de coisas como o transtorno de estresse pós-traumático, onde o trauma está profundamente alojado na matriz corpo-mente (a mente inconsciente) e continua se desalojando para se manifestar em sonhos e pesadelos até que o trauma seja curado. Esses difíceis sonhos recorrentes ainda podem ser usados ​​para desencadear a lucidez, o que permite que alguém fique livre de seu conteúdo traumático.

• Sonhos proféticos e o subconjunto de sonhos de advertência surgem do substrato ou abaixo dele. As "sementes" cármicas são armazenadas na mente substrato, e quando elas começam a amadurecer, esse amadurecimento pode ser visto nos sonhos antes que seja experimentado na vida. Isso sugere que, se você tiver um relacionamento refinado com seus sonhos, eles podem literalmente salvar sua vida. Inúmeras histórias falam de pessoas tendo premonições em sonhos, apenas para terem a premonição se tornando realidade.12 Na noite em que meu pai telefonou para me dizer que minha mãe acabara de ser diagnosticada com Alzheimer, tive um sonho em que ela veio até mim e disse: "Eu tenho três anos restantes." Três anos depois, dentro de uma semana da data em que tive o sonho, ela morreu.

• Testemunhar sonhos é um t

tipo de sonho lúcido onde você prefere não se envolver no sonho. Você está lúcido, mas prefere apenas observar o que acontece sem mudar nada.

• Sonhos luminosos são um tipo particular de sonho profético, mencionado por Traleg Rinpoche, que pressagia o autodesenvolvimento. Os sonhos a que aludi na introdução, que pareciam predizer meu avanço de duas semanas, eram dessa variedade.

• Sonhos incubados são sonhos que nós semeamos durante o dia e que germinam à noite. Muitas culturas antigas praticaram a incubação de sonhos, incluindo os gregos, que trabalharam com ela para a cura. Asclépio é o deus grego da medicina e cura, e seus pacientes entrariam em uma câmara de incubação de sonhos por várias noites, na tentativa de receber um sonho de cura do "Médico Divino". Suplicantes sortudos seriam curados diretamente no estado de sonho; outros seriam informados sobre o que fazer para curar a doença. Alguns pacientes receberiam sonhos que eram mais simbólicos e exigiam interpretação (os intérpretes dos sonhos são chamados oneirokritai) para que a cura ocorresse.

 Carl Jung acreditava que a mente inconsciente fornece informações de três maneiras sucessivas: psiquicamente, como nos sonhos; por “destino” ou coincidência; e através de desordem física. “Os sonhos às vezes anunciam certas situações muito antes de acontecerem. . . O que deixamos de ver conscientemente é frequentemente percebido pelo nosso inconsciente, que pode transmitir a informação através dos sonhos. ”13 Ignorar nossos sonhos mais profundos é, portanto, cortejar eventos físicos mais drásticos. Se não conseguirmos isso no nível do sonho, acabaremos por adquiri-lo na realidade física.

Eu tive sonhos incubados por décadas. Durante o segundo ano do meu retiro de meditação de três anos, que foi feito com um pequeno grupo, perdemos nosso mestre de retiro. Quando você trabalha tão intensamente com sua mente por tanto tempo, é importante ter um guia. Porque eu precisava de orientação, comecei a suplicar por isso em meus sonhos. E porque minha motivação era pura e minhas súplicas tão fervorosas, tive muitos sonhos poderosos que me guiaram pelo resto do retiro. Eu até tive alguns sonhos que foram feitos para o grupo e os compartilhei cautelosamente para beneficiar nosso retiro.14

A tradição tibetana, assim como outras culturas, reconhece “sonhadores substitutos”: lamas que podem incubar e interpretar um sonho para você.15 Um item pessoal daquele que solicita o sonho é frequentemente colocado sob o travesseiro do lama. Dentro de algumas noites, um sonho é entregue. Eu recebi capacitações tibetanas que incluem a colocação de um objeto da capacitação debaixo do meu travesseiro, com a instrução de prestar muita atenção nos meus sonhos naquela noite. Com certeza, eu costumo ter um sonho conectado com o evento.

A incubação de sonhos é fácil. Apenas grite do fundo do seu coração por ajuda, e por essa ajuda para entrar em seus sonhos. Para mim, não importa se vem dos aspectos mais profundos da minha mente ou de alguma fonte externa infiltrando meus sonhos. A mensagem é importante, não o mensageiro.

Você pode pedir orientação específica, como eu costumava fazer no meu retiro, mas muitas pessoas relatam que uma solicitação mais geral - "Diga-me o que preciso saber!" - leva à resposta mais proveitosa. Como Patricia Garfield diz: “Todas as noites, a estação está transmitindo”. Só precisamos nos sintonizar.

Purificando os Sonhos e a Medida do Caminho

Sonhos purificadores são uma classe mais geral de sonhos. A ideia é que o carma pode ser criado ou purificado enquanto você sonha. O karma é talvez o tópico mais complexo do budismo. Apenas um Buda plenamente iluminado pode entendê-lo. O ponto aqui é que sempre que a intenção estiver envolvida, o karma é criado. Então, se você está lúcido em um sonho e pretende fazer algo ruim em seu sonho, há conseqüências cármicas, um tópico ao qual retornaremos quando discutirmos as diferenças entre o sonho lúcido e a ioga dos sonhos. Como vimos, se usarmos nossos sonhos adequadamente, podemos criar um bom carma e influenciar positivamente nossas vidas, ou podemos purificar completamente o karma.

PESO KARMICO

O karma é criado no nível da mente, fala ou corpo, e carrega um impacto progressivo à medida que se torna mais físico ou totalmente manifesto. Por exemplo, posso ter um pensamento vago sobre matar alguém. Esse pensamento tem impacto cármico porque pode me predispor a ter um pensamento semelhante novamente. Deixa uma impressão ou traço. O karma é um hábito e qualquer ação do corpo, da fala ou da mente é formadora de hábito. Pense, diga ou faça algo uma vez e é mais fácil pensar, dizer ou fazer novamente.16

Porque é deixado no nível da mente (é apenas um pensamento depois de tudo), não tem tanto peso kármico, a menos que tenhamos esse pensamento várias vezes. Talvez comecemos a dizer a nós mesmos ou aos outros que queremos matar alguém. A ação está agora mais completamente manifesta. Tem impacto e consequências e tem mais peso. Podemos ser presos dizendo que queremos matar o presidente, mas não seremos presos por simplesmente ter esse pensamento. Se nós realmente matássemos alguém, então o carma é totalmente carregado porque a ação é totalmente manifestada. Comparado a um pensamento de penas, a ação física é realmente pesada.

Como os sonhos são mentais, o peso kármico de nossas intenções e ações subseqüentes em um sonho lúcido não é tão pesado, a menos que continuemos a adicionar peso ao karma repetindo intencionalmente a mesma atividade onírica. O karma mental é o karma mais leve. Mas não é inconsequente. Nossa vida externa, o que acabamos dizendo ou fazendo, geralmente começa com o que pensamos. Isto é, começa com o conteúdo interno de nossa mente: nossos pensamentos, emoções - e sonhos. Uma máxima central no budismo é que "a mente conduz todas as coisas".

Uma das maravilhas da ioga dos sonhos, então, é que, através de sua intenção pura em um sonho lúcido, e estabilizando e treinando sua mente no estado de sonho, você pode limpar seu ato cármico. Dizem que Tusum Khyenpa, o primeiro Karmapa, alcançou a purificação de muitos carmas negativos através da ioga dos sonhos e, assim, alcançou sua iluminação através desta prática noturna.

Você também pode avaliar seu progresso no caminho espiritual, notando que tipos de sonhos você tem. Através da prática espiritual você purifica sua consciência substrato - também conhecida como a consciência “armazém”, porque armazena todas as suas sementes kármicas. Usando esta imagem, o progresso ocorre quando todas as sementes ruins no armazém são substituídas por boas sementes, e então até mesmo as boas sementes são esvaziadas.

À medida que você purifica sua consciência de substrato, sonhos ruins e pesadelos diminuem e depois desaparecem completamente (as sementes ruins são purificadas). Bons sonhos samsáricos aumentam (mais sonhos de dharma, mestres, ensinamentos - boas sementes estão sendo colocadas no substrato). Sonhos de clareza começam e depois aumentam. E, finalmente, sonhos claros podem começar e aumentar gradualmente. Nos estágios finais da purificação, quando a consciência do armazém é completamente esvaziada, o sonho pára completamente (até as boas sementes foram purificadas em vazio) .17 Não resta nada para semear um sonho.

Este estágio final é o estado de Buda ou o completo despertar. Tulku Urgyen Rinpoche, falando de um mestre altamente realizado, disse: “Ela alcançou o nível conhecido como colapso da ilusão, quando não há mais sonhos durante o sono; o estado de sonho é totalmente purificado. . . durante o dia e a noite, a continuidade da vigília luminosa não é mais interrompida ”.18 O“ colapso da ilusão ”é o colapso do armazém, que ocorre quando a psique e o substrato colapsam na mente clara. Nesse nível, o despertar é contínuo porque não existem lacunas (bardos) na mente desperta.19

Quando a psique está fora do caminho, o nível de substrato da mente é revelado e esse substrato é o que dá origem ao samsara. É o nível relativo da verdade, e podemos acessá-la com a ioga dos sonhos, “a medida do caminho”. Mas o próprio samsara é um grande engano, fundamentalmente enganoso, na perspectiva da verdade absoluta. Com dualidade vem a duplicidade. É somente quando vamos além dos níveis dualistas da psique e do substrato - quando tiramos esses níveis dúbios e chegamos à mente não-clara de luz - que a verdade absoluta é expressa. Podemos ir mais longe no caminho e acessar essa verdade absoluta, com yoga do sono, uma prática avançada à qual voltaremos mais tarde. Por enquanto, porém, vejamos uma prática mais acessível e direta: a prática diurna da ioga dos sonhos, conhecida como forma ilusória.

Limites Difusos da Mente

Limites Difusos da Mente

COMO FUNDAÇÃO para os níveis superiores da mente relativa, a mente de luz clara pode infundir (e penetrar) tanto a psique como o substrato: o relativo é uma expressão do absoluto e, portanto, redutível a ele. E ambos os aspectos da mente relativa podem trabalhar um no outro. Mas não é uma rua de mão dupla por todo o caminho. Em outras palavras, enquanto os dois níveis superiores da mente podem ser profundamente afetados pela mente clara, a mente da luz clara nunca é afetada pelo que acontece na psique ou no substrato. Ele permanece intocado. É por isso que é chamada de "natureza imutável". Qualquer coisa no mundo relativo do espaço e do tempo não pode afetar o que transcende o espaço e o tempo. Os níveis relativos obscurecem o absoluto, o que faz com que não tenhamos consciência disso, mas eles não podem perturbá-lo.

Comunicação entre os níveis relativos

O que fazemos no nível consciente (psique) afeta o nível inconsciente (substrato), e o que fazemos no nível inconsciente impacta o nível consciente. Para os nossos propósitos aqui, isso é importante porque significa que o que pensamos pode afetar nossos sonhos - um processo que usaremos para transformar nossos sonhos não-lúcidos em lúcidos - e o que sonhamos pode impactar nossos pensamentos - um processo que nós Vou usar para transformar nossas vidas não lúcidas em lúcidas. Com a ioga dos sonhos, nós mudamos nossas mentes e, portanto, nossas vidas, usando o meio de nossos sonhos.

O yoga dos sonhos afeta essa transformação de duas maneiras. Em primeiro lugar, o yoga dos sonhos muda a estrutura da mente inconsciente relativa para que ela tenha um impacto benéfico em nossa mente consciente. Segundo, gradualmente remove (purifica) completamente a mente inconsciente relativa, de modo que a mente clara possa brilhar sem obstrução.1

Por enquanto, vamos discutir o primeiro benefício. A ioga dos sonhos transforma diretamente a mente inconsciente, que então transfere impressões para a mente consciente, transformando-a gradualmente.2 Dessa forma, a ioga dos sonhos funciona na direção oposta à prática espiritual, que transfere impressões da mente consciente para a inconsciência.

No jargão espiritual, falamos sobre “plantar sementes” através de nossas meditações diárias e boas ações. Nossa prática diária (ou hábitos) planta boas “sementes cármicas” no substrato, que amadurecerão em boa experiência futura. Na ioga dos sonhos, fazemos isso de maneira mais direta, trabalhando mais conscientemente (lucidamente) com nossa mente inconsciente. Em vez de apenas plantar sementes, é quase como se estivéssemos transplantando flores. Por ser mais direta, isso significa que a transformação pode ocorrer mais rapidamente. Nossa prática amadurece e floresce na vida mais rapidamente. Isso é encorajador, porque a ioga dos sonhos pode ser sutil e difícil. É sutil e difícil porque é tão direto. Mas a persistência paga dividendos rápidos com essa prática, e entender esse aspecto da visão por trás da ioga dos sonhos pode instilar essa persistência.

Assim, a ioga dos sonhos e sua prática diurna de forma ilusória - discutida com mais detalhes em capítulos posteriores - aproveita ao máximo a via natural de duas vias entre a mente inconsciente consciente e a relativa. “Forma ilusória” é uma prática que envolve lembrar-se continuamente de que tudo o que você percebe é ilusório, ou não o que parece ser. Como uma prática diária, a forma ilusória trabalha para impedir que o tráfego ruim flua para baixo (paramos de imprimir nossa mente inconsciente com os dados falsos de ver este mundo como sólido, duradouro e independente); e a ioga dos sonhos, como uma prática noturna, trabalha para direcionar mais tráfego bom para o surgimento (entre outras coisas, começamos a imprimir nossa mente consciente com a verdade de que esse mundo é como um sonho). O yoga dos sonhos trabalha para plantar bons hábitos no nível dos sonhos que, então, afetam nossa vida desperta; forma ilusória trabalha para remover maus hábitos no nível de vigília que, em seguida, afeta nossos sonhos.

Simplificando, o que fazemos “lá embaixo” tem um efeito benéfico sobre o que acontece “aqui em cima” e o que fazemos “aqui” tem um efeito benéfico sobre o que acontece “lá embaixo.” Assim, yoga de sonho e forma ilusória são recíprocos ou bi-direcional, e criar um ciclo de feedback positivo. Os bastidores sempre controlam no palco. Nossa mente inconsciente realmente comanda o show. Mas, se chegarmos a conhecer essa mente, poderemos trabalhar muito mais direta, honestamente e abertamente com o diretor para fazer com que esse programa diário seja um bom exemplo.

Permeabilidade

Existem duas maneiras de olhar para os sonhos lúcidos. Uma é que o sonho lúcido não é natural, mas se torna mais natural através do treinamento. Essa visão é lógica e encorajadora: pratique o sonho lúcido e você terá sonhos lúcidos. Mas se os sonhos lúcidos surgirem apenas naqueles que praticam, esperamos que a lucidez seja limitada a essa população prática. Há muitas pessoas que têm sonhos lúcidos espontâneos sem prática, o que sustenta uma visão alternativa.

Essa segunda visão, que é menos comum, mas ainda mais encorajadora, é que o sonho lúcido é uma capacidade inerente.4 É uma conseqüência lógica de afirmar a mente clara como o fundamento natural do min. d. A mente clara, por definição, é sempre lúcida, e você pode explorar vislumbres dessa lucidez com sonhos lúcidos espontâneos. Unindo esta visão à primeira visão, quanto mais próximo da mente clara você estiver com a prática espiritual, mais lúcido você se tornará. Os vislumbres se transformam em um olhar firme.

 Um pesquisador de sonhos lúcidos, Paul Tholey, considera nossos sonhos não-lúcidos usuais como uma forma de desordem de consciência; ele sugere que a lucidez é de fato a ordem natural. Na mesma linha, o filósofo Evan Thompson, em seu estudo Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy, reconta uma entrevista com uma jovem que relatou que quando ouviu pela primeira vez sobre o sonho lúcido, Fiquei surpreso ao saber que havia outro tipo. Todos os seus sonhos eram lúcidos.

A primeira visão mantém o esforço adequado como o ingrediente principal para a lucidez; a segunda visão mantém o relaxamento adequado como o ingrediente-chave.5 Se a lucidez é nosso estado natural, precisamos apenas relaxar nela. Podemos reconciliar essas visões díspares dizendo que a primeira é a visão relativa, enquanto a segunda é mais absoluta. Nossa jornada enfatizará o parente, porque é mais acessível, mas a visão absoluta é nosso estado natural e é nosso foco no momento.

 Somos "feitos humanos" mais do que seres humanos, sempre em movimento e fazendo alguma coisa. É difícil para nós relaxar, o que significa, no nível espiritual, relaxar em quem realmente somos, a mente clara. Se pudéssemos ser, a lucidez se manifestaria espontaneamente.

Se a lucidez é inata, por que não temos mais sonhos lúcidos? Por que temos tanta falta de permeabilidade a essa lucidez inata, nossa mente clara? É porque as nuvens são muito grossas. A densidade da mente inconsciente relativa obscurece essa capacidade. Do ponto de vista psicológico, Jung descobriu que as pessoas que eram capazes de resolver (purificar) as questões no nível de seu inconsciente pessoal tornaram-se mais permeáveis ​​aos aspectos mais profundos de integração e espiritualidade de seu ser. Do ponto de vista espiritual, a purificação do lixo da mente inconsciente relativa revela a lucidez do inconsciente absoluto.

A maior barreira à permeabilidade e, portanto, à lucidez, é nossa identificação exclusiva com a psique e suas formas externas. Não somos transparentes e, portanto, não porosos, para o nosso eu mais profundo, porque não acreditamos que exista um. O psicólogo William James disse que a realidade é o que nós atendemos. Atenda apenas à sua psique exterior e ela se torna sua realidade e uma barreira para o seu eu mais profundo. Atenda à sua mente interior de luz clara e ela se tornará sua realidade e a porta de entrada para a iluminação. Ao mudar sua atenção do exterior para o interior, você pode se libertar da psique restrita e se abrir para níveis de identificação mais profundos e mais profundos. O início da lucidez é uma consequência dessa abertura.

A prática espiritual desaloja essa identificação exclusiva com a psique e suas formas externas, assim como a graça das crises pessoais. Um psicoterapeuta escreve: “Embora doloroso e instável, [períodos de crises] podem fornecer as únicas oportunidades para a fonte doadora de vida dentro de nós permear as barreiras que erguemos. Esta infusão. . . é uma dádiva que é concedida quando o eu consciente é abalado ou, até certo ponto, menos fortalecido. ”6 O verdadeiro dom é que você não precisa esperar que uma crise rompa as fortificações da psique e do substrato. . As práticas espirituais, incluindo as iogas noturnas, são muito mais graciosas. É uma crise controlada, porque você pode fazer isso nos seus termos.

Ao permitir que os níveis externos grosseiros de nosso ser se derretam (o que resulta em uma vulnerabilidade que muitas vezes é percebida como uma crise para a psique apegadora), nos abrimos a grandes aumentos na lucidez. É por isso que é tão importante ter um mapa completo da mente e uma compreensão de quem realmente somos. Se permanecermos congelados na superfície e apenas nos identificarmos com isso, talvez nunca tenhamos sonhos lúcidos ou transformadores.

Para colocar de forma irredutível: em um nível absoluto, você não precisa de nenhuma das técnicas de indução. Você só precisa relaxar.

Destino de Sonho: A Mente de Luz Clara

A prática espiritual - seja a súbita iluminação das meditações “cortantes” ou as abordagens mais suaves da iluminação gradual - trata-se de remover os obscurecimentos da mente relativa (psique e substrato) e descartar a mente absoluta de luz clara. Quanto mais removemos esses obscurecimentos, mais finos se tornam a psique e o substrato. Quando esses véus são escassos o suficiente, a luz da mente clara se abre como o sol brilhando através de uma quebra nas nuvens.

Essa luz, que é a luz da consciência pura, pode ser sentida como um aumento do nível de intuição, intuição, coincidência ou experiência espiritual. Você pode começar a ter sonhos e sentimentos especiais, como os que eu compartilhei nos meses levando ao meu avanço de duas semanas. Quando você começa a olhar para dentro - através da contemplação, da meditação ou das ias noturnas - você está fazendo furos nos níveis relativos de sua mente e acessando vastos recursos naturais. Você está tornando sua psique e substrato mais porosos.

Uma vez que você veja esta luz, e quem você realmente está no fundo do seu ser, você verá tudo sob uma nova luz. Você não se identificará mais com os níveis de superfície de sua identidade. Você não está mais enganado. Quando você se refugia em sua mente clara, você ainda tem acesso à psique - você simplesmente não se identifica com ela. Você usa a psique, como a ferramenta limitada que é, para trabalhar com outras pessoas que ainda estão ligadas a esse falso senso de identidade. Mas você não deixa isso te usar. Você reside em um nível que é muito mais divino.

ALÉM DE CORTAR ATRAVÉS

Embora cortando a confusão e acordando para quem você está completando o caminho da sabedoria, a jornada continua e agora você expressa essa sabedoria como compaixão. No budismo, isso é chamado de benefício “duplo”, que se refere ao benefício final para si e para os outros, e marca a iluminação completa. O benefício final para você é perceber que não existe um - a descoberta da ausência de ego / vazio ou abnegação. Isso é sabedoria. É sobre enxergar através da fachada da mera aparência (a psique / ego) e descobrir sua mente clara. Mas se isso é tudo o que você percebe, por mais nobre que seja, ainda é uma iluminação parcial, um benefício "onefold".

Realização completa tem que incluir outros. Portanto, o benefício final para os outros é ajudá-los a despertar para essa mesma verdade. Ajudá-los a deixar de se esconder de si mesmos e a tornarem-se transparentes à sua própria mente de luz clara, o Buda sempre presente no interior. Este é o caminho da compaixão, que é como a sabedoria, ou o vazio, se expressa. A descoberta do egoísmo leva a atos de abnegação. A compaixão completa o caminho, o que evidentemente significa que o caminho nunca é verdadeiramente completo, porque sempre haverá mais seres para ajudar.

Este mais profundo dos três níveis da mente, a mente clara, é o nosso destino final na ioga dos sonhos (ou em qualquer tipo de prática de meditação diurna). Se podemos reconhecê-lo, realmente temos algo em que esperar no silêncio da noite - e no fim da vida. É para lá que vamos todas as noites quando dormimos, e é para lá que vamos quando morremos. Se pudermos reconhecer e depois sustentar o reconhecimento, isso é o que podemos trazer conosco para iluminar cada ação durante o dia. Mas como a maioria de nós não reconhece nossa mente clara, nós a deixamos para trás quando ascendemos de volta à consciência desperta. Ironicamente, deixamos a luz (da sabedoria não-dual) e entramos no escuro (da ignorância dualista). Nós esquecemos onde estivemos e continuamos a caminhar pela vida. O propósito das práticas noturnas é ajudar-nos a lembrar, como vimos no capítulo 6 (e revisitaremos no final deste livro).

Se pudermos entender a mente clara como nosso destino, também entenderemos que somos, na verdade, os mais despertos, os mais esclarecidos, em um profundo sono sem sonhos. Quando "acordamos" de manhã, estamos realmente adormecendo, no sentido espiritual. Nossa psique superficial é a parte mais confusa, dualista e não iluminada de nosso ser. Nós estamos completamente atrasados!

O sábio indiano Ramana Maharshi resumiu essa verdade chocante ao afirmar: “Aquilo que não existe em um profundo sono sem sonhos não é real.” O mestre sufi Hazrat Inayat Khan disse: “Não percebemos que, quando estamos acordados, estamos cobrindo nós mesmos de outro mundo que, de fato, é mais real. . . A diferença entre dormir e acordar é quando nos cobrimos do que é mais real, dizemos: "Estou acordado" e, quando nos cobrimos do que é irreal e da ilusão, dizemos que estamos dormindo ". 7

O fato de tê-lo completamente para trás é a ironia com a qual o Buda despertou.8 Ele viu a piada dolorosa que tocamos em nós mesmos. Ele viu que a ascensão da mente clara para a psique a cada manhã é uma ascensão da sabedoria para a confusão, da não-dualidade para a dualidade, do nirvana para o samsara, da luz para a escuridão. Ver isso por nós mesmos é o ponto da nossa jornada de yoga dos sonhos.

Esconde-esconde

A ioga dos sonhos tem o potencial de revelar todos os aspectos de nós mesmos, pessoais e transpessoais. Os aspectos relativos (pessoais) são revelados nos sonhos de qualquer maneira, como qualquer intérprete de sonhos pode atestar. Isso geralmente é material sombrio e deve ser trazido à luz se quisermos ser livres.

Abaixo disso, mais uma vez, está o aspecto absoluto (transpessoal) de nós mesmos, nossa mente clara. Mesmo que os praticantes espirituais clamam por esse estado desperto, alguns também têm medo disso. Nós (ego) tememos o poder termonuclear da mente desperta. Mente pequena é intimidada pela Big Mind. Por causa desta relação conflituosa com o núcleo do nosso ser - nosso espírito quer, mas o nosso ego teme - nós jogamos esse jogo cósmico de hide and se ek. Como vimos, nos lançamos à forma, nos perdemos e tentamos encontrar o caminho (através do caminho espiritual). Nós nos perdemos em nossas projeções, excessivamente envolvidos nas formas criativas da mente, e falsamente nos identificamos com pensamentos e coisas. Formulário desvios consciência.

A prática da ioga dos sonhos, no entanto, nos torna transparentes para nós mesmos, revelando cada parte oculta de nós e, portanto, podemos finalmente relaxar. Podemos relaxar porque, se não houver mais nada a esconder, não há mais nada a procurar. O caminho para o despertar chega ao fim. Remova o obstáculo da busca e você chegou.

As iogas noturnas são particularmente eficazes no desenvolvimento dessa transparência, porque a base do ego (o substrato) se esconde no escuro. As meditações noturnas expõem esse esconderijo e, portanto, cortam o véu principal que obscurece a mente de luz clara. As meditações “cortantes” nos permitem, portanto, enxergar através de obscurecimentos internos e externos.

Por ser tão contrário ao nosso grão ocidental, esse ponto central não pode ser exagerado: o que realmente procuramos está no nível do projetor, não na projeção. Quando descobrimos que a busca externa chega ao fim, o mesmo acontece com o samsara.9

Iluminando a mente mais profunda

Iluminando a mente mais profunda

Se você chegou até aqui em sua jornada pela noite, você está pronto para ter uma melhor compreensão dos níveis de sua mente, do exterior para o interior. A jornada para a escuridão a cada noite é uma jornada em direção à mente interior, e podemos iluminar essa escuridão através da compreensão desses níveis mais profundos. Se entendermos que estamos indo para uma luz radiante - não escura - quando dormimos, podemos usar essa "luz negra" para nos inspirar a despertar espiritual. Então vamos desenvolver o mapa dos sonhos que apresentamos no capítulo 2.

O sono é uma descida da consciência superficial para os dois níveis de inconsciência: o nível do sonho e o nível do sono sem sonhos. O modelo que usaremos para enquadrar essa descendência não é uma visão ocidental da mente, mas sim uma mistura do pensamento ocidental com as visões budistas. Esses níveis foram explorados e mapeados por meditadores durante séculos. Com as iogas noturnas, ou com as meditações diurnas apropriadas, você pode experimentá-las por si mesmo.

Do ponto de vista budista, a descrição mais simples da mente usa um modelo de três camadas.1 Todos os nossos sonhos provêm desses três níveis: a psique, ou a mente consciente superficial mais externa; a mente de luz clara, ou a mais profunda mente inconsciente interior; e o substrato, que é um nível inconsciente intermediário que constitui tudo entre os dois.

A psique

A psique - isto é, a superfície ou o nível consciente da mente - é o nível mais superficial e aquele em que normalmente operamos. Você só precisa olhar para a sua experiência cotidiana para ver esse nível exterior. É essa mente mais dualista que passa pela superfície da vida e é definida por uma nítida distinção entre interior (próprio) e externo (outro).

A maioria de nós passa toda a nossa vida consciente neste nível superficial. É o mais fácil de se identificar. Esse é o problema. A psique é quem nós pensamos que somos, então estamos muito ligados a ela. Não temos consciência de (adormecemos) nosso eu mais profundo e, portanto, flutuamos na superfície da mente, nunca saboreando as profundezas que nos esperam lá embaixo. Por isso, sofremos porque esse nível mais externo é semelhante ao corte superficial de um oceano. A vida aqui é como um pedaço de cortiça subindo e descendo em águas agitadas, alto um dia e baixo no seguinte. Flutuando nesta superfície, estamos, ironicamente, nos afogando em ignorância.

Este nível é definido pelo apego, que é a base da psique e o que a mantém à tona. Não é isso que a maioria de nós faz? Nós nos apegamos a pensamentos e coisas como se nossa vida dependesse disso - pois em um nível, isso acontece. É habitual e automático. Nós sentimos que, se parássemos de nos agarrar, a psique, que é virtualmente sinônimo de ego, desapareceria. Sem nada a que se apegar, a psique se dissolveria nos níveis mais profundos da mente dos quais surgia - o que é exatamente o que acontece toda noite quando adormecemos.

Esse apego também resulta em nossa crença de que a psique é tudo o que existe. Uma forma primordial de roubo de identidade ocorre quando a psique se agarra a si mesma como o único nível da mente. A psique rouba a consciência de nossos níveis mais profundos e verdadeiros de identidade e a consolida nesse nível superficial. É um cleptomaníaco, segurando tudo no mundo interior e exterior, enquanto diz "eu" e "meu" como um mimado de dois anos.

Para realocar nosso Ser verdadeiro e espiritualmente maduro, temos que “perder” ou liberar nosso falso eu, a psique. Temos que parar de nos agarrar e crescer. Parar de agarrar e “perder a cabeça” pode parecer um estado de coisas trágico para a psique, mas não se você sabe o que pode ser encontrado. É apenas sua mente superficial que está perdida (liberada) e sua verdadeira identidade que é encontrada. Perca sua psique para encontrar sua alma. É um "achado e perdidos" que pode acontecer a cada noite.

Deite-se na cama, observe todos os seus pensamentos (a psique inicialmente se destaca quando você se deita), e então observe-os se dissolverem enquanto você se dissolve no sono. Se você não abandonasse a mente superficial, nunca adormeceria. Espere e você fica acordado; solte-se e você cai para baixo.2 Agarrar-se ao conteúdo desse nível não apenas cria sofrimento durante o dia, mas também cria o sofrimento da insônia à noite.

Para acessar os níveis mais profundos do nosso ser, precisamos liberar os níveis superficiais. Esta é uma instrução espiritual padrão que assume um novo significado nas meditações da noite. Mas como não estamos familiarizados com esses níveis mais profundos, não os reconhecemos quando dormimos e sonhamos. Nós não acordamos para a nossa verdadeira natureza. Nós, como a psique, apagamos.

Como Freud sugeriu, a psique é como a ponta de um iceberg. Pode ser tudo o que você vê, mas abaixo da superfície está a vasta massa do iceberg - que em termos budistas consiste na “mente substrato” massiva e na infinita “mente clara”. No campo da neurociência cognitiva, a pesquisa confirma que a atividade mental humana é constantemente e completamente influenciada por processos fora da nossa consciência consciente.

estes processos em consciência.

O substrato

Da mente exterior grosseira e familiar, nos movemos para os níveis internos mais sutis e desconhecidos, para os domínios em que estamos enfiados quando adormecemos. A psique emana de um nível intermediário mais profundo, que é referido por um número de nomes diferentes: alaya vijnana em sânscrito, oitava consciência ou “consciência de depósito” no budismo Yogachara, ou a mente inconsciente relativa, para citar apenas alguns. A psique é a superfície ou aspecto consciente do que pensamos como "ego", e o substrato é o aspecto mais profundo ou inconsciente do ego. Substrato + psique = ego. Enquanto a psique é a nossa vida exterior e no palco, o substrato é a nossa vida interior e nos bastidores.

Eu gosto do termo “mente substrato” porque implica “algo que é subjacente ou serve como base ou fundamento” .4 Essa definição não apenas sugere algo que está abaixo, mas também a palavra “mentira”. maior mentira de todos eles, porque é a mentira da aparência. A psique é a parte de nós que é puxada para ver e acreditar nas coisas como elas parecem ser e, portanto, sente falta da verdade mais profunda de como as coisas realmente são. Que “aparências enganam” é um princípio central deste livro. Em um sonho não lúcido, o que aparece parece realidade, mas não é. Lucidez, dia ou noite, é sobre acordar daquele olhar enganador. Nós não somos apenas mentirosos patológicos no sentido filosófico (porque estamos vivendo as mentiras geradas pela psique), somos crentes patológicos. Acreditamos na verdade da aparência, a propaganda da psique, que é a mãe de todas as mentiras.5 Somos otários para o superficial.

Há uma grande diferença entre aparência e realidade. A realidade é a verdade. Isso é o que estamos buscando no caminho espiritual, bem como nas iogas noturnas. Aparência é o que encobre e obscurece a realidade.6 No final do caminho, nós na verdade não alcançamos a iluminação. Nós simplesmente deixamos de ser iludidos - pelas aparências.

É como estar no cinema. Você pode ser totalmente sugado para um filme e de repente acordar para o fato de que o que está perdido é apenas o jogo de luz em uma tela. Esta pequena mudança de perspectiva tem repercussões monumentais. Você está instantaneamente liberado do drama. Sam Harris escreve sobre essa analogia comum: “Sua percepção é inalterada, mas o feitiço está quebrado. A maioria de nós passa todo o tempo perdido no filme de nossas vidas. Até vermos que existe uma alternativa a esse encantamento, estamos inteiramente à mercê das aparências ”. 7

No budismo, o pensamento é muitas vezes referido como o mero movimento da mente, e constitui o mundo das aparências internas. Se esse movimento é evidente, como em um poderoso fluxo de pensamentos ou um maremoto emocional, ele nos afasta. Se o movimento é encoberto, como na constante ressaca do pensamento subconsciente, nos suga em constante distração ou devaneios. Se o movimento é inconsciente, como em um sonho não lúcido, nos envolvemos e perdemos nessa corrente. Interno ou externo; aberto, dissimulado ou inconsciente; nós gastamos nossas vidas perdidas nos filmes.

O ponto é que pensamos que as aparências, internas ou externas, nos tornarão felizes, mas isso é uma ilusão, uma mera satisfação substituta. Apenas a realidade pode realmente satisfazer.

Sua Santidade o Décimo Sétimo Karmapa diz:

[Produtos modernos] são feitos sob medida para se adequar à nossa ganância e apego. Eles são feitos sob medida para nos enganar com suas aparências. A meu ver, porém, o maior problema é a ingenuidade de nossa mente. Isso é o que realmente nos deixa vulneráveis ​​ao fascínio enganoso das coisas. Em outras palavras, nós mesmos somos o maior problema. Às vezes somos como crianças pequenas; quando se trata de avaliar nossas próprias necessidades, muitas vezes não mostramos sinais de maturidade. Basta pensar nisso: quando uma criança chora, o jeito fácil de detê-lo é dar-lhe um brinquedo. Nós balançamos na frente dele e acenamos para chamar sua atenção até ele estender a mão para agarrá-lo. Quando finalmente entregamos o brinquedo, ele se acalma. Nosso objetivo era apenas parar seu choro. Nós não tentamos abordar as necessidades subjacentes da criança. Nós demos a ele algo mais para desejar, e o enganamos para ficar em silêncio por enquanto.8

A psique é a natureza infantil de nossa mente, constantemente seduzida no brilho da mera aparência. Ele agarra as coisas porque acredita nelas. E isso nos engana para que as aparências sejam reais. Choramos por nossos brinquedos para adultos, silenciamos temporariamente quando os pegamos, depois gritamos por mais quando ficamos entediados com o que temos.9 Esse é o modus operandi da psique imatura. É somente quando descobrimos a futilidade da psique e seus substitutos que realmente nos aquietamos e, através desse silêncio, encontramos a satisfação final no nível que chamaremos aqui de mente clara.

Então, nós vivemos uma vida dividida, adormecida ao nosso eu verdadeiro. A grande divisão é entre a aparência no palco e a realidade nos bastidores, entre a psique externa e os níveis internos do substrato e a luz clara mind. Estamos bloqueados do nosso verdadeiro eu, sem transparência para a luz interior. Aquela parede desmorona temporariamente todas as noites quando adormecemos, mas sem uma compreensão do que é revelado por trás dessa cortina de ferro, perdemos a reunião noturna com nosso eu mais profundo.

A mente de substrato tem a maior largura de banda dos três níveis e é a mais difícil de definir. É mais profundo do que o inconsciente psicológico (que no capítulo 2 chamamos de "mente inconsciente relativa") que é acessado através da psicanálise e outras formas de terapia. O inconsciente psicológico pode ser visto como os níveis mais altos da mente substrato, que em si é mais um inconsciente espiritual.

Enquanto está se aproximando da verdade (isto é, mais perto da mente clara abaixo do substrato), o substrato ainda é um engano, mas muito mais sutil. É a mentira fundamental que dá origem a todas as mentiras secundárias da psique. É a mentira fundamental porque este é o nível onde a dualidade nasce. O substrato é a falha básica, em todos os sentidos dessa palavra. É a falha, ou divisão, que fragmenta a realidade em si e no outro, e é por isso que podemos culpar (falha) como a fonte de todo o nosso sofrimento. Também é uma falha como em "erro ou erro" .10 Essa falha básica, fratura ou falha é o que é curado no caminho espiritual por completo e, em especial, nas iogas noturnas.11

A mente substrato é aquela que projeta todas as aparências do mundo relativo. É o alicerce do ego (ou psique), e é uma cama em que caímos toda noite quando adormecemos. O substrato é o berço do samsara. É um nível de engano mais profundo e, portanto, muito mais insidioso, precisamente porque é tão inconsciente. Nós não sabemos que não sabemos. Esse é um verdadeiro ponto cego - a ignorância, o sono, do qual não temos consciência. Essa mente substrato está constantemente sussurrando mentiras para nós tão silenciosamente que não a ouvimos conscientemente. Isso é o que torna isso tão perigoso.

Até acessarmos o substrato conscientemente - por exemplo, com meditação profunda ou ioga dos sonhos - ele permanece inconsciente. Quando trabalhamos com a mente do substrato, trabalhamos com as placas tectônicas da experiência. O que acontece “lá embaixo” afeta tudo o que acontece “aqui em cima”, como qualquer psicólogo de profundidade ou professor espiritual sabe. Terremotos pessoais surgem quando essas placas mais profundas se movem. Essas rupturas psíquicas podem ser catastróficas para a psique superficial, que depende do engano e da ilusão de estabilidade para sua existência, e é facilmente abalada quando a verdade explode sua bolha de mentiras. Mas esses terremotos salvam vidas de seu espírito, pois indicam que a mente de luz clara no centro do seu ser está começando a romper.

Esse tipo de tremor sísmico foi o que aconteceu comigo durante a experiência que compartilhei no prólogo. Minha visão do mundo mudou, e o castelo de cartas que tinha sido minha vida desabou. Como um terremoto físico, as coisas nunca são as mesmas quando a psique está tão abalada. Esses eventos que alteram a vida podem surgir espontaneamente ou podem ser cultivados através da prática espiritual, onde a catástrofe é mais controlada.

Como a largura de banda é tão grande para esse nível intermediário, é útil saber que, quanto mais descemos, mais espiritual ela fica. Não é todo lixo reprimido lá embaixo. Nossa recusa psicológica está nos níveis superiores dessa largura de banda. Mas o fundo do substrato se mistura com a mente clara, que é onde residem todas as boas novas.

Uma das mensagens centrais do sonho lúcido, mais uma vez, é que as aparências enganam (isto é, as aparências de um sonho parecem tão reais). Quando essa mensagem é levada ao cotidiano, ela pode apontar novas opções, alterar padrões estabelecidos de comportamento e nos ajudar a encontrar maneiras inovadoras de trabalhar com situações difíceis. Isto tem implicações práticas óbvias. Mas uma implicação espiritual mais profunda é que a lucidez pode nos ajudar a trabalhar com a situação mais difícil de todas, que é o samsara por completo. Pode nos ajudar a resolver o problema da existência convencional confusa.

A mente clara

Tanto o substrato quanto a psique emanam do mais profundo e fundamentalmente inefável nível de mente que neste livro nos referimos como a mente de luz clara. Quando o Buda alcançou sua iluminação, ele acordou da psique e do substrato e para a mente clara. Este nível tem vários nomes - base do ser, natureza búdica, bondade básica, dharmakaya, rigpa, natureza imutável e assim por diante - mas “mente clara” é perfeita no contexto dos yogas noturnos porque sugere o brilhante luminosidade que está constantemente brilhando no centro do nosso ser. Esta é a luz da mente desperta que nunca se apaga. Saber sobre essa mente, mesmo no nível do mapa, é como um farol que direciona você para um porto espiritual seguro.

A luz da mente clara não se refere à luz física. Refere-se à capacidade da mente Perceber seu conteúdo e conhecer. Durante o dia, vemos as coisas quando elas são iluminadas pela luz do sol. Mas também vemos coisas quando sonhamos. O que ilumina essas imagens dos sonhos ou qualquer imagem mental? É a luz ou a luminosidade da mente. O Dalai Lama escreve: “Como a principal característica da luz é iluminar, também se diz que a consciência ilumina seus objetos. Assim como na luz não há distinção categórica entre a iluminação e aquilo que ilumina, também na consciência não há diferença real entre o processo de conhecimento ou cognição e o que conhece ou conhece. Na consciência, como na luz, há uma qualidade de iluminação ”. 12

Enquanto a luz interna da mente compartilha algumas semelhanças com a luz externa, existem algumas diferenças críticas. Por um lado, quando falamos sobre a mente clara, estamos falando de não-dualidade. Deixamos a dualidade para trás quando caímos abaixo da psique e do substrato. É aqui que fica complicado, porque a mente conceitual, que está tentando entender a mente clara, é por natureza dualista. E a dualidade nunca pode entender a não-dualidade. (Tentar fazer isso muitas vezes resulta em paradoxo.) Teremos mais a dizer sobre isso quando discutirmos yoga do sono, que é sobre explorar essa mente fundamental. Por enquanto, o ponto é perceber que a luz da mente não é a luz física.

Enquanto a mente clara não pode ser fixada e definitivamente localizada em qualquer lugar (porque é imanente em todo lugar), ela tem uma localização provisória em nosso centro do coração. Um texto do século VII aC, o Brhad-aranyaka Upanishad - o mais antigo dos Upanishads e considerado o mais importante - ensina que o eu (atman) é a luz interior que reside no coração, cercada pela respiração interior sutil. O correlato budista é o “bindu indestrutível” que reside no coração, que é outro termo para o corpo muito sutil, e algo que discutiremos em nossos capítulos sobre yoga do sono.

Quando você cai no nível mais profundo do sono, você está caindo na luz da mente clara, quer você saiba disso ou não. Este nível de mente é absolutamente sem defeito, em todos os sentidos dessa palavra. Não há fraturas aqui, sem erros, falhas, falibilidade ou falácias. Essa é a mente da sabedoria não-dual, tudo de bom, perfeitamente puro e repleto de todas as qualidades da iluminação. É a mente iluminada. Enquanto a psique e o substrato são ambos a mente relativa, a mente clara é o absoluto. As pessoas costumam falar sobre “estados alterados de consciência”. Do ponto de vista da mente clara, qualquer outra coisa que não seja um estado alterado.

Este é o último leito da realidade que dá origem ao samsara e ao nirvana.13 Não há nada além desse nível ou abaixo dele. Ela transcende, ou "subconta", tempo e espaço. Não entra no mundo do tempo e do espaço e, portanto, é sem forma e imutável. O infinito e a eternidade são tentativas fracas de descrever aquilo que é pré-espacial e pré-temporal.

Nesse nível, não é mais a "sua" mente, mas a mente universal desperta, comum a todos os seres, por isso é "a" mente clara, não "sua" mente clara. Como o Brhad-aranyaka Upanishad declara: “Aqui um pai não é um pai, uma mãe não é uma mãe. . . um ladrão não é um ladrão, um assassino não é um assassino. ”Você liberou seu falso eu e, temporariamente, abandonou as diferentes máscaras que usa no nível da psique. Mas você encontrou o seu verdadeiro eu, a mente desmascarada e "sem rosto" dentro. Você está cara a cara com quem você realmente é.

 Certas meditações são chamadas de práticas “cortantes” (trekchö em tibetano). O que eles atravessam são falsas aparências - as ilusões da psique e do substrato da mente - e o que cortam é a mente da luz clara.14 Yoga do sonho, yoga do sono e forma ilusória estão na família desses “atravessadores”. meditações.

Os iluminados operam a partir do nível da mente clara e nunca a abandonam. Eles “olham para cima” para aqueles que estão presos na armadilha da psique e têm compaixão pelo sofrimento resultante dessa armadilha. Os budas ainda podem funcionar no nível da psique dualista, e o fazem para se comunicar com seres como nós, mas eles “subjugaram” essa pequena mente.

Quando as tradições falam sobre “libertação”, elas estão falando sobre serem liberadas da identificação exclusiva com a psique. Os liberados despertaram para todo o espectro de sua identidade, mas se refugiam definitivamente em sua mente clara. Assim, o roubo de identidade primordial que ocorre no nível da psique é finalmente recuperado no nível da mente clara. Isto é quem você é realmente.

  O místico católico Thomas Merton escreveu: “O que podemos ganhar velejando até a lua se não formos capazes de cruzar o abismo que nos separa de nós mesmos? Esta é a mais importante de todas as viagens de descoberta e, sem ela, todo o resto não é apenas inútil, mas também desastroso ”. ss que nos separa de nós mesmos é a psique e o substrato, e a viagem para o centro de nós mesmos pode ser feita com o veículo da ioga dos sonhos.15

A mente de luz clara é, portanto, a Grande Mente, a mente todo-inclusiva que não apenas emana todos os níveis da mente relativa, mas também mantém suas emanações. Em outras palavras, a mente clara mantém seu universo em seu abraço compassivo, como uma mãe divina embalando seu amado filho. A mente e a psique do substrato são as crianças, a radiância ou o brilho da mente da luz clara e, portanto, nunca são separadas dela. As coisas só parecem estar separadas nos níveis relativos da mente e na perspectiva daqueles que permanecem adormecidos.

Podemos mergulhar na mente clara sempre que cairmos entre as rachaduras do pensamento discursivo, que opera no nível da psique superficial. Isso significa que podemos tocar a mente clara não apenas no sono profundo e sem sonhos, mas entre todo e qualquer pensamento. Está sempre disponível. Mas sem treinamento espiritual, é raramente reconhecido. Porque nossa mente consciente (a psique) é quase sempre direcionada para fora e para longe da mente clara, nós constantemente perdemos isso. Essa desconexão é a fonte do nosso sofrimento.

A mente de luz clara é de onde vem a intuição e o conhecimento extraordinário: coisas como PES, clarividência e clariaudiência. A intuição vem de estar "em sintonia com" a mente de luz clara, o que significa estar em sintonia com todos os outros neste nível pré-pensamento. Como a mente clara transcende o espaço e o tempo, todo tipo de conhecimento extraordinário ocorre quando nos sintonizamos com ela.

A compaixão também vem da mente clara, porque é o nível de unidade. Embora coisas como a intuição e a habilidade psíquica sejam aspectos interessantes do saber extraordinário, o verdadeiro conhecimento extraordinário é saber que você não está separado de mim. Seu sofrimento então se torna meu e eu quero me livrar dele. É claro, é por isso que os despertos são também os compassivos. Quando eles olham para os outros, eles não veem os outros. Eles vêem a si mesmos.

É por esse motivo que eles podem oferecer conselhos tão extraordinários: eles viram por si mesmos e agora podem ver através de você. Tudo se torna transparente para quem vê o mundo através da mente clara. Essa mente esclarece e ilumina tudo. Um buda te conhece melhor do que você mesmo, porque, embora você não veja seu substrato e sua mente clara, eles o fazem.16

Eu experimentei essa percepção penetrante durante minha primeira entrevista com Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche. Foi por causa deste evento que eu pedi para ele ser meu professor. Antes da minha entrevista, coletei cuidadosamente minhas perguntas e as revisei. Quando fui admitido em seus aposentos, todas as minhas perguntas de repente se evaporaram. Minha mente ficou em branco. Não era de nervos, porque eu estava calmo quando entrei. Mas simplesmente estar em sua presença absoluta apagou minhas perguntas relativas. (Muitos anos depois, ouvi Garchen Rinpoche compartilhar histórias semelhantes de alunos tendo sua mente relativa apagada na presença de um mestre espiritual.)

Rinpoche me olhou com grande gentileza. Quando eu encontrei seu olhar, fiquei atordoado. É impossível descrever, mas olhar nos olhos dele era como olhar para o espaço infinito. Eu não estava olhando nos olhos de um ser humano. Eu estava olhando para o cosmos. Havia uma sensação arrepiante de que ninguém estava lá atrás daqueles olhos.17 (Apenas anos depois eu finalmente entendi que estava olhando para a mente clara. E ninguém, nenhum ego, vive nesse nível.)

Quando o tradutor me perguntou se eu tinha uma pergunta, consegui reunir-me o suficiente para fazer uma pergunta. Enquanto o tradutor repassava a pergunta, Rinpoche me olhou da maneira mais surpreendente. Ele tinha um olhar caprichoso no rosto, quase a aparência de um piadista, alguém que conhece a piada de uma piada que você está prestes a ter. Senti uma certeza inabalável de que ele estava vendo através de mim (é tão difícil falar sobre qualquer coisa relacionada à mente clara, porque transcende a linguagem ou o conceito). Parecia que ele estava lendo meu DNA cármico, ou de alguma forma penetrando na essência do meu ser. Eu estava completamente exposto, mas também totalmente amado.

As palavras me escapam décadas depois, mas com o tempo chegou o entendimento. Enquanto ele ouvia a minha pergunta superficial, ele estava realmente ouvindo o meu íntimo. Ele não se distraiu com a minha apresentação superficial, com minha psique e suas perguntas tolas, mas abordou os aspectos mais profundos da minha alma. Rinpoche ouviu perguntas que eu nem sabia que tinha. Ele me conhecia melhor do que eu mesmo, e é por isso que senti que poderia me render à sua sabedoria. Sogyal Rinpoche fala sobre essa parte mais profunda de nós:

Duas pessoas vivem em você a vida toda. Um é o ego, tagarela, exigente, histérico, calculista; o outro é o ser espiritual oculto, cuja voz calma de sabedoria raramente ouvimos ou atendemos. À medida que você escuta mais e mais os ensinamentos, contenvolva-os e integre-os à sua vida, à sua voz interior. . . é despertado e fortalecido, e você começa a distinguir entre sua orientação e as várias vozes clamorosas e cativantes do ego. A memória da sua natureza real, com todo o seu esplendor e confiança, começa a voltar para você. Você encontrará, de fato, que você descobriu em si mesmo seu próprio sábio guia, e. . . você começará a distinguir entre sua verdade e os vários enganos do ego.18

Essa é a voz que Rinpoche ouviu dentro de mim e depois apontou.

Através da prática da ioga dos sonhos, nós fundamentalmente “mudamos nossa mente”. Nós mudamos nossa mente e, portanto, nossa identidade, da psique para a luz clara. Nós nos sintonizamos com o sábio guia - ou o "sábio" - dentro. É uma mudança que muda tudo.19 Parafraseando Steven Levine, não somos seres físicos (a psique) com experiências espirituais (vislumbres da mente clara). Somos seres espirituais (a mente clara) com experiências físicas (temporariamente perdidas na psique).

Para a maioria de nós, até que entramos em um caminho espiritual, não temos realmente uma escolha a não ser nos identificarmos com a psique. É nossa experiência consciente depois de tudo. Com o que mais podemos nos identificar? A prática espiritual nos introduz aos aspectos mais profundos e mais libertadores do nosso ser, o que nos permite desidentificar-nos de quem pensamos que somos e identificar progressivamente quem realmente somos. Nosso propósito essencial na vida é nos tornarmos a melhor versão de nós mesmos. A mente clara é essa versão.

O Chamado da Mente de Luz Clara

A mente de luz clara está passivamente esperando por nós, como uma mãe solitária ansiosa pelo retorno de seu filho perdido, ou exerce uma influência ativa em nossas vidas conscientes? Vimos como a mente inconsciente relativa exerce uma influência massiva em nossas vidas. E a mente inconsciente absoluta? ”20 Sogyal Rinpoche escreve:

Nossa natureza búdica [mente clara] tem um aspecto ativo, que é o nosso “professor interior”. Desde o momento em que ficamos obscurecidos, esse “professor interior” trabalhou incansavelmente. . . tentando nos trazer de volta ao brilho e à amplitude do nosso verdadeiro ser. . . trabalhando incessantemente pela nossa evolução - usando todos os tipos de meios hábeis e todos os tipos de situações para nos ensinar e despertar e nos guiar de volta à verdade.21

Embora seja altamente filtrada e distorcida pelos estratos do substrato e da psique, uma vez que nos sintamos em sintonia com ela, podemos ver o funcionamento subliminar da mente clara em tudo que fazemos. Ao entender sua influência, podemos começar a separar gratificações substitutas (impulsionadas por nosso substrato e psique) da gratificação autêntica (impulsionada por nossa mente de luz clara). Nós mudamos nossa lealdade da aparência para a realidade, de fora para dentro. Esta é uma mudança monumental, porque nos coloca firmemente no caminho espiritual, indo na direção certa.

Por exemplo, a mente clara se expressa em nosso desejo de felicidade. Nós todos queremos ser felizes. Se examinarmos esse anseio de perto, é fundamentalmente o desejo de unidade ou não-dualidade. A infelicidade é o resultado da dualidade, e se manifesta como a sensação de que algo está faltando ou incompleto. Não sabemos exatamente o que está faltando, mas algo está errado. Se nos identificarmos apenas com a psique, algo está faltando. Nossa identidade é incompleta, então nosso anseio é preciso. Mas o sentido do que satisfaz esse desejo não é.

Para a maioria de nós, o que satisfaz esse anseio é a aquisição de forma ou aparência externa. Há um "outro", geralmente uma pessoa ou objeto, com o qual queremos nos unir ou possuir. No momento da unidade, quando adquirimos o objeto ou pessoa, há uma breve experiência relativa de não-dualidade. Ficamos temporariamente felizes quando conseguimos o que queremos. Daí nasce a coceira universal do consumismo, que em si surge da ilusão do materialismo (que realmente existe um “outro” por aí), que é produto da nossa crença na psique e suas formas ilimitadas. Quando adquirimos uma dessas formas, nós arranhamos essa coceira primitiva. Nos sentimos cheios. Mas na verdade estamos apenas engordando. Estamos "comendo" a coisa errada, então a fome sempre retorna.

Como vimos, no fundo não estamos desejando fundamentalmente a aparência. Estamos ansiando pela realidade. Nós simplesmente não sabemos disso. Assim, passamos a vida buscando gratificações substitutas no nível da forma, ou aparência, engolindo tudo com o pensamento de que a próxima coisa nos fará felizes. Mas as coisas nunca vão satisfazer. Substitutos são substitutos. Nunca seremos felizes se buscarmos formulários externos. Estamos com saudades do absoluto, mas esse anseio está se expressando nesses modos relativos e, portanto, insatisfatórios.

Em nossos termos, o que realmente pedimos é a mente clara. Nosso verdadeiro eu é a unidade natural que buscamos e que verdadeiramente satisfaz. Este anseio pelo absoluto percorre os níveis, como um farol de um farol distante no nevoeiro, para ser são tipificados e, portanto, expressos de maneiras relativas à nossa ânsia pela forma externa. Esse desejo e sua distorção, fundamentalmente, impulsiona tudo o que fazemos na superfície de nossas vidas.

O autor Richard Louv escreve sobre “transtorno de déficit de natureza” e afirma que os seres humanos, especialmente as crianças, estão gastando menos tempo na natureza e, portanto, sucumbindo a uma série de problemas. Com tantas distrações, o "ar livre" não é mais tão bom. Mas a natureza ainda chama, mesmo que não a ouçamos. Não ouvir esse chamado primitivo cria um déficit em nosso ser.

Ainda mais fundamental e, portanto, mais problemático, é a “natureza do distúrbio do déficit mental”. Esse distúrbio dá origem ao problema do samsara. Todos os nossos problemas são expressões secundárias desse déficit fundamental em nosso ser. Os místicos e sonhadores do passado eram intrépidos exploradores desse “grande interior” e nos convidam a fazer o mesmo se realmente quisermos ser felizes.

Nas escolas Mahayana do budismo, um sinônimo para a mente clara é a "grande mãe", Prajnaparamita. Ela é ótima porque dá à luz todo o samsara e o nirvana. Ela é a mãe que realmente ansiamos. Prajnaparamita é a mãe primal que nos chama silenciosamente de dentro para voltar para casa. Ela nos chama com seu silêncio reconfortante, um silêncio que chama na quietude da noite. Ela também é conhecida como "a mãe de todos os budas", pois quando voltamos ao colo e nos dissolvemos em seu abraço primordial (tornando-se um com ela), acordamos para nossa verdadeira natureza e renascemos como um desperto. Ela é, portanto, a mãe da nossa mente iluminada.

O fato de você estar interessada em coisas como meditação ou ioga de sonho significa que você ouviu a ligação e iniciou a jornada de volta para casa.

O Olhar do Leão

O Olhar do Leão

A JORNADA DA MEDITAÇÃO, e as práticas noturnas em particular, apontam para um dos princípios centrais do budismo que está no cerne deste livro. Está implícito em tudo que discutimos e vamos discutir. Antes de passarmos para as meditações avançadas, vamos explicitar isso. Este princípio também é o segredo da felicidade incondicional. Se é entendido, leva a essa felicidade; se não for compreendido, leva a insatisfação e sofrimento sem fim. É tão fundamental que mesmo a palavra “budista” em tibetano alude a esse princípio subjacente.

Dentro ou fora

Em tibetano, a palavra para "budista" é nangpa, que significa "insider". Os budistas são aqueles que percebem que a felicidade é um trabalho interno. Eles sabem que o significado e a alegria vêm de dentro. Esta é outra maneira de falar sobre o budismo como uma tradição não-teísta. Não há necessidade de procurar salvação fora ou no futuro, como as tradições teístas mantêm. Olhe para dentro, agora mesmo, e você encontrará o que procura. Como Yogi Berra disse: "Você pode observar muito apenas observando", especialmente se estiver na direção certa.

Uma vez eu vi um desenho animado que resumiu isso de brincadeira. No cartum há um doce monge cristão segurando um grande cartaz proclamando: "Cristo está chegando!" De pé ao fundo está um monge budista reservado com uma pequena placa que diz: "Buda aqui agora".

Esse tema “interno” é central para as meditações noturnas e para dormir em geral, porque quando vamos dormir, somos forçados a entrar. Tudo o que nos seduziria para o mundo está desligado, então vamos lá. Para o olho destreinado, está escuro por dentro. Não há muito para ver. Mas para o olho treinado, que é o olho meditativo que se adaptou para (familiarizar-se com) a escuridão, há um mundo inteiro escondido aqui. Vistas extraordinárias e maravilhosas paisagens dentro esperam o olhar habilidoso. A meditação e as práticas noturnas podem iluminar esse mundo interior, transformar as trevas em luz e nos ajudar a ver tudo - dia ou noite - em uma nova luz brilhante.

Quando você sai pela primeira vez para a noite, não consegue ver nada. Mas se você é paciente e mantém os olhos abertos, todo tipo de coisa começa a aparecer. Sua visão acomoda-se ao escuro e você vê coisas que você não viu antes. Exatamente da mesma maneira, quando você primeiro focaliza sua mente enquanto começa a praticar as iogas noturnas, não consegue ver nada. Especialmente no sono profundo sem sonhos, que no início é totalmente negro. Mas se você é paciente e mantém esse olho interior aberto, uma abertura que é iniciada com a meditação diária, eventualmente todos os tipos de coisas começam a aparecer. Em particular, os níveis mais profundos da mente, o substrato e depois a mente clara (discutida em detalhes no capítulo 9), começam a se destacar. Virar seu olhar para dentro e ver coisas que você nunca viu antes é a essência da meditação em geral e das práticas noturnas em particular.

Por outro lado, a palavra “não-budista” em tibetano é chipa, que significa “estranho” - isto é, aqueles que olham para fora de si mesmos em busca de significado e felicidade. Como a música de música country gravada por Johnny Lee diz: "Eles estão procurando por amor" - e tudo o mais que eles querem - "em todos os lugares errados". 1 "Forasteiros" estão sempre indo na direção errada, perdidos no mundo distrações. Na teologia cristã, a palavra grega para o pecado é hamartia, que significa “errar o alvo”. Estamos constantemente errando o alvo porque o alvo da felicidade está a 180 graus. Mais uma vez, estamos completamente atrasados. Continuamos mirando fora, depois nos perguntamos por que algo está faltando, por que a vida parece estar fora de questão.

Até entrarmos em um caminho meditativo (e se não formos cuidadosos, mesmo no caminho), a maioria de nós é de fora. Nós sentimos que as coisas externas nos fazem felizes, então passamos nossas vidas perseguindo coisas, pessoas ou circunstâncias, como o arco-íris proverbial. Olhar para fora é sair. Mais importante, passamos nossas vidas perseguindo nossos pensamentos, como a meditação revela rapidamente. Essa busca de pensamentos e coisas é a base do materialismo e do consumismo e, portanto, de todo o nosso sofrimento.3 O professor de filosofia Peter Kreeft escreve: “O suicídio, o índice mais incisivo da infelicidade, é diretamente proporcional à riqueza. Quanto mais rico você é, quanto mais rica é sua família e quanto mais rico é seu país, mais provável é que você encontre uma vida tão boa que vá optar por explodir seus miolos. ”4

A riqueza material é freqüentemente diretamente proporcional à pobreza espiritual, porque todos esses brinquedos caros resultam em distração dispendiosa que perturba sua alma; o que você está recebendo não é o que você realmente quer. Lembre-se que acabar com a distração é acabar com o samsara e, inversamente, com a distração do amp - para o amp ser seduzido - é para o amp samsara.

A trajetória de “outsider” assumiu força com o advento da luz artificial, que nos persuade e nos afasta em um momento em que a natureza nos convida para entrar.

03 livro Amanhecer da Luz Clara: Uma Abordagem Ocidental à Meditação Tibetana do Retiro Negro, Martin Lowenthal escreve:

Nosso desejo de eliminar a escuridão toma as formas materiais e espirituais. O aproveitamento da eletricidade e a invenção da lâmpada não somente ampliaram nossos dias e transformaram nossos ritmos de trabalho, mas aprofundaram nossa preocupação com imagens externas [ênfase acrescentada], especialmente com a chegada da televisão e dos computadores. . . Pagamos por essa orientação exclusiva à luz com medo do escuro, fuga da mortalidade e vidas superficiais relegadas a experimentar apenas a superfície da realidade. [Pagamos o preço de uma distração maior.] Essa negação e medo das trevas levam a vícios que nos impedem de experimentar. . . depth.5

Estou escrevendo isso em 21 de dezembro, o dia mais sombrio do ano. Para muitas pessoas, esta época do ano é a mais deprimente, porque o manto das trevas se torna opressivo.6 O transtorno afetivo sazonal (SAD, na sigla em inglês) corre solidamente. O alcoolismo, e outras formas de distração (como o consumismo selvagem em torno do Natal), aumentam durante a estação das trevas enquanto lutamos com a natureza sufocante das trevas, e o modo como isso quase nos força a entrar em nós mesmos. Não é a escuridão que realmente tememos, mas ter que nos encarar sem as distrações da luz externa. Perseguir a luz externa tem um lado sombrio, pois nos mantém saindo e nos distanciando do nosso eu interior. "Forasteiros" amam luz artificial, porque facilita o impulso de sair. E eles resistem à escuridão, porque tende a interromper essa trajetória.

Renúncia

No pensamento budista, descobrir a futilidade de encontrar a felicidade do lado de fora, a loucura de perseguir a luz externa e a satisfação externa, é chamado de "renúncia", e é um elemento crucial no caminho para o despertar. A ioga noturna não exige que você se torne um budista, é claro, mas exige que você mude seu foco.7

A verdadeira renúncia é muitas vezes acompanhada por algum tipo de crise de vida, que pode acontecer em qualquer idade. A crise ocorre quando você tem o que acha que precisa para ser feliz, mas ainda não está satisfeito. Ocorre quando você pergunta: "Isso é tudo o que existe?", Que em nossos termos se traduz como "A aparência é tudo o que existe? Há algo por trás dessas coisas superficiais?

Você tem o companheiro, o emprego, o carro, a casa e ainda não está feliz. A crise é na verdade uma grande oportunidade. Você está finalmente acordando para o fato de que as coisas externas não podem fazer você feliz, e que as aparências profundas são insatisfatórias. Você subiu ao topo da escada apenas para descobrir que está na parede errada.8

A meditação e as iogas noturnas nos mostram que essa trajetória externa e, portanto, nosso sofrimento, tudo começa quando seguimos nossos pensamentos. Compramos coisas externas, literal e figurativamente, exatamente da mesma maneira que compramos em nossos pensamentos e emoções.

No contexto da ioga dos sonhos, “estranhos” são aqueles que são seduzidos nas projeções da mente e se perdem no sonho. “Sonho” neste nível refere-se a qualquer projeção da mente com a qual nos envolvemos excessivamente e, portanto, perdemos nossa lucidez. Uma definição de não-lúcido, neste contexto, significa ficar excessivamente envolvido nas projeções de nossa mente, mis - Levando essas projeções para serem sólidas e reais. Então, “sonhar” neste nível refere-se a qualquer pensamento, emoção ou fantasia que nos suga, e que consideramos ser real. Nós compramos e, portanto, nos tornamos não-lúcidos. Em outras palavras, perdemos a essência na exibição. Perdemos a essência vazia da mente na exibição luminosa da mente. Nós perdemos a cabeça. Ou pelo menos uma parte integrante dele.

Como diz o poeta Rumi, “o que vem a existir se perde em ser e, bêbado, esquece o caminho de casa”. Nosso trabalho é ficarmos sóbrios e encontrarmos o caminho de casa. Então, o que precisamos fazer é acordar das projeções luminosas da mente (os pensamentos e emoções que tomamos para ser tão real) e acordar para o vazio. Queremos encontrar a essência na exposição.9 O resultado é descobrir que tudo é ilusório - como um sonho.

"Ilusório" tem um significado específico no budismo. Dizer que algo é ilusório significa que a forma como isso aparece simplesmente não é verdade. Aparência não está em harmonia com a realidade. “Forasteiros” são aqueles que se perdem na aparência e acabam vivendo uma mentira; "Insiders" descobrem a realidade por trás da aparência e despertam para a verdade. Do ponto de vista psicológico, Carl Jung colocou isso lindamente quando disse: “Sua visão ficará clara quando você olhar para o seu coração. Quem parece fora dos sonhos. Quem olha para dentro desperta. ”11 Philosophically, Platão (no Simpósio) coloca desta forma:“ O olho da mente começa a ver claramente quando os olhos exteriores ficam embaçados. ”

“Forasteiros” são aqueles que estão excessivamente envolvidos e, portanto, não lúcidos, com o conteúdo de sua mente e o conteúdo do mundo. Eles se identificam falsamente com as coisas em seu mundo e os pensamentos em sua mente , que são tanto a exibição de suas próprias projeções mentais. O grande mestre Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö disse: “A raiz de todos os fenômenos é a sua mente. Se não examinado, corre após experiências, engenhoso nos jogos de decepção. Se você olhar bem para ela, ela estará livre de qualquer fundo ou origem. ”“ Internos ”são aqueles que enxergam ou“ cortam ”esses mesmos pensamentos e coisas e despertam para a natureza real de tudo. Eles se identificam com precisão como o projetor vazio, não as projeções reificadas.

O moderno mestre tibetano Nyoshul Khen Rinpoche diz:

A natureza de tudo é ilusória e efêmera.

Aqueles com percepção dualista consideram sofrimento como felicidade

Como aqueles que lambem o mel da borda de uma lâmina de barbear.

Que pena, aqueles que se apegam fortemente à realidade concreta!

Volte sua atenção para dentro, meu coração, amigos!

 Tulku Urgyen Rinpoche disse: “Samsara é a mente revelada, perdida em suas projeções. O Nirvana é uma mente voltada para dentro, reconhecendo sua verdadeira natureza. ”Se há uma citação resumida para nossa jornada espiritual, é isso. A mente sonhadora é desligada, perdida em suas projeções. A mente desperta é ligada (sintonizada), despertando para sua verdadeira natureza.

Desenvolvendo o Olhar do Leão

Uma analogia no budismo tibetano é a do “olhar do leão”. 13 O leão é o rei da selva, destemido e incontestado. Seu olhar está em contraste com o olhar de um cachorro. O ensinamento é que, se você jogar um bastão para fora e longe de um cachorro, ele irá perseguir o bastão. Mas se você jogar um bastão para fora e longe de um leão, o leão irá persegui-lo. O olhar do leão é colocado sobre o lançador, não o atirado. Todos nós temos o olhar de um cachorro, sempre perseguindo as varas expelidas por nossas próprias mentes. Estamos constantemente correndo atrás dos pensamentos e emoções que são infinitamente jogados por dentro.

Eu tenho um cachorro e geralmente levo para um parque de cachorros. É divertido ver os filhotes correndo atrás de bolas e gravetos lançados por seus donos. Somos diferentes? Apenas olhe para sua mente. Sempre que alguma coisa aparece, nós vamos atrás dela. Nós compramos nisso. Isso está sendo seduzido nas projeções de nossa própria mente. Isso está se perdendo no display. Isso não é lucidez. E essa é a base do nosso sofrimento.

Para encontrar a essência das coisas como elas são, temos que olhar para dentro. Assim como o leão é destemido na selva, é preciso um olhar destemido para olhar profundamente dentro da selva de nossa própria mente. É preciso coragem para olhar para o escuro e ainda mais coragem para entrar nele. É por isso que começamos com uma visão adequada, ou olhar - o olhar do leão. Se sabemos que no outro extremo da escuridão da nossa mente inconsciente está a luz eterna, iremos sem medo para aquela boa noite porque nos damos conta de que estamos nos encaminhando para o amanhecer.