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a॒sya vā॒masya॑ pali॒tasya॒ hotu॒stasya॒ bhrātā॑ madhya॒mo a॒styaśnaḥ॑ ।
a॒sya vā॒masya॑ pali॒tasya॒ hotu॒stasya॒ bhrātā॑ madhya॒mo a॒styaśnaḥ॑ ।
tṛ॒tīyo॒ bhrātā॑ ghṛ॒tapṛ॑ṣṭho a॒syātrā॑paśyaṃ vi॒śpatiṃ॑ sa॒ptapu॑tram ॥ 1.164.01
sa॒pta yu॑ñjanti॒ ratha॒meka॑cakra॒meko॒ aśvo॑ vahati sa॒ptanā॑mā ।
tri॒nābhi॑ ca॒krama॒jara॑mana॒rvaṃ yatre॒mā viśvā॒ bhuva॒nādhi॑ ta॒sthuḥ ॥ 1.164.02
i॒maṃ ratha॒madhi॒ ye sa॒pta ta॒sthuḥ sa॒ptaca॑kraṃ sa॒pta va॑ha॒ntyaśvāḥ॑ ।
sa॒pta svasā॑ro a॒bhi saṃ na॑vante॒ yatra॒ gavāṃ॒ nihi॑tā sa॒pta nāma॑ ॥ 1.164.03
ko da॑darśa pratha॒maṃ jāya॑mānamastha॒nvantaṃ॒ yada॑na॒sthā bibha॑rti ।
bhūmyā॒ asu॒rasṛ॑gā॒tmā kva॑ svi॒tko vi॒dvāṃsa॒mupa॑ gā॒tpraṣṭu॑me॒tat ॥ 1.164.04
pākaḥ॑ pṛcchāmi॒ mana॒sāvi॑jānande॒vānā॑me॒nā nihi॑tā pa॒dāni॑ ।
va॒tse ba॒ṣkaye'dhi॑ sa॒pta tantū॒nvi ta॑tnire ka॒vaya॒ ota॒vā u॑ ॥ 1.164.05
aci॑kitvāñciki॒tuṣa॑ści॒datra॑ ka॒vīnpṛ॑cchāmi vi॒dmane॒ na vi॒dvān ।
vi yasta॒stambha॒ ṣaḷi॒mā rajāṃ॑sya॒jasya॑ rū॒pe kimapi॑ svi॒deka॑m ॥ 1.164.06
i॒ha bra॑vītu॒ ya ī॑ma॒ṅga vedā॒sya vā॒masya॒ nihi॑taṃ pa॒daṃ veḥ ।
śī॒rṣṇaḥ kṣī॒raṃ du॑hrate॒ gāvo॑ asya va॒vriṃ vasā॑nā uda॒kaṃ pa॒dāpuḥ॑ ॥ 1.164.07
mā॒tā pi॒tara॑mṛ॒ta ā ba॑bhāja dhī॒tyagre॒ mana॑sā॒ saṃ hi ja॒gme ।
sā bī॑bha॒tsurgarbha॑rasā॒ nivi॑ddhā॒ nama॑svanta॒ idu॑pavā॒kamī॑yuḥ ॥ 1.164.08
yu॒ktā mā॒tāsī॑ddhu॒ri dakṣi॑ṇāyā॒ ati॑ṣṭha॒dgarbho॑ vṛja॒nīṣva॒ntaḥ ।
amī॑medva॒tso anu॒ gāma॑paśyadviśvarū॒pyaṃ॑ tri॒ṣu yoja॑neṣu ॥ 1.164.09
ti॒sro mā॒tṝstrīnpi॒tṝnbibhra॒deka॑ ū॒rdhvasta॑sthau॒ nemava॑ glāpayanti ।
ma॒ntraya॑nte di॒vo a॒muṣya॑ pṛ॒ṣṭhe vi॑śva॒vidaṃ॒ vāca॒mavi॑śvaminvām ॥ 1.164.10
dvāda॑śāraṃ na॒hi tajjarā॑ya॒ varva॑rti ca॒kraṃ pari॒ dyāmṛ॒tasya॑ ।
ā pu॒trā a॑gne mithu॒nāso॒ atra॑ sa॒pta śa॒tāni॑ viṃśa॒tiśca॑ tasthuḥ ॥ 1.164.11
pañca॑pādaṃ pi॒taraṃ॒ dvāda॑śākṛtiṃ di॒va ā॑huḥ॒ pare॒ ardhe॑ purī॒ṣiṇa॑m ।
athe॒me a॒nya upa॑re vicakṣa॒ṇaṃ sa॒ptaca॑kre॒ ṣaḷa॑ra āhu॒rarpi॑tam ॥ 1.164.12
pañcā॑re ca॒kre pa॑ri॒varta॑māne॒ tasmi॒nnā ta॑sthu॒rbhuva॑nāni॒ viśvā॑ ।
tasya॒ nākṣa॑stapyate॒ bhūri॑bhāraḥ sa॒nāde॒va na śī॑ryate॒ sanā॑bhiḥ ॥ 1.164.13
sane॑mi ca॒krama॒jaraṃ॒ vi vā॑vṛta uttā॒nāyāṃ॒ daśa॑ yu॒ktā va॑hanti ।
sūrya॑sya॒ cakṣū॒ raja॑sai॒tyāvṛ॑taṃ॒ tasmi॒nnārpi॑tā॒ bhuva॑nāni॒ viśvā॑ ॥ 1.164.14
sā॒kaṃ॒jānāṃ॑ sa॒ptatha॑māhureka॒jaṃ ṣaḷidya॒mā ṛṣa॑yo deva॒jā iti॑ ।
teṣā॑mi॒ṣṭāni॒ vihi॑tāni dhāma॒śaḥ sthā॒tre re॑jante॒ vikṛ॑tāni rūpa॒śaḥ ॥ 1.164.15
striyaḥ॑ sa॒tīstā~ u॑ me puṃ॒sa ā॑huḥ॒ paśya॑dakṣa॒ṇvānna vi ce॑tada॒ndhaḥ ।
ka॒viryaḥ pu॒traḥ sa ī॒mā ci॑keta॒ yastā vi॑jā॒nātsa pi॒tuṣpi॒tāsa॑t ॥ 1.164.16
a॒vaḥ pare॑ṇa pa॒ra e॒nāva॑reṇa pa॒dā va॒tsaṃ bibhra॑tī॒ gauruda॑sthāt ।
sā ka॒drīcī॒ kaṃ svi॒dardhaṃ॒ parā॑gā॒tkva॑ svitsūte na॒hi yū॒the a॒ntaḥ ॥ 1.164.17
a॒vaḥ pare॑ṇa pi॒taraṃ॒ yo a॑syānu॒veda॑ pa॒ra e॒nāva॑reṇa ।
ka॒vī॒yamā॑naḥ॒ ka i॒ha pra vo॑cadde॒vaṃ manaḥ॒ kuto॒ adhi॒ prajā॑tam ॥ 1.164.18
ye a॒rvāñca॒stā~ u॒ parā॑ca āhu॒rye parā॑ñca॒stā~ u॑ a॒rvāca॑ āhuḥ ।
indra॑śca॒ yā ca॒krathuḥ॑ soma॒ tāni॑ dhu॒rā na yu॒ktā raja॑so vahanti ॥ 1.164.19
dvā su॑pa॒rṇā sa॒yujā॒ sakhā॑yā samā॒naṃ vṛ॒kṣaṃ pari॑ ṣasvajāte ।
tayo॑ra॒nyaḥ pippa॑laṃ svā॒dvattyana॑śnanna॒nyo a॒bhi cā॑kaśīti ॥ 1.164.20
yatrā॑ supa॒rṇā a॒mṛta॑sya bhā॒gamani॑meṣaṃ vi॒dathā॑bhi॒svara॑nti ।
i॒no viśva॑sya॒ bhuva॑nasya go॒pāḥ sa mā॒ dhīraḥ॒ pāka॒matrā vi॑veśa ॥ 1.164.21
yasmi॑nvṛ॒kṣe ma॒dhvadaḥ॑ supa॒rṇā ni॑vi॒śante॒ suva॑te॒ cādhi॒ viśve॑ ।
tasyedā॑huḥ॒ pippa॑laṃ svā॒dvagre॒ tannonna॑śa॒dyaḥ pi॒taraṃ॒ na veda॑ ॥ 1.164.22
yadgā॑ya॒tre adhi॑ gāya॒tramāhi॑taṃ॒ traiṣṭu॑bhādvā॒ traiṣṭu॑bhaṃ ni॒rata॑kṣata ।
yadvā॒ jaga॒jjaga॒tyāhi॑taṃ pa॒daṃ ya ittadvi॒duste a॑mṛta॒tvamā॑naśuḥ ॥ 1.164.23
gā॒ya॒treṇa॒ prati॑ mimīte a॒rkama॒rkeṇa॒ sāma॒ traiṣṭu॑bhena vā॒kam ।
vā॒kena॑ vā॒kaṃ dvi॒padā॒ catu॑ṣpadā॒kṣare॑ṇa mimate sa॒pta vāṇīḥ॑ ॥ 1.164.24
jaga॑tā॒ sindhuṃ॑ di॒vya॑stabhāyadrathaṃta॒re sūryaṃ॒ parya॑paśyat ।
gā॒ya॒trasya॑ sa॒midha॑sti॒sra ā॑hu॒stato॑ ma॒hnā pra ri॑rice mahi॒tvā ॥ 1.164.25
upa॑ hvaye su॒dughāṃ॑ dhe॒nume॒tāṃ su॒hasto॑ go॒dhugu॒ta do॑hadenām ।
śreṣṭhaṃ॑ sa॒vaṃ sa॑vi॒tā sā॑viṣanno॒'bhī॑ddho gha॒rmastadu॒ ṣu pra vo॑cam ॥ 1.164.26
hi॒ṅkṛ॒ṇva॒tī va॑su॒patnī॒ vasū॑nāṃ va॒tsami॒cchantī॒ mana॑sā॒bhyāgā॑t ।
du॒hāma॒śvibhyāṃ॒ payo॑ a॒ghnyeyaṃ sā va॑rdhatāṃ maha॒te saubha॑gāya ॥ 1.164.27
gaura॑mīme॒danu॑ va॒tsaṃ mi॒ṣantaṃ॑ mū॒rdhānaṃ॒ hiṅṅa॑kṛṇo॒nmāta॒vā u॑ ।
sṛkvā॑ṇaṃ gha॒rmama॒bhi vā॑vaśā॒nā mimā॑ti mā॒yuṃ paya॑te॒ payo॑bhiḥ ॥ 1.164.28
a॒yaṃ sa śi॑ṅkte॒ yena॒ gaura॒bhīvṛ॑tā॒ mimā॑ti mā॒yuṃ dhva॒sanā॒vadhi॑ śri॒tā ।
sā ci॒ttibhi॒rni hi ca॒kāra॒ martyaṃ॑ vi॒dyudbhava॑ntī॒ prati॑ va॒vrimau॑hata ॥ 1.164.29
a॒naccha॑ye tu॒ragā॑tu jī॒vameja॑ddhru॒vaṃ madhya॒ ā pa॒styā॑nām ।
jī॒vo mṛ॒tasya॑ carati sva॒dhābhi॒rama॑rtyo॒ martye॑nā॒ sayo॑niḥ ॥ 1.164.30
apa॑śyaṃ go॒pāmani॑padyamāna॒mā ca॒ parā॑ ca pa॒thibhi॒ścara॑ntam ।
sa sa॒dhrīcīḥ॒ sa viṣū॑cī॒rvasā॑na॒ ā va॑rīvarti॒ bhuva॑neṣva॒ntaḥ ॥ 1.164.31
ya īṃ॑ ca॒kāra॒ na so a॒sya ve॑da॒ ya īṃ॑ da॒darśa॒ hiru॒ginnu tasmā॑t ।
sa mā॒turyonā॒ pari॑vīto a॒ntarba॑hupra॒jā nirṛ॑ti॒mā vi॑veśa ॥ 1.164.32
dyaurme॑ pi॒tā ja॑ni॒tā nābhi॒ratra॒ bandhu॑rme mā॒tā pṛ॑thi॒vī ma॒hīyam ।
u॒ttā॒nayo॑śca॒mvo॒3॒॑ryoni॑ra॒ntaratrā॑ pi॒tā du॑hi॒turgarbha॒mādhā॑t ॥ 1.164.33
pṛ॒cchāmi॑ tvā॒ para॒mantaṃ॑ pṛthi॒vyāḥ pṛ॒cchāmi॒ yatra॒ bhuva॑nasya॒ nābhiḥ॑ ।
pṛ॒cchāmi॑ tvā॒ vṛṣṇo॒ aśva॑sya॒ retaḥ॑ pṛ॒cchāmi॑ vā॒caḥ pa॑ra॒maṃ vyo॑ma ॥ 1.164.34
i॒yaṃ vediḥ॒ paro॒ antaḥ॑ pṛthi॒vyā a॒yaṃ ya॒jño bhuva॑nasya॒ nābhiḥ॑ ।
a॒yaṃ somo॒ vṛṣṇo॒ aśva॑sya॒ reto॑ bra॒hmāyaṃ vā॒caḥ pa॑ra॒maṃ vyo॑ma ॥ 1.164.35
sa॒ptārdha॑ga॒rbhā bhuva॑nasya॒ reto॒ viṣṇo॑stiṣṭhanti pra॒diśā॒ vidha॑rmaṇi ।
te dhī॒tibhi॒rmana॑sā॒ te vi॑pa॒ścitaḥ॑ pari॒bhuvaḥ॒ pari॑ bhavanti vi॒śvataḥ॑ ॥ 1.164.36
na vi jā॑nāmi॒ yadi॑ve॒damasmi॑ ni॒ṇyaḥ saṃna॑ddho॒ mana॑sā carāmi ।
ya॒dā māga॑nprathama॒jā ṛ॒tasyādidvā॒co a॑śnuve bhā॒gama॒syāḥ ॥ 1.164.37
apā॒ṅprāṅe॑ti sva॒dhayā॑ gṛbhī॒to'ma॑rtyo॒ martye॑nā॒ sayo॑niḥ ।
tā śaśva॑ntā viṣū॒cīnā॑ vi॒yantā॒ nya1॒॑nyaṃ ci॒kyurna ni ci॑kyura॒nyam ॥ 1.164.38
ṛ॒co a॒kṣare॑ para॒me vyo॑ma॒nyasmi॑nde॒vā adhi॒ viśve॑ niṣe॒duḥ ।
yastanna veda॒ kimṛ॒cā ka॑riṣyati॒ ya ittadvi॒dusta i॒me samā॑sate ॥ 1.164.39
sū॒ya॒va॒sādbhaga॑vatī॒ hi bhū॒yā atho॑ va॒yaṃ bhaga॑vantaḥ syāma ।
a॒ddhi tṛṇa॑maghnye viśva॒dānīṃ॒ piba॑ śu॒ddhamu॑da॒kamā॒cara॑ntī ॥ 1.164.40
gau॒rīrmi॑māya sali॒lāni॒ takṣa॒tyeka॑padī dvi॒padī॒ sā catu॑ṣpadī ।
a॒ṣṭāpa॑dī॒ nava॑padī babhū॒vuṣī॑ sa॒hasrā॑kṣarā para॒me vyo॑man ॥ 1.164.41
tasyāḥ॑ samu॒drā adhi॒ vi kṣa॑ranti॒ tena॑ jīvanti pra॒diśa॒ścata॑sraḥ ।
tataḥ॑ kṣaratya॒kṣaraṃ॒ tadviśva॒mupa॑ jīvati ॥ 1.164.42
śa॒ka॒mayaṃ॑ dhū॒mamā॒rāda॑paśyaṃ viṣū॒vatā॑ pa॒ra e॒nāva॑reṇa ।
u॒kṣāṇaṃ॒ pṛśni॑mapacanta vī॒rāstāni॒ dharmā॑ṇi pratha॒mānyā॑san ॥ 1.164.43
trayaḥ॑ ke॒śina॑ ṛtu॒thā vi ca॑kṣate saṃvatsa॒re va॑pata॒ eka॑ eṣām ।
viśva॒meko॑ a॒bhi ca॑ṣṭe॒ śacī॑bhi॒rdhrāji॒reka॑sya dadṛśe॒ na rū॒pam ॥ 1.164.44
ca॒tvāri॒ vākpari॑mitā pa॒dāni॒ tāni॑ vidurbrāhma॒ṇā ye ma॑nī॒ṣiṇaḥ॑ ।
guhā॒ trīṇi॒ nihi॑tā॒ neṅga॑yanti tu॒rīyaṃ॑ vā॒co ma॑nu॒ṣyā॑ vadanti ॥ 1.164.45
indraṃ॑ mi॒traṃ varu॑ṇama॒gnimā॑hu॒ratho॑ di॒vyaḥ sa su॑pa॒rṇo ga॒rutmā॑n ।
ekaṃ॒ sadviprā॑ bahu॒dhā va॑dantya॒gniṃ ya॒maṃ mā॑ta॒riśvā॑namāhuḥ ॥ 1.164.46
kṛ॒ṣṇaṃ ni॒yānaṃ॒ hara॑yaḥ supa॒rṇā a॒po vasā॑nā॒ diva॒mutpa॑tanti ।
ta āva॑vṛtra॒nsada॑nādṛ॒tasyādidghṛ॒tena॑ pṛthi॒vī vyu॑dyate ॥ 1.164.47
dvāda॑śa pra॒dhaya॑śca॒kramekaṃ॒ trīṇi॒ nabhyā॑ni॒ ka u॒ tacci॑keta ।
tasmi॑nsā॒kaṃ tri॑śa॒tā na śa॒ṅkavo॑'rpi॒tāḥ ṣa॒ṣṭirna ca॑lāca॒lāsaḥ॑ ॥ 1.164.48
yaste॒ stanaḥ॑ śaśa॒yo yo ma॑yo॒bhūryena॒ viśvā॒ puṣya॑si॒ vāryā॑ṇi ।
yo ra॑tna॒dhā va॑su॒vidyaḥ su॒datraḥ॒ sara॑svati॒ tami॒ha dhāta॑ve kaḥ ॥ 1.164.49
ya॒jñena॑ ya॒jñama॑yajanta de॒vāstāni॒ dharmā॑ṇi pratha॒mānyā॑san ।
te ha॒ nākaṃ॑ mahi॒mānaḥ॑ sacanta॒ yatra॒ pūrve॑ sā॒dhyāḥ santi॑ de॒vāḥ ॥ 1.164.50
sa॒mā॒name॒tadu॑da॒kamuccaityava॒ cāha॑bhiḥ ।
bhūmiṃ॑ pa॒rjanyā॒ jinva॑nti॒ divaṃ॑ jinvantya॒gnayaḥ॑ ॥ 1.164.51
di॒vyaṃ su॑pa॒rṇaṃ vā॑ya॒saṃ bṛ॒hanta॑ma॒pāṃ garbhaṃ॑ darśa॒tamoṣa॑dhīnām ।
a॒bhī॒pa॒to vṛ॒ṣṭibhi॑sta॒rpaya॑ntaṃ॒ sara॑svanta॒mava॑se johavīmi ॥ 1.164.52
1.164 O Enigma do Sacrifício (Asya Vāmasyd)
Esse hino longo e complexo inspirou muitos glosses elaborados e detalhados e ainda permanece em grande parte obscuro. A linguagem, no entanto, não é particularmente difícil, e certos temas importantes emergem com clareza suficiente para incentivar o tradutor a apresentar o hino em um estado de exegese relativamente cru, em vez de sobrecarregar o leitor com um aparato crítico desproporcional ao próprio poema. . Aqueles que buscam a iluminação em muitos pontos deixados sem glórias são incentivados a buscar os livros e artigos listados na bibliografia.
Uma razão para a grande atenção acadêmica dada a esse hino é que ele é tradicionalmente considerado um enigma - uma tradição que acena uma bandeira vermelha diante dos olhos dos vegetais védicos. E há bases sólidas para essa tradição, pois muitas perguntas são feitas diretamente no hino, e outras estão ocultas em um simbolismo que parece deliberadamente labiríntico. No entanto, parece que o poeta pensou que sabia as respostas para algumas de suas perguntas e colocou outras meramente retoricamente, como perguntas que ninguém sonharia em tentar responder. O leitor é, portanto, incentivado a resolver aqueles que podem ser resolvidos e deixar os outros sem resposta.
O hino demonstra uma unidade em dois níveis distintos, mas que se cruzam, explícitos e implícitos. Ou seja, certos tropos emergem repetidamente para expressar idéias diferentes, e certas idéias emergem repetidamente para serem expressos por diferentes tropos. Por exemplo, o hino menciona vacas e pássaros em vários versículos; a vaca pode representar o Amanhecer (que não é explicitamente nomeado) ou a deusa da Fala (quem é), e os pássaros para o sol ou o mortal (ambos explicitamente nomeados), enquantoo amanhecer também pode ser representado em versos ostensivamente sobre uma mulher e o sol em versos sobre um cavalo. Tentarei aqui resumir os tropos e idéias recorrentes e dedicar as anotações a idiossincrasias específicas dos versos individuais.
Um tema central no nível explícito é a incerteza do poeta sobre seu conhecimento e sua alegria em experimentar uma visão esclarecedora (v. 37; cf. 6.9). Vários versículos são perguntas, alguns nunca explicitamente respondidos (vv. 4, 6, 17, 18, 48) e talvez considerados irresponsáveis, uma expressão da inefabilidade da visão mística; outros são colocados e respondidos imediatamente, quase como um catecismo (vv. 34-5). O poeta fala frequentemente do contraste entre aqueles que sabem e aqueles que não sabem as respostas (4-7, 10, 16, 20-23, 39) ou aqueles que dizem uma coisa e aqueles que dizem outra (12, 16, 19, 38, 46); em outros lugares, ele apenas expressa seu ceticismo ou aceitação grata do que "eles dizem" (15, 25). O hino se refere frequentemente a coisas ocultas ou secretas (3, 5, 7, 14, 32, 37-8, 45).
Outro aspecto do conteúdo do enigma no nível explícito é o uso de circunlocuções deliberadas, particularmente em associação com números. Muitas coisas acontecem em três: irmãos (1), naves da roda (2, 48), estágios da jornada (9), mães e pais (10), metros (23-5), gravetos (25), cabelos compridos (44), partes ocultas da fala (45). Intimamente relacionados a estes estão os pares de três ou seis: reinos do espaço (6), raios da roda (12), pares de gêmeos (15); e estes, por sua vez, são dobrados para produzir dobras: raios da roda (11), formas do pai (12), gêmeos (15), companheiros (48). Por multiplicação adicional, obtemos 360 (48) e 720 como um dupleto de 360 (11). Outras coisas vêm em cinco - pés (12) e raios (13) - ou dezenas - cavalos (14). Sete é um grande favorito: filhos (1), nomes de cavalos e cavalos (2-3), rodas (3, 12), cavaleiros, irmãs e nome de vacas (3), fios (5), semi-embriões (36). Alguns outros números ocorrem uma vez: oito, nove e mil (41). Quatro aparece apenas uma vez (como um complemento a três, em vez de um dupleto de dois, no versículo 45), uma notavelmente raraocorrência em um hino sobre animais quadrúpedes e versos quadrúpedes. Às vezes, vários números diferentes são aplicados às mesmas coisas (raios sendo cinco, seis ou doze, cavalos sendo sete ou dez, e assim por diante). Isso deve nos alertar que não é possível estabelecer uma conexão direta entre um número e o que ele simboliza, embora seja possível uma certa especulação nesse sentido, como veremos quando considerarmos níveis implícitos de simbolismo no hino.
O mais importante de todos os números são um e dois. O Uno como o Absoluto aparece várias vezes (6, 10, 15, 46), e tanto, explicitamente, (46) quanto outras coisas, implicitamente, são consideradas tantas quanto uma: o cavalo (2), o roda (14, 48) e o pé da vaca (41). Dois formam oposições básicas no nível explícito. Observamos o contraste entre os sábios e os tolos; outro, relacionado a isso, é o contraste entre o mortal e o imortal (30, 38), sustentado por referências recorrentes a um ou outro lado do par: o que é eterno, eterno ou imortal (2, 10-11, 13-15) e aquilo que envelhece e morre (29, 32). Contrastes adicionais entre o de ossos e o de ossos (4), os lados próximo e distante do céu (12, 17), para cima e para baixo (17, 43), duas taças (33), masculino e feminino (16),
O contraste mais explícito e desenvolvido é entre os dois pássaros (20-22), que também ocorrem em outras formas, como um pássaro individual (7, 46, 52) e um grupo de pássaros (21, 47). Relacionados aos pássaros, como veremos, estão os cavalos (2, 3, 34, 35), que, por sua vez, estão relacionados à biga (2-3, 9, 12-14, 31, 48); as 'naves' do trocadilho da carruagem no 'umbigo' do universo (33-5, nābhi referindo-se a ambos os termos). De longe, o animal mais importante no hino é a vaca (7, 9, 17, 26-9, 40-44) com o bezerro (5, 7, 17, 27-8) e o touro (43). A vaca está intimamente relacionada às imagens da procriação humana: pai (12, 18, 22), mãe e pai (8, 10, 33) (referidos como terra e céu explicitamente em 33 e implicitamente em outros como 51), mãe e filho (4, 9), pai e filho (16), irmãos (1), irmãs (3),e gêmeos (15, 36). Dois mitos védicos estão por trás de vários versículos: a mãe dá à luz o filho e depois o abandona (9, 17, 32) e o pai procria incestuamente com sua própria filha (8).
Uma imagem final explícita está intimamente relacionada ao problema da solução inspirada do enigma; essa é a imagem do sacrifício. O hino começa com um padre (1) e poetas que são sacerdotes inspirados (5, 6); fala da vaca do padre (9). Existem várias referências à deusa do discurso sagrado (10, 37, 45, 49), aos hinos (23-5) e sílabas (24, 39, 41-2), leis rituais (43) e à Ordem que os subjaz. (11, 37, 47) e, finalmente, ao próprio sacrifício (15, 35, 50).
Como essas imagens entrelaçadas expressam significado no hino? Em um nível, fica claro que o hino é sobre as coisas sobre as quais está falando - sobre enigmas e números e sabedoria e imortalidade e pássaros e carros e cavalos e vacas e fala e sacrifício, todos descritos em detalhes vividamente naturalistas. . Mas eles também são descritos em termos que não fazem sentido em um nível naturalista (que carruagem poderia ter uma única roda ou cinco raios ao mesmo tempo que sete raios?), E parece que essas distorções surgem através da identificação de vários as imagens com idéias abstratas, particularmente a carruagem e os pássaros identificados com o sol ou ano ou sacrifício anual ou alma imortal, e a vaca ou a mãe identificada com Dawn ou Speech.
Que o pássaro no hino seja o sol ou o fogo é uma conjectura apoiada por muitas referências explícitas ao pássaro do sol no Rig Veda (cf. 10.123, 10.177) e por referências ao sol neste hino (14, 26). Muitos dos versículos parecem se referir ao nascimento do sol / ano / sacrifício / fogo sacrificial como um bezerro gerado por seu pai, o céu, em sua mãe, a terra (na forma de uma vaca) ou pelo céu em sua filha a vaca do amanhecer. Assim, também, os versículos sobre mortal e imortal podem se referir à morte e renascimento do sol no final de cada dia ouano. O morto que "vagueia com a bebida sacrificial" (30, 38; cf. 10.16.5) ou "entra na Destruição" quando está dentro do útero (32) é a alma do mortal (ou do sol mortal) cuja perambular e renascer dependem das qualidades duradouras de sua natureza.
Como a vaca que representa a terra ou o Amanhecer também representa a taxa do padre (9) ou a deusa da Fala, ela serve como pivô para várias camadas simbólicas; além disso, existe um trocadilho prolongado em todo o hino, baseado nos 'pés' da vaca (7, 12, 17, 41) e nos versos sagrados (23-4), bem como nas 'pegadas' ou traços sacrificiais de os deuses (5) - todos designados pelo termo pada. Da mesma forma, a palavra akṣara, que significa 'sílaba' e 'imortal', serve como um elo entre o sacrifício e o sol / alma imortal (24, 39, 42).
Trabalhando com esses padrões implícitos e explícitos, é possível explicar mais do hino. O sol é frequentemente identificado com Agni, que é mencionado no hino em vários pontos: ele é explicitamente identificado com o Um (46); ele aparece em três formas (1); e ele tem chamas que são como cabelos longos (44). Agni se esconde por trás de outras imagens: ele é, como o sol, o primogênito da Ordem (11, 37, 47) ou da Verdade (cf. 10.5.7) e nasceu das águas (52). A interação do sol e das águas dá sentido a várias referências obscuras a uma teoria védica do ciclo da chuva: os raios do sol (vacas) bebem as águas terrestres com o ponto mais baixo do raio (o pé) e depois devolva a chuva (leite) do topo (cabeça) depois de transportar a umidade de volta ao sol (7, 47, 51, 52). O sol está assim vestido nas águas (7, 31). A relação entre o sol e o sacrifício (através do conceito de renovação solar anual e sacrifício anual) está presente no simbolismo numérico que liga a carruagem (do sol) ao sacrifício (como na extensa metáfora de 10.135, o versículo inicial) dos quais ecoam no versículo 22 do presente hino). Os sete cavalos, filhos ou embriões são sete sacerdotes ou oferendas, as três ou seis ou cinco naves ou raios são estações do ano (variadamente enumeradas em diferentescálculos de sacrifício), os doze são os meses, os 360 são os dias dos anos (os 720 são os dias e as noites em pares) e assim por diante.
Muitas obscuridades particulares permanecem, é claro, e muitos versos significam várias coisas ao mesmo tempo, mas quando visto nessa estrutura abrangente, o hino revela uma série de perguntas e respostas consistentes, expressas através de uma cuidadosa rede de símbolos altamente carregados.
1 Este amado sacerdote cinza tem um irmão do meio que está com fome e um terceiro irmão com manteiga nas costas. 1 Nele eu vi o Senhor de todas as tribos com seus sete filhos.
2 Sete manobra a carruagem de uma roda desenhada por um cavalo 'com sete nomes. Todas essas criaturas repousam na roda menor e imparável com três naves. 2
3 Sete cavalos desenham os sete que montam nesta carruagem de sete rodas. Sete irmãs chamam para o local onde os sete nomes das vacas estão escondidos.
4 Quem viu o recém-nascido, aquele com ossos que foi trazido pelo desossado? 3 Onde estavam o sopro, o sangue e a alma da terra? Quem pode pedir isso a alguém que sabe?
5 Um tolo ignorante, pergunto-me sobre as pegadas ocultas 4 dos deuses. Sobre o bezerro jovem, os poetas estenderam sete fios para tecer.
6 Sem saber, ignorante, peço conhecimento sobre isso aos poetas que sabem: O que é aquele que, na forma de não-nascido, separou esses seis reinos do espaço?
7 Aquele que realmente sabe proclame aqui o lugar escondido daquele pássaro amado. As vacas dão leite da cabeça dele; vestindo uma capa, bebiam água com os pés.
8 A mãe 5 deu ao pai uma parte de acordo com a Ordem, pois no começo ela o abraçou com mente e coração. Recuando, ela foi perfurada e fluiu com a semente do embrião. Os reverentes foram elogiados.
9 A mãe foi amarrada ao poste da vaca do sacerdote; o embrião permaneceu dentro dos currais. O bezerro abaixou e procurou a vaca de várias cores nos três estágios da jornada. 6
10 Aquele se levantou, sustentando três mães, sete e três pais, que nunca o desgastam. No fundo do céu distante eles falam de Fala, que sabe tudo, mas não move tudo.
11 A roda de doze raios da Ordem gira em torno do céu e nunca envelhece. Setecentos e vinte filhos em pares descansam nela, ó Agni.
12 Alguns dizem que o pai, com cinco pés e doze formas, habita sua plenitude na metade mais distante do céu. Mas outros aqui dizem que o que vê no carro de sete rodas e seis raios se aproxima dele pela metade. 8
13 Todos os mundos repousam nesta roda de cinco raios que gira e gira. Embora pesado, seu eixo não esquenta, nem se quebra nas naves.
14 A roda destrava-se no aro; os dez cavalos articulados o percorrem pelo caminho estendido. Todos os mundos são mantidos em movimento no olho do sol, que se move embora envolto em espaço escuro.
15 Dizem que além dos nascidos em pares, há um sétimo nascido sozinho, 9 enquanto os seis pares de gêmeos são os sábios nascidos dos deuses. Os sacrifícios por eles estão firmemente estabelecidos, mas eles mudam de forma e vacilam quando ele permanece firme.
16 Eles são mulheres, mas as pessoas me dizem que são homens. 10 Quem tem olhos vê isso, mas o cego não entende. O poeta que é seu filho entendeu bem isso; quem sabe que seria o pai de seu pai.
17 Por baixo do que está em cima e por cima do que está por baixo, a vaca subia, segurando a panturrilha aos pés. 11 Em que direção e para que metade do céu ela se foi? Onde ela deu à luz? Não dentro do rebanho.
18 Quem aqui conhece seu pai 12 abaixo do que está acima e acima do que está embaixo - quem com essa perspetiva mística pode aqui proclamar a fonte da qual a mente de Deus nasceu?
19 Aqueles que estão no futuro, dizem eles, estão no passado; aqueles que estão no passado eles dizem que estão no futuro. 13 As coisas que você e Indra fizeram, Soma, ainda puxam o eixo do espaço como se estivessem ligadas a ele.
20 Dois pássaros, amigos unidos, agarram a mesma árvore. Um deles come a fruta doce; o outro olha sem comer. 14
21 Onde os pássaros cantam sem piscar sua parte da imortalidade entre os sábios, ali o poderoso pastor 15 de todo o mundo, o sábio, entrou em mim, o tolo.
22 Os pássaros que comem mel nidificam e chocam naquela árvore em cuja ponta, dizem eles, são os doces frutos. Ninguém que não conhece o pai 12 come isso.
23 Somente aqueles que ganham imortalidade sabem que o pé Gāyatrï é baseado no hino Gāyatrī, ou que o pé Triṣṭubh é feito a partir do hino Trihubh, ou que o pé Jagat é baseado no hino Jagat.
24 Com o pé de Gāyatrï, eles formam um hino; com o hino, um canto; com o pé de Tristubh, um estrofe; com o estrofe de dois ou quatro pés, eles formam um discurso. Com a sílaba eles formam os sete tons.
25 Com o Jagat, ele fixou a corrente no céu. 16 No canto de Rathantara, ele descobriu o sol. Eles dizem que o Gāyatrï tem três gravetos e, portanto, seu poder e magnificência são excelentes.
26 Chamo a vaca que é fácil de ordenhar, para que o ordenhador com mãos inteligentes possa ordenhá-la. Deixe Savitṛ 17 nos inspirar com o melhor vigor. A panela de leite está incendiada - é isso que eu proclamava alegremente.
27 A senhora das riquezas chegou, fungando e desejando em seu coração o bezerro. Deixe esta vaca dar leite para os Asvins e crescer mais para a boa sorte.
28 A vaca abateu sua panturrilha piscando, fungando na sua cabeça para fazê-lo baixo. Ansiando por sua boca quente, ela se inclina e incha com leite.
29 Aquele que encerra a vaca zumbe; ela que é posta sobre a chama crepitante baixa. Com seus assobios, ela derruba o mortal; tornando-se um raio, ela jogou a capa.
30 A vida que respira agora permanece imóvel e ainda se move rapidamente, apressando-se, mas firmemente fixada no meio dos lugares de descanso. 18 A vida dos mortos vagueia como sua natureza deseja. O imortal vem do mesmo ventre que o mortal.
31 Vi o vaqueiro que nunca se cansa, movendo-se de um lado para o outro pelos caminhos. Vestindo-se naqueles que se movem em direção ao mesmo centro, mas se separam, ele rola sobre os mundos.
32 Quem o fez nada sabe dele. 19 Quem o viu, desaparece dele. Fechado dentro do ventre da mãe, ainda cheio de descendência, ele entrou em Destruição.
33 o céu é meu pai; aqui está o umbigo que me deu à luz. Esta grande terra é minha mãe, meus parentes próximos. O útero para mim foi entre as duas tigelas de 20 esticados à parte; aqui o pai colocou o embrião na filha.
34 Pergunto-lhe sobre o fim da terra; Eu pergunto sobre o umbigo do universo. Pergunto-lhe sobre o sêmen do garanhão repleto de sementes; Pergunto-lhe sobre a morada final do discurso.
35 Este altar é o fim da terra; esse sacrifício é o umbigo do universo. Esse Soma é o sêmen do garanhão repleto de sementes; esse padre brâmane é a morada final do discurso.
36 Os sete semi-embriões distribuem o sêmen do mundo sob o comando de Viṣṇu. Sábios em seus pensamentos e coração, cercados, cercam-no por todos os lados. 21
37 Não sei exatamente como eu sou. Eu perambulo escondida e envolvida em algo. Quando o primogênito da Ordem veio a mim, ganhei uma parte deste discurso.
38 Quem é compelido por sua própria natureza quer vai embora e volta; o imortal veio do mesmo ventre que o mortal. 22 Os dois se movem constantemente em direções opostas; quando as pessoas percebem uma, elas não percebem a outra.
39 A sílaba eterna da música é a morada final onde todos os deuses se sentaram. O que alguém que não sabe disso pode fazer com a música? Somente aqueles que a conhecem sentam juntos aqui.
40 Sejam felizes comendo boas forragens, e então seremos felizes também. 23 Ó vaca inviolável, coma grama e beba água pura enquanto pasta para sempre.
41 A vaca-búfalo abaixou enquanto ela formava as águas correntes; ela que tem mil sílabas na morada final ficou com um pé, dois pés, oito pés e nove pés.
42 Os cantos do céu vivem nos oceanos que fluem dela em todas as direções. O universo inteiro existe através da sílaba eterna que flui dela.
43 À distância, vi o vaqueiro fumar no meio do caminho entre o que está em cima e o que está em baixo. Os heróis assaram o touro manchado. 24 Estas foram as primeiras leis rituais.
44 Os três de cabelos compridos 25 se revelam no momento certo. Durante o ano, um deles faz a barba; alguém olha para tudo com seus poderes; de um o onrush é visível, mas o formulário não é.
45 O discurso foi dividido em quatro partes que os padres inspirados conhecem. Três partes, escondidas em profundo segredo, os seres humanos não entram em ação; a quarta parte do discurso é o que os homens falam. 26
46 Eles chamam Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, e é o pássaro celestial que voa. Os sábios falam do que é Um de várias maneiras; eles chamam de Agni, Yama, Mātariśvan.
47 Os pássaros amarelos vestidos em águas voam para o céu no caminho escuro. Eles agora voltaram da casa da Ordem e imediatamente a terra ficou encharcada de manteiga.
48 Doze companheiros, uma roda, três naves - quem entendeu isso? Trezentos e sessenta são postos nele como postes que não se soltam.
49 Seu peito inesgotável, Sarasvati, 27 que flui com a comida da vida, que você usa para nutrir tudo o que se poderia desejar, dando livremente tesouro, riqueza e belos presentes - traga isso aqui para que seja uma merda.
50 Os deuses sacrificaram para o sacrifício com o sacrifício. Essas se tornaram as primeiras leis rituais. Esses grandes poderes foram para a cúpula do céu, onde habitam os Sadhyas, os deuses antigos. 28.
51 A mesma água viaja para cima e para baixo dia após dia. Enquanto as nuvens de chuva animam a terra, as chamas animam o céu. 29
52 O grande pássaro celestial com asas maravilhosas, o belo embrião das águas e das plantas, que nos delicia com as chuvas que transbordam - peço-lhe ajuda.
NOTAS
1 . O primeiro irmão é o fogo da oblação com sua barba grisalha de fumaça; o segundo é o fogo do sul, faminto porque raramente recebe a oblação; o terceiro é o fogo doméstico que "alimenta" a oblação da manteiga. Agni é o senhor de todas as tribos e seus filhos são os sacerdotes.
2 . Para os poderes mágicos das três naves, cf. a cura de Apālā (8.91.7).
3 . O sol ou fogo recém-nascido tem ossos (o elemento masculino), embora nasça do desossado (a fêmea, que dá coisas macias - sangue, respiração, espírito), a terra.
4 . As pegadas dos deuses podem ser as leis de sacrifício, que são 'tecidas' quando os deuses como sacerdotes poetas realizam o sacrifício, tecendo suas palavras.
5 . A mãe do sol é Dawn, que é perfurada por seu pai, assim como o pai do sol, o Céu; recuando do incesto, ela faz o que deve ser feito (a 'Ordem') e é elogiada por isso.
6 . O bezerro procura a mãe que o abandonou,como as mães de Indra e Vivasvan (outra forma do sol) as abandonam na mitologia védica. Os três estágios da jornada são um décimo da jornada de trinta estágios que o sol percorre a cada vinte e quatro horas; ou são a jornada de três dias do homem morto (cf. 10.14.16).
7 . As três mães e pais são as três terras e os três céus como pais do sol, aqui identificados com o Absoluto. A fala não inspira todo sacerdote, embora ela esteja presente em todos eles.
8 . O sol é imaginado como supremo no céu, ou governando apenas a metade inferior, sendo a superior a morada da Fala.
9 . Na mitologia védica, Aditi dá à luz a imortalidade em pares, enquanto rejeita o sol, Vivasvan, nascido sozinho (cf. 10.72.8-9). No ritual, existem doze meses emparelhados e um ímpar, o mês intercalar que interrompe a sequência e faz com que os outros 'mudem e vacilem'.
10 . A androginia dos criadores aparece, no nível ritual, no fato de que os meses (um termo masculino em sânscrito) são procriadores. A segunda metade do verso incide sobre o pai do sol (o céu) e o pai do poeta que compete e supera seu próprio pai. Cf. 6.9.2
11 . A vaca do amanhecer, entre o céu (acima) e a terra (abaixo), tem o bezerro nos calcanhares enquanto o chuta; ela está sozinha porque o abandonou.
12 . O pai 'dele' refere-se tanto ao poeta que conhece seu próprio pai quanto àquele que conhece o pai do sol.
13 . Os rituais do passado tornam-se os rituais do futuro; as ações dos deuses ainda permanecem eficazes para nós agora.
14 . Na árvore do conhecimento e da imortalidade, alguns comem e outros não.
15 . Agni é o pastor ou o vaqueiro.
16 . Essas ações são atribuídas a Indra ou ao criador em outros hinos. O Gāyatrī tem três pés, aqui identificados com os parentes do fogo.
17 . Savitṛ, o obstetra divino e personificação do crepúsculo (cf. 2.38, 1.35), é chamado para ajudar o ritual de Pravargya a dar à luz o sol. O leite que assobia na panela é a vaca do amanhecer farejando sua panturrilha, o sol; o leite que incha no úbere é o leite que ferve; o pote canta um canto, e a vaca (o leite) joga fora de sua tampa (a tampa), enquanto o leite transborda.
18 . A morte e o renascimento do mortal, ou do sol mortal. Os locais de descanso do sol ou do fogo são o céu, a terra e as águas, ou apenas as águas.
19 . O sol que desaparece do céu (seu pai), ou o sopro da vida que desaparece do corpo morto (do sol mortal ou mortal).
20 . As duas tigelas, literalmente de madeira para Soma, são céu e terra. Cf. 1.160.1
21 . Os sete criadores ou padres modelam o sol a partir da semente dividida pelo pai quando ele abraça incestuamente sua filha. Ou a divindade forma o sol a partir do embrião malformado; enquanto eles mesmos ainda estão embriões "cercados" no útero, eles "cercam", isto é, formam uma bola, o sêmen.
22 . A alma que renasce de acordo com sua natureza, ou o sol. A alma imortal / sol e o corpo mortal / sol morto ou a noite estão em lados opostos da terra / mente a qualquer momento.
23 . Aqui e nos próximos dois versículos, a vaca é a fala.
24 . Soma (mencionado explicitamente no versículo 35) é o touro. A frase final também aparece como 10.90.16.
25 . Três formas de Agni com chamas para cabelos ou três sábios extáticos (cf. 10.136.1). A primeira interpretação é apoiada pela segunda metade do versículo: o fogo raspa a terra; o sol assiste; o caminho do vento é percebido, mas o próprio vento é invisível. Cf. 10.168.4
26 . Este versículo se assemelha bastante a 10.90.4.
27 . Sarasvati como deusa da fala e como o rio no céu (cf. v. 25) e na terra.
28 . Este versículo também aparece como 10.90.16.
29 . A chuva cai do sol no céu em troca da chama do sacrifício na terra.
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