PREFÁCIO À EDIÇÃO BRASILEIRA Este é um livro de reflexões. Texto preparado para aquelas pessoas que já conhecem uma trenda de "amor à sabedoria" e busca da Verdade, indicada por Pitágoras. N. Sri Ram (1889-1973) visualiza uma meta e enfatiza a necessidade vital de compreensão direta do fenômeno da vida. Invoca o lado extraordinário da Vida. Para ele Theo-Sophia é uma sabedoria. Uma Sabedoria viva, ilimitada, abstrata em sua essência e inseparável da Verdade - que é algo para ser experimentado, pois pertence à Vida. No seu próprio estilo, onde estão unificados ou pensados hindus com filósofo grego, amante da beleza, apresenta-nos meditações onde há destaque para aspectos essenciais da existência humana.
Muitos daqueles que são convocados com o autor desses textos chamam-no de "alma gentil". N. Sri Ram foi uma pessoa em quem a paz interior, uma sabedoria intuitiva e a simplicidade estavam reunidas. Atuou em vários campos, entre os quais o jornalismo, a política, a educação e, especialmente, como as atividades da Sociedade Teológica, onde foi destacado como conferencista, escritor e presidente internacional, tendo apresentado uma nova perspectiva com sua tônica - em busca da sabedoria .
A primeira edição foi em 1969, sendo reeditada em 1989, no ano do nascimento de Sri Ram. Em seus quinze artigos, reúne textos para leitura, estudo e investigações silenciosas. Entre os seus tópicos há destaque para a questão da Verdade, o discernimento do Real, a Beleza, a Vida e o diálogo com a Morte. "A Canção da Vida" são reflexos a partir da obra Luz no Caminho. "Preceitos dos Gurus" são comentários sobre um texto de Dvagpo Lharje, disco de Milarepa no Tibete (publicado por Evans-Wentz em "A Yoga Tibetana e como Doutrinas Secretas"), e o artigo "O Elixir da Vida" é baseado em um texto de Eliphas Levi. Há também uma contribuição importante para os estudantes de Yoga, no artigo
"Como Três Envia Uma", e enfatiza o que é necessário existir, nenhum aspirante a Sabedoria, uma harmonia entre uma sabedoria de Jnana Yoga, uma ação de Karma Yoga ) e o Bakti Yoga (devoção). Não são três caminhos separados, mas aspectos que devem ser simultâneos, como o Yoga é o equilíbrio, como diz o Bhagavad Gita. também, uma contribuição importante para os estudantes de Yoga, no artigo "Como Três Envia em Uma", ao enfatizar o que é necessário, não aspirar à Sabedoria, uma harmonia entre a Jnana Yoga (sabedoria), a Karma Yoga (ação) e Bakti Yoga (devoção). Não são três caminhos separados, mas aspectos que devem ser simultâneos, como o Yoga é o equilíbrio, como diz o Bhagavad Gita. também, uma contribuição importante para os estudantes de Yoga, no artigo "Como Três Envia em Uma", ao enfatizar o que é necessário, não aspirar à Sabedoria, uma harmonia entre a Jnana Yoga (sabedoria), a Karma Yoga (ação) e Bakti Yoga (devoção). Não são três caminhos separados, mas aspectos que devem ser simultâneos, como o Yoga é o equilíbrio, como diz o Bhagavad Gita.
NOTA DOS EDITORES Houve solicitações de diversos procedimentos para uma compilação de artigos escritos pelo Sr. N. Sri Ram, Presidente da Sociedade Teosófica, nas publicações do THEOSOPHIST, especialmente nos últimos meses. Temos a satisfação de publicar tal compilação nesta obra, sob o título EM BUSCA DA SABEDORIA. Os artigos estão aqui reproduzidos como foram publicados em THEOSOFISTA durante o período de julho de 1968 a dezembro de 1969. 4
EM BUSCA DA SABEDORIA No Diálogo que aborda a morte de Sócrates, Platão explica qual o verdadeiro filósofo encontra a morte como um amigo e não como um inimigo, porque compreende a natureza da mudança que causa a morte. É uma mudança natural e feliz. A atitude de alguém em relação à morte depende da sua compreensão da vida, cuja natureza real é inseparável da verdade com relação à morte.
Filosofia significa literalmente "amor pela sabedoria". Estas são palavras verdadeiras, tendo cada uma delas um significado extraordinário e belo. Seria interessante para nós se tentar compreender a verdadeira natureza do amor e o que realmente significa sabedoria que não é, naturalmente, ou mais conhecimento. O verdadeiro filósofo, como você pode entender os tempos da Grécia antiga e também da Índia, não era um mero teórico ou intelectual com tendência a ser bastante inútil na vida prática. Tal pessoa debate algo que lhe interessa e tenta definir a verdade de seu texto, mas pode agir de maneira diferente.
Mas, acordo com uma visão antiga, uma filosofia terá uma reflexão sobre a vida da pessoa, e isso realmente será verificado. Uma filosofia, que é refletida, pode não ser a mesma que ele professa. É apenas a vida que exterioriza a verdade, bem como os valores daquilo em que acredita ou tem uma ideia que defende. Sabedoria significa, antigamente, ou verdadeiro pensar, não apenas com relação aos assuntos abstratos da vida, mas com relação a tudo que pertence à vida da pessoa. A sabedoria foi considerada como algo mais valioso que uma pessoa pode usar, constituindo verdadeira fonte de sua felicidade.
A felicidade difícil combina com riquezas ou poder. Ocasionalmente, podemos encontrar uma pessoa que está em uma situação de autoridade ou que possui grande riqueza ou até mesmo o mesmo governo, e, ainda assim, é um filósofo, mas essa pessoa é uma raridade. Normalmente, muitas riquezas significam muitos problemas; uma preocupação contínua que distrai a mente e o interesse da pessoa das coisas mais importantes a perceber, compreender ou perseguir. Há um enunciado, em um dos Diálogos de Sócrates, que diz que a sabedoria é a única moeda verdadeira pela qual todas as coisas devem ser trocadas.
Vale a pena trocar trocar tudo o que pode ter até um pouco de sabedoria apenas. E compreender que uma sabedoria não precisa ser totalmente divorciada do prazer ou da alegria - que foi um erro em muitas pessoas envolvidas, especialmente na Índia. Elas adquirem formas de mortificação automática, um fim de alcançar a verdade que se encontra dentro delas. Alegria moderada - usando uma palavra em um sentido especial, sem espírito certo e com uma qualidade certa - tem seu lugar na vida.
Isso não significa que é preciso alegrar-se dentro dos limites artificialmente determinados pela própria pessoa. Contudo, o filósofo não procura o prazer; ele aceita ou agrada suavemente quando se apresenta. Na vida há tanto prazer quanto dor. E é pouco realista e 5 Isso não significa que é preciso alegrar-se dentro dos limites artificialmente determinados pela própria pessoa. Contudo, o filósofo não procura o prazer; ele aceita ou agrada suavemente quando se apresenta. Na vida há tanto prazer quanto dor. E é pouco realista e 5 Isso não significa que é preciso alegrar-se dentro dos limites artificialmente determinados pela própria pessoa. Contudo, o filósofo não procura o prazer; ele aceita ou agrada suavemente quando se apresenta. Na vida há tanto prazer quanto dor. E é pouco realista e 5
mesmo que você abandone-os ou coloque-os em parte, mas a nossa atitude em relação a ambos pode mudar completamente, e esse é o tipo de mudança que ocorre na pessoa que pode ser considerada como o verdadeiro filósofo. A sabedoria é qualificada que é bom e não é possível que seja aprazível, e estas são duas naturezas diferentes. Constantemente os confundimos. Muitos há que pensam que o que é aprazível é bom e podem obter o máximo de prazer, todo o tempo, então naturalmente para eles é constituído ou bem supremo. Trata-se de uma grande falácia que precisa ser compreendida.
Quando tentamos compreender a natureza da sabedoria, verificamos que não podemos separar a vida. Ela, de fato, descreveu e perfeição todas as virtudes que podem ser manifestadas na vida, tendo sido mencionada como a primeira entre elas. Isso significa dizer que é preciso ter direito a cirurgia ou um pouco de luz no coração, antes que possa haver qualquer virtude. Foi John Milton que falou da Luz como uma primogênita do céu, isto é, como a primeira coisa que a emana da Fonte original, ou da Divindade, pode usar essa palavra de sentido indefinido. Esta Luz é sabedoria, sendo retratada por Platão como uma virtude que purifica a alma do erro. A palavra "alma" significa aqui a alma humana ou a psique, porém não Buddhi, expressa pelo HP Blavatsky como constituído por uma alma espiritual. Não pode haver erro, ou qualquer inclinação neste sentido, na natureza do Espírito. Contudo, com muita frequência na antiguidade, a palavra "alma" tinha o significado da psique humana que, de início, escura, porém gradualmente passa a permanecer purificada e iluminada com esplendor, de como ele processa-se uma mudança de estado completa; uma alma humana reveste-se, então, de beleza, contorno e forma da alma divina. É apenas uma sabedoria que, purificando assim a natureza da pessoa - um pensamento que também encontra no Bhagavad Gità, onde ela fala como o maior meio de purificação - permite que a pessoa visualize o "ser real" como foi chamado, isto é, um fonte da verdade. Diz-se que o verdadeiro filósofo tem sua mente fixa no "ser real"; isto é unicamente ou o que interessa. Afirma-se nas cartas dos Mahâtmâs que adepto vive na fonte da verdade. Naturalmente, ele também vive no seu corpo. Ele vem, anda, veste-se e assim por diante, mas uma expressão significa que o centro do seu interesse está na fonte da verdade, embora esta realidade não seja precisa, separada do mundo. Todos os adeptos de quem falou com corpos físicos, porém muitos, segundo está dito, não têm esses corpos, e permanecem em contato com um terreno nos seus corpos sutis; eles não se afastaram do mundo. É uma filosofia falsa que induz uma pessoa a se retirar ou fugir do mundo prematuramente. É assim denominada renúncia é de fato uma confissão de fracasso. A natureza em sentido maior não nos permite escapar das ameaças e dos nossos problemas; eles precisam ser resolvidos de alguma maneira. Se você foge pela porta dos fundos, enfrenta o problema novamente em alguma outra roupagem, nesta vida ou em outra vida; a tarefa é apenas adiada. 6 É uma filosofia falsa que induz uma pessoa a se retirar ou fugir do mundo prematuramente. É assim denominada renúncia é de fato uma confissão de fracasso.
Este foi todo o conceito subjacente ao dharma na Índia. Uma pessoa que cumpre seu dharma, quais são as principais dificuldades da sua situação e quais são os principais envolvidos. Pode ver a verdade desse ensinamento à luz dos tempos da natureza, quando entendermos necessário. O adepto vive com o mundo, embora se aposente, com um fim de cumprir sua missão de puro altruísmo. A atitude de alguém que está dedicado à sabedoria deve ser a mesma. Trata-se de viver com o mundo pelo dever de mostrar-lo, mas não será exibido com várias formas, e poderá liberar-se dele apenas na forma correta. Existem centenas de maneiras de errar, mas apenas uma maneira de agir acertadamente. O homem sábio pode ficar com o mundo, compreendendo a importância do trabalho que aqui pode realizar, mas ele não tem objetivos mundiais. Isto distingue ou filósofo do ignorante, ignorante não dos fatos comuns da vida, mas das verdades essenciais. Aquele que objetiva alcançar a sabedoria, que pode ser caracterizado como divino porque se origina no céu, não atribui muita importância à grandeza humana, ou o tipo de grandeza que costuma ser realçado pelas pessoas.
O objetivo de ser um grande aumento no prazer de comparar-se com outros e achar-se em alguma forma superior ao seu nível. Deveríamos tentar libertar-nos da ideia de querermos ser grandes em comparação com outros, fazer com que pareçam pequenos. Existe sempre um aparente paradoxo na atitude que procura trilhar ou caminho espiritual. Ele não evita o prazer; ele não tem medo de desfrutar de uma brisa fresca quando sopra, mas ao mesmo tempo ele não fica por prazer de qualquer espécie. Ele está preparado para morrer em qualquer momento, mas não deseja apressar ou acontecer.
Embora sua mente esteja fixada naquilo que poderia ser chamado ou verdadeiro, a verdade mais recente, ainda assim ele é um amante de todo o conhecimento. Este enunciado precisa, todavia, é compreendido corretamente. Não significa que ele sofre uma sede de mais e mais conhecimento sobre tudo e todas as coisas. Isso seria uma espécie de tortura, uma presença muito sofrida, como é a sede por qualquer outra dor. Significa que a relação de pessoa com o conhecimento existe uma qualidade de amor com determinado desapego. Quando acontece a encontrar algum tipo de conhecimento com relação a algo pequeno ou grande, ou aceitável a bom grado; há um sentimento de aceitação e interesse na direção desse conhecimento.
Em Platão, esta descrição de um filósofo é bastante interessante: ele é um espectador da abertura do tempo e da presença. Em outras palavras, ele possui uma visão universal, interessa-se por tudo, sem, no entanto, envolve-se. Isso não significa que ele não está preocupado com os demais que são afetados, mas sim que não está envolvido no ponto dos fatos que podem perturbá-lo.
Existe uma frase sânscrita, "Eu - Sabedoria", Jnâna Âtmâ; que também é exibido como Eu-Testemunha. A menos que haja um determinado grau de desapego, de modo que Eu não envolva as suas perguntas, não há possibilidade de obter uma visão real das coisas porque as personalidades sempre obscurecem a visão e o julgamento da pessoa. Para compreender o que se 7 Em outras palavras, ele possui uma visão universal, interessa-se por tudo, sem, no entanto, envolve-se.
observa, sejam eventos que realizem no palco do mundo sobre quais são todos os dias ou eventos na esfera da vida pessoal, e ajam corretamente, uma pessoa precisa ser capaz de olhar para essas coisas sem tomar partido e sem qualquer elemento de uma forma de pensar com desejo. É preciso ter um espírito de busca imparcial e livre para chegar à verdade com relação a qualquer coisa. Se for determinado ponto de vista para expresso, ele não poderá ser aceito ou rejeitado, mas poderá ser considerado. É apenas ao restringir-se e parar de considerar sem rejeição ou aceitação de impacientes, que alguém pode conhecer a verdade subjacente. Inicialmente, deve ser permitido atravessar o portal de nossas famílias e encontrar um lugar na sala antes do julgamento que pode ser emitido.
Até o mesmo ponto de vista para erro, dever-se-ia saber de que forma ou é, qual é a natureza do erro que é causado e como surto. Um ponto importante em relação a uma pessoa que busca a sabedoria é que ela pode abster-se completamente de qualquer tipo de sofisma. Existem pessoas que têm um discurso inteligente, habilitado e persistente, seguido do que diz. O que realmente defensor não é uma verdade, mas apenas uma verdade aparente, algo plausível. Isso é o que fazem tantos advogados. Eles sabem que há verdade no outro lado, mas querem firmar sua própria argumentação e usar todo recurso intelectual, recuperar todos os pontos técnicos possíveis, precedentes e assim por diante, um fim de poder defensor que é usado. Não acho que seria bom para qualquer pessoa engajar-se neste tipo de arte. Um homem que visa obter ou alcançar uma sabedoria, deve se preocupar apenas com a verdade, e não deve estar interessado em enganar como pessoas ou confundi-las, mesclando os fatos e formando um caso. Todas essas formas de decepcionar a outros ou o mesmo podem ser completamente eliminadas da própria natureza antes de serem descritas como verossímeis. Aquele que procura ser um ocultista precisa ser verdadeiro em seu próprio pensamento, especialmente na maneira que considera as pessoas, bem como em seu comportamento exterior.
Nele deve haver ou amar pela verdade e por nada senão pela verdade. Antigamente a palavra "Filosofia" era usada para abranger a ciência e, portanto, implica a necessidade de uma abordagem científica em todos os assuntos. Não havia uma ciência isolada, sem sentido moderno neste termo. Até o mesmo nos primórdios deste século, uma ciência foi mencionada em vários livros como "Filosofia Natural".
Existe outro paradoxo, como você pode configurar-se em pessoas que não aprofundam assuntos, que filosofo não se preocupa com uma religião como popularmente concebida e observada porque é amplamente ilusória, mas ainda assim, é filosófica realmente religioso. Com frequência, você diz que são os padrões que enganam e desencaminham como pessoas, mas há uma propensão acentuada em todos os nós que enganam a nós mesmos e também seguem o tipo de pessoa que mais nos agrada; assim, deveríamos culpar a nós próprios e não apenas aos outros. Uma religião para muitas pessoas é em grande parte uma espécie de show, um faz-de-conta. 8 Existe outro paradoxo, como você pode configurar-se em pessoas que não aprofundam assuntos, que filosofo não se preocupa com uma religião como popularmente concebida e observada porque é amplamente ilusória, mas ainda assim, é filosófica realmente religioso. Com frequência, você diz que são os padrões que enganam e desencaminham como pessoas, mas há uma propensão acentuada em todos os nós que enganam a nós mesmos e também seguem o tipo de pessoa que mais nos agrada; assim, deveríamos culpar a nós próprios e não apenas aos outros. Uma religião para muitas pessoas é em grande parte uma espécie de show, um faz-de-conta. 8 Existe outro paradoxo, como você pode configurar-se em pessoas que não aprofundam assuntos, que filosofo não se preocupa com uma religião como popularmente concebida e observada porque é amplamente ilusória, mas ainda assim, é filosófica realmente religioso. Com frequência, você diz que são os padrões que enganam e desencaminham como pessoas, mas há uma propensão acentuada em todos os nós que enganam a nós mesmos e também seguem o tipo de pessoa que mais nos agrada; assim, deveríamos culpar a nós próprios e não apenas aos outros. Uma religião para muitas pessoas é em grande parte uma espécie de show, um faz-de-conta. 8 mas, ainda assim, o filósofo é realmente religioso. Com frequência, você diz que são os padrões que enganam e desencaminham como pessoas, mas há uma propensão acentuada em todos os nós que enganam a nós mesmos e também seguem o tipo de pessoa que mais nos agrada; assim, deveríamos culpar a nós próprios e não apenas aos outros. Uma religião para muitas pessoas é em grande parte uma espécie de show, um faz-de-conta. 8 mas, ainda assim, o filósofo é realmente religioso. Com frequência, você diz que são os padrões que enganam e desencaminham como pessoas, mas há uma propensão acentuada em todos os nós que enganam a nós mesmos e também seguem o tipo de pessoa que mais nos agrada; assim, deveríamos culpar a nós próprios e não apenas aos outros. Uma religião para muitas pessoas é em grande parte uma espécie de show, um faz-de-conta. 8
A verdadeira sabedoria não apenas cobre a maneira de pensar e agir da pessoa, mas também se preocupa com relações entre pessoas e com o ordenamento da sociedade. Esta observação surge em um dos Diálogos: o filósofo tenta estruturar o Estado, seguindo o padrão celestial. Mas então é necessário ter uma idéia do que vem como padrão celestial. Há também esta declaração de análogo em que o filósofo convida o homem a viver de acordo com a natureza. Isto refere-se àquela natureza fundamental, que é a natureza de sua pureza, naquele aspecto em que encontra o reflexo do pensamento divino. Este arquivo que está orientado na direção da verdade sob as aparências, que não se preocupa com coisas que são comuns como pessoas e animais, não é uma pessoa no mundo; ele é um místico. A palavra "místico" pode ter conotações diversas e sempre que ela usar usado tornar-se claro para nós mesmos ou que ela entenderá. Há palavras-chave - filosofo, místico, alma, amor e assim por diante - que recebem significados diferentes por pessoas diferentes. Foi dito: "místico é aquele em cuja alma há harmonia." A alma aqui é uma psique. Platão descreve uma filosofia como o melhor e mais enobrecedora de música. Todos amam a música, e todos nós dizemos que a música tem uma influência de aprimoramento sobre as pessoas, mas depende muito do que chamamos de música e do tipo de música. Quando atingir determinado estado de compreensão, se todo ou qualquer pessoa estiver em estado de amor - por outra pessoa ou por pessoas em geral, ou por amor de sua natureza verdadeira - encontraremos que toda a música perde força em comparação com este estado. Se uma música é realmente bela, ela entra em fusão com aquele estado de amor, ela intensifica ou expande o sentimento de amor; a música parecerá, então, exprimir os sentimentos dentro da própria pessoa. Mas é apenas uma música selecionada que pode ser usada. Parecemos não compreender o que há música e música. Quando falamos de música, mencionamos uma categoria específica, mas não devemos imaginar que toda música tem o mesmo valor. Quando você ouve música, deve examinar a natureza de nossa própria resposta e tentar descobrir qual é o sentimento que ela evoca. As pessoas apenas acompanham a música e perdem o ritmo que pode ser possível em seus limites. Existe sempre ou perigo, em qualquer espécie de regozijo, de ficarmos totalmente absorvidos, não nos conscientiza do que está ocorrendo e que tipo de resposta estamos criando em relação a essas regras. O regozijo ou a alegria têm tendência a tragar a mente, envolvendo-a em um turbilhão por eles criados. Todos sabem que ao experimentar a urna sentir-se prazeirosa, desejarem sentir-se cada vez mais acentuadamente, tornar-se-ão cada vez mais profundamente imersos. Se, no momento do registro, houver qualquer chamada para o dever, por mais urgente que seja, uma pessoa sentirá uma tendência a não atender ao chamado. Isso mostra que alguma forma é inibida em nossa seleção de reagentes. Existe esse tipo de perigo no prazer de toda a espécie. Não precisamos ter aversão ao prazer, mas deveríamos examinar-nos na medida em que nos entregamos ao prazer. 9
A sabedoria que reside na alma é a melhor e mais nova música, porque há uma qualidade de harmonia presente apenas no melhor tipo de música. Ela também tem o poder de produzir harmonia em todas as nossas expressões e ações. A verdadeira sabedoria, enquanto distinta da assim chamada sabedoria de vários tipos, é algo raro. Não obstante, há esta observação feita por Sócrates de quem é única virtude que todo homem pensa ter desde sua infância. Uma pessoa pode reconhecer o fato de não ter capacidade para música, não ter inclinação para matemática, que é incapaz de muitos sentidos e que falhou várias formas após ter sido testada, mas, mesmo assim, acredita que tem a necessidade de testar para avaliar todos os assuntos inerentes à vida e suas opiniões são tão boas quanto os outros. Esta é uma forma de cegueira muito comum e que nos leva a toda a espécie de erro e de loucura. É muito difícil escapar deste conhecimento imaginário quando não sabemos como usar-lo. Tudo isso se aplica a todos nós e não apenas a pessoas especiais que estão procurando algo remoto em suas vidas. A filosofia é uma filosofia em um dos seus aspectos. Portanto, se realmente compreendermos, teremos de agir de acordo.
Lembro-me do Senhor Krishnamurti ao dizer um dos seus encontros, quando alguém causa uma questão de reencarnação (atualmente ele nunca diz se é ou não é um fato) "Você não acredita na reencarnação, porque se acredita que deve agir de maneira diferente." Ao dizer isso, ele estava aplicando ou testando pragmático. Estava dizendo quem pensa que acredita, mas engana-se ao exibir-lo. O que precisamos compreender não apenas as coisas abstratas e remotas - Parabrahman, o Logos, e assim por diante - mas a verdade sobre todas as coisas que fazem parte do nosso dia-a-dia: o que é uma beleza real, em que extensão é válida uma opinião, qual é a base da ação, qual é a natureza da vontade, será a mesma obstinação ou persistência ou será a natureza diferente e assim por diante.
Precisamos ter uma mente, coração, e disposição para examinar estas questões inerentes às nossas vidas, analisando como forma tranquila e cuidados. O exame não deve tornar-se um assunto emocional que desequilibra, tornando-o incapaz de pensar em forma fria e objetiva. É importante a forma como nos examinamos. Existe uma maneira de examinar o que é conduzido à sabedoria, mas ela reside no desapego, na tranquila aceitação da própria pessoa em seu estado de tranquilidade. HP Blavatsky fala de examinar o eu inferior à luz do eu superior.
Quando utiliza como palavras "o Eu Superior", não sabe o que vem a ser; uma frase para nós tem um significado muito reduzido na prática, mas isso não deve ser assim. Evidentemente "à luz do Eu Superior" significa objetivamente com serenidade, sem qualquer tipo de condensação ou justificação aplicada, uma tentativa de desapaixonar e objetiva de ver como coisas são.
Todos nós, que somos teosofistas, deveríamos estar examinando nossas atitudes, motivos, uma maneira como falamos e agimos e todo o tipo de revisões internas que se processam até o mesmo conhecimento. É apenas desta maneira que podemos alcançar a verdade ou obter 10 HP Blavatsky fala de examinar o eu inferior à luz do eu superior.
Quando utiliza como palavras "o Eu Superior", não sabe o que vem a ser; uma frase para nós tem um significado muito reduzido na prática, mas isso não deve ser assim. Evidentemente "à luz do Eu Superior" significa objetivamente com serenidade, sem qualquer tipo de condensação ou justificação aplicada, uma tentativa de desapaixonar e objetiva de ver como coisas são.
aquela transformação que é denominada uma ordem. Trilhar uma mensagem significa produzir uma mudança total, e isso pode ser realizado apenas através da própria inteligência livre, do objetivo com relação ao mesmo, e de outra outra maneira. Para ser objetivo, torna-se necessário estar consciente de tudo o que realiza interiormente. Se estivermos tão preocupados com as nossas ideias, vivendo sempre igual ou em meio a um sonho, naquele estado de ignorância que se torna a felicidade perfeita, então nos separamos da corrente principal da vida e estamos procurando um contato com a sua realidade. Uma mensagem é penosa de ser trilhada, mas ela muda completamente, tornando-se nossa vida diária uma experiência totalmente diferente daquilo que costuma ser.
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VERDADE OU IMAGEM DA VERDADE? Uma verdadeira forma de ocultismo não é algo exótico, revestido de fantasias, como muitas pessoas imaginam que seja. Desde os tempos mais remotos, foi uma ciência que ocupa os fatos ou com uma verdade. A imaginação é uma coisa, e os fatos são algo diferente. Mas esta ciência específica também se ocupa com a vida e a consciência, e somente quando a vida da pessoa está associada na verdade que ela adquire o aspecto de sabedoria. A sabedoria não pode ser separada da vida; quando ela encontra o seu caminho na vida, começa a mostrar uma nova qualidade, um novo brilho e beleza diferente do que comumente obtido. A verdade não admite compromissos, embora o comportamento de uma pessoa possa causar-lo. Convenções e oportunidades também definidas de acordo com as circunstâncias. Poderemos estar unidos dentro de um espaço limitado. Eu, então, me acomodo como suas necessidades ou maneiras, e você faz o mesmo com relação a mim. Isto está certo e é necessário. Tal compromisso tem seu lugar na vida; porém não podemos tomar liberdades com o nosso entendimento ou qualificar uma verdade sem alteração na inversão. Não é possível alterar a lógica com idéias que são ilógicas apenas para aceitarmos os mesmos. A palavra "verdade" possui um significado tão extraordinário que nem sequer é possível na sua natureza. Um fim de descobrir esse significado, será necessário aplicar os mais rigorosos padrões de vida e forma de pensar. Este procedimento não será possível atingir esta verdade na forma que precisa ser entendida em nós únicos, na forma em que a diferença de fatos externos a pessoas, que podem ser observados por qualquer um. Existem como coisas concretas ao nosso redor que podem observar com as faculdades que normalmente usam. Podemos compreender a sua natureza e as propriedades a menos superficialmente, mas a verdade significa muito mais que a compreensão e não pode ser confundida com qualquer visão que possa ser projetada, permitida em idéias preconcebidas ou prediletas pessoais. É fácil sucumbir a qualquer ilusão prazeirosa, imaginando uma verdadeira. O que causa fundamentalmente a ilusão é uma busca que fornece prazer, que satisfaz em qualquer nível que seja. Gostamos de aceitar algo mental ou fisicamente por proporcionar prazer, por ser conveniente determinar-lo ou por ser um pensamento confortável; é adequado a nossa forma habitual de pensar por assim dizer. Compreender uma verdade não é a mesma coisa que assina uma idéia, e depois ela é fervorosa. A mente é facilmente subornada pelo prazer. Com frequência temos prazer em alguma pessoa, para conseguir o que quer fazer. Esta é uma prática que evidencia resultados em toda a parte. A mente concordará voluntariamente com o doador do prazer. Portanto, é necessário sermos rigorosos conosco no caso de experimentar 12
verdade - e esta é uma base necessária para o ocultismo. Aliás, poderia dizer que em algum lugar do mundo a importância de vivenciar a verdade foi tão enfatizada na Índia, onde satyam (verdade) e ritam (retidão) foram proclamadas como sendo inalteráveis. "Somente a verdade conquista" é a antiga máxima adotada pelo governo indiano. É amplamente aceito enquanto palavra, mas é possível perguntar: até onde está sendo cumprido na prática? Isso é algo que todos os usuários podem descobrir em relação aos mesmos. Apenas se pode aplicar testes práticos à própria conduta para ver que extensão a verdade está sendo vivenciada. A maioria de nós não compreende que existe uma distinção importante a ser feita entre a verdade e a imagem da verdade. Em tantos temas, o que efetivamente é verdadeiro é uma coisa, mas nós agimos como uma conduta que entretém como núcleos da verdade também soluciona uma questão. A distinção entre estes pontos é destacada por Platão em um dos seus Diálogos. Não deveríamos fazer esta distinção de modo puramente metafísico, como produzido ou filmado na Índia quando fala Sat e Asat - o que é verdadeiro ou o existente, e o que não é verdadeiro, uma ilusão ou mito. Tudo isso encontra-se em algum plano elevado, mas deve-se tentar aplicar uma distinção ao plano de vida e pensar prático, sem que os termos metafísicos se tornem meros instrumentos para o jogo e a diversão. Na diplomacia, é uma imagem da verdade que está sempre sendo praticada por agradar, e todos os envolvidos sabem que isso é uma realidade. Um diploma bem-sucedido precisa ser agradável em seus modos, do contrário não será possível conquistar como suas finalidades. Ele pode sorrir, sorrir e sorrir, muito embora seus propósitos possam ser vis. A habilidade de insinuar-se e agradar é considerada requisito para o desempenho nessa profissão; geralmente os cortes de cabelo da princesa e princesas tiveram efeitos perfeitos, mas com freqüência os exibiram exageradamente, ou para mostrar melhor a sua posição, ou porque todos nós temos a tendência de exagerar em tudo o que acha que é bom em nós. Mas ao mesmo tempo dos cortes, enquanto uma classe, eram intrigantes e mentirosos, com algumas exceções. Os modos encantadores nem sempre podem exibir boas intenções ou uma mente e coração belos. O comerciante também precisa ser habilitado em seu discurso e pode ser fechado para fechar seus contratos. Podem existir alguns comerciantes que, tendo-se elevado até o topo, pode permitir-se ser francamente ásperos. Também deve haver alguns que são retidos em suas opiniões, não impedem todas as tentativas, mas, falando de modo geral, uma tendência séria de agir de maneira como fazer com que o cliente realize aquilo que é o comerciante que ele deseja, o último ser simpático a fim de agradar ao primeiro. Grandes importâncias financeiras são fornecidas como subsídios para grandes executivos do comércio para entretenimento e agregados de clientes. Nenhum campo do Direito é comum, para o advogado que deseja obter o seu caso, argumentando sobre a maneira que "a pior razão se configura como sendo a melhor". 13 uma tendência séria de agir de maneira a fazer com que o cliente perceba o que o comerciante deseja, o último a ser simpático a fim de agradar ao primeiro. Grandes importâncias financeiras são fornecidas como subsídios para grandes executivos do comércio para entretenimento e agregados de clientes. Nenhum campo do Direito é comum, para o advogado que deseja obter o seu caso, argumentando sobre a maneira que "a pior razão se configura como sendo a melhor". 13 uma tendência séria de agir de maneira a fazer com que o cliente perceba o que o comerciante deseja, o último a ser simpático a fim de agradar ao primeiro. Grandes importâncias financeiras são fornecidas como subsídios para grandes executivos do comércio para entretenimento e agregados de clientes. Nenhum campo do Direito é comum, para o advogado que deseja obter o seu caso, argumentando sobre a maneira que "a pior razão se configura como sendo a melhor". 13 para o advogado que deseja obter o seu caso, argumenta como tal "a pior razão se configura como sendo a melhor". 13 para o advogado que deseja obter o seu caso, argumenta como tal "a pior razão se configura como sendo a melhor". 13
Isto está sendo feito corretamente. O juiz precisa ser incisivo e bem instruído para que não seja dominado por este argumento habilitado. Falando de uma maneira geral, uma busca de sucesso, medida em que depende de outros, exige um padrão de comportamento adequado. Quando estamos remanescentes, somos monarquistas; quando uma monarquia cai, pode-se tornar nos republicanos; mas, se ela for restaurada, então voltaremos a penetrar no campo da monarquia. Este tipo de conduta foi praticado por algumas pessoas muito famosas. Eles têm sido capazes de permanecer na crista de toda onda de mudança, embora outros ao seu redor sejam vencidos e obrigados a sucumbir. Viver uma vida de verdade não consiste apenas em falar a verdade. Finja que aquilo que não somos é tão corrupto quanto a inverdade no discurso. Em nosso coração precisa reinar ou amar pela verdade. Somente podemos ser integrados de verdade se valorizarmos a verdade e atribuirmos importância a ela em nossa vida e pensamento, ou então ficarmos tão deprimidos quanto não pudermos nutrir ou desejar menos. Quando vivemos uma vida de verdade, começamos a amar o próprio sentimento de sermos verdadeiros, e toda a nossa natureza assume uma forma que harmoniza com a verdadeira natureza das coisas. O conhecimento não cria esta harmonia. O amor pelo conhecimento não é o mesmo que o amor pela verdade, sem a qual não há possibilidade de sabedoria. Esta é uma era de propaganda para diferentes finalidades. Uma tentativa de propaganda é sempre criar uma imagem atraente. A palavra "imagem" está muito em voga atualmente, porque as pessoas se preocupam não com a verdade, mas com o sucesso e a imagem que está sendo recebida. Existe uma tentativa de criar uma imagem da própria pessoa ou de outros, seja como presidente, líder, instrutor religioso, candidato etc. Também é criada uma imagem dos produtos para quem compra. Todos os especialistas em publicidade de ônibus criam nos principais leitores de jornais e revistas, ou através de televisão e cartazes, uma imagem que é exibida com as pessoas que estão deixadas de levar pelos objetos que estão sendo anunciados. Mas uma imagem é apenas um fantasma, uma aparência, e menos que ela reflete ou realmente é, uma atração criada será uma atração falsa. Se uma humanidade, ou qualquer parte dela, tiver progredido em qualquer medida real, isso poderá apenas ser feito por uma mudança verdadeira, através de forças que geram melhorias nas pessoas, nos seus gostos, nas suas visões, valores e serviços, e não com a criação de ilusões de praxe e com o uso de virtudes imaginárias para homens ou objetos, seja para lucro, para alicates usados ou glória. Criar impressões que não são permitidas à verdade deixam as coisas como estão e causam ações de parte da própria pessoa e de outros que positivamente impossibilitam qualquer mudança real para melhor. Qualquer glorificação, que não origine um sentimento real pela pessoa e apreenda pelas suas qualidades, é apenas um truque de fantasia e produz hipnotismo de massa, como foi o caso na Rússia, na Alemanha e em outros lugares. A bolha, por mais colorida 14 e não através da criação de ilustrações e reprodução de virtudes imaginárias para homens ou objetos, seja para lucro, para fins tirânicos ou glória. Criar impressões que não são permitidas à verdade deixam as coisas como estão e causam ações de parte da própria pessoa e de outros que positivamente impossibilitam qualquer mudança real para melhor. Qualquer glorificação, que não origine um sentimento real pela pessoa e apreenda pelas suas qualidades, é apenas um truque de fantasia e produz hipnotismo de massa, como foi o caso na Rússia, na Alemanha e em outros lugares. A bolha, por mais colorida 14 e não através da criação de ilustrações e reprodução de virtudes imaginárias para homens ou objetos, seja para lucro, para fins tirânicos ou glória. Criar impressões que não são permitidas à verdade deixam as coisas como estão e causam ações de parte da própria pessoa e de outros que positivamente impossibilitam qualquer mudança real para melhor. Qualquer glorificação, que não origine um sentimento real pela pessoa e apreenda pelas suas qualidades, é apenas um truque de fantasia e produz hipnotismo de massa, como foi o caso na Rússia, na Alemanha e em outros lugares. A bolha, por mais colorida 14 Criar impressões que não são permitidas à verdade deixam as coisas como estão e causam ações de parte da própria pessoa e de outros que positivamente impossibilitam qualquer mudança real para melhor. Qualquer glorificação, que não origine um sentimento real pela pessoa e apreenda pelas suas qualidades, é apenas um truque de fantasia e produz hipnotismo de massa, como foi o caso na Rússia, na Alemanha e em outros lugares. A bolha, por mais colorida 14 Criar impressões que não são permitidas à verdade deixam as coisas como estão e causam ações de parte da própria pessoa e de outros que positivamente impossibilitam qualquer mudança real para melhor. Qualquer glorificação, que não origine um sentimento real pela pessoa e apreenda pelas suas qualidades, é apenas um truque de fantasia e produz hipnotismo de massa, como foi o caso na Rússia, na Alemanha e em outros lugares. A bolha, por mais colorida 14
que pode configurar-se em determinadas exceções, eventualmente que romper-se e depois desilusão e uma forte reação causada pelo uso anterior. Falando de amor ou afeição, o mundo seria melhor pela realidade do amor no coração das pessoas, ou pela simulação de amor que pode revestir-se de muitas formas enganosas? Pode criar uma impressão de amizade, como é feita pela estrutura política da porta, mas isso é apenas parte do jogo diplomático. O que contém o sentimento ou o espírito de amor dentro da pessoa e isso é o que ajuda demais. Eu não sei a extensão do "dedo uma virtude, se você não tiver". Podemos aceitar-nos facilmente com o dedo e não atentar para a realidade. Se o substituto opera bem, por que nos preocupar em encontrar uma peça genuína? A palavra "Deus" é um substituto comum para Deus, a Realidade. Deus é Algo sobre o que sabemos, mas sobre o que pode formar como noções que quisermos; existem todos os tipos de ideias sobre Deus, muito embora pratiquem a sociedade, ou o estado e a religião nem sempre permitam que tenha ideias aplicadas. Houve alguns casos em que pessoas foram perseguidas por defensores de idéias diferentes daquelas da comunidade, envolvendo Deus, a natureza do universo ou qualquer outro assunto, por mais desabilitado o uso de sua conduta e vida. Eles foram considerados hereges e queimados por suspeita. Herege era alguém que não apenas se conformava externamente com padrões estabelecidos, ou professava abertamente uma ideia contrária que seria necessária para constituir uma ordem, mas até mesmo o fato de parecer estar nutrindo pensamentos pensados era considerado pecaminoso e subversivo. Não pode dizer que um símbolo está destituído de valor. Pode não haver outra forma de referência objetiva à realidade, mas um símbolo não passa na mesma realidade. Ele pode ter o seu valor desde que compreendamos que é apenas um indicador ou um substituto da coisa real. Torna-se um fetiche quando é adorado em nenhum lugar da realidade. A partir de um ponto de vista, um símbolo é uma sombra, e a luz está por trás do homem que está olhando. No "Mito da Caverna" de Platão, a luz está atrás dos homens que estão olhando para as sombras na parede na frente das qualificações. Uma sombra tem o valor de indicar a presença da luz e dar um esboço do objeto que está obstruído, mas é necessário olhar na direção adequada em busca da luz em si. É importante viver o tipo de vida implícita na palavra "espiritual", ou ser conhecido como alguém que gravou em um campo desconhecido, mantendo um rótulo envolto por um halo artificial? Pensar em algo que considera ser espiritual é uma coisa, e realmente ser espiritual, sem nunca pensar em algum modo, é algo diferente. Um homem, que é conscientemente espiritual, não pode ser espiritual na realidade. Deveria alguém renunciar a usar o que pode renunciar facilmente, sem fazer um problema ou ser conhecido como uma pessoa que renunciou? Neste país, na Índia, temos muitos exemplos de renunciantes ostensivos. Eles 15 ou ser conhecido como alguém que conseguiu um campo desconhecido, mantendo um rótulo envolto por um halo artificial? Pensar em algo que considera ser espiritual é uma coisa, e realmente ser espiritual, sem nunca pensar em algum modo, é algo diferente. Um homem, que é conscientemente espiritual, não pode ser espiritual na realidade. Deveria alguém renunciar a usar o que pode renunciar facilmente, sem fazer um problema ou ser conhecido como uma pessoa que renunciou? Neste país, na Índia, temos muitos exemplos de renunciantes ostensivos. Eles 15 ou ser conhecido como alguém que conseguiu um campo desconhecido, mantendo um rótulo envolto por um halo artificial? Pensar em algo que considera ser espiritual é uma coisa, e realmente ser espiritual, sem nunca pensar em algum modo, é algo diferente. Um homem, que é conscientemente espiritual, não pode ser espiritual na realidade. Deveria alguém renunciar a usar o que pode renunciar facilmente, sem fazer um problema ou ser conhecido como uma pessoa que renunciou? Neste país, na Índia, temos muitos exemplos de renunciantes ostensivos. Eles 15 que é conscientemente espiritual, não pode ser espiritual na realidade. Deveria alguém renunciar a usar o que pode renunciar facilmente, sem fazer um problema ou ser conhecido como uma pessoa que renunciou? Neste país, na Índia, temos muitos exemplos de renunciantes ostensivos. Eles 15 que é conscientemente espiritual, não pode ser espiritual na realidade. Deveria alguém renunciar a usar o que pode renunciar facilmente, sem fazer um problema ou ser conhecido como uma pessoa que renunciou? Neste país, na Índia, temos muitos exemplos de renunciantes ostensivos. Eles 15
cafés como as margens do rio Ganges e também podem ser encontrados em outros lugares. Mas um homem que usa renomeado para selecionar coisas que não terão prazer em chamar qualquer atenção necessária. Quando uma pessoa fala em renúncia, pode ser que ela renunciou a algumas coisas, como tomar café pela manhã, mas definitivamente não renunciou à coisa histórica, que é o seu eu. Toda a tendência da mente humana atualmente é materializar e degradar tudo o que é verdadeiro ou real, incluindo o nível mundial. Temos tanta habilidade de usar uma palavra "espiritual" com um material de mente e em um espírito materialista. Quando falamos sobre caprichos de "mente" e não de uma pessoa em particular, podemos ser bastante impessoais. Pensamos na mente como sendo um dos elementos de presença com natureza específica. Ela está sujeita a ilusões, mas é possível para ela encontrar a verdade e libertar-se. Não precisamos identificar alguém em particular e direcionar as críticas, abertas ou veladas. Pode-se criticar a si próprio bem como demais. Contudo, uma crítica, até mesmo dirigida por alguém, não precisa ser descoberta por falhas, ela pode ser uma simples compreensão daquilo que não está certo ou causado por algo errado ou falso no pensamento e no comportamento de uma pessoa. É simplesmente como avaliar um quadro: é bonito ou não? Este tipo de crítica é de valor, porém não visa a descoberta de falhas, culpando alguém ou o mesmo - tudo isto, por ser passivo e infrutífero, torna-se o seu auto-engano. Consulte um julgamento de um quadro, mas também aqui você deve fazer uma distinção entre o real e o irreal. O quadro pode ser realmente bonito ou pode ser apenas uma chamada de beleza superficial. Uma beleza de ordem mais alta que aumenta uma profundidade profunda, um aumento da própria vida ou de uma fonte desconhecida em seu interior. Então você terá o selo da verdade, mas também poderá existir a "beleza" que é sintética, que é apenas uma aparência, uma apresentação mais. Para aproximar ainda mais a questão: quando usar a palavra "amor" em relação a outro, será que realmente amamos ou apenas acha que amamos outro? Existe uma grande distinção entre pensar que amamos e amar de fato. Meramente ensaiar uma ideia de amor e usufruir o prazer que causa, não traz o amor, é apenas um exercício. Mas somos tão capazes de iludirmos, pensando que amamos toda a humanidade, até mesmo quando não amamos os indivíduos que compõem. Precisamos traçar uma distinção clara entre o que é real ou verdadeiro e o que é apenas forjado pela mente. Isso requer uma inteligência muito aguçada e um discernimento constante da diferença entre o real e o imaginário. Será realmente importante para uma grande causa que envolva enormes, um império e toda a parafernália envolvida, ou como as pessoas que podem seguir a forma correta de sentimento e compreensão? O espírito necessário nunca pode ser exibido, exibido permanentemente ou divulgado de nenhuma maneira. Ninguém pode dele obter dinheiro. Tais distinções podem abranger todos os campos da vida, todas as nossas 16 Isso requer uma inteligência muito aguçada e um discernimento constante da diferença entre o real e o imaginário. Será realmente importante para uma grande causa que envolva enormes, um império e toda a parafernália envolvida, ou como as pessoas que podem seguir a forma correta de sentimento e compreensão? O espírito necessário nunca pode ser exibido, exibido permanentemente ou divulgado de nenhuma maneira. Ninguém pode dele obter dinheiro. Tais distinções podem abranger todos os campos da vida, todas as nossas 16 Isso requer uma inteligência muito aguçada e um discernimento constante da diferença entre o real e o imaginário. Será realmente importante para uma grande causa que envolva enormes, um império e toda a parafernália envolvida, ou como as pessoas que podem seguir a forma correta de sentimento e compreensão? O espírito necessário nunca pode ser exibido, exibido permanentemente ou divulgado de nenhuma maneira. Ninguém pode dele obter dinheiro. Tais distinções podem abranger todos os campos da vida, todas as nossas 16 ou como as pessoas que seguem estes podem ter uma forma correta de sentimento e entendimento? O espírito necessário nunca pode ser exibido, exibido permanentemente ou divulgado de nenhuma maneira. Ninguém pode dele obter dinheiro. Tais distinções podem abranger todos os campos da vida, todas as nossas 16 ou como as pessoas que seguem estes podem ter uma forma correta de sentimento e entendimento? O espírito necessário nunca pode ser exibido, exibido permanentemente ou divulgado de nenhuma maneira. Ninguém pode dele obter dinheiro. Tais distinções podem abranger todos os campos da vida, todas as nossas 16
atividades e pensamentos. Será que apenas quando a mente estiver habilitada a alerta para perceber essas distinções, para separar a luz da escuridão, ela poderá chegar na verdade das coisas. Constitui uma grande assertiva de instrutores espirituais que podem conhecer a verdade absoluta e não apenas argumentar com seu respeito, chegar a ela através do raciocínio, ponderar sobre ela ou postular-la. Podemos conhecê-la, assim como conhecemos a nós próprios. Podem existir algumas hipóteses que podem explicar; são valiosas, desde que plausíveis e esclarecedoras; pode até ser solicitado para ligar como lacunas em nossa observação e pensamento. Quando não é possível ver, uma ligação ou uma suposição nos permite conectar os fatos que são percebidos. Como não vemos uma conexão na natureza entre um evento específico e outro, mas vemos que deve haver conexão com a urna, essa suposição será um substituto temporário para a verdade da urna que é incapaz de perceber nenhum momento. Eu inicio este capítulo com a palavra "ocultismo". O ocultismo é um empreendimento muito mais exigente e rigoroso do que poderíamos pensar. Não é simplesmente contar histórias de fadas e nelas acreditar - esse é ocultismo para crianças. Deve haver, especialmente em uma sociedade que se interessa naquilo que é chamado ou oculto, uma orientação que mostra progredir até a verdade absoluta em todas as coisas sem permissão-se com aparências. Precisamos ser muito cuidadosos em cada etapa para ver que estamos seguindo no caminho da verdade, que também é o caminho do verdadeiro amor,
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LIBERDADE DE OPOSTOS A expressão "Caminho do Meio", usada nos ensinamentos budistas, foi interpretada como um caminho da vida que evita os excessos de ascensão e mortificação automática de um lado, e a indulgência na busca de prazer na luxúria, outro. Possivelmente Buda referiu-se às condições que existiam na Índia no Seu tempo e usou a expressão principalmente com referência a elas. Mas ela é suscetível de um significado muito mais amplo. Os extremos exibidos representam um par de opostos. O Gità menciona outros e fala sem transcender todos os pares de opostos. Cada oposto em qualquer coisa que realmente produza outro. Este fato é destacado por Platão em um dos Diálogos. Uma pessoa que irá para um extremo, após algum tempo, tenderá a deslocar-se ao extremo oposto. A partir de uma ação violenta, com certeza experimente, surgirá uma repercussão que levará na direção oposta. Com efeito, cada oposto ocorre ocultamente na natureza do outro. Tomemos um exemplo: o tipo de coragem que é induzido na pessoa pela auto-pergunta ou pela simulação de um exageradamente destruído, realmente uma máscara de medo. Como você tem medo, no seu íntimo você pode revisar as áreas que sugerem ou oposto ao medo. Esta coragem aparente não dura muito. Também nos assuntos humanos, verifique se o jogo de opostos é constante. Onde há tirania ou opressão, uma revolta sempre é provocada, seja ela aberta ou forçada a silenciar ou ocultar-se. A Dra. Annie Besant costuma dizer que ela admite o direito dos indianos por causa dessa violação do domínio britânico, se considerar que não havia outra maneira de conquistar a liberdade para seu país. Porém, vendo as consequências que surgiram da revolta e conhecendo o povo britânico comum como conhecia, com sentido geral de justiça, ela advoga a adoção de meios constitucionais que tiveram certeza obtida. Na história, todas as revoltas justificam-se apenas pelo seu sucesso. Se você falhar, você é o traidor; se você tiver sucesso, você é pioneiro, pai da nação, libertador ou grande herói. Estes títulos são outorgados para homens que se revoltam com sucesso e não são capazes de desfazer uma causa até mesmo quando todas as probabilidades principais contrárias e sem perspectiva de sucesso. Com frequência como forças revoltas, ao ter sucesso, estabeleceu uma tirania própria. Com relação ao povo em geral, verifique nada além de uma troca de senhores, talvez com um sistema diferente, mas com a mesma ditadura que antes da reinava. O fato é que toda a natureza é governada pela lei de ação e reação, e todas as leis com o que estamos familiarizados são mecânicas. A natureza, movida por este jogo mecânico, está sujeita a forças alternativas e contrárias; e assim também é uma natureza humana. Cada partícula elementar que foi descoberta tem seu contraste ou oposto. Como Forçar que estas estas parecem estar sujeitas às mesmas leis mecânicas. 18
Mas, profundamente no homem, existe uma natureza que não sofre jogo de faces - esta é uma distinção fundamental entre aquela natureza que pode ser chamada espiritual e a natureza atualmente tão evidente que se modela no jogo de atividades no campo da matéria. A natureza humana que reflete a mente do homem, como a vê, pode ser governada por leis de matéria, ação, que é fato de reação ou ela pode refletir a natureza do Espírito. Essas são as duas possibilidades. Uma dessas experiências na nossa ignorância, mas também existe uma outra possibilidade que torna a vida totalmente diferente para quem entende. Os opostos na natureza têm o seu lugar, mas também existem os opostos que são verdadeiros, como masculino e feminino, Forças positivas e negativas, emoção e intelecto, terra e céu. Espírito e matéria produzida por esse tipo. São opostos enquanto uma verdadeira relação entre eles não é percebida e como forças que representam não são permitidas harmonizadas natureza do homem que tem algo de ambos. Quando aquela natureza se torna harmonizada, ela envelhece com um equilíbrio que é uma mescla de faces aparentes. Por exemplo, pode existir em alguém uma mescla perfeita de força e afabilidade, embora cada uma dessas qualidades pareça muito diferente de outra. A natureza em que se mesclam perfeitamente é a natureza espiritual. Quando usar a palavra "espiritual", não deve haver nenhuma noção fantasiosa sobre ela. Ela não significa algo distanciado da vida, aberto a diferentes interpretações por diferentes. Consulte algo que existe de forma absoluta. Pode saber se o tratamento trata apenas através das qualidades do manifesto. Para obter uma verdadeira compreensão de algo, será necessário olhar para os fatos envolvidos, para evitar idéias que são meras projeções a partir de uma base de ignorância. Para tomar outro exemplo, aquela natureza que pode ser chamada espiritual sempre apresenta um atributo de sensibilidade extrema, uma inteligência que responde ao toque mais leve. Embora esta resposta pareça automática, ela aumenta a percepção da verdade com relação a que toque, portanto, esta resposta é especificada por essa verdade. É uma resposta de uma natureza que é suscetível, mas não influencia. Ela não se entrega indistintamente a qualquer coisa e nunca se deixa dominar; mas também não diminui ou foge de qualquer coisa que atravesse o seu caminho que seria ou opte pela "entrega" - ela mantém sua liberdade e equilíbrio. Uma verdade no interior de uma pessoa significa que existe sempre ação livre, não forçada, oriunda da própria inteligência e vontade livre, isto é, sem nunca envolver-se ou estar sujeito a forças que são obrigatórias ou determinam como ações da pessoa. Se uma pessoa foi incitada em um curso de ação, ou até mesmo influenciada por adições abertas ou sutis, por ameaça ou pressão, por alguma espécie de engodo, essa seria uma ação executada, não é livre. A natureza do Espírito ou a natureza espiritual permanece sempre livre. Se todo pensamento e todo sentimento se originam de um estado interior 19 Uma verdade no interior de uma pessoa significa que existe sempre ação livre, não forçada, oriunda da própria inteligência e vontade livre, isto é, sem nunca envolver-se ou estar sujeito a forças que são obrigatórias ou determinam como ações da pessoa. Se uma pessoa foi incitada em um curso de ação, ou até mesmo influenciada por adições abertas ou sutis, por ameaça ou pressão, por alguma espécie de engodo, essa seria uma ação executada, não é livre. A natureza do Espírito ou a natureza espiritual permanece sempre livre. Se todo pensamento e todo sentimento se originam de um estado interior 19 Uma verdade no interior de uma pessoa significa que existe sempre ação livre, não forçada, oriunda da própria inteligência e vontade livre, isto é, sem nunca envolver-se ou estar sujeito a forças que são obrigatórias ou determinam como ações da pessoa. Se uma pessoa foi incitada em um curso de ação, ou até mesmo influenciada por adições abertas ou sutis, por ameaça ou pressão, por alguma espécie de engodo, essa seria uma ação executada, não é livre. A natureza do Espírito ou a natureza espiritual permanece sempre livre. Se todo pensamento e todo sentimento se originam de um estado interior 19 ou até mesmo influenciar por adições abertas ou sutis, por ameaça ou pressão, por alguma espécie de comportamento, isso seria uma ação executada, não livre. A natureza do Espírito ou a natureza espiritual permanece sempre livre. Se todo pensamento e todo sentimento se originam de um estado interior 19 ou até mesmo influenciar por adições abertas ou sutis, por ameaça ou pressão, por alguma espécie de comportamento, isso seria uma ação executada, não livre. A natureza do Espírito ou a natureza espiritual permanece sempre livre. Se todo pensamento e todo sentimento se originam de um estado interior 19
em que nenhuma influência externa perturba ou modifica, então é realmente um estado de encontrar-se apenas, mas não em alheamento ou solidão. Mesmo esta condição de encontrar-se só, na natureza que está tão só mantém sua pureza e integridade originais, é compatível com relações íntimas e profundas. É como uma relação entre os raios do sol que incidem em um objeto, talvez interpenetrando-o, e o próprio objeto em si. Uma onda de intimidade da natureza de sua percepção e resposta. O contato íntimo e uma relação que penetra na natureza interna de outro, por um lado, e encontra-se apenas na pureza, por outro, parece incompatível. No entanto, estão presentes ainda enquanto a qualidade ou a capacidade é natural, que pode ser usado como espiritual. Krishnaji fala de uma natureza da mente e do coração que é vulnerável, à qual refere-se como sendo sensível ao toque mais leve, não opondo qualquer resistência. Ela é sintonizada de uma forma tão bonita que responde a cada vibração e nada impede a entrada. Poderíamos pensar que, neste caso, em breve, desgastar-se-á-ou-se-com-impulsos contrários. Mas como não há resistência, toda onda que sobe e nunca é detida. A eletricidade, até o mesmo nas voltagens mais elevadas, não afeta o seu meio-condutor, se não houver qualquer resistência. Se alguém for ferido ou ofendido por alguma coisa que aconteça ou por alguma observação que seja feita, ou com respeito, é porque existe nele que eu resisto e ressente-se. Mas é possível chegar a uma condição interna em que uma pessoa não é ferida de algum modo. Ela então será tanto vulnerável quanto invulnerável, por mais paradoxal que isso possa parecer. Aquilo que imaginamos ser eu, ou eu próprio, é um sentimento sombrio e difuso, difícil de localizar, que surge de uma condição de estar fechado, encontrar-se em um invólucro, não há todas as pessoas que estão confinadas e que, portanto , permanecem existindo, na maior parte, de forma subconsciente, submetendo-se a permutações e combinações. O fato de que isso ocorre pode ser compreendido por qualquer um de nós, desde que observe um mesmo uso. Esta é uma entidade ilusória, que guarda muitas forças de natureza variadas e contrárias e dá origem ao jogo de opostos. Ela divide uma natureza, que é o contrário seriamente homogênea, em combinações que variam mutuamente. O Gità descreve uma estrutura da mente, um estado de espírito, que não é assim dividido e que é "igual em relação a um amigo e inimigo", " prosseguimos alegremente e ficamos felizes e felizes, mas quando descobrimos problemas e derrotas, ficamos acabados e deprimidos. No entanto, você pode estar em um estado de equilíbrio, que é originário da pura simplicidade de aceitar ou que quer ser ou não fazer o que vale a pena ser feito em qualquer circunstância. É um estado da mente e do coração de extraordinária beleza, que rímel como coisas desta maneira. Esta equanimidade ou espírito de espírito é determinado pelo Goga como "Yoga" - na verdadeira acepção da palavra um estado unificado, E é o estado unificado que é ou é o estado natural 20 prosseguimos alegremente e ficamos felizes e felizes, mas quando descobrimos problemas e derrotas, ficamos acabados e deprimidos. No entanto, você pode estar em um estado de equilíbrio, que é originário da pura simplicidade de aceitar ou que quer ser ou não fazer o que vale a pena ser feito em qualquer circunstância. É um estado da mente e do coração de extraordinária beleza, que rímel como coisas desta maneira. Esta equanimidade ou espírito de espírito é determinado pelo Goga como "Yoga" - na verdadeira acepção da palavra um estado unificado, E é o estado unificado que é ou é o estado natural 20 que se origina da pura simplicidade de aceitar ou que quer que seja e faça o que vale a pena ser feito em qualquer circunstância. É um estado da mente e do coração de extraordinária beleza, que rímel como coisas desta maneira. Esta equanimidade ou espírito de espírito é determinado pelo Goga como "Yoga" - na verdadeira acepção da palavra um estado unificado, E é o estado unificado que é ou é o estado natural 20 que se origina da pura simplicidade de aceitar ou que quer que seja e faça o que vale a pena ser feito em qualquer circunstância. É um estado da mente e do coração de extraordinária beleza, que rímel como coisas desta maneira. Esta equanimidade ou espírito de espírito é determinado pelo Goga como "Yoga" - na verdadeira acepção da palavra um estado unificado, E é o estado unificado que é ou é o estado natural 20
em que a unidade do Espírito Santo obtém e manifesta suas potencialidades e harmonia. Vemos diferenças em toda a parte na natureza. Como diferenças que existem na natureza das coisas no campo de matéria-prima são refletidas no campo da mente e das emoções e no geram as alterações, enquanto ainda são detectadas no estado de inconsciência. O Gità fala da liberdade daquelas que são prazeres e desprazeres, paixões, avidez, ódio e investimento. Quando como cessar de existir, existe um espírito de exclusão no coração das pessoas, boa vontade comum, preocupação e consideração em relação a todos, o aumento elevado e o habitual, o simples e o erudito e assim por diante. A natureza em que se manifesta esta mesma atitude é a natureza espiritual. O homem espiritual pode ter o conhecimento tanto da ciência como o ocultismo (este último também é uma ciência), mas ele carrega este conhecimento suavemente como existe e ao mesmo tempo não existe. Assim, no seu caso, o conhecimento coexiste com uma inocência. Ele pode falar com uma criança de maneira que interessa e orientar, e nesta relação com uma criança ele pode ser tão à vontade quanto em qualquer tipo de troca com outras pessoas mais eruditas e experientes. Isto é assim porque ele possui um coração de criança que não é suprimido pelo seu conhecimento. Ele também terá um conhecimento da natureza humana com tudo o que é bom e ruim nela, o feio e o belo; porém, conhecendo tudo isso, será capaz de amar o homem em sua benevolência. O conhecimento do mundo com todos os elementos desagradáveis nos homens, uma impolidez, uma corrupção, como tentativas oferecidas e aceitas e acima de tudo a brutalidade, selecionar pareceres incompatíveis com o amor que se associa a um coração puro e inocente. No entanto, pode haver um amor associado ao conhecimento, e é uma natureza que ele reina supremo que é a natureza espiritual. É uma natureza que responde à verdade em tudo, ou, para usar outra palavra, que neste contexto é sinônimo de verdade, na beleza inerente. A resposta mais natural é usar o que é belo, não apenas para a beleza exterior de uma pessoa, mas também para a beleza interior, para a luz oculta, para o amor. Quando se reage ao vulgar, como muitas pessoas parecem fazer atualmente, quando uma resposta está com impulsos de luxúria física, também acentuados na atualidade, essa é uma resposta da eu. A resposta pura é uma natureza diferente, que é uma natureza de auto-negação. Em um estado de negação absoluta na própria pessoa, que é uma negação da ue, uma ação que se instala livremente, a partir da verdade que então se manifesta no local da ue. A sua ação é como aquela artista perfeita que conhece instintivamente por onde traçar como linhas. A mesma maneira sabe-se então o que está certo e o que não está; uma pessoa expressa em seu trabalho uma disciplina natural que consiste em evitar o que é prejudicial ou prejudicial, o que é desproporcional ou não. A partir do estado de negação de pico, uma energia positiva que possui grande inteligência ou sentido inato. É uma energia do "Eu Uno" do pensamento filosófico indiano. Aquele Eu Uno está apenas porque não há outro acompanhamento. Estando só, está sempre puro e não é afetado por 21 A sua ação é como aquela artista perfeita que conhece instintivamente por onde traçar como linhas. A mesma maneira sabe-se então o que está certo e o que não está; uma pessoa expressa em seu trabalho uma disciplina natural que consiste em evitar o que é prejudicial ou prejudicial, o que é desproporcional ou não. A partir do estado de negação de pico, uma energia positiva que possui grande inteligência ou sentido inato. É uma energia do "Eu Uno" do pensamento filosófico indiano. Aquele Eu Uno está apenas porque não há outro acompanhamento. Estando só, está sempre puro e não é afetado por 21 A sua ação é como aquela artista perfeita que conhece instintivamente por onde traçar como linhas. A mesma maneira sabe-se então o que está certo e o que não está; uma pessoa expressa em seu trabalho uma disciplina natural que consiste em evitar o que é prejudicial ou prejudicial, o que é desproporcional ou não. A partir do estado de negação de pico, uma energia positiva que possui grande inteligência ou sentido inato. É uma energia do "Eu Uno" do pensamento filosófico indiano. Aquele Eu Uno está apenas porque não há outro acompanhamento. Estando só, está sempre puro e não é afetado por 21 uma pessoa expressa em seu trabalho uma disciplina natural que consiste em evitar o que é prejudicial ou prejudicial, o que é desproporcional ou não. A partir do estado de negação de pico, uma energia positiva que possui grande inteligência ou sentido inato. É uma energia do "Eu Uno" do pensamento filosófico indiano. Aquele Eu Uno está apenas porque não há outro acompanhamento. Estando só, está sempre puro e não é afetado por 21 uma pessoa expressa em seu trabalho uma disciplina natural que consiste em evitar o que é prejudicial ou prejudicial, o que é desproporcional ou não. A partir do estado de negação de pico, uma energia positiva que possui grande inteligência ou sentido inato. É uma energia do "Eu Uno" do pensamento filosófico indiano. Aquele Eu Uno está apenas porque não há outro acompanhamento. Estando só, está sempre puro e não é afetado por 21
qualquer coisa que possa surgir e com ele estabelecer contato. Na natureza desse eu ou na natureza do estado negativo, não há divisão, nenhum conflito. Por não ser afetado, está sempre sempre presente nas contrariedades e desequilíbrios dos opostos. No entanto, a idade sempre é baseada em mil e uma maneiras, a partir de sua própria liberdade, mas sempre a forma que nunca perde a liberdade e é o caminho certo e o caminho perfeito. Pode parecer paradoxal que um estado de liberdade possa conter dentro de si o segredo da correção absoluta, bem como a perfeição. Isso ocorre assim porque compreendemos a liberdade em um sentido que não é real, uma condição que não está sujeita a atração ou repulsão. Nesta condição, uma ação está de acordo com uma lei que estabelece que um indivíduo é uma lei do seu ser. É uma lei que, entre os componentes desse tipo, sempre mantém um estado de harmonia. O nosso conceito de perfeição também incorpora, de forma consciente ou inconsciente, essa harmonia que é uma manifestação de uma unidade na diversidade.
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A BELEZA DA VIRTUDE Exibe palavras na língua inglesa - e em outras línguas também cujo significado é apenas o descrito anteriormente, porque precisa ser descoberto através da nossa própria vida e ação. "Sabedoria" é uma palavra assim. Podemos ter um determinado conceito de que ela significa, mas esse conceito, mesmo que esteja vago e falho, provavelmente será parcial em sua verdade. Não podemos saber ou saber qual é a verdadeira natureza, sua qualidade, beleza e ação. Virtude é outra palavra assim. Às vezes usa uma forma singular "virtude" para abranger tudo natureza; às vezes falamos sobre "as virturdes" no plural, distinguindo uma da outra. Como virtudes, assim divididas, foram classificadas de formas diferentes. Por exemplo, nenhum pensamento grego clássico, consideravam a justiça, temperança, coragem e prudência como as virtudes principais. Essas palavras, sendo traduzidas do grego original, podem não transmitir exatamente o sentido em que estavam entendidas atualmente. Mas, usando como palavras para se referir ao seu significado atual comum, não parece claro ou porque essas virtudes específicas foram consideradas fundamentais, sendo outras presumivelmente úteis ou subsidiárias. Por mais excelentes que possam ser quando exibir a qualidade correta e indispensável como base para um comportamento individual e da sociedade, são virtudes que pertencem ao campo da razão em que precisam partir das premissas corretas. Qualquer homem inteligente pode ver que a prudência, por exemplo, é proibida de proteger os seus interesses, e a moderação ou moderação, para garantir o seu próprio bem-estar. Juntamente com coragem e justiça, elas são aceitáveis para qualquer homem médio, em conformidade com sua sabedoria mundial, porém, interesse automático e virtude, em seus aspectos superiores, podem não combinar. Quando uma influência do cristianismo se espalha pela Europa, outras virtudes de um caráter predominantemente não-mundano, como humildade, caridade, amor e fé, assumem uma posição de importância. Foram usados como mais próximos do coração de Deus ou da natureza divina. Na escola de pensamento Mahâyâna do budismo conjunto ou caminho da virtude era identificado com verdadeira sabedoria, bem como com uma ação de sacrifício automático; foi concebido como sendo marcado por sete portas, cada um dos quais exige tipo de desenvolvimento determinado, representando um aspecto da perfeição humana e tendo suas raízes em uma natureza incorreta e incorruptível presente no âmago de cada ser humano. Uma chave para o primeiro portal, conforme explicado na obra A Voz do Silêncio, da HP Blavatsky, é Dâna, uma palavra sânscrita, traduzida por ela como "caridade e amor imortal". Literalmente, uma palavra significa doação, mas é uma doação sem reservas, com o coração e também com como 23
mãos. A menos que uma viagem seja realizada a partir de uma motivação pura de altruísmo, o desejo de devotar-se à felicidade e à iluminação de cada ser humano e ao bem-estar de cada criatura viva, não poderá ser realizado de alguma forma. O coração e a mente da pessoa necessária podem sintonizar-se com o coração e a mente de todos os seres vivos. O segundo portal representa Shila - todos eles com nomes em sânscrito ou pali - geralmente compreendidos como viver limpo e retomado em todos os aspectos da vida e conduta da pessoa. HPB ou traduz como "harmonia em ato e palavra", visto que em harmonia no interior da pessoa, inseparável de viver correto, manifesto-se corno harmonia em ato e palavra. O terceiro portal significa Kshanti, que descreve como "doce paciência que nada pode perturbar". O significado comum de palavra inclui tolerância e perda. As próximas duas virtudes são Vairâgya ou imparcialidade e Virya ou energia. HPB traduz Vairâgya como "indiferença ao prazer e dor, conquista sobre ilusão, percepção somente da verdade", e Virya como "energia intrépida que vence seu caminho para a verdade suprema". Não é o tipo de energia que pertence às coisas da matéria, mas a energia da vida ou o Espírito, que sobe um estado puro incondicional, e que, portanto, pode manifestar o ardor ou a paixão máxima e mesmo assim desaparecer, não é o que ocorre nas coisas por entre as quais se movimenta. Os dois últimos portais designados, Dhyana, significando contemplação ou estado meditativo, e Prajnâ; compreensão perfeita, realmente são condições de existência em que podem estar presentes como qualidades de qualquer uma ou de todas como virtudes. Quando usar a palavra "virtude", qual é o nosso conceito de respeito? Comum ocorre em uma fórmula, princípio ou preceito ao qual é necessário adaptar. Ao proceder desta maneira, sempre existe uma lacuna entre aquela fórmula, que é ideal, e a realidade, e isso passa a ser uma causa de conflito para uma pessoa. O ideal pode ser verdadeiro, não apenas em palavras, mas também em conduta e pensamento. Se você não conseguir alcançar, ou seja, se houver uma verdade do que significa, sem um eu na busca, um sentido de realização e uma boa opinião do mesmo, certamente haverá insatisfação, e será possível apenas o mesmo transferido ao ideal. Tal insatisfação pode levar a um questionamento do próprio ideal ou até mesmo resultar em uma revolta contra ele. Podemos notar um tipo de reação no caso de uma pessoa que deseja abrir mão de algo que sente fortemente vinculado, mas parece difícil de usar. Depois de algum tempo, poderá até parecer que é bom entregar-se à fraqueza em determinadas medidas, pois as alivia-tensões, conduzem boas relações e assim por diante. A virtude pode ser considerada sob outro prisma, não como forma de regra ou princípio que é exposto a nós e que é aceitável por uma ou outra razão, mas como expressão espontânea e livre de natureza ou ser 24 Depois de algum tempo, poderá até parecer que é bom entregar-se à fraqueza em determinadas medidas, pois as alivia-tensões, conduzem boas relações e assim por diante. A virtude pode ser considerada sob outro prisma, não como forma de regra ou princípio que é exposto a nós e que é aceitável por uma ou outra razão, mas como expressão espontânea e livre de natureza ou ser 24 Depois de algum tempo, poderá até parecer que é bom entregar-se à fraqueza em determinadas medidas, pois as alivia-tensões, conduzem boas relações e assim por diante. A virtude pode ser considerada sob outro prisma, não como forma de regra ou princípio que é exposto a nós e que é aceitável por uma ou outra razão, mas como expressão espontânea e livre de natureza ou ser 24
básico puro que se encontra em cada homem, uma natureza que é incorreta e, de fato, incorruptível. Quando aquela natureza passa a agir, a forma pela qual a idade é o mesmo caminho da virtude. É essa virtude que o Lao-Tsé, o grande filósofo chinês, expõe no seu famoso clássico, mas requer uma percepção clara para quem vê como um fato. Para nós, a questão é a seguinte: Será que vislumbramos a existência de uma natureza tal em nós mesmos como uma possibilidade? Se esta possibilidade existe, então, referenciando-se à virtude em geral ou às virtudes, todos eles são caminhos ou formas de ação assumidas pela energia que origina a natureza pura, por sempre incondicionada, não modificada por qualquer atividade externa. Na nova ordem alfabética, ensinado por Buda, o primeiro de todos os passos é "o discernimento", e não a fé, como é tão frequentemente traduzida para palavra Pâli. Constitui um discernimento para dentro de uma maneira com que a pessoa é afetada por todas as coisas que rodeiam e como ela reage, como suas ações e auditorias, que colocam no caminho da sabedoria. Então, pode haver retopensar, reto-falar, reto-agir e assim por diante, que são os outros passos. Mas deve ter a capacidade de ver o que está certo e o que não está em todas as formas da própria ação, incluindo o pensamento e o discurso. Quando uma virtude para assim compreendida, corno uma expressão totalmente livre e espontânea de uma natureza existente em todos nós, e menos potencialmente não haverá vontade envolvida. A vontade somente surge quando uma ação da pessoa precisa estar direcionada a um acordo com determinado conceito ou imagem; e esta vontade de aumentar o próprio condicionamento e inclinações. Não se trata de vontade livre no sentido real. Pode tornar-se em formas de auto-asserção e teimosia egoísta. Com frequência trata apenas de insistência e obstinação cegas. Não é uma vontade inata nos movimentos livres da vida. Uma energia que aumenta qualquer forma de condicionamento é mecânica em sua ação e uma redução de forças induzidas. Não é uma energia da natureza espiritual, sempre original e incondicional, agindo de forma total e não parcial, livre ou espontânea, e também inteligentemente, porque não atua de acordo com um padrão mecânico. A virtude em ação - sem ação não existe virtude - não erra nem por excesso ou defeito. É por isso que há uma falha de sua ordem como o meio termo justo. A natureza que é incorreta sabe por instinto O que é certo em ação e pensamento, e a idade de acordo, como um mestre em artes sabe como formar uma curva de beleza e faz com que um instinto certeiro. Ele sabe exatamente onde a linha deve ser selecionada, quais os pontos que ela deve atravessar. Na natureza pura incondicionada existe esse instinto, que revela a maneira de agir, bem como a natureza dos resultados alcançados. Uma maneira é tão importante, e pode ser até mais importante do que o resultado concreto perceptível. Porque uma maneira como a pessoa transmite uma maneira como sente; ela irradia uma qualidade específica, como o tom e a inflexão da voz ao produzir uma música em compasso que deve permanecer sem falhas até o fim. Uma energia da natureza incondicionada, livremente, e ao tocar-lo, cria um 25 como um mestre em artes sabe como formar uma curva de beleza e faz um instinto em certeiro. Ele sabe exatamente onde a linha deve ser selecionada, quais os pontos que ela deve atravessar. Na natureza pura incondicionada existe esse instinto, que revela a maneira de agir, bem como a natureza dos resultados alcançados. Uma maneira é tão importante, e pode ser até mais importante do que o resultado concreto perceptível. Porque uma maneira como a pessoa transmite uma maneira como sente; ela irradia uma qualidade específica, como o tom e a inflexão da voz ao produzir uma música em compasso que deve permanecer sem falhas até o fim. Uma energia da natureza incondicionada, livremente, e ao tocar-lo, cria um 25 como um mestre em artes sabe como formar uma curva de beleza e faz um instinto em certeiro. Ele sabe exatamente onde a linha deve ser selecionada, quais os pontos que ela deve atravessar. Na natureza pura incondicionada existe esse instinto, que revela a maneira de agir, bem como a natureza dos resultados alcançados. Uma maneira é tão importante, e pode ser até mais importante do que o resultado concreto perceptível. Porque uma maneira como a pessoa transmite uma maneira como sente; ela irradia uma qualidade específica, como o tom e a inflexão da voz ao produzir uma música em compasso que deve permanecer sem falhas até o fim. Uma energia da natureza incondicionada, livremente, e ao tocar-lo, cria um 25 quais os pontos que ela atravessará. Na natureza pura incondicionada existe esse instinto, que revela a maneira de agir, bem como a natureza dos resultados alcançados. Uma maneira é tão importante, e pode ser até mais importante do que o resultado concreto perceptível. Porque uma maneira como a pessoa transmite uma maneira como sente; ela irradia uma qualidade específica, como o tom e a inflexão da voz ao produzir uma música em compasso que deve permanecer sem falhas até o fim. Uma energia da natureza incondicionada, livremente, e ao tocar-lo, cria um 25 quais os pontos que ela atravessará. Na natureza pura incondicionada existe esse instinto, que revela a maneira de agir, bem como a natureza dos resultados alcançados. Uma maneira é tão importante, e pode ser até mais importante do que o resultado concreto perceptível. Porque uma maneira como a pessoa transmite uma maneira como sente; ela irradia uma qualidade específica, como o tom e a inflexão da voz ao produzir uma música em compasso que deve permanecer sem falhas até o fim. Uma energia da natureza incondicionada, livremente, e ao tocar-lo, cria um 25 Porque uma maneira como a pessoa transmite uma maneira como sente; ela irradia uma qualidade específica, como o tom e a inflexão da voz ao produzir uma música em compasso que deve permanecer sem falhas até o fim. Uma energia da natureza incondicionada, livremente, e ao tocar-lo, cria um 25 Porque uma maneira como a pessoa transmite uma maneira como sente; ela irradia uma qualidade específica, como o tom e a inflexão da voz ao produzir uma música em compasso que deve permanecer sem falhas até o fim. Uma energia da natureza incondicionada, livremente, e ao tocar-lo, cria um 25
padrão ou forma que é sempre uma forma de harmonia, e pode haver várias formas assim. Não há idade para um acordo com algum padrão impositivo - não há liberdade para tal ação - mas sua ação livre assume uma forma que mostra a qualidade da harmonia inata daquela natureza que sempre envelhece como um todo, nunca perdendo sua unidade. Todas essas formas que surgem da mesma base, isto é, natureza unificada, também podem estar em harmonia de forma recíproca, assim como todas as leis da natureza harmonizam-se reciprocamente. Juntos, constituímos uma amostra perfeita que é uma virtude em um sentido geral e abrangente, representando uma harmonia total que é como um todo. A forma que vem a modificar o momento no momento, quando uma ação cria uma forma de aumento da sensibilidade e da vida, e a vida significa mudar a cada momento. Pode haver uma ação assim espontânea porque quando o terreno está livre, quando há uma qualidade de pureza ou inocência nesse solo, uma semente divina presente em toda a parte da natureza - ela é realmente uma concentração de energias - floresce por si mesma. O que é divino é sempre belo; e como suas energias agem em conjunto e criam uma forma de beleza. Um conhecido hino hindu antigo fala de "semente uma" que floresce em muitas formas diferentes. Ela é tão fértil, tão plena de potencialidade, que suas energias interrompem a ação por si mesmas quando o caminho é aberto para que elas sejam ativadas. Todas como virtudes emergentes de um mesmo solo puro de uma natureza incorreta, constituído, em sua presença, uma forma de perfeição. É esta a verdade que é transmitida pelo Cristo que nasceu da Virgem Maria, o Cristo sendo uma personificação da graça e beleza divina bem como o chifre da sabedoria, e Maria representando aquela natureza imaculada, da qual uma perfeição surge espontaneamente. Quando há um instinto de beleza, tudo o que faz o acompanhamento daquele instante será belo. Da mesma maneira, pode haver um instante de virtude ou retidão, e quando ele entra em ação, tudo o que faz, pensa e sente, será retomado e belo. Quando uma harmonia que é inata e latente na natureza incondicionada ou espiritual é manifestada em uma forma de beleza, podemos denominar a beleza da alma, e ela é mais bonita do que qualquer beleza exótica. Foi aqui que todas as artes aspiram a direção da música. São uma aproximação à forma assumida pela música mais bela. Todas as obras de pintura, escultura e arquitetura precisam ser criadas em um meio menos plástico do que o som, e a música sobressai-se porque também existe mudança e movimento de um momento ao outro. A natureza que estamos discutindo também modifica o momento no momento e, uma mudança que está em um meio que representa ou limita a plasticidade pode ser mais útil do que qualquer outra coisa que possa ser concebida por nossas mentes. É uma natureza de sensibilidade e harmonia, isenta qualquer elemento que possa impedir ou distorcer sua ação, prestando atenção a mais alterações e nuances sutis, que realiza a verdadeira individualidade da alma do homem. Toda a beleza que vemos ao nosso redor, nas coisas externas a nós, nada mais é que reflexos 26 uma mudança que está em um meio que representa ou limita a plasticidade pode ser mais útil do que qualquer outra coisa que possa ser concebida por nossas mentes. É uma natureza de sensibilidade e harmonia, isenta qualquer elemento que possa impedir ou distorcer sua ação, prestando atenção a mais alterações e nuances sutis, que realiza a verdadeira individualidade da alma do homem. Toda a beleza que vemos ao nosso redor, nas coisas externas a nós, nada mais é que reflexos 26 uma mudança que está em um meio que representa ou limita a plasticidade pode ser mais útil do que qualquer outra coisa que possa ser concebida por nossas mentes. É uma natureza de sensibilidade e harmonia, isenta qualquer elemento que possa impedir ou distorcer sua ação, prestando atenção a mais alterações e nuances sutis, que realiza a verdadeira individualidade da alma do homem. Toda a beleza que vemos ao nosso redor, nas coisas externas a nós, nada mais é que reflexos 26
imperfeitos da beleza que não residem no interior. Aquela beleza interior, quando passa um manifesto, se traduz na vida e ação, sempre cambiante, mas aparece em cada mudança no aspecto harmonia que mostra a sua base. Uma distinção fundamental nas virtudes pode ser entre aquelas que podem ser chamadas ou espirituais, expressar uma natureza essencial da alma, uma qualidade nela presente, virtudes como humildade, inocência, pureza e amor, e outras, que são auxiliares ou consideram os secundários e prestam-se à razão corno requer e práticas. Exemplos dessas últimas exceções têm liberdade de indolência, perseverança, discrição e assim por diante. Estas em si são insuficientes. A perseverança é necessária, mas pode-se perseverar na direção errada. Pode-se não ser indolente, mas energético, e pode-se estar fazendo mais mal que bem com sua energia. É preciso penetrar profundamente na natureza de todo o bem e mal na forma que existe em nós. Deve haver uma compreensão, por exemplo, que implica em indolência e que ela faz conosco e com os outros; e quando houver essa compreensão, deixar de ser indolente, preso, amarrado, estático e inerte. Quando um artista cria uma bela forma, ela sempre expressa qualidade limitada que parece permear essa forma; ela evoca no observador um sentimento que possui aquela qualidade. Toda forma de comportamento exprime uma qualidade que está na natureza da alma. Aquela natureza é nessas qualidades. Mas uma forma copiada de um modelo não pode ter beleza ou graça que possua uma forma trazida à existência a partir de uma compreensão ou um sentimento interior, enquanto cria espontânea. A natureza da alma possui uma beleza atemporal, que não é desta Terra. Todas as virtudes são manifestações aplicadas beleza. Em sua montagem, elas formam, por assim dizer, uma flor da alma. Aquela beleza manifesta-se quando uma pessoa para altruísta. Mas não é fácil extirpar ou eu, porque mesmo quando não está presente como uma entidade ativa projetando sua presença, pode inconscientemente permear a natureza da pessoa, operando de maneira indireta. Mas quando tudo ou que está relacionado à palavra "eu" - ambição, exaltação, luxo, mecanismo e assim por diante desapareceu, então, como um céu límpido, uma natureza da alma aflora com suas belas qualidades. Mesmo se apenas uma dessas qualidades para realizada com perfeição, todas como demais para acompanhar, pois todas surgem no mesmo estado de sempre indivisível, e cada uma envolve como demais. É possível dizer que humildade é mãe de todas as virtudes ou amor, em que sentido mais belo, mostrar a virtude fundamental, ou que deve existir uma qualidade de inocência ou pureza na pessoa, como uma base histórica. Mas não é necessário cultivar-las uma após outra. Na realidade, elas não podem ser cultivadas no sentido de serem copiadas de um modelo. Pode compreender esse estado de ser todas essas e outras virtudes estão presentes. Por uma questão de compreensão pela própria pessoa, uma virtude é algo que, em sua verdadeira qualidade, não pode ser ensinado. Pode aprender a observar através de observação ou de outras pessoas, os caminhos ou formas com que 27 É possível dizer que humildade é mãe de todas as virtudes ou amor, em que sentido mais belo, mostrar a virtude fundamental, ou que deve existir uma qualidade de inocência ou pureza na pessoa, como uma base histórica. Mas não é necessário cultivar-las uma após outra. Na realidade, elas não podem ser cultivadas no sentido de serem copiadas de um modelo. Pode compreender esse estado de ser todas essas e outras virtudes estão presentes. Por uma questão de compreensão pela própria pessoa, uma virtude é algo que, em sua verdadeira qualidade, não pode ser ensinado. Pode aprender a observar através de observação ou de outras pessoas, os caminhos ou formas com que 27 É possível dizer que humildade é mãe de todas as virtudes ou amor, em que sentido mais belo, mostrar a virtude fundamental, ou que deve existir uma qualidade de inocência ou pureza na pessoa, como uma base histórica. Mas não é necessário cultivar-las uma após outra. Na realidade, elas não podem ser cultivadas no sentido de serem copiadas de um modelo. Pode compreender esse estado de ser todas essas e outras virtudes estão presentes. Por uma questão de compreensão pela própria pessoa, uma virtude é algo que, em sua verdadeira qualidade, não pode ser ensinado. Pode aprender a observar através de observação ou de outras pessoas, os caminhos ou formas com que 27 ou que exista uma qualidade de inocência ou pureza na pessoa, como uma base primária. Mas não é necessário cultivar-las uma após outra. Na realidade, elas não podem ser cultivadas no sentido de serem copiadas de um modelo. Pode compreender esse estado de ser todas essas e outras virtudes estão presentes. Por uma questão de compreensão pela própria pessoa, uma virtude é algo que, em sua verdadeira qualidade, não pode ser ensinado. Pode aprender a observar através de observação ou de outras pessoas, os caminhos ou formas com que 27 ou que exista uma qualidade de inocência ou pureza na pessoa, como uma base primária. Mas não é necessário cultivar-las uma após outra. Na realidade, elas não podem ser cultivadas no sentido de serem copiadas de um modelo. Pode compreender esse estado de ser todas essas e outras virtudes estão presentes. Por uma questão de compreensão pela própria pessoa, uma virtude é algo que, em sua verdadeira qualidade, não pode ser ensinado. Pode aprender a observar através de observação ou de outras pessoas, os caminhos ou formas com que 27 Por uma questão de compreensão pela própria pessoa, uma virtude é algo que, em sua verdadeira qualidade, não pode ser ensinado. Pode aprender a observar através de observação ou de outras pessoas, os caminhos ou formas com que 27 Por uma questão de compreensão pela própria pessoa, uma virtude é algo que, em sua verdadeira qualidade, não pode ser ensinado. Pode aprender a observar através de observação ou de outras pessoas, os caminhos ou formas com que 27
limitada virtude se manifestar. Contudo, de forma que, embora possa sugerir ou significar uma pessoa intuitiva, não é possível criar o espírito ou o sentimento de que expressão. A virtude não é como o conhecimento comum, que pode ser transmitido através de palavras. Encontra-se na mesma categoria que o gosto, um sentimento para o belo, além de outros dados que não podem ser ensinados. Eles precisam ser aprendidos por outros meios. Quando houver amor real, criar um acordo solidário ou um estado de comunhão entre duas pessoas, digamos, entre uma mãe e seu filho, o que não é o coração da mãe pode ser transmitido para uma criança. Não sabemos o que realmente significa amor. Conhecemos apenas o amor que se baseia no apego e na legião. Quando uma pessoa se enamora, especialmente se for amor à primeira vista, não construído através do uso acumulado, o objeto de amor parece revestido de uma beleza divina. Infelizmente, essa condição esvaece, pois ela inclui outros sentimentos, mas ela indica ou é uma verdadeira natureza do amor; é uma luz que brilha uma natureza dentro de nós mesmos que ilumina a beleza oculta nas coisas. Toda a ação da natureza espiritual tem o encanto e o frescor da espontaneidade. A virtude tem esse encanto. É como uma flor sempre nova. A ação da natureza espiritual não é apenas voluntariamente; ela também é irrestrita. Ela se doa completamente. A beleza da virtude está em tal doação. Existe uma natureza muito profunda dentro de nós que se exterioriza apenas quando o terreno está desimpedido para ela. Aquela natureza permanece a mesma, e é atemporal em sua qualidade, mas é capaz de uma variedade de ação infinita. Todo modo e forma de sua ação cria uma forma de beleza; quando se expressa na conduta de uma pessoa, também cria uma forma de virtude.
28.
PSIQUE E INTELECTO Pode-se registrar com a veracidade de que a mente humana tem estado ocupado, muito mais recente do que atualmente, por superstições bem como verdades de uma natureza transcendental. Pode parecer paradoxal que possa haver uma justaposição de idéias e imaginações falsas, que são como superstições e verdades de caráter profundo, sublime e extraordinário. Mas assim tem sido. Uma mente filosófica na Índia, enquanto distinta das inclinações das massas, permaneceu com as verdades que foram proclamadas porque eram tão satisfatórias. Durante séculos, e até o mesmo milênio, também como pessoas em geral estavam contentes em obter sua inspiração de mitos e lendas, referindo-se a essas verdades verdades ou como incorporando uma forma alegórica velada. O fato de que estes procedimentos não podem ser integralmente explicados pela inclusão de uma tirania religiosa ou força de conservadorismo cego, embora esses itens possam estar presentes no estado presente. Indica-se que, quando a mente e o coração humano encontrarem alguma verdade ou conceito que responderá a alma da alma ou que satisfaçam profundamente, uma perspectiva séria de aterrar-se e ela até passar um ser em um lugar comum como ele é na maioria dos casos com uma familiaridade mecânica. Somente quando aquilo que é chamado de verdade, ou seja, a nossa apreensão desta verdade, deixa de cumprir, que há o início de uma busca mais além. Naturalmente, também podemos permanecer com uma ideia ou crença falsa por um tempo muito longo, mas não para sempre. A desilusão inevitavelmente virá. Aquela condição ou natureza de uma pessoa que predispõe a essa ideia, como uma maneira de racionalizar ou reduzir o desperdício de pessoal, inevitavelmente pedirá cada vez mais a indulgência ou procurará outras coisas que prometem satisfação, porque um anseio profundo, pela sua própria natureza, é ativado apenas temporariamente, porém nunca é satisfeito, em caráter final, por aquilo que busca. Nos dias atuais, estamos tanto mais ativos mentalmente quanto mais estivemos no passado, mas somos menos abertos e sentimos a verdade que pertencem aos aspectos mais sutis da vida. As primeiras raças, embora menos desenvolvidas, ou apenas menos ativas, reagem muito mais às influências da natureza e possuíam também mais um instinto que guia como suas atividades e propósitos. A mente, assim como o pensamento e o instinto ou a intuição, não combinados. Foi dito que a mente é "um assassino do real" porque tem uma tendência, enquanto ainda encontra uma influência de forças que não controla ou compreende, de ficar pensando que está atendendo às suas inclinações, obliterando como percepções de percepção. Suprime ou real e idéias de projetos que ocupam lugar do real. Reage de acordo com o seu condicionamento. Mesmo quando ela vê algo que efetivamente não está de acordo com suas concepções anteriores, atribui à sua visão 29 Suprime ou real e idéias de projetos que ocupam lugar do real. Reage de acordo com o seu condicionamento. Mesmo quando ela vê algo que efetivamente não está de acordo com suas concepções anteriores, atribui à sua visão 29 Suprime ou real e idéias de projetos que ocupam lugar do real. Reage de acordo com o seu condicionamento. Mesmo quando ela vê algo que efetivamente não está de acordo com suas concepções anteriores, atribui à sua visão 29
um brilho ou uma interpretação, atendendo ao seu estado de espírito ou condicionamento. É através dessas construções, das tortuosidades específicas que se desenvolvem, que ela é suprema ou real e perde a capacidade de distingui-lo. Podemos considerar uma mente, que é um instrumento de pensamento, como autossuficiente para a descoberta da verdade. Contudo, sem o auxílio da faculdade que percebe, ela pode fazer pouco. Ela conseguiu fazer certas descobertas não descobertas no campo da ciência com base nas percepções dos sentidos, auxiliados por instrumentos, mas quando se trata de emoções humanas, finalidades ou relacionamentos, uma mente, descobrir a verdade, procurar descobrir ou confirmar apenas aqueles fatos que atendem às suas predileções. A verdade, nos seus aspectos mais sutis e profundos, onde assume um significado dificilmente imaginado por nós, não é alcançado através do pensamento, mas é revelado para uma faculdade ou faculdades que é melhor percebido ou apenas percebido quando a mente está tranquila. Infelizmente, uma mente que está tão ativa no presente, fato como elimina sua maior parte por suas agitações e tensões, devido a uma variedade de causas. Uma mente tem sido comparada a um espelho, mas ela não pode refletir corretamente enquanto se encontra em um estado fragmentado ou confuso. A mente funciona na base da memória, mas até o mesmo para apreender itens importantes dela, é preciso que esteja relativamente quieta. Você coloca uma chave, uma joia ou um objeto semelhante em algum lugar do qual não se lembra da busca freneticamente em todos os lugares possíveis e impossíveis. Um determinado lugar está, de fato, fora do âmbito da sua procura; você simplesmente não pode deixar o objeto ali. Mas a mente, na sua ansiedade, lança a seguinte ideia: "talvez eu tenha guardado o objeto naquele local". O impossível se torna possível quando ela encontra uma condição. Mas se você puder estar internamente quieto e relaxado por um momento, a memória do que você fez com esse objeto com bastante frequência vem por si mesma à superfície. Isso deve ser uma experiência de muitas pessoas e uma indicação da verdade maior que a mente precisa estar tranquila, relaxada no seu estado de alerta - ou pode parecer uma contradição, mas realmente não é - e não pode ser projetada, um fim de encontrar-se face a face com a verdade. É mencionado em The Mahatma Letters, entre outros livros, que acabamos de passar, mas ainda não estamos muito além, faça o ciclo humano, ou seja, um estado puramente espiritual. A mente humana está quase que totalmente imersa, atualmente, em materiais, com todas as obstruções e pressões que elas criam. Pode ter havido épocas anteriores no passado, mas dificilmente representa um consolo para nós. Estamos nesse sub-ciclo de evolução da mente, que não é o que mais interessa nos fatos, bem como as alegrias são identificadas no campo das coisas. No mundo contemporâneo, a maioria das pessoas interessa-se nesse conhecimento das coisas que contribuem para o seu próprio conforto e prazer, e nos movimentos dos quais os fatos com fatos relacionados são descobertos e usados, e não são aquelas coisas que exercem hum 30 ou zênite sendo um estado puramente espiritual. A mente humana está quase que totalmente imersa, atualmente, em materiais, com todas as obstruções e pressões que elas criam. Pode ter havido épocas anteriores no passado, mas dificilmente representa um consolo para nós. Estamos nesse sub-ciclo de evolução da mente, que não é o que mais interessa nos fatos, bem como as alegrias são identificadas no campo das coisas. No mundo contemporâneo, a maioria das pessoas interessa-se nesse conhecimento das coisas que contribuem para o seu próprio conforto e prazer, e nos movimentos dos quais os fatos com fatos relacionados são descobertos e usados, e não são aquelas coisas que exercem hum 30 ou zênite sendo um estado puramente espiritual. A mente humana está quase que totalmente imersa, atualmente, em materiais, com todas as obstruções e pressões que elas criam. Pode ter havido épocas anteriores no passado, mas dificilmente representa um consolo para nós. Estamos nesse sub-ciclo de evolução da mente, que não é o que mais interessa nos fatos, bem como as alegrias são identificadas no campo das coisas. No mundo contemporâneo, a maioria das pessoas interessa-se nesse conhecimento das coisas que contribuem para o seu próprio conforto e prazer, e nos movimentos dos quais os fatos com fatos relacionados são descobertos e usados, e não são aquelas coisas que exercem hum 30 com todas as obstruções e pressões que elas criam. Pode ter havido épocas anteriores no passado, mas dificilmente representa um consolo para nós. Estamos nesse sub-ciclo de evolução da mente, que não é o que mais interessa nos fatos, bem como as alegrias são identificadas no campo das coisas. No mundo contemporâneo, a maioria das pessoas interessa-se nesse conhecimento das coisas que contribuem para o seu próprio conforto e prazer, e nos movimentos dos quais os fatos com fatos relacionados são descobertos e usados, e não são aquelas coisas que exercem hum 30 com todas as obstruções e pressões que elas criam. Pode ter havido épocas anteriores no passado, mas dificilmente representa um consolo para nós. Estamos nesse sub-ciclo de evolução da mente, que não é o que mais interessa nos fatos, bem como as alegrias são identificadas no campo das coisas. No mundo contemporâneo, a maioria das pessoas interessa-se nesse conhecimento das coisas que contribuem para o seu próprio conforto e prazer, e nos movimentos dos quais os fatos com fatos relacionados são descobertos e usados, e não são aquelas coisas que exercem hum 30 bem como alegrias a serem encontradas no campo das coisas materiais. No mundo contemporâneo, a maioria das pessoas interessa-se nesse conhecimento das coisas que contribuem para o seu próprio conforto e prazer, e nos movimentos dos quais os fatos com fatos relacionados são descobertos e usados, e não são aquelas coisas que exercem hum 30 bem como alegrias a serem encontradas no campo das coisas materiais. No mundo contemporâneo, a maioria das pessoas interessa-se nesse conhecimento das coisas que contribuem para o seu próprio conforto e prazer, e nos movimentos dos quais os fatos com fatos relacionados são descobertos e usados, e não são aquelas coisas que exercem hum 30
apelo ao eu mais refinado, mais profundo, distância de qualquer material ou utilitária útil. A mente precisa ter liberdade para obter descobertas de qualquer natureza, sejam aquelas que marcam o progresso do século, e os desenvolvimentos que conduzem até elas, ou descobertas que fazem parte da natureza mais profunda do homem. Enquanto a mente estava ocupada por idéias, por mais verdadeiras e importantes em si, ela não poderia penetrar no mundo para explorar. Isso pode constituir motivo pelo qual a era da investigação científica, bem como os movimentos físicos em todas as faixas de controle de exploração, e você está unido com o declínio do interesse pela verdade filosófica e religiosa. Quando há uma estrela maravilhosa no céu, brilhando e prendendo a nossa atenção, não sente vontade de explorar ou chorar sob os pés ou estudar outras estrelas próximas. É apenas quando uma atenção da pessoa está livre de qualquer espécie de fantasma, e quando ela precisa estar fisicamente ativa de alguma maneira, que alguém pode começar uma busca para investigar como sua ameaça, descobrir ou descobrir como outras pessoas estão fazendo e dizendo. Isso não significa que a mente deve se afastar das profundidades verdades que podem ser conhecidas, mas a sua relação com aquelas verdades pode ser diferente daquilo que tem sido no caso de um homem comum no passado. Nem a apreciação da verdade nem a intensa felicidade que precedem o ser, quando ele encontra o estado de amor, podem ser prejudiciais à liberdade. O que surge no caminho da liberdade é apego, é sempre o apego a uma sensação, em qualquer nível que seja, que considere o prazer de ser procurado ou mantido. Como primeiras raças, nos seus contatos com natureza em meio a qual viveram a maior parte de suas vidas, responderam às suas influências e às mudanças dos fenômenos não formais intelectuais, não totalmente objetivas, porém de uma maneira diferente. É uma natureza da sua resposta que deu origem às idéias que se associam a esses fenômenos. Se desejar caracterizar o tipo de resposta da época, incluindo muitas emoções e sentimentos diferentes, poderíamos chamá-la de resposta com uma natureza psíquica muito mais do que intelectual. Não foi sempre o medo que inspirou, como comumente se supõe. O questionamento, uma excitação e como diferentes idéias poéticas expressas nos livros antigos, como suas mentes numa medida que não compreendem e, portanto, não estamos dispostos a darlhes espaço atualmente. A natureza do homem tem sido dividida em intelectual, espiritual e material, mas também pode dividir em espiritual, psíquica e física, considerando ou intelectualmente operando em formas diferentes em todos esses níveis. Pode haver uma inteligência puramente espiritual, totalmente incondicionada; há uma mente composta e movida por várias influências psíquicas; há também o objetivo intelectual, como o cientista em relação às coisas da matéria. Também pode ser objetivo com relação a todas as outras coisas, porém, na maioria das vezes, não é. Como coisas da matéria, um muro de pedra, por exemplo, impõe-nos sua objetividade. Não podemos mudar nossas idéias e opiniões de 31 espiritual e material, mas também podemos dividir em espiritual, psíquico e físico, considerando o intelecto como operar em formas diferentes em todos esses níveis. Pode haver uma inteligência puramente espiritual, totalmente incondicionada; há uma mente composta e movida por várias influências psíquicas; há também o objetivo intelectual, como o cientista em relação às coisas da matéria. Também pode ser objetivo com relação a todas as outras coisas, porém, na maioria das vezes, não é. Como coisas da matéria, um muro de pedra, por exemplo, impõe-nos sua objetividade. Não podemos mudar nossas idéias e opiniões de 31 espiritual e material, mas também podemos dividir em espiritual, psíquico e físico, considerando o intelecto como operar em formas diferentes em todos esses níveis. Pode haver uma inteligência puramente espiritual, totalmente incondicionada; há uma mente composta e movida por várias influências psíquicas; há também o objetivo intelectual, como o cientista em relação às coisas da matéria. Também pode ser objetivo com relação a todas as outras coisas, porém, na maioria das vezes, não é. Como coisas da matéria, um muro de pedra, por exemplo, impõe-nos sua objetividade. Não podemos mudar nossas idéias e opiniões de 31 totalmente incondicionada; há uma mente composta e movida por várias influências psíquicas; há também o objetivo intelectual, como o cientista em relação às coisas da matéria. Também pode ser objetivo com relação a todas as outras coisas, porém, na maioria das vezes, não é. Como coisas da matéria, um muro de pedra, por exemplo, impõe-nos sua objetividade. Não podemos mudar nossas idéias e opiniões de 31 totalmente incondicionada; há uma mente composta e movida por várias influências psíquicas; há também o objetivo intelectual, como o cientista em relação às coisas da matéria. Também pode ser objetivo com relação a todas as outras coisas, porém, na maioria das vezes, não é. Como coisas da matéria, um muro de pedra, por exemplo, impõe-nos sua objetividade. Não podemos mudar nossas idéias e opiniões de 31
acordo com a nossa conveniência ou desejos. É uma relação com o mundo físico, inflexível, que obtém o treinamento necessário em objetividade, ou seja, em como as coisas são elas. Podemos ter uma inclinação para o sonhar, porém somos sempre desesperados pelos nossos sonhos, sejam diurnos ou noturnos, pelos fatos duros da vida. Quando há mais tempo em demasia, nada pode ser mais bem vindo do que o esquecimento que vem com o sono. Distanciado deste mundo no sono, pode-se sonhar, e o sonho pode ser cheio de prazer. Mas está em estado de desespero que desenvolvedores ou espírito realístico de reconhecer fatos e atender a demandas e exigências das quais não pode fugir segundo a nossa vontade e prazer, embora existam muitas pessoas que gostariam de usar-lo, sonhando-as, até mesmo quando estão acontecendo. O ser psíquico, ou para usar um termo que pode ser mais familiar para alguns, uma entidade astromental, tem uma natureza que oferece qualquer influência que afeta, sendo muito mais negativa do que positiva. Ela também, com idade, mas sua ação tem uma qualidade semelhante ao sonho e é mecânica. Ela ou envelhece de um instante que cria ou reage a coisas externas de acordo com sua natureza e qualquer iniciativa real vinda de seu interior. Possui impulsos interiores e desejos e procura uma forma de saciar-los. Há descrições de "elementos" nas primeiras obras de literatura teórica que mostram uma visão da natureza humana, uma natureza que torna possível, depois de separar o seu invólucro físico, transformar em uma figura fantasmagórica, viver a sua vida mecanicamente, com a tendência e ideias já estão ativas. A vida é realmente rica quando ele é aberto às influências da natureza, respondendo à natureza e à beleza de todas como coisas que se separam, inclusive os sentimentos humanos. Mas ele pode ser aberto e o mesmo não é superado pelas influências que estamos expostas, aberto sem prejuízo da própria liberdade ou integridade. Se tudo o que acontece em uma pessoa, tudo em uma impressão, deixa uma marca permanente, então toda a natureza da pessoa será alterada de modo modificado e coberta que praticamente nada permanece de sua condição original. Se essa condição puder ser comparada com um fluido transparente em descanso, o que é impresso ou absorvido, ele pode ser colorido ou deixado em um depósito no fundo que fica endurecido, opaco e escuro e não mais aberto à luz. A natureza psíquica, que a idade no seu automatismo como se fosse uma entidade por si mesma, pode transformar-se em uma figura sinistra, carregada de todas as influências que se acumulam como uma pedra em movimento que reúne muito limusine em degeneração. Uma mente que ficou mesclada com influências que são ativas na natureza psíquica, precisa sair dessa condição, caso em que o jogo ou a teoria fica suspensa, e pode fazer isso é medido em quanto ganha o grau de objetividade em relação à sua própria condição. É apenas quando a mente libera sensações e emoções nas quais fica presa em um estado de não percepção, que ela reconquista ou caráter de Manas, puro e simples. Somente então ela é capaz ela mesma e não algo diferente em que tenha tornado. A 32 carregada de todas as influências que acumulam como uma pedra em movimento que reúne muito limusine em degeneração. Uma mente que ficou mesclada com influências que são ativas na natureza psíquica, precisa sair dessa condição, caso em que o jogo ou a teoria fica suspensa, e pode fazer isso é medido em quanto ganha o grau de objetividade em relação à sua própria condição. É apenas quando a mente libera sensações e emoções nas quais fica presa em um estado de não percepção, que ela reconquista ou caráter de Manas, puro e simples. Somente então ela é capaz ela mesma e não algo diferente em que tenha tornado. A 32 carregada de todas as influências que acumulam como uma pedra em movimento que reúne muito limusine em degeneração. Uma mente que ficou mesclada com influências que são ativas na natureza psíquica, precisa sair dessa condição, caso em que o jogo ou a teoria fica suspensa, e pode fazer isso é medido em quanto ganha o grau de objetividade em relação à sua própria condição. É apenas quando a mente libera sensações e emoções nas quais fica presa em um estado de não percepção, que ela reconquista ou caráter de Manas, puro e simples. Somente então ela é capaz ela mesma e não algo diferente em que tenha tornado. A 32 o caso ou a permanência qualificada, e é possível fazer isso como medida em que ganha o grau de objetividade em relação à sua própria condição. É apenas quando a mente libera sensações e emoções nas quais fica presa em um estado de não percepção, que ela reconquista ou caráter de Manas, puro e simples. Somente então ela é capaz ela mesma e não algo diferente em que tenha tornado. A 32 o caso ou a permanência qualificada, e é possível fazer isso como medida em que ganha o grau de objetividade em relação à sua própria condição. É apenas quando a mente libera sensações e emoções nas quais fica presa em um estado de não percepção, que ela reconquista ou caráter de Manas, puro e simples. Somente então ela é capaz ela mesma e não algo diferente em que tenha tornado. A 32
pessoa que atingiu esta liberdade nela própria não deixa ser humano, incapaz de emoções ou sentimentos. A natureza psíquica não é eliminada, porém transformada, de maneira que ela começa a vibrar com uma liberdade que não foi experimentada, manifestando uma qualidade tão diferente de sua condição anterior quanto um céu limpo ou é um céu coberto de nuvens. Enquanto a mente se encontra sob a oscilação de esperanças, desejos e sonhos, centraliza-se na mesma, sua atividade é como o movimento de um sonâmbulo. Pode ser que uma mente de muitos animais, como uma ovelha ou búfalo, esteja em uma condição que, julgar pela sua aparência e comportamento, é a mais próxima da fronteira entre o estado acordado e o sonho de quem é um humano médio. Elas não podem imprimir em contato com o mundo externo, exceto uma maneira muito parcial. Espera-se que sofram menos devido a esta condição. Não podemos evitar sentimentos, tampouco as ideas with them related. O homem é constituído por uma maneira que seria um truncado e sem vida útil como tinha. O que está errado na sua vida é uma fonte da qual elas surgem, uma base das ilusões. Reside nele a capacidade de vivenciar os sentimentos mais belos, os desejos mais puros, intuições de verdade, todos surgem a mesma base que denominamos natureza psíquica, porém em seu estado incorreto, um estado em que ele se torna espiritual. Uma mente que foi ativada anteriormente em conjunto com ela, produz ilusões, transforma-se em inteligência pura e com ela se mescla em cada ponto, como uma luz pode misturar-se com como núcleos. A consciência espiritual que então a permeia, ou encontra-se em um estado de comunhão, tem qualidade em que há uma mescla de verdade ou realidade e beleza. A mente vê mas também poeticamente, porque vê a verdade que está na alma das coisas, uma verdade que está bem além do alcance da mente limitada, tão orgulhosa que não tem como visões que outros dizem ter, e que não sofre, como pode pensar, ilusões de que eles sofrem. A natureza psíquica também pode refletir aquela verdade no seu próprio nível e nas suas cores nefastas, mas apenas quando ocorre a transformação e a purificação necessárias, quando deixa de projetar a partir de seu condicionamento particular. Uma música ilustrada de uma maneira notável de diferentes aspectos, bem como os modos de sua ação. Pode haver música para atender a todos os instintos, inclinações e tendências no homem. A música é agradável, e por isso como pessoas a ouvirem; mas nem toda a música é realmente bela, a julgar pelos padrões aceitáveis por uma mente casta, austera ou espiritual. Existe uma chamada de música plena, especialmente na atualidade, que corresponde aos gostos populares em outros assuntos e inclinações. A esfera psíquica é por excelência a esfera de mâyâ. O HP Blavatsky chama uma Sala de Ilusão, ligada à Sala de Ignorância (ou Ausência de Percepção), mas forma ou modo de exibição de que é uma expressão objetivada ou seu valor e local na constituição total do homem. É uma sala de ilusão porque, na presente condição da humanidade, ela está repleta, na sua maior parte, de criações de imaginações extravagantes e febris do homem. Mas quando deve mudar nele 33 a julgar pelos padrões aceitáveis para uma mente casta, austera ou espiritual. Existe uma chamada de música plena, especialmente na atualidade, que corresponde aos gostos populares em outros assuntos e inclinações. A esfera psíquica é por excelência a esfera de mâyâ. O HP Blavatsky chama uma Sala de Ilusão, ligada à Sala de Ignorância (ou Ausência de Percepção), mas forma ou modo de exibição de que é uma expressão objetivada ou seu valor e local na constituição total do homem. É uma sala de ilusão porque, na presente condição da humanidade, ela está repleta, na sua maior parte, de criações de imaginações extravagantes e febris do homem. Mas quando deve mudar nele 33 a julgar pelos padrões aceitáveis para uma mente casta, austera ou espiritual. Existe uma chamada de música plena, especialmente na atualidade, que corresponde aos gostos populares em outros assuntos e inclinações. A esfera psíquica é por excelência a esfera de mâyâ. O HP Blavatsky chama uma Sala de Ilusão, ligada à Sala de Ignorância (ou Ausência de Percepção), mas forma ou modo de exibição de que é uma expressão objetivada ou seu valor e local na constituição total do homem. É uma sala de ilusão porque, na presente condição da humanidade, ela está repleta, na sua maior parte, de criações de imaginações extravagantes e febris do homem. Mas quando deve mudar nele 33 que corresponde aos gostos populares em outros assuntos e inclinações. A esfera psíquica é por excelência a esfera de mâyâ. O HP Blavatsky chama uma Sala de Ilusão, ligada à Sala de Ignorância (ou Ausência de Percepção), mas forma ou modo de exibição de que é uma expressão objetivada ou seu valor e local na constituição total do homem. É uma sala de ilusão porque, na presente condição da humanidade, ela está repleta, na sua maior parte, de criações de imaginações extravagantes e febris do homem. Mas quando deve mudar nele 33 que corresponde aos gostos populares em outros assuntos e inclinações. A esfera psíquica é por excelência a esfera de mâyâ. O HP Blavatsky chama uma Sala de Ilusão, ligada à Sala de Ignorância (ou Ausência de Percepção), mas forma ou modo de exibição de que é uma expressão objetivada ou seu valor e local na constituição total do homem. É uma sala de ilusão porque, na presente condição da humanidade, ela está repleta, na sua maior parte, de criações de imaginações extravagantes e febris do homem. Mas quando deve mudar nele 33 É uma sala de ilusão porque, na presente condição da humanidade, ela está repleta, na sua maior parte, de criações de imaginações extravagantes e febris do homem. Mas quando deve mudar nele 33 É uma sala de ilusão porque, na presente condição da humanidade, ela está repleta, na sua maior parte, de criações de imaginações extravagantes e febris do homem. Mas quando deve mudar nele 33
realizar, será um mundo diferente, em todos os sentidos, que ele criará para si mesmo. Deve haver um intelecto que vê como coisas em uma luz clara e precisa, vendo-se objetivamente, e podendo raciocinar com precisão de matemática, embora a mente agora ativa veja apenas as coisas mostradas; também deve haver esta outra natureza que possa responder à natureza da vida em seu interior, vivenciar sua beleza, vibrar em um som com cada cumprimento de onda, estar aberto às mudanças mais sutis em sua expressão. Os diferentes modos de compreensão que estão incluídos no total do homem são bem ilustrados nos tipos de atividade que ele persegue. O poeta ou o vidente está ativo com faculdades muito diferentes de um cientista, histórico ou lógico. A organização dos fatos, agrupando uma maneira que cria ordem do caos, atribuir-lhes o fato de um significado diferente da opinião inexistente, é um trabalho muito diferente de um artista que é guiado pelo seu senso de harmonia. Pode parecer que o poeta está apenas interpretando como suas sensações e sentimentos nos objetos da natureza exterior. Pode ser assim, mas também pode ocorrer que os sentimentos sejam inspirados pelos objetos, quando passa um canal para os sentimentos e pensamentos evocados pela sua verdade inerente, uma verdade não percebida por outros menos e usados. Grande parcela da poesia de expoentes permitidos, como Shakespeare e Goethe, tem uma qualidade que toca os corações de tantas pessoas porque mostra os efeitos da verdade interior da vida e dos acontecimentos, uma verdade que toca em todos, estejamos ou não conscientes dela. Exceto ciência e tecnologia, onde os fatos relacionados à natureza de coisas que não podem ser ignoradas, a humanidade como um todo ainda são dominados por influências que pertencem à sua condição psíquica, influências, na maioria das vezes, de variedade mais grosseira. Estas influências são vistas em várias formas de atividade proeminentes atualmente em todo o mundo: guerras, facções, explosões de violência, preocupação excessiva com sexo, nacionalismo em fevereiro, uma causa de tanta agitação e luta e também os tipos curiosos e grotescos da mesma maneira expressão da arte. A virada sem sentido da espiritualidade que poderia suceder à passagem pelo ponto mais baixo, dificilmente é visível, exceto nos pequenos sinais aqui e acolá que são como infinitos feixes de luz em um céu isolado ou escuro, e que anuncia um novo dia. Deve haver alguns que são os arautos de uma nova era que testemunharam uma nova cultura, diferente da atual. Foi com esta esperança que o movimento teórico veio à existência. Quando as pessoas dizem: "sabemos tudo sobre a Fraternidade, há tantas coisas que pregam, então ou que há caracteres especiais da Sociedade Teológica?" E estas pessoas não conseguem perceber o propósito amplo para o qual existe uma sociedade. Existem muitos membros que também não veem. Todo o objetivo da Sociedade é realizar uma mudança fundamental na vida e na visão do homem. A natureza desta mudança precisa ser compreendida por nós e transmitida para o mundo como um todo. Todos os objetivos da Sociedade, e o seu 34 diferente da atual. Foi com esta esperança que o movimento teórico veio à existência. Quando as pessoas dizem: "sabemos tudo sobre a Fraternidade, há tantas coisas que pregam, então ou que há caracteres especiais da Sociedade Teológica?" E estas pessoas não conseguem perceber o propósito amplo para o qual existe uma sociedade. Existem muitos membros que também não veem. Todo o objetivo da Sociedade é realizar uma mudança fundamental na vida e na visão do homem. A natureza desta mudança precisa ser compreendida por nós e transmitida para o mundo como um todo. Todos os objetivos da Sociedade, e o seu 34 diferente da atual. Foi com esta esperança que o movimento teórico veio à existência. Quando as pessoas dizem: "sabemos tudo sobre a Fraternidade, há tantas coisas que pregam, então ou que há caracteres especiais da Sociedade Teológica?" E estas pessoas não conseguem perceber o propósito amplo para o qual existe uma sociedade. Existem muitos membros que também não veem. Todo o objetivo da Sociedade é realizar uma mudança fundamental na vida e na visão do homem. A natureza desta mudança precisa ser compreendida por nós e transmitida para o mundo como um todo. Todos os objetivos da Sociedade, e o seu 34
nome específico, apontar na direção desta mudança. Algumas pessoas pensam que a Sociedade grande sucesso apenas se seus membros pudessem ser contados em milhões e apenas alguns milhares. Talvez externamente, porém não na realidade. Em todos nós precisamos ter uma aurora de novo sentido, uma nova percepção, sem qual não é possível transformar uma fraternidade em uma realidade ou encontrar uma mensagem que conduza ao objetivo mais almejável para todos nós, seja sob o nome de paz, felicidade , verdade ou qualquer outro.
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A NATUREZA EXTRAORDINÁRIA DA VIDA A vida como nós vemos em cada criatura viva apresenta um aspecto que pode ser considerado comum ou até banal, porque com ele somos tão familiarizados. Mas também tem um aspecto que, mesmo integrando-se às nossas percepções limitadas, poderia despertar nosso questionamento e ser considerado extraordinário. Em que residem esta distinção entre o comum e o extraordinário? Talvez seja possível indicar da melhor maneira a natureza deste último aspecto, como colocar-lo em uma base bem definida, usando o termo "Espírito", embora isso seja uma palavra usada de modo impreciso e com conotações vagas. O que é Espírito? Na obra Mahatma Letters, diz-se de forma muito definida que o Espírito é uma vida individual. Se assim for, então o que é chamado Espírito não é uma abstração, porém uma realidade, cuja natureza pode ser vivenciada dentro da própria pessoa. Uma relação entre Matéria e Espírito, que é mostrada exatamente a mesma coisa como sendo apenas dois lados da mesma coisa, ou seja, o Elemento ou Substância é um item que não é o que há de mais no universo derivado, é uma relação de vida e é apresentada na mesma todas as qualidades que a vida pode exibir. A vida é uma energia que se polariza no Espírito e na Matéria. Uma matéria que percebemos, mas que a natureza do espírito é compreendida e vivenciada apenas em nossa consciência, pode significar que todo o universo manifestado na vida é uma coisa única, uma energia que está em toda a parte e latente ou ativa em graus variados. Em um polo, esta energia manifesta uma natureza da unidade e, assim, ela representa uma vida individual; nenhum outro polo, há divisão e diversidade, e a vida se manifesta como uma diversidade de processos. Em seu aspecto objetivo, seja uma planta, um animal ou um corpo humano, ela usa uma substância de forças, e é por isso que os cientistas falam em sintetizar a vida, mas sua natureza é profunda, ela usa uma unidade absoluta, e sua natureza pode ser apenas conhecida através da experiência direta. Em cada forma viva, em cada organismo individual, existe uma unidade e existe uma diversidade. Isto é reconhecido pelos cientistas, mas como suas ações são no nível da diversidade, dos diferentes processos químicos e biológicos; são apenas estes que podem ser observados. Permitidos eles pensam que a unidade é criada pela diversidade; que reunião de partes, que desenvolva várias variáveis entre eles, cria unidade de unidade ou integralidade. Mas como a consciência, que possui uma natureza tão diferente, aumento de um material padrão? A reunião das partes realiza um acordo com um padrão específico em cada caso, sendo mantida e reproduzida com várias alterações. Será que algo relacionado à química, à geração espontânea, não tem sentido na vida "originando-se no barro", mas na junção acidental de elementos e das forças mais fortes para um ambiente específico, ou o que é então chamado de seleção natural? Ou será que a vida tem uma natureza que transcende muito o uso que é visto no nível 36
biológico, com uma inteligência inerente à sua natureza, que organiza e usa o material disponível, e, assim, proceder, manifestar apenas um fragmento de sua potencialidade? Esta é uma visão antiga e oculta, oculta porque não podemos observar com sentidos físicos a ação da natureza que é atribuída. Se Espírito e Matéria são dois polos, uma visão atribuída à vida, com toda a sua potencialidade, incluindo os que chamam o Espírito, e a outra visão explora-se completamente na atividade que vê realizar-se no campo da matéria. Entre os antigos, aqueles que reivindicam falar com a autoridade de quem possui conhecimento direto encarna a vida como uma efusão divina - e os seus enunciados eram aceitos por muitos, até mesmo por aqueles que mais pesquisaram todas as hipóteses possíveis. Isto é, uma vida descendente de grandes alturas ou brota de grandes profundidades - duas maneiras de dizer a mesma coisa. A altura ou profundidade está compreendida na relação entre Espírito e Matéria, distância entre Espírito e Matéria, distância entre dois polos eternos, que não é espacial, mas representa a extensão enorme em graduações de expressão, ação e qualidade. A Matéria, que é capaz de dividir, diferenciação e combinações, evidentemente salva uma forma, enquanto que o Espírito, que é uma vida individual, possui qualidades que conferem à energia ativada através da forma e que, por sua vez, exibe, cada caso, aquele aspecto da sua natureza que pode ser transparente através da forma. Podemos assim ver que vastas perspectivas de possibilidades abrem-se a partir desta visão. Todas as qualidades incluídas na profundidade podem manifestar-se na consciência desenvolvida. Elas pertencem à consciência, ou mais categoricamente, à consciência como está manifestada no homem. Quando examinamos com bastante cuidado a natureza da vida, podemos ver que ela não está separada da consciência. Viver é estar consciente em algum grau. No nível puramente físico representa uma perceptibilidade; você sente ou aguarda uma agulha, ou um formigamento, agradável sensação. Mas existem tantos outros níveis cuja natureza é mostrada na ação que realiza no campo de nossa própria consciência, não apenas o pensamento e todas as qualidades, que podem caracterizar-lo, mas também a imaginação, uma resposta ao belo, ao amor, o sentimento de liberdade absoluta e a experiência de um estado absoluto existente na pr6pria. Tudo isso é surto da vida, fazendo parte da sua natureza e ação. Atribua tudo isso a combinações moleculares, por mais que a vida aparente delas surja, é uma explicação que não pode ser chamada de razoável ou convincente. Estudo científico e especulação, medida em que fato ou fato faz, sobre a vida em seu aspecto comum, sobre a natureza do material invólucro que ostenta, e não sobre o seu aspecto extraordinário que não pode ser medido por régua e bússola ou pelos instrumentos os mais sofisticados que ele inventou. A vida, enquanto restrita a uma organização material, uma natureza que exibe, é de uma forma; mas, uma vida fora dos limites de organização, o que pode ser manifesto da sua natureza fora das limitações, pode estar sujeita, pode ser 37 por mais que a vida aparente delas surgir, é uma explicação que não pode ser chamada de razoável ou convincente. Estudo científico e especulação, medida em que fato ou fato faz, sobre a vida em seu aspecto comum, sobre a natureza do material invólucro que ostenta, e não sobre o seu aspecto extraordinário que não pode ser medido por régua e bússola ou pelos instrumentos os mais sofisticados que ele inventou. A vida, enquanto restrita a uma organização material, uma natureza que exibe, é de uma forma; mas, uma vida fora dos limites de organização, o que pode ser manifesto da sua natureza fora das limitações, pode estar sujeita, pode ser 37 por mais que a vida aparente delas surgir, é uma explicação que não pode ser chamada de razoável ou convincente. Estudo científico e especulação, medida em que fato ou fato faz, sobre a vida em seu aspecto comum, sobre a natureza do material invólucro que ostenta, e não sobre o seu aspecto extraordinário que não pode ser medido por régua e bússola ou pelos instrumentos os mais sofisticados que ele inventou. A vida, enquanto restrita a uma organização material, uma natureza que exibe, é de uma forma; mas, uma vida fora dos limites de organização, o que pode ser manifesto da sua natureza fora das limitações, pode estar sujeita, pode ser 37 sobre a natureza do material invólucro que ostenta, e não sobre o seu aspecto extraordinário que não pode ser medido por régua e bússola ou pelos instrumentos mais sofisticados que ele inventou. A vida, enquanto restrita a uma organização material, uma natureza que exibe, é de uma forma; mas, uma vida fora dos limites de organização, o que pode ser manifesto da sua natureza fora das limitações, pode estar sujeita, pode ser 37 sobre a natureza do material invólucro que ostenta, e não sobre o seu aspecto extraordinário que não pode ser medido por régua e bússola ou pelos instrumentos mais sofisticados que ele inventou. A vida, enquanto restrita a uma organização material, uma natureza que exibe, é de uma forma; mas, uma vida fora dos limites de organização, o que pode ser manifesto da sua natureza fora das limitações, pode estar sujeita, pode ser 37
algo bem diferente. Aquilo que é extraordinário é completamente desativado quando se restringe a atenção que pode ser observado na matéria. Não pode conhecer então uma outra dimensão que é contida no Espírito, uma palavra com significados desconhecidos que pode apenas ser compreendida através da experiência automática. Até o mesmo nível físico há vários processos para os quais não há uma explicação adequada. Como as partes ajustam-se em um conjunto de vezes mais significativo, com um design específico que varia de uma família, ou ordem, para outra, e o que mantém uma unidade deste design para reproduzir-se e modificar sempre com adaptações de mais complexas e engenhosa natureza, tudo isso é um mistério. É difícil imaginar que resultado é tão inteligente que você pode avançar com um processo de ajuste sem um padrão anterior, no qual as partes são atraídas. A teoria em seu aspecto central consiste em ciência da vida, sua natureza, potencial e ação. Ela também foi chamada de ciência do Eu. Mas quando o sentido comum desaparece, há uma vida surgindo em seu lugar, em todo o seu caráter extraordinário, sua beleza, sua profundidade, sua inteligência e todas as demais características de sua natureza e poder. Podemos usar a palavra "Espírito" quando nos referimos a tudo isso. Assim, Espírito é vida em sua fonte, onde existe sua pureza, sua plenitude, seu potencial e grandeza, e não como se configura em qualquer forma condicionada. Talvez possa então chamá-lo de elixir da vida. Há alguns anos, Sir John Eccles, baseada na minha experiência direta de minha própria consciência. Acreditar que este é um único válido válido para falar com os senhores ... ”" Um único válido válido "para quem fala Sir John pode ser considerado como especulativo, não é permitido abrir a demonstração, mas é o caminho para o conhecimento direto e incontestável. Em outro lugar, ele diz: "Nós, isto é, os cientistas, não podemos dizer-lhes como os padrões percebidos na rede neurológica alcançaram a origem da consciência". Mas os antigos resolvam essa dificuldade. Quando uma vida, no seu aspecto de consciência, revela-se em um ser humano, ou o amor aparece e se manifesta, e da mesma maneira que a vida tem um aspecto que é comum e outro que é o número 38
amor também tem dois aspectos semelhantes. O amor comum é o tipo que mais encontra no mundo, e é em grande parte uma questão de gosto, alegria e posse. Mas também há amor que é extraordinário. A diferença realmente está entre as qualidades que são usadas na matéria e aquelas que são puramente espirituais. O Aquele princípio no homem que é chamado de Manas, traduzido por mente, pode ser baseado tanto na matéria quanto no espírito. Imaginemos um cone, cuja base está na terra, e o eixo acima da base está conectado a cada ponto da base. Isso pode simbolizar a relação entre Manas e como coisas específicas no campo de matéria, com as perguntas relacionadas e para quais perguntas sua atenção está voltada, nas quais você desenvolve seu interesse. Todas as linhas que ligam ou vértice com inúmeros pontos na base representam as dimensões da mente, os seus apegos e temores. Mas podemos imaginar ou prolongar este cone, fazer um outro cone com o seu ponto de vista no mesmo ponto e a base em algum lugar acima. O outro cone que abre para o espaço representativo Manas que desdobra para o mundo do Espírito, ou seja, o mundo da verdade e da beleza, um desdobramento que pode realizar-se apenas quando a mente estiver livre das alterações para os que presta no cone inferior baseado em matéria. Manas, sendo o princípio central no homem, não o mais alto, mas o que realmente se torna o homem pensador, pode ser familiar com o ponto mais alto na sua constituição ou com o mais baixo. A Ora. Annie Besant descreveu o homem como uma entidade que reúne em si o Espírito mais alto com uma matéria mais inferior. As palavras "mais inferior" não significam, neste contexto, algo desprezível, vil ou mau, mas sim que graduações que separam o Espírito de matérias-primas estamos nos referindo a matérias mais inferiores de matéria, da mesma maneira que o ponto mais alto- se à qualidade mais elevada no Espírito. É possível viver em condições de matéria, como todos os que produzimos, sem tornar sujeito a pressões e influências insidiosas, sem submeter a um processo de materialização ou degradação em nós mesmos. Por isso não é necessário concluir que a matéria é prejudicial ou grosseira em qualquer sentido depreciativo. Determinadas qualidades e faculdades passam a atuar apenas em um mundo de distinções. No mundo da natureza física, cada coisa é diferente e diferente de uma ou outra maneira, e mantém sua diferença com uma medida de estabilidade. Existem tantas nuanças e cores e a capacidade de perceber-las é desenvolvida apenas dando-se-lhes atenção. Do mesmo modo, há diferenças em toneladas e formas, movimentos, idéias e qualidades. O artista nota algumas delas, mas nós não. Também na esfera da mente pode haver movimentos extraordinariamente sutis, cada qual com sua qualidade, como uma nota musical distinta das demais, distinções entre uma e outra ideia e nuanças distintas em sentimentos e emoções. Tais processos mentais, como raciocínio, julgamento, rapidez de pensamento, são evocados ao lidar com distinções. Essas qualidades, incluindo capacidade de agir com precisão, prontidão e habilidade, surgem da relação entre mente e matéria. A natureza de Manas, que é um aspecto da consciência ou um modo de ação, consiste em ver ou detalhar, uma parte. Ela observa como diferenças entre uma coisa 39
e outra nas suas propriedades, movimentos, ações, relações e assim por diante. O cientista realiza isto de maneira notável. Mas quando ele deseja compreender a natureza de algo que é um todo, ele ou julga a partir do que conhece as partes. É um aspecto diferente da consciência que abarca ou faz uma vez e vivencia a natureza da unidade que esse todo corporifica. O todo, se não for um número maior, possui uma qualidade, uma beleza que não está nas suas partes. Um edifício nobre, como o Taj Mahal, ou uma bela catedral, possui uma dignidade, um caráter próprio como partes, embora belas em si mesmas, não manifesto permitido. Esse outro aspecto da consciência, que é espiritual e pode chamar Buddhi, sempre funciona em termos de um perfeito e em suas criações exprime a natureza ou a beleza do Espírito. Se identificar espírito com consciência em sua pureza, podemos ver como ele pode agir em uma maneira infinita de formas. Se for feita uma declaração "a beleza do Espírito é infinita", talvez muitos sejam aceitos porque representam um pensamento que foi expresso com bastante frequência. Mas de que maneira pode ser infinito, e como se manifesta na sua beleza? Apenas quando compreendermos a natureza da consciência, quando estivermos vendo, a partir de sua substância e movimentos, poderão surgir formas belas após uma outra, e se o seu poder de criação puder ser infinito. Tal ação realiza-se com facilidade e sem esforço quando não houver nenhuma partícula de impedimento; então ela poderá sempre trazer à vista uma criação de beleza única. Sua ação é muito semelhante ao florescer de uma planta na natureza física. Podemos chamá-la de ação do Espírito ou da Consciência. É uma flor dentro, com uma nova beleza, que exibe o lado extraordinário da vida, o seu aspecto espiritual ou divino, que é a realidade mais nova, ou o próximo da realidade, faz uma ação no campo da matéria. Até o nível de matéria a vida sempre assuma uma forma individual. Ela não é apenas uma quantidade de energia em um reservatório. No material vivo do corpo, existe uma coordenação perfeita de partes e processos, e o corpo manifestado no seu nível específico de unidade que corresponde à individualidade da vida ali inerente. Assim, há um reflexo, sem caráter e nos processos da vida na matéria, de uma unidade inata que é a unidade do Espírito. Mas a unidade que é espiritual não é uma unidade morta ou natureza mecânica, e sim uma unidade de um estado absoluto como aquele que é vivenciado em uma condição de consciência intensificada, sem amor ou em uma resposta total ao belo. Cada estado dessa natureza tem uma qualidade única, como uma unidade de qualidade que permeia e satura uma criação artística, ou uma unidade em uma expressão de maravilhamento na face de uma pessoa. De acordo com o ensinamento oculto, em cada ponto no espaço há matéria e em cada ponto também há no Espírito. Uma partícula de poeira é matéria, mas também existe o Espírito. Eles coexistem, ambos são eternos, um e auto-existentes, mas cada um dos pontos de significado, uma beleza, uma maravilha que é manifestada no Espírito. É o Logos, na antiga acepção grega, presente em cada ponto do fluxo da vida, que fornece o sentido do ponto para o processo evolutivo subsequente.
meio de expressão. Atualmente fórmula-se com frequência a questão: "Qual é o significado da vida?" Nesta pergunta a palavra "vida" é usada em um sentido altamente generalizado, incluindo todos os incidentes que afetam a vida interior. A palavra "significado" é difícil de ser traduzida. O que significa uma flor para nós, ou será que ela significa nada? Quando há uma resposta extremamente vital, o coração de alguém para uma flor ou para um movimento de uma nuvem, ou para uma personalidade humana, ou ainda para alguma ação de parte de outrem, como esse fenômeno nos afeta, ou seu impacto sobre nós é o significado significado e vivenciado. Se você sente sua beleza, seu encanto, e se está realmente realmente fascinante, então a coisa fica cheia de significado em um grau extraordinário. Este é o significado do significado de uma coisa que pode ser usada. Basta olhar para ela e transmitir sua beleza para você e isso é perfeitamente suficiente, ela não precisa fazer nada além disso. O fato de que isso existe e que você sabe o suficiente. O "significado", então, reside na natureza inata de um fenômeno ou objeto. Não é algo construído pela mente. Cada fenômeno, cada pessoa e algo tem uma qualidade que confere à mente que está realmente aberta. Cada pintura ou quadro, se for uma verdadeira obra de arte, possui uma beleza que irradia. O artista reconhece isso como fato, embora possa haver pessoas que pensem que o quadro é meramente uma mistura de núcleos. Quando falamos da verdade com relação a algo objetivo, essa verdade cobre tudo ou o que é sua forma, com suas substâncias e propriedades, bem como seu significado, para uma mente e um coração receptivos, cobre a qualidade que uma permissão, quando é uma forma perfeita. No processo de evolução, que é um processo universal, há uma sucessão de formas. Também há uma manifestação ou liberação de significado. Uma qualidade mais alta, uma inteligência superior, uma beleza que não estava presente antes, aparece no mapa da presença. A essência de uma forma que é perfeita e plena de significado, isto é, ela está realmente desenvolvida, reside naquilo que ela é exprime, e essa essência é essencial para a vida, para o Espírito - em matéria. A natureza do Espírito deve ser percebida sem significado que a coisa viva se torna manifesto. Se em toda parte houver vida ativa ou ativa, tudo o que podemos ver ou tocar deve ter sua qualidade de vida, por mais que seja. Um cão fareja o que não conseguimos, e os instrumentos registram alterações magnéticas que afetam os nossos corpos, mas das quais somos totalmente inconscientes. De modo semelhante, pode haver radiações presentes, presenças sutis, para como quais não são usadas. A forma está sempre designada para uma expressão de vida. Há esta expressão quando ela corporifica um padrão específico que pode ser especificado. No decorrer da evolução, medida no padrão elaborado, uma expressão torna-se mais definida, mais modulada, carregada de nuanças. Existe uma infinidade de significados, amor, beleza no Espírito, e a natureza em que este infinito está autorizado pode ser conhecido no coração de alguém quando for para puro puro e humilde para conhecê-la. 41. e instrumentos registrados variáveis magnéticas que afetam nossos corpos, mas quais são totalmente inconscientes. De modo semelhante, pode haver radiações presentes, presenças sutis, para como quais não são usadas. A forma está sempre designada para uma expressão de vida. Há esta expressão quando ela corporifica um padrão específico que pode ser especificado. No decorrer da evolução, medida no padrão elaborado, uma expressão torna-se mais definida, mais modulada, carregada de nuanças. Existe uma infinidade de significados, amor, beleza no Espírito, e a natureza em que este infinito está autorizado pode ser conhecido no coração de alguém quando for para puro puro e humilde para conhecê-la. 41. e instrumentos registrados variáveis magnéticas que afetam nossos corpos, mas quais são totalmente inconscientes. De modo semelhante, pode haver radiações presentes, presenças sutis, para como quais não são usadas. A forma está sempre designada para uma expressão de vida. Há esta expressão quando ela corporifica um padrão específico que pode ser especificado. No decorrer da evolução, medida no padrão elaborado, uma expressão torna-se mais definida, mais modulada, carregada de nuanças. Existe uma infinidade de significados, amor, beleza no Espírito, e a natureza em que este infinito está autorizado pode ser conhecido no coração de alguém quando for para puro puro e humilde para conhecê-la. 41. presenças sutis, para as quais não são permitidas. A forma está sempre designada para uma expressão de vida. Há esta expressão quando ela corporifica um padrão específico que pode ser especificado. No decorrer da evolução, medida no padrão elaborado, uma expressão torna-se mais definida, mais modulada, carregada de nuanças. Existe uma infinidade de significados, amor, beleza no Espírito, e a natureza em que este infinito está autorizado pode ser conhecido no coração de alguém quando for para puro puro e humilde para conhecê-la. 41. presenças sutis, para as quais não são permitidas. A forma está sempre designada para uma expressão de vida. Há esta expressão quando ela corporifica um padrão específico que pode ser especificado. No decorrer da evolução, medida no padrão elaborado, uma expressão torna-se mais definida, mais modulada, carregada de nuanças. Existe uma infinidade de significados, amor, beleza no Espírito, e a natureza em que este infinito está autorizado pode ser conhecido no coração de alguém quando for para puro puro e humilde para conhecê-la. 41. uma expressão torna-se mais definida, mais modulada, carregada de nuanças. Existe uma infinidade de significados, amor, beleza no Espírito, e a natureza em que este infinito está autorizado pode ser conhecido no coração de alguém quando for para puro puro e humilde para conhecê-la. 41. uma expressão torna-se mais definida, mais modulada, carregada de nuanças. Existe uma infinidade de significados, amor, beleza no Espírito, e a natureza em que este infinito está autorizado pode ser conhecido no coração de alguém quando for para puro puro e humilde para conhecê-la. 41.
ATENÇÃO, INTERESSE E AMOR Quanto mais observar a natureza humana em seus diferentes aspectos, como alterações por que passa, e os seus diferentes modos de agir, mais se entender que a transformação mais maravilhosa pode vir a ser apenas uma pessoa apenas concretizada através do amor, mas terá que ser um amor em que não haja elemento de posse ou busca por si mesmo. Se tal amor estiver presente, todas as outras virtudes e graças ou virão ou provar-se nele incluído; Este amor é regenerado como pessoas desde as raízes do ser, como nenhuma outra força pode causar-lo. A questão importante que então se apresenta é - mais importante do que pode configurar, especialmente quando a palavra "amor" é usada de forma aleatória e em sentidos diferentes -: o que é o amor em sua verdadeira natureza, distinto de qualquer imagem a qual termo pode ser aplicado; e também, como ele chega até ele, se ele não existe dentro da pessoa? O amor não é um mero gostar. O que é amor, na verdade, não pode ser decidido através do pensamento, através do raciocínio baseado nas premissas usadas; e, se o que imaginamos é o amor existe por causa ou conseqüência de algum motivo presente em nossas mentes, então, não se trata da verdade ira amor, que terá surgido livremente, por si mesmo, não é suscetível a qualquer processo de cooperação ou indução, empregado pela própria pessoa ou por outros. Quando a pessoa está amando, ela tem um interesse profundo e intenso no objeto de seu amor. Portanto, será que pode ser argumentado que onde há interesse haverá amor? O interesse pode surgir a partir de vários motivos. Pode significar uma busca de proveito, poder ou prazer, quando estiver executando a maneira contrária ao amor, e esses motivos podem ser executados desapercebidamente. Mas, se for interesse sem qualquer motivação do eu, sem interesse pelo prazer experimentado, então esses interesses e amor puros coexistiriam naturalmente e, mais do que isso, tornar-se-iam unidos e misturar-seiam. Quando não for percebido como interesse em algum lugar, seja em um objeto, uma atividade ou uma pessoa, forçar-se a estar interessado, irá. Um menino que é forçado a ler alguma coisa que não lhe interessa, pode tentar tentar semper a pressão ou o medo, mas o seu interesse reside apenas na ansiedade de ultrapassar os mais velhos ou estar com eles, e não de fato naquilo que deve ler ou aprender. Novamente, existe uma questão de interesse em uma atividade ou em um objeto que pode ser desesperado, percebido por que em si significa sem nenhum outro objetivo; um interesse genuíno, espontâneo e puro. É óbvio que, ou por estar interessado ou por amor, poderá existir uma base de contato psicológico, não variável e superficial, porém direto e íntimo, capaz, por assim dizer, de um termo de interesse. Este contato terá uma realidade e uma eficácia que não desviará nem passará ao objeto do 42 de acender urna centelha. Este contato terá uma realidade e uma eficácia que não desviará nem passará ao objeto do 42 de acender urna centelha. Este contato terá uma realidade e uma eficácia que não desviará nem passará ao objeto do 42
atenção, ele deve penetrar na sua natureza e tornar possível uma resposta profunda na relação ao objeto. A atenção que é dada a ser pronunciada em seu impulso, e surge uma natureza de sensibilidade na área do próprio ser - quando não é uma expressão dele - envolvido nesse ato. Sem atenção, não estamos alertas e habilitados para realizar, e não percebemos nem mesmo o que está diante de nós. Quando houver atenção, ela poderá abranger ou executar todo o objeto, compreender todas as suas partes, ou poderá se concentrar em alguma parte ou ponto do objeto. Dar atenção significa estar consciente da presença, e conhecer a natureza da coisa que é objeto, na medida em que a sua natureza pode ser conhecida por percepção direta e não através da razão ou inferência. Tal percepção é da própria natureza da consciência. Se uma consciência individual é concebida como capaz de expor o cérebro físico e os órgãos sensoriais, a natureza de sua ação depende do grau de desenvolvimento, de sua sensibilidade, percepção de belas e outras qualidades, sendo esta muito semelhante a uma lente que pode variar bastante em sua potência. Mas seja qualificado para sua capacidade, não há necessidade de um esforço especial para exibir a própria natureza. Esforço, tensão e cansaço existem apenas para o meio material. Quando aquela consciência está totalmente desperdiçada e é executada com sua capacidade total, essa atenção é total ou total, e essa atenção, por sua vez, pode revelar muitos fatos com relação a todas as coisas que rodeiam, não percebidas anteriormente, bem como as ocultas nela mesma. Nesta atenção ou ação não há divisão da consciência em duas situações, uma sendo a própria ação, e outra, subjacente a ação subjacente, um eu é formado por experiência prévia, dirigindo, impulsionando ou inibindo, conforme as necessidades de atender às suas finalidades. Atenção, interesse e amor são todas as palavras-chave que significam uma grande abrangência de ações que não existem no momento em que o presente está presente, e revela maravilhosos novos significados que existem até mesmo nas coisas que parecem lugares comuns; elas produzem, em diferentes graus, uma luz que emana da natureza da consciência. Dar atenção significa lançar os raios desta luz. Esta luz pode ser exibida na maioria das vezes sobre superfície e ser refletida a partir dela. Mesmo assim, ela revela a natureza isolada superfície, isto é, o aspecto externo das coisas. Mas podem existir outros raios mais penetrantes. Quando há amor, ele ilumina a natureza interna do objeto de amor, revelando uma amabilidade oculta, semelhança da bela estátua dentro do bloco de mármore que o escultor, se for um gênio, perceba antes de libertar. Contudo, o poder de ver esta beleza e ela responder se manifestam apenas na medida em que a própria consciência libera-se das ingerências de um eu que muda o seu caráter, porque esse é eu se configura como um centro que puxa ou empurra vários pontos ao redor, afastando-os ou aproximando-os, e distorça como atividades de consciência durante o período em que não está desesperado. Ou, para usar um outro símile igualmente aplicável, uma consciência individual terá que se desprender completamente do sedimento acumulado de experiências passadas como quais,
impondo-essas como suas definidas e propriedades que, em linguagem simples, são ambição, uma pesquisa e assim por diante. A vida, energia eparada, quando não existe oprimida ou degradada de alguma maneira, expressa sua natureza verdadeira e mais profunda com espontaneidade absoluta. Isso é experimentado no campo da consciência humana durante a ação, a cada momento vinculado ao momento precedente não através de uma detecção de hereditariedade ou automação mecânica inexpressiva, porém através da percepção, inteligência e razão renovadas. Tal espontaneidade, manifestação destas qualidades, apenas pode surgir de uma condição em que a consciência individual não é afetada por nenhum impedimento interno, ou seja, nada contém em si que possa classificar ou impedir sua ação livre. Não há nada que precise modificar sua ação ou decisão, exceto uma inteligência pura ou qualquer sentido em que haja um sentido de harmonia que possa existir na natureza intrínseca da vida e da consciência, como quais são os mesmos aspectos de uma mesma realidade. É uma condição puramente negativa e pode coexistir com um estado de alerta pronto para uma ação. Sejam quais são as principais formas de ação que podem surgir, surgir espontaneamente, em harmonia ou unidade completa com base negativa, não restringindo a sua liberdade ou modificando o seu conjunto e as condições não fragmentadas. Acuidade de percepção, qualidade de alegria em ação e resposta a belas são todas as qualidades que existem na natureza básica da consciência e podem ser manifestadas relacionadas com o amor e o interesse no simples processo inconsciente, surgindo naturalmente, dando atenção sem nenhuma mancha de um design posterior. Uma ação que realiza qualquer "auto" - consciência - pode consistir em modos de cognição como ouvir ou observar; ou pode tomar uma forma de pensamento e de atos abertos em relação ao mundo exterior. Esses modos de ação tornam-se tão mais claramente definidos e trazem à luz como harmonias que se baseiam em si próprios e na própria vida em geral quando surgem uma condição de pura negatividade. Esta negatividade é, na realidade, humildade e altruísmo. É uma condição que pode ter uma ação completa de si, isto é, tudo que está na natureza pura do ser, ou consciência na sua pureza, e é essa doação que é vivenciada como devoção, como amor, e outras pessoas afetadas pelo denominador por causa de sua natureza espiritual, porém tudo sem o menor toque de busca por você mesmo. Este espírito de ação se reflete então, também, nas relações e atos externos das pessoas. Nessa negatividade existem profundezas de paz e silêncio, áreas de um sentido de unidade e outros empreendimentos que criaram uma verdade em um sentido vital. Muitos instrutores religiosos e éticos enfatizam a importância da dedicação sincera, bem como a ponderação, até mesmo na execução de atos comuns, como os que são necessários para fazer girar uma roda da vida, ou os atos que surgem de um espírito desinteressado e altruísta. Por exemplo, na obra Aos Pés do Mestre, há o ensino de tudo o que faz o melhor possível. Isso requer permissão de energia para prestar atenção, que aumenta facilmente com amor ou interesse e, em segundo lugar,
mantidos em mente, de forma consciente ou subconsciente, ao realizarmos aquele trabalho. Se é uma questão de escrever, envolve a construção da frase, a sua relação de relevância com o tema principal, a verdade do que está dito, a adequação e as implicações das palavras usadas e assim por diante. Até um pequeno texto manuscrito pode apresentar características que demonstram traços psicológicos ou uma condição da mente com que foi produzido. Para que o trabalho seja perfeito em todos os aspectos, por menor que possa ser comparado em outros, precisa ser bem feito. Se um pintor começar a retratar um lindo sorriso, expressando felicidade pura, serenidade ou alguma outra qualidade, qualquer pequeno toque com lápis ou com pincel ou com pincel poderá ser realizado com maior quantidade de cuidados. Uma sombra mais ou menos poderá ser uma grande diferença. Na música, algumas notas podem ser tocadas mais suavemente do que outras; nem por isso elas podem ser usadas como menos importantes. Nem uma única nota ou intervalo de tempo pode estar faltando. Um intervalo excessivamente curto pode ter um efeito tão expressivo quanto uma pausa longa que serve como um período de suspense e ser aliviado pela nota que segue. Não existe nada grande ou pequeno, seja em relação ao próprio treinamento da pessoa, à entidade de identificação, ao conhecedor e ao realizador, ou nas obras da natureza. Aquilo que chama infinitesimal ou vasto, apenas uma escala das nossas percepções e limites limitados. Por um lado, como as percepções do conhecedor devem estar desesperadas e, por outro lado, precisam fazer um autotreinamento no uso dos meios de ação, sejam esses nossos membros e órgãos sensoriais ou algo que precisam aprender a manejar ou usar, de acordo com uma especificação técnica. Para essas finalidades, a atenção é necessária. Porém, atrás de cada ato de atenção, há uma pessoa, a própria pessoa significa uma condição própria, aquilo que nos tornamos anos sem passar. É esta condição, limitada das limitações do instrumento físico, que limita a capacidade de atenção e outras possibilidades de ação, de parte da consciência individual. Quando não há motivação egoísta de ganho ou de prazer, então haverá atenção prestada uma qualidade de liberdade e também um caminho aberto para a manifestação de outras características da natureza pura da consciência. Quando o eu não participa, tampouco haverá vaidade. O que é então feito, ou é apenas o que significa em si mesmo, seu valor, beleza ou retidão intrínsecos. Tal ação libera uma pessoa de suas preocupações, das pressões internas sob quais são as partes que sofrem mais tempo na vida normal, viabilizando, assim, uma vida fluir livremente e revelar sua própria natureza enquanto algo distinto de um eu condicionado que passa a existir e direcionar aquela corrente. A atenção é expansiva, mas quando é compatível com a ue, ela não pode ir longe; perde a sua ritmicidade natural que é proporcional ao interesse que sente. Quando não estiver assim amarrada - e esta amarra puder ser muito útil e elástica - retire-se uma pessoa completamente do seu eu. Portanto, o trabalho que é realizado apenas pelo amor ao trabalho ou "pela glória de Deus" - um Deus que é desconhecido e nada tem a ver com o eu - sem 45 Tal ação libera uma pessoa de suas preocupações, das pressões internas sob quais são as partes que sofrem mais tempo na vida normal, viabilizando, assim, uma vida fluir livremente e revelar sua própria natureza enquanto algo distinto de um eu condicionado que passa a existir e direcionar aquela corrente. A atenção é expansiva, mas quando é compatível com a ue, ela não pode ir longe; perde a sua ritmicidade natural que é proporcional ao interesse que sente. Quando não estiver assim amarrada - e esta amarra puder ser muito útil e elástica - retire-se uma pessoa completamente do seu eu. Portanto, o trabalho que é realizado apenas pelo amor ao trabalho ou "pela glória de Deus" - um Deus que é desconhecido e nada tem a ver com o eu - sem 45 Tal ação libera uma pessoa de suas preocupações, das pressões internas sob quais são as partes que sofrem mais tempo na vida normal, viabilizando, assim, uma vida fluir livremente e revelar sua própria natureza enquanto algo distinto de um eu condicionado que passa a existir e direcionar aquela corrente. A atenção é expansiva, mas quando é compatível com a ue, ela não pode ir longe; perde a sua ritmicidade natural que é proporcional ao interesse que sente. Quando não estiver assim amarrada - e esta amarra puder ser muito útil e elástica - retire-se uma pessoa completamente do seu eu. Portanto, o trabalho que é realizado apenas pelo amor ao trabalho ou "pela glória de Deus" - um Deus que é desconhecido e nada tem a ver com o eu - sem 45 viabilizando, assim, uma vida flutuante livremente e revelar sua própria natureza enquanto algo distinto de um eu condicionado que passa a existir e direcionar essa corrente. A atenção é expansiva, mas quando é compatível com a ue, ela não pode ir longe; perde a sua ritmicidade natural que é proporcional ao interesse que sente. Quando não estiver assim amarrada - e esta amarra puder ser muito útil e elástica - retire-se uma pessoa completamente do seu eu. Portanto, o trabalho que é realizado apenas pelo amor ao trabalho ou "pela glória de Deus" - um Deus que é desconhecido e nada tem a ver com o eu - sem 45 viabilizando, assim, uma vida flutuante livremente e revelar sua própria natureza enquanto algo distinto de um eu condicionado que passa a existir e direcionar essa corrente. A atenção é expansiva, mas quando é compatível com a ue, ela não pode ir longe; perde a sua ritmicidade natural que é proporcional ao interesse que sente. Quando não estiver assim amarrada - e esta amarra puder ser muito útil e elástica - retire-se uma pessoa completamente do seu eu. Portanto, o trabalho que é realizado apenas pelo amor ao trabalho ou "pela glória de Deus" - um Deus que é desconhecido e nada tem a ver com o eu - sem 45 perde a sua ritmicidade natural que é proporcional ao interesse que sente. Quando não estiver assim amarrada - e esta amarra puder ser muito útil e elástica - retire-se uma pessoa completamente do seu eu. Portanto, o trabalho que é realizado apenas pelo amor ao trabalho ou "pela glória de Deus" - um Deus que é desconhecido e nada tem a ver com o eu - sem 45 perde a sua ritmicidade natural que é proporcional ao interesse que sente. Quando não estiver assim amarrada - e esta amarra puder ser muito útil e elástica - retire-se uma pessoa completamente do seu eu. Portanto, o trabalho que é realizado apenas pelo amor ao trabalho ou "pela glória de Deus" - um Deus que é desconhecido e nada tem a ver com o eu - sem 45
qualquer objetivo pessoal, não satisfazendo qualquer impulso pessoal, sempre traz um sentido interno de renovação e tranquilidade. J. Krishnamurti freqüentemente fala da importância de ouvir com atenção total, como as pessoas que chegam a falar, ouvem a natureza e também os nossos pensamentos e impulsos internos. Este ouvir está dentro de nossa capacidade e pode acompanhar uma observação também com atenção completa. Ouvir ouvidos meio distraídos, seja em uma conversa pessoal ou em um debate, talvez pensando, até mesmo enquanto estivermos ouvindo, naquilo que queremos dizer. Mas é apenas quando uma mente não está preocupada, quando não está aberta, movendo-se em sua rotina, revolvendo suas idéias, que ela pode dar o tipo de atenção que pode nos manifestar como uma riqueza inerente à vida. Se você tentar ouvir todos os filhos que não podem estar em uma situação específica, sejam eles causados pelo trânsito, ou alguém que está falando ou algo que está caindo no chão, ou zunir de insetos, podem estar conscientes de todos esses filhos simultaneamente, se a mente estiver desimpedida - o que mostra que a atenção não precisa ser um ato positivo limitado, mas que a sua natureza essencial é aberta e inclusa. Assim também ocorre com uma observação. Uma criança observa de modo mais concentrado o que nós produzimos, porque a mente da criança está desobstruída. Uma palavra sânscrita Sruti, usada com relação às escrituras hindus, geralmente é interpretada como ensinada ou transmitida oralmente e se origina de um instrutor ou de alguém que revela algo considerado como instruído. Mas também pode ser entendido como a verdade ou o conhecimento alcançado em um estado de escuta interior com uma mente e um coração abertos, porém com total atenção; em outras palavras, pode ser verdade externa por uma voz que emana do silêncio absoluto dentro de nós. Ocasionalmente, pode-se experimentar o estado de atenção total, semelhança do amor, envolver-se ou fazer todo o nosso ser. A mente que normalmente usa é apenas uma parte disso. Se o nosso coração não está em alguma coisa que é produzida, é quase impossível para a mente dar atenção a isso. Quando esta ação total é realizada, não apenas a mente, mas também o coração, o nosso interesse mais profundo, o interesse dele, estão todos ocupados e até o cérebro e os nervos sintonizados nessas condições. Se alguma vez já o experimentamos, sabemos que tem uma qualidade muito particular. Esta qualidade é compreendida no amor ou na verdadeira devoção que mostra realmente ou é direcionada com uma intensa atração para o belo e outros caracteres como nobre, dignidade e assim por diante, que estão presentes no objeto do amor. Shri Krishna, falando de Deus, que está presente tanto no homem como na natureza, descreve, no Gita, com a condição de mente e coração do verdadeiro devoto seu. Ele diz: "coloca seu coração e mente em mim, medita em mim, mergulha em mim". Shri Krishna representa ou o princípio espiritual central imanente em todas as coisas e nenhum homem; 46. Esta qualidade é compreendida no amor ou na verdadeira devoção que mostra realmente ou é direcionada com uma intensa atração para o belo e outros caracteres como nobre, dignidade e assim por diante, que estão presentes no objeto do amor. Shri Krishna, falando de Deus, que está presente tanto no homem como na natureza, descreve, no Gita, com a condição de mente e coração do verdadeiro devoto seu. Ele diz: "coloca seu coração e mente em mim, medita em mim, mergulha em mim". Shri Krishna representa ou o princípio espiritual central imanente em todas as coisas e nenhum homem; 46. Esta qualidade é compreendida no amor ou na verdadeira devoção que mostra realmente ou é direcionada com uma intensa atração para o belo e outros caracteres como nobre, dignidade e assim por diante, que estão presentes no objeto do amor. Shri Krishna, falando de Deus, que está presente tanto no homem como na natureza, descreve, no Gita, com a condição de mente e coração do verdadeiro devoto seu. Ele diz: "coloca seu coração e mente em mim, medita em mim, mergulha em mim". Shri Krishna representa ou o princípio espiritual central imanente em todas as coisas e nenhum homem; 46. Shri Krishna, falando de Deus, que está presente tanto no homem como na natureza, descreve, no Gita, com a condição de mente e coração do verdadeiro devoto seu. Ele diz: "coloca seu coração e mente em mim, medita em mim, mergulha em mim". Shri Krishna representa ou o princípio espiritual central imanente em todas as coisas e nenhum homem; 46. Shri Krishna, falando de Deus, que está presente tanto no homem como na natureza, descreve, no Gita, com a condição de mente e coração do verdadeiro devoto seu. Ele diz: "coloca seu coração e mente em mim, medita em mim, mergulha em mim". Shri Krishna representa ou o princípio espiritual central imanente em todas as coisas e nenhum homem; 46. porém Shri Krishna representa o princípio espiritual central em todas as coisas e nenhum homem; 46. porém Shri Krishna representa o princípio espiritual central em todas as coisas e nenhum homem; 46.
e, de acordo com a mentalidade hindu, ele também é uma quintessência de beleza que assume para cada ser puro, uma forma ou expressão que é irresistivelmente atraída e molda todos os aspectos desse ser de acordo com sua própria semelhança. A palavra Krishna significa "aquele que atrai", e é uma atração que está na natureza das coisas e que pode chamar de amor. Foi dito que o amor transforma aquele que ama a semelhança que é amado. É um amor que pode ser tão profundo e real e íntimo quanto o amor que ama; não obstante, não pode ser perfeito, ou amor na verdade absoluta, a menos que esteja considerando qualquer expectativa ou desejo de usar como é nossa contemplação da beleza da natureza no pôr-do-sol. Uma verdadeira devoção não é exigida ou alterada por meios coercitivos. Passar pelos movimentos de devoção, mesmo adotando uma postura de uma entrega completa como muitas pessoas ou fazer, não evocar a realidade da devoção, embora possa iludir ou homem que assim procede; assim como um abraço físico, embora um sinal de afeto ou amor, não pode por si mesmo evocar a realidade do amor. O amor, assim como a devoção, precisa surgir por si mesmo; e surge quando não há impedimento, porque faz parte da riqueza da vida, capacidade para qualificar residir potencialmente nas profundezas do coração humano, sendo que a palavra "coração" marca o lado mais profundo e mais sensível do homem. A consciência de uma pessoa quando está livre para expandir, e não é fechada como quando está centrada em si mesma, floresce sozinha. O que significa essa florescência, sua alegria e beleza, é experimentado no amor, assim como nos conhecemos. Quando uma árvore está em flor, a vida nessa árvore está ativa na mais bela forma. Da mesma maneira, pode haver uma florescência espontânea de uma natureza extraordinária, sutileza e sensibilidade profunda no homem, para que possamos aplicar a palavra "alma". Esta natureza é então revelada como constituindo sua unidade ou homem real, e tudo ou mais é apenas um invólucro exterior. A flor desta natureza, cuja beleza então se manifesta em todo o pensamento, sentimento e ação, realiza-se apenas em uma atmosfera de liberdade dentro de si, de cada elemento que pode estar no seu caminho e impedir a harmonia no processo em andamento. Se uma flor desconhecida surgir no solo de nossa mente e coração, e nela brotam como mais pétalas delicadas, na realidade, se uma consciência assumir uma forma reduzida flor, nada pode existir no solo e não pode permitir o processo, que não pode tornar-se parte da harmonia em evolução. Isso significa que todo elemento de rigidez, desigualdade ou irregularidade na nossa condição interna precisa ser eliminada. Deve haver uma flexibilidade máxima do espírito e da mente, de modo que exista possibilidade, em cada momento, de incluir o padrão de flor desconhecida, mas também suficiente firme em cada momento, para que sua forma possa manter-se em posição, uma empresa que consiste em uma condição de não ser afetado por forças que podem procurar desviar. Este é um material semelhante e precisa ser traduzido em termos psicológicos necessários que 47 desigualdade ou irregularidade em nossa condição interna precisa ser eliminada. Deve haver uma flexibilidade máxima do espírito e da mente, de modo que exista possibilidade, em cada momento, de incluir o padrão de flor desconhecida, mas também suficiente firme em cada momento, para que sua forma possa manter-se na posição, uma empresa que consiste em uma condição de não ser afetado por forças que podem procurar desviar. Este é um material semelhante e precisa ser traduzido em termos psicológicos necessários que 47 desigualdade ou irregularidade em nossa condição interna precisa ser eliminada. Deve haver uma flexibilidade máxima do espírito e da mente, de modo que exista possibilidade, em cada momento, de incluir o padrão de flor desconhecida, mas também suficiente firme em cada momento, para que sua forma possa manter-se na posição, uma empresa que consiste em uma condição de não ser afetado por forças que podem procurar desviar. Este é um material semelhante e precisa ser traduzido em termos psicológicos necessários que 47 para que sua forma possa manter-se em posição, uma empresa que é considerada perigosa em uma condição de não ser afetado por forças que podem procurar desviar-la. Este é um material semelhante e precisa ser traduzido em termos psicológicos necessários que 47 para que sua forma possa manter-se em posição, uma empresa que é considerada perigosa em uma condição de não ser afetado por forças que podem procurar desviar-la. Este é um material semelhante e precisa ser traduzido em termos psicológicos necessários que 47
descrevendo como condições do coração e da mente. Quando assim traduzido, isso pode apenas significar uma renúncia total ao eu, uma condição que está livre de todas as contradições ou pares de opostos. Quando não houver nenhum bloqueio, causar esses opostos, ou o campo estiver totalmente aberto e limpo, será um campo de conhecimento e sensibilidade. É indicado em apresentações como Luz no Caminho e outras obras mais antigas que, na verdade, se manifestar uma natureza que não pode ser preconcebida, sendo uma revelação da harmonia e das potencialidades que existem nas profundezas impolutas da vida.
48.
O CAMBIANTE DA UE: SUA EVOLUÇÃO É um fato assombroso e extraordinário que todas as qualidades básicas como humildade, simplicidade, pureza e outras que são inomináveis são fundadas em uma condição de mente e coração. Igualmente, todos os vícios estão vinculados reciprocamente, sendo todos eles um prognóstico de auto-asserção egoísta e de desejo; composto de um grupo estreitamente associado, enquanto que as virtudes, o uso é uma única constelação. É o desejo de quem quer ou gosta, ou busca e retira, que se torna tão auto-afirmativo. Mas será que não pode haver movimento puro do coração, semelhante ao desejo - embora não seja denominado-lo desejo - que não tenha sua origem no eu? Tal desejo, sem um eu que vincule o objeto desejado, possui a mesma qualidade que o amor. Surge uma mudança no nosso coração, uma inclinação da vontade, que faz com que algo de beleza seja algo, seja uma pessoa, um objeto, um fenômeno ou uma ideia, flua dentro do coração. Esse movimento, não ocorre na memória de uma experiência precedente, como ocorre com o desejo comum, mas como uma qualidade que pertence ao fluxo de vida livre. A assertiva e o desejo de busca andam juntos. Não podemos compreender quão estreitamente estão ligados. Quanto mais difícil e impulsos a pessoa tiver, mais dominante e assertivo ela certamente será. Quando digo "eu quero isto", uma ênfase, por mais inconsciente que seja, está centrada no eu. Todos os vícios surgem de um eu que está potencialmente, ou de fato, em conflito com outros; todas as virtudes, da verdade que ultrapassa aquele eu com uma natureza de harmonia e beleza. A verdade, em um sentido abrangente e tanto quanto objetiva. Subjetivamente, é verdade no próprio ser, na sua natureza e na sua ação. Em relação a coisas externas, encontra-se apenas como coisas como elas são, não apenas sua aparência, os fatos sobre elas que não tocam profundamente, mas também essas formas internas ou ideais subjacentes a essa exibição. É uma resposta ao ideal que está subjacente ao chamado real que evoca em nós o senso de harmonia, embora até mesmo o fato real e o fato de compreender o seu lugar, faça parte da resposta completa. Apenas a natureza do verdadeiro pode responder de modo tão completo; é verdadeiro sem sentido de estar viciado, tornando insensível ou deformado por influências que são externas. Sendo todas as virtudes expressões desta natureza, cada uma é útil com o excesso. Cada virtude representa uma forma ideal de ação ou de ser, e todos os ideais que se refletem em conduta, pensamento ou sentimento, são aspectos de uma verdade ideal que está integrada sem ser deformação. Quando se desespera para que haja essa verdade dentro de si, quais os diferentes aspectos que surgem nas formas de beleza, como estrelas em 49
um céu do que desapareceu como nuvens. Todas as nuvens têm sua origem na terra, e as nuvens no nosso céu nascem mental do apego à sensação em várias formas. O apego a qualquer tipo de sensação, seja físico ou emocional, traz consigo ardor e tensão. Pode haver algum grau de ardor ou febre no sistema da pessoa, mas pode ser que não se perceba aquele fato quando ele permanece acostumado. Quando há um recurso que causa prazer, há um impulso para segurar o objeto ou possuí-lo. Todo apego visa uma sensação de prazer; o objeto ou uma pessoa com vínculo vinculado apenas o meio através do qual é afetada, substituída na medida em que é usada. Não pode realmente encontrar a paz na vida, a paz que desce até as raízes do ser, a menos que tenha sido eliminada da natureza durante toda a tensão, o desejo de um ou outro tipo de satisfação, seja em caso de coisas ou em posses-las ou em construir mais e mais do que a consulta que deve ser dada a alguém com um sentido de segurança. Como nuvens no nosso céu nascer do sol da nossa natureza, isto é, sua condição, porém, haverá o céu além delas. Uma pessoa que não teve nem mesmo um vislumbre momento da natureza e da beleza desse céu, nem mesmo acreditar que ele existe; se você falar com respeito, pense em algo fantástico; existem apenas as nuvens. Este céu sem nuvens é mencionado nos livros sânscritos como Chit Akasha ou Chit Ambaram, sendo que chit representa uma inteligência, akasha ou ambaram uma expansão, ou céu de pura inteligência, consciência no seu estado original. Esta expansão, completamente íntegra, corresponde no plano espiritual intelectual ao contínuo do espaço, ou ao espaço e ao tempo, sem distorção. Uma nuvem que exibe e oculta este céu carrega uma mistura de várias emoções pessoais que escurece a nossa presença. Quando há o apego e o desejo que ele gera, também ocorre frustração e infelicidade, porque o que é preferido nem sempre é atingido; e até o mesmo quando, após certo período de tempo, não dá a felicidade que espera. Há uma reação ao seu gozo, a menos que seja um gozo puro sem qualquer vontade que insista em sua continuação ou retenção. Há frustração quando as esperanças ou não são executadas ou não têm satisfação que se espera. Continuando no mesmo exemplo, periodicamente como nuvens se descarregam em forma de lágrimas de auto-piedade e lamento. As vidas de tantas pessoas são inexpressivas e não existem pela falta de acontecimentos interessantes e históricos, mas por causa de um pesado véu sob o qual as pessoas vivem e têm a sua presença. Pode-se viver em meio a um turbilhão de excitações, mas quando desgasta uma novidade de outra coisa, uma vida passa a ser inexpressiva, perde o seu impulso e destitui-a de alegria; como excitações, então, apenas somam a infelicidade. Constitui uma experiência bastante diferente viver sem um obscurecedor sobre as nossas vidas. É uma nuvem impregnada com nossas memórias que sobrecarregam ou céu da consciência pura. Como memórias necessárias podem existir como impressões recebidas no passado, mas elas podem existir sem transformar em nuvens carregadas com 50 uma vida passa a ser inexpressiva, perde o seu impulso e destitui-se da alegria; como excitações, então, apenas somam a infelicidade. Constitui uma experiência bastante diferente viver sem um obscurecedor sobre as nossas vidas. É uma nuvem impregnada com nossas memórias que sobrecarregam ou céu da consciência pura. Como memórias necessárias podem existir como impressões recebidas no passado, mas elas podem existir sem transformar em nuvens carregadas com 50 uma vida passa a ser inexpressiva, perde o seu impulso e destitui-se da alegria; como excitações, então, apenas somam a infelicidade. Constitui uma experiência bastante diferente viver sem um obscurecedor sobre as nossas vidas. É uma nuvem impregnada com nossas memórias que sobrecarregam ou céu da consciência pura. Como memórias necessárias podem existir como impressões recebidas no passado, mas elas podem existir sem transformar em nuvens carregadas com 50
evitar que afetam o presente. Quando é esse o caso, elas desaparecem do nosso horizonte sem obstruir a luz que flui de cima. Memória carregada com paixões, analises, ressentimentos e assim por diante, que cria nossos estados de humor diferentes, para usar uma linguagem alquimista, uma câmera, uma melancolia etc .; são todas as aflições do eu psíquico, o corpo da nossa mente e emoções, dando origem a complicações e desordens que ocasionam diferentes tipos de disfunções. Quando se estuda isso de uma forma puramente intelectual, está apenas manipulando um mapa; o mapa não é o país. É necessário viajar limitado pelo país, e é muito diferente ver o mapa e observar como suas características. A questão prática que, então, é apresentada nos seguintes itens: Como remover completamente esses estados de humor, ou o céu cheio de nuvens, a geração contínua de obscurecem a nossa presença? O que acontece no curso natural dos acontecimentos? Como nuvens desaparecem na morte, não são permitidas, mas não iniciam processo pela morte, que é uma morte real, de acordo com os grandes instrutores espirituais, o que é ensinado sobre este assunto é bem de acordo com o que pode compreender das nossas próprias constituições e naturezas . Terão desaparecido juntamente com as condições que produzir, como condições da vida terrena recente. Pode ser agradecido pelo fato de que há, em dado momento, um fim para um processo que nada é senão durante um semestre contínuo, na maioria das vezes produzidas pelo lamento. É uma condição instalada, interna, que pode atravessar como no sono, quando não existe mais o desafio dos acontecimentos e que respondemos durante a vida terrena. Faltando ou reforçando e entregue a mesma, a condição poderá modificar, tornando-se mais leve e mais fácil. Como nuvens que estão presentes, não mais em sua plenitude, ou podem descarregar-se ou evaporar e desaparecer. São todas formadas por tópicos no curso de contatos com o mundo externo, e conseguem chegar um fim por etapas, quando são as principais seções. Tudo isso pode ser considerado como provável a partir de um estudo do próprio eu psicológico. Então é o céu claro que terá que emergir, sendo este o céu uma expansão pura de consciência. Naquele céu límpido, como estrelas que aparecem - talvez possam ser apenas algumas poucas - podem ser verdades espirituais que se tornam automáticas. Todas as formações prévias na mente foram dissolvidas. Mas pode existir uma infinidade de formas de harmonia que podem surgir e afetar a visão, quando nada existe para obstruir as nossas percepções, embora as verdades mais próximas de nossa compreensão devam ser realizadas. Uma entidade que alcançou o topo, em seu momento, é incapaz de permanecer para sempre, ainda permanece reminiscências de ignorância que geram um movimento descendente, quando volta sua atenção para si mesma. Assim é o ensinamento antigo. Se considerarmos a consciência de um indivíduo como consistindo em dois aspectos, ou inferior sendo formado pelos seus contatos na terra e superior, o aspecto metaforicamente descrito como o céu com suas estrelas, uma entidade que ainda possui vínculos ou afinidades com um terreno terá que ser recuperada em condições terrenas. O 51
Gita exprime esta volta do ciclo nas seguintes palavras: (livremente traduzidas) "Tendo exaurido ou mérito adquirido, ou indivíduo registrado na Terra". Uma entidade que renasce é fresca, pura, praticamente um novo ser. O velho foi transformado em novo, que é contrário à regra aparente da natureza, onde o novo desvio passa a ser o velho. Se uma pessoa puder olhar simultaneamente com algum tipo de visão que ligue ou tempo interveniente até o homem idoso da última encarnação, talvez dissoluto, maculado, desgastado e durável, porém não disposto a morrer, e a criança jovem reencarnada, meiga, alegre, doce, nova e inocente, apreciando avidamente a vida, seriamente difícil de acreditar-se que os dois quadros pertencem a uma mesma entidade. É uma criatura encantadora que nos dias passados e em outras condições aparentes como o homem pesado e desagradável, os desejos eram insaciáveis, até mesmo as coisas que ele já teve até uma saciedade. Como é estranha a mudança! O reverso do processo de dissolução, que é a morte, ocorre nas nossas vidas, mas é enfrentado porque a mudança é tão gradual e, portanto, é ativada progressivamente. Quando se compreende que a natureza revolucionária da mudança que a morte pode trazer, compreende também o seu lugar no esquema das coisas. O seu verdadeiro processo interior pode ser posto em movimento no meio das nossas vidas aqui e agora. A renovação que aguarda ou o período de liberação do corpo, quando deixa tudo entregue no mesmo, pode realizar-se no dia seguinte após o presente, enquanto ainda estamos em nossos corpos. A morte, como um processo de descarregamento interno, purificador e suavizador, não é a morte por deterioração e decadência. A morte tem uma significação para o homem externo, e algo oposto em relação à sua natureza interior. A transformação do velho no novo torna-se possível porque o frescor e a beleza que surgem são inerentes à alma. Não é algo novo que é criado, e sim uma natureza que estava presente, embora oculta, que é revelada e manifestada. Uma alma, na sua verdadeira natureza, não pode se deteriorar - isso pode ser considerado como postulado - ela é um receptáculo, ou meio, das águas mais frescas da vida. É uma mente que se deteriora e, naturalmente, também o corpo, influenciando uma mente. É a natureza da relação entre a alma e a mente que permite que a mente em sua liberdade se torne corrompida e então obscurece e se divorcia da alma. É uma mente corrompida e doentia, que é o principal fator de deterioração das nossas áreas naturais e a alma, que possui uma natureza tão diferente, está tão distante no interior dos materiais de vestuário e mentais que sua própria aparência é ponto de conjectura e dúvida. Sabemos pouco a respeito dela porque sua natureza tem tão pouca ação em nossas vidas comuns. Como as pessoas têm todo tipo de ideias fantásticas no seu respeito, como se fossem objetos iguais a um gato preto no quarto escuro, ao usar o conhecedor puro ou o indivíduo em uma pessoa. A natureza inerente à vida é uma natureza de frescor, energia, sensibilidade e beleza; ela precisa ser libertada, não adquirida. Se for assim, atribua uma configuração ou um aspecto diferente ao fazer o problema de transformação que é possível em nós. É um problema apenas para a mente que pensa na base das aparências. Deixa um problema quando vê uma possibilidade, bem como um 52
vantagem, da condição representada pela palavra "alma". Quando uma mente está totalmente quieta, tendo renunciado a tudo o que é necessário ou preocupação pessoal, então essa outra natureza é ligada a uma palavra que surge no próprio horizonte e se manifesta. Retornamos à encarnação com aquela natureza verdadeira e refletida na criança original, mas uma nova entidade muito em breve fica obscurecida e torna-se muito semelhante às pessoas ao seu redor. Ela sucumbe às várias influências estranhas à sua verdadeira natureza, em virtude da falta de percepção. Deveria ser possível para uma pessoa atravessar os sucessos de sua vida sem sucumbir desta maneira, não passar pela metamorfose infeliz que se realiza na maioria dos casos. Mas é raro o indivíduo que permanece não afetado, puro como um lírio em uma lagoa, mesmo em meio às impurezas e às algas em decadência. Ocasionalmente, você pode ver um toque que pode mudar a qualidade em alguma pessoa excepcional, ao longo do qual o mundo costuma passar como nada representativo. Qualquer idade pode ser bela em si mesma, sem dar origem a qualquer deterioração interior. A criança inocente pode reter sua inocência, e mesmo assim pode crescer para estar cheio o encanto especial da juventude, seja menino ou menina, ou ardor, uma esperteza e prontidão para responder e agir sinceramente. Até a mesma idade avançada pode ser, sem fundo, uma criança e também estar repleto de espírito jovem, permite beber na poesia da vida - não é o tipo de juventude efervescente que é característica da imaturidade da pessoa, pronta para entregar a qualquer coisa para ser seduzida e presa. Há juventude e juventude. Infelizmente, uma plenitude da juventude que está na natureza da alma não está muito em evidência atualmente, mas existe ou outro tipo que é auto-assertivo e auto-consciente e que despreza os mais velhos, pensando que pode criar um novo mundo sem ele próprio ser novo . Tal pensamento considerado meramente uma expressão de uma reação cega à antiga ordem das coisas. Embora seja esse tipo de juventude que se projeta na atualidade, esperamos que também haja parte desse tipo que possui como virtudes e a graça da juventude justamente com a energia de um espírito expansivo. Uma modificação, uma afeição em prontidão, uma disposição de aprender, o cuidado e o respeito pelas pessoas, o amor à ordem - virtudes tão altamente apreciadas antigamente - será que todas elas não são coexistentes com o brilho da energia jovem, bem como o pensamento renovado e não afetado? Deveria ser possível. Se você achar que não é, então não terá acesso à condição de ocorrência onde encontra esta possibilidade. Aquilo que imaginamos ser possível como condição que pode ser alcançado em nós mesmos e que é extremamente desejável pode ser detectado porque ela indica que esta condição interna já está presente em algum ponto dentro de nós e nos conscientiza. A última fase da vida também pode ser bela como o declínio entre os núcleos do outono, o cenário maravilhoso que a natureza apresenta no período determinado do ano, quando todas as árvores são cheias de núcleos e o calor do sol é 53 Aquilo que imaginamos ser possível como condição que pode ser alcançado em nós mesmos e que é extremamente desejável pode ser detectado porque ela indica que esta condição interna já está presente em algum ponto dentro de nós e nos conscientiza. A última fase da vida também pode ser bela como o declínio entre os núcleos do outono, o cenário maravilhoso que a natureza apresenta no período determinado do ano, quando todas as árvores são cheias de núcleos e o calor do sol é 53 Aquilo que imaginamos ser possível como condição que pode ser alcançado em nós mesmos e que é extremamente desejável pode ser detectado porque ela indica que esta condição interna já está presente em algum ponto dentro de nós e nos conscientiza. A última fase da vida também pode ser bela como o declínio entre os núcleos do outono, o cenário maravilhoso que a natureza apresenta no período determinado do ano, quando todas as árvores são cheias de núcleos e o calor do sol é 53
suave, sem resquícios da sua fúria anterior, e ele tem uma beleza singular naquela esfera que está além da nossa visão. Na idade avançada, pode haver uma qualidade como a luz do sol, que carrega uma inocência, ou um ardor, uma capacidade de compreender e executar nos períodos anteriores, mas também manifesta sua suavidade e maturidade especial, imbuído de um espírito de paz, disposto a penetrar nas profundezas de uma condição que transcende tudo que até então foi vivenciado. A vida desde o início até o fim do fenômeno mais belo de existir. Na história do mundo, deve haver alguns espíritos escolhidos, como viver, prosseguir uma fase da vida para outra, todas interligadas melodiosamente e fluindo para semelhança de um belo sentido. A vida está repleta de dificuldades e problemas, porém, no meio, eles e as contradições que apresentam, as tarefas e os requisitos, devem ser possíveis uma condição interior que manifesta a beleza do Espírito que, semelhança do sol quando nasce, atravessa os exibição e se põe, lançando os seus raios em ângulos diferentes, porém soando em cada fase da jornada a sua melodia apropriada. A natureza renova como formas de vida em seus domínios de forma mecânica e periódica; a renovação é apenas uma fase de um ciclo. Mas podemos renovar-nos definitivamente com nossa inteligência livre; não é uma mente agitada e inventiva, mas uma inteligência que funciona em desapego e paz. Da mesma maneira, o chifre ou o retiro de seus raios da terra que escurecem, podemos retirar o nosso interesse de fevereiro das condições que criamos, incluindo tudo o que ele tem, uma condição em que estabelecemos todas as nossas posses, posição e prazeres, em resumo, uma formação psíquica complexa com qual arredores ou verdadeiro ser interior. Deve ser possível, mesmo antes de nossa morte, penetrar nas profundezas da consciência interior que anuncia a paz e a perfeição, embora continue fazendo o que é necessário no mundo, não perdendo o interesse, permanecendo em contato com os mesmos, conscientes de suas preocupações e insensatez. Diz-se que Buda falou o seguinte: "Deixai de fazer o mal, aprenda a fazer o bem, limpe ou vosso própno coração. Esse é o ensinamento das Budas". Podemos ser tocados profundamente por esta frase simples, abrangendo uma profundidade tão extensa de significado. Quando uma purificação é realizada, também há uma simplicidade em nossas natureza e vida. Como nuvens criam uma condição atmosférica complexa, mas, quando esta desaparece, o céu se torna simples e simples. Esta é realmente uma condição de estar livre de todos os elementos em nossa natureza que ocasionalmente decadência, que destrói, que causam queda na simplicidade original em uma condição de estar dissolvido, desejando cada vez mais e mais, nunca se satisfazem, se encaixam automaticamente -Piedadde e impulsos que parecem insaciáveis. É apenas no estado de coração e mente que podemos realmente conhecer a verdade que importa. Até então, qualquer verdade que imaginemos conhecer será meramente exotérica, será apenas uma casca e não uma semente, uma aparência e uma coisa real. 54 Esta é realmente uma condição de estar livre de todos os elementos em nossa natureza que ocasionalmente decadência, que destrói, que causam queda na simplicidade original em uma condição de estar dissolvido, desejando cada vez mais e mais, nunca se satisfazem, se encaixam automaticamente -Piedadde e impulsos que parecem insaciáveis. É apenas no estado de coração e mente que podemos realmente conhecer a verdade que importa. Até então, qualquer verdade que imaginemos conhecer será meramente exotérica, será apenas uma casca e não uma semente, uma aparência e uma coisa real. 54 Esta é realmente uma condição de estar livre de todos os elementos em nossa natureza que ocasionalmente decadência, que destrói, que causam queda na simplicidade original em uma condição de estar dissolvido, desejando cada vez mais e mais, nunca se satisfazem, se encaixam automaticamente -Piedadde e impulsos que parecem insaciáveis. É apenas no estado de coração e mente que podemos realmente conhecer a verdade que importa. Até então, qualquer verdade que imaginemos conhecer será meramente exotérica, será apenas uma casca e não uma semente, uma aparência e uma coisa real. 54 plenos de movimento automático e impulsos que parecem insaciáveis. É apenas no estado de coração e mente que podemos realmente conhecer a verdade que importa. Até então, qualquer verdade que imaginemos conhecer será meramente exotérica, será apenas uma casca e não uma semente, uma aparência e uma coisa real. 54 plenos de movimento automático e impulsos que parecem insaciáveis. É apenas no estado de coração e mente que podemos realmente conhecer a verdade que importa. Até então, qualquer verdade que imaginemos conhecer será meramente exotérica, será apenas uma casca e não uma semente, uma aparência e uma coisa real. 54
ENCONTRANDO A MORTE COMO UM UM AMIGO Um dos diálogos mais famosos do Platão, que atraiu mais atenção que qualquer outro, é aquele em que ele relata a morte de Sócrates. Alguns amigos presentes durante o dia em que a noite deu a sua passagem, e este Diálogo é apresentado em forma de uma conversa que ocorreu no último dia. Começou com argumentos sobre a preexistência da alma, e várias idéias foram abordadas com relação à sua natureza. Esta parte da discussão termina com uma declaração de imortalidade da alma. Até o mesmo nos dias de hoje, parece-me que vale a pena considerar os pontos que foram discutidos: Quando os seus amigos não entram no cartão, viram Sócrates esfregando a sua perna que acabou de liberar grilhões. O ponto notável sobre sua conduta, quando encontrou seus amigos, foi quem não fez qualquer coisa; não havia o menor índice de lamento sobre sua própria condição; apenas considerou considerações sobre uma extraordinária alternativa e conexão entre o prazer e a dor na vida. Disse que até então tinha tido uma experiência de dor, mas agora estava livre dos grilhões houve prazer. Se qualquer um de nós já tiver estado nessa situação, pergunte-me sobre o tipo de sentimentos ou pensamentos que tivemos. Naturalmente, Sócrates estava antevendo sua morte. Uma conversa então prossegue, e várias idéias são trocadas, e quando se aproxima a noite, ele recebe uma taça de veneno que bebe, pronta e calmamente, segundo se diz, da maneira mais descontraída e tranquila possível. Quando o veneno começa a fazer efeito, Sócrates descreve o avanço da morte sobre seu corpo, a partir dos pés, passo a passo. É uma cena bastante extraordinária; não há registro de qualquer evento desta espécie. Aparentemente, uma conversa continuou durante horas a fio. Depois de debater sobre a natureza da alma, Sócrates explica sobre as finalidades procuradas pelo verdadeiro filósofo e porque a morte é bem-vinda. As declarações feitas não são asserções, mas meramente uma discussão sobre idéias, sobre possibilidades e inferências a serem feitas. Um dos amigos de Sócrates sugeriu que uma alma pode ser concebida como sendo da natureza da harmonia. Se o corpo pode ser exibido com uma lira ou alaúde, por exemplo, uma alma pode ser uma música ouvida. Esta visão - embora atribua à alma uma dignidade e natureza que possa ter tanto profundidade quanto a beleza - não o status independente de outrora. A visão Aprovada parece proporcional ao que pode ser denominado teoria epifenomenalista, ou seja, o corpo é uma realidade, várias atividades nele desenroladas, especialmente como cérebro, e a alma, embora possuindo uma natureza de harmonia, ou simplesmente um produto relacionado a atividades , talvez apenas as que estão entre aquelas que podem causar este resultado. Mas quando o instrumento está 55
danificado, não mais haveria música. Não houve objeções nessas linhas. Outra idéia aprovada, de natureza semelhante, sugere uma analogia mecânica de um incêndio. Poder-se-ia encarar o fogo como uma consciência no homem, animando o corpo; uma vez dissolvido no corpo, ou o fogo estará extinto. Esta ideia é como o pensamento da Escola Meridional de Budismo, mas eles provavelmente diriam que é um incêndio misturado à fumaça, que é dissipado. Esses argumentos não são destituídos de interesse. Quando considerado como coisas que podem ser selecionadas, se o ponto de vista é justificado, qual é a visão que pode ser razoavelmente definida, então a passagem por esta linha de pensamento não está destituída de um elemento instrutivo e de valor. Na natureza, ocorrem tantas coisas, como o nascer e o pôr do sol, uma maneira de controlar os fatos reais. O argumento de que uma alma ou uma mente - por usar as juntas - é apenas uma espécie de imagem refletida nas atividades no campo material do cérebro, embora plausível, também pode ser contraditório em relação aos fatos. O que parece ocorrer, na primeira vista, pode não ser a verdade básica ou subjacente. Sócrates vence como objeções à ideia de imortalidade da alma. Na realidade, em outro Diálogo, o Platão exibe essas objeções, marcando como constituindo uma raiz de toda a forma "irreligiosa da filosofia", embora ele seja tão lógico que não possa assumir que o que é realmente sério é religioso. O que é verdadeiro pode ser considerado religioso, mas o que é de acordo com uma religião como ela se apresentar pode não ser verdadeiro. Os argumentos feitos quanto à preexistência da alma são idéias que, desde então, são famosas como parte da filosofia platônica. Havia referência à antiga crença de que uma alma nascida neste mundo voltou a outro mundo para qualificar o homem que vai morrer. É claro que este é um conceito amplamente aceito na Índia, mas também existe no pensamento antigo em outros povos. Uma sugestão não fazia sentido de que os mortos eram originários dos vivos; os vivos são originários dos mortos. É um fenômeno de ocorrência clássica como sono, ou estar acordado, eo sono novamente, e está de acordo com uma verdade ou regra sobre a natureza de quem os opostos se geram de forma recíproca. Morrer e nascer um número de opostos. Mas, aparentemente, não houve uma investigação mais profunda sobre a forma de sua ligação, de sorte que um evento dá origem a outro em seu curso. O Platão teve uma forma de, às vezes, lançar uma ideia profundamente sugestiva e envolvida para depois deixar que outros continuassem a investigar por si mesmos. Outro argumento refere-se a uma ideia que apenas descreveu anteriormente, sem sentido de que todo o conhecimento real é reminiscência, uma lembrança no cérebro físico. Uma alma deve ter existido e ter tido conhecimento de uma natureza específica, antes de ter sido unida com o corpo, e ser detectada ou o fato de compreender coisas como justiça, beleza, níveis de espírito e assim por diante, e estas idéias não se originarem de percepções dos sentidos. Portanto, eles já devem ter estado integrado no conhecimento da alma. Como percepções 56 lançar uma ideia profundamente sugestiva e envolvente para depois deixar que outros continuem a investigar por si mesmos. Outro argumento refere-se a uma ideia que apenas descreveu anteriormente, sem sentido de que todo o conhecimento real é reminiscência, uma lembrança no cérebro físico. Uma alma deve ter existido e ter tido conhecimento de uma natureza específica, antes de ter sido unida com o corpo, e ser detectada ou o fato de compreender coisas como justiça, beleza, níveis de espírito e assim por diante, e estas idéias não se originarem de percepções dos sentidos. Portanto, eles já devem ter estado integrado no conhecimento da alma. Como percepções 56 lançar uma ideia profundamente sugestiva e envolvente para depois deixar que outros continuem a investigar por si mesmos. Outro argumento refere-se a uma ideia que apenas descreveu anteriormente, sem sentido de que todo o conhecimento real é reminiscência, uma lembrança no cérebro físico. Uma alma deve ter existido e ter tido conhecimento de uma natureza específica, antes de ter sido unida com o corpo, e ser detectada ou o fato de compreender coisas como justiça, beleza, níveis de espírito e assim por diante, e estas idéias não se originarem de percepções dos sentidos. Portanto, eles já devem ter estado integrado no conhecimento da alma. Como percepções 56 Outro argumento refere-se a uma ideia que apenas descreveu anteriormente, sem sentido de que todo o conhecimento real é reminiscência, uma lembrança no cérebro físico. Uma alma deve ter existido e ter tido conhecimento de uma natureza específica, antes de ter sido unida com o corpo, e ser detectada ou o fato de compreender coisas como justiça, beleza, níveis de espírito e assim por diante, e estas idéias não se originarem de percepções dos sentidos. Portanto, eles já devem ter estado integrado no conhecimento da alma. Como percepções 56 Outro argumento refere-se a uma ideia que apenas descreveu anteriormente, sem sentido de que todo o conhecimento real é reminiscência, uma lembrança no cérebro físico. Uma alma deve ter existido e ter tido conhecimento de uma natureza específica, antes de ter sido unida com o corpo, e ser detectada ou o fato de compreender coisas como justiça, beleza, níveis de espírito e assim por diante, e estas idéias não se originarem de percepções dos sentidos. Portanto, eles já devem ter estado integrado no conhecimento da alma. Como percepções 56 beleza, espírito de espírito e assim por diante, e essas idéias não são originárias das percepções dos sentidos. Portanto, eles já devem ter estado integrado no conhecimento da alma. Como percepções 56 beleza, espírito de espírito e assim por diante, e essas idéias não são originárias das percepções dos sentidos. Portanto, eles já devem ter estado integrado no conhecimento da alma. Como percepções 56
sensoriais - ouvir filhos, ver que algo é vermelho ou preto, que outra coisa é alta ou baixa - todas as idéias comparativas. Meramente baseado nessas percepções, não é possível desenvolver idéias de beleza, justiça, moralidade e assim por diante. Portanto, o conhecimento e as idéias devem ter uma fonte diferente. Além disso, se uma alma existe antes do nascimento e de forma independente, ela não pode morrer com o corpo. Sócrates também expressa uma opinião de que a alma não pode ter uma natureza causada por vários fatores, pois, portanto, sua condição é alterada. Deve ter uma natureza que é imutável. Muito embora uma alma possa estar mais desenvolvida do que outra, sua natureza essencial deve ser a mesma. Um conjunto de fatores variáveis é passível de mudança, ao passo que é simples, monádico, permanecerá o mesmo. Também foi feita uma declaração de quais são os principais fatores que os outros identificam, uma alma deve ter uma natureza de vida. Não pode ser uma abstração, uma projeção mental. Esta ligação da vida e da alma, obviamente importante na série de ideias expostas, foi oculta pela afirmação de que a alma deve ser a mesma natureza da Divindade para garantir a sua imortalidade. Apenas o Divino pode ser imortal, e o que não é Divino deve ser mortal. Depois, Sócrates exorta seus amigos para adquirir virtudes e sabedoria nesta vida. O momento da sua morte estava se aproximando, mas ele continuava a falar de maneira natural e fácil como fazer outro dia da sua vida. Disse ele: "O filósofo autêntico é aquele cuja mente está direcionada para a verdade e a virtude." A palavra " disse Sócrates, é uma pessoa que "está disposta e pronta para morrer". Portanto, a morte não é mal recebida por ele. É assim que ele explicou ou seu conteúdo sobre uma perspectiva de partir deste mundo. Mas ele também disse que não é certo cometer suicídio. O seu argumento contra o suicídio é bastante curioso: neste mundo, estamos no tipo de prisão, vivendo sob grandes restrições. É um mundo que não predomina mais a ignorância do que a sabedoria, mas ele não deve perder antes de receber permissão para ativar-lo. A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 é uma pessoa que "está disposta e pronta para morrer". Portanto, a morte não é mal recebida por ele. É assim que ele explicou ou seu conteúdo sobre uma perspectiva de partir deste mundo. Mas ele também disse que não é certo cometer suicídio. O seu argumento contra o suicídio é bastante curioso: neste mundo, estamos no tipo de prisão, vivendo sob grandes restrições. É um mundo que não predomina mais a ignorância do que a sabedoria, mas ele não deve perder antes de receber permissão para ativar-lo. A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 é uma pessoa que "está disposta e pronta para morrer". Portanto, a morte não é mal recebida por ele. É assim que ele explicou ou seu conteúdo sobre uma perspectiva de partir deste mundo. Mas ele também disse que não é certo cometer suicídio. O seu argumento contra o suicídio é bastante curioso: neste mundo, estamos no tipo de prisão, vivendo sob grandes restrições. É um mundo que não predomina mais a ignorância do que a sabedoria, mas ele não deve perder antes de receber permissão para ativar-lo. A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 É assim que ele explicou ou seu conteúdo sobre uma perspectiva de partir deste mundo. Mas ele também disse que não é certo cometer suicídio. O seu argumento contra o suicídio é bastante curioso: neste mundo, estamos no tipo de prisão, vivendo sob grandes restrições. É um mundo que não predomina mais a ignorância do que a sabedoria, mas ele não deve perder antes de receber permissão para ativar-lo. A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 É assim que ele explicou ou seu conteúdo sobre uma perspectiva de partir deste mundo. Mas ele também disse que não é certo cometer suicídio. O seu argumento contra o suicídio é bastante curioso: neste mundo, estamos no tipo de prisão, vivendo sob grandes restrições. É um mundo que não predomina mais a ignorância do que a sabedoria, mas ele não deve perder antes de receber permissão para ativar-lo. A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 O seu argumento contra o suicídio é bastante curioso: neste mundo, estamos no tipo de prisão, vivendo sob grandes restrições. É um mundo que não predomina mais a ignorância do que a sabedoria, mas ele não deve perder antes de receber permissão para ativar-lo. A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 O seu argumento contra o suicídio é bastante curioso: neste mundo, estamos no tipo de prisão, vivendo sob grandes restrições. É um mundo que não predomina mais a ignorância do que a sabedoria, mas ele não deve perder antes de receber permissão para ativar-lo. A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57 A saída da prisão pode ser muito bem-vinda, mas não deve ser evitada por nossa própria iniciativa. Também foi feita a declaração de que ninguém possui direito de posse sobre o seu corpo. Esta não é uma visão geralmente defendida pela maioria das pessoas, mas temos uma responsabilidade de 57
use o corpo usado, mantenha-o em boas condições, ou que seja exatamente o ponto de vista expresso na obra Aos Pés do Mestre. Porque uma morte é bem-vinda, e a mente é direcionada pelo filósofo para a verdade e para a virtude, para ele, uma filosofia passa a constituir realmente uma preparação para a morte, ou que é uma idéia surpreendente. Alguns estudiosos interpretaram como palavras gregas como significando ", uma filosofia que realmente mede a morte", ou que não me parece estar em consonância com uma maneira natural com que apenas descreve. Outra colocação é muito mais compreensível, ou seja, quando a vida for vivida de forma adequada, direcionada para aquelas finalidades que serão executadas como finalidades da alma (não os desejos do corpo), então a filosofia ou " já se separou do seu corpo. E como abandonar todo o apego aos prazeres que apresentar a pessoa através do corpo, a morte nada mais é senão uma saída por uma porta aberta. Como coisas que alimentam uma alma são aquilo que é direito, bom, verdadeiro, belo e assim por diante. Disse Sócrates: "Aquele que não se preocupa com os prazeres do corpo quase chega à morte." Pode-se usufruir de prazeres que surgem instantaneamente, mas não deve-se desejar-los com ansiedade. Alijandoos campo de interesses e interesses da pessoa, quase chegando à morte. É neste sentido que o filósofo deseja a morte, mesmo enquanto está vivo. Isso é semelhante ao ensinamento de J. Krishnamurti, mas ele não fala da morte como uma saída bem-vinda, mas morre aqui e agora para o nosso passado e para toda a experiência na medida em que surge. O filósofo, cujo interesse está centralizado na virtude e sabedoria, purifica, assim, sua inteligência, maneira que ela está livre de toda a mácula, de todo elemento a ele estranho. É uma purificação da natureza integral do ser humano que causa a independência espiritual, e esta é a verdadeira liberdade ou Mukti. Mukti não é literalmente uma fusão no Logos; antes de poder processar-se a fusão do espírito humano no Logos, ou o homem poderá libertar-se dos seus laços ou apegos. Para expressar a mesma verdade de outra forma: é realmente ou não, o passado da pessoa, de todos os apegos que surgem, que transforma o homem em um novo ser. Uma entidade que está atualmente funcionando é uma criatura do passado;
experimentar. Transforme-se em um novo ser limpo do passado, de modo que ele não seja mais dominado, obscurecer ou dirigir o presente. Esta forma de morrer torna-se realmente muito mais vital, menos embaraçada e oprimida, de maneira que todas as percepções são mais exatas, e a inteligência passa a ser intensa, concentrada e parece ser uma chama. É um estado de pureza interna que atinge a mais alta qualidade no funcionamento de todos os aspectos do seu ser. Toda a substância em seu estado puro é detectada em sua potência plena. Casualmente foi feita uma declaração de que a filosofia é uma música de alta qualidade. Sócrates disse que tinha um sonho persistente, que não era ordenado-se à música, e como ele compreendia uma filosofia da música mais elevada, estava dedicado à filosofia. O conceito de ser uma filosofia de forma mais alta da música torna-se mais claro à luz da afirmação feita anteriormente com relação à natureza da alma como sendo uma forma de harmonia. Uma objeção anteriormente formulada de que ao ser avariado ou instrumento não pode haver mais música foi respondida por Sócrates com uma observação de que uma alma pode existir, embora ela possa ou não ter um instrumento. É bastante interessante que, em uma das palestras feitas pela Dra. Annie Besant, em seus dias de vida, ela usava precisamente este exemplo. Ela disse que embora a lira possa estar avariada, a música ainda pode existir. Como motivo de estar disposto a morrer, Apenas comenta que estaríamos muito bem no local para onde iríamos, sob uma orientação de bons Mestres e em meio a amigos. Como as pessoas gostam de encontrar-se em ambientes que são familiares. Se um homem realmente dedicar sua vida à filosofia, ele pode estar certo de que estará bem colocado. Estará feliz em proporção à pureza de sua mente, ou que também seja uma verdade importante. A felicidade não deve ser confundida com prazer; ela se origina da pureza da mente e do coração e surge de forma natural; não precisamos procurá-la de modo algum. Assim, Sócrates disse que, se um homem dedica-se à virtude e à sabedoria, pode nutrir uma esperança bem fundamentada de que está cercado pela maior benevolência em outro mundo, ou que está de acordo com os ensinamentos nos livros teológicos. Foi feita uma outra observação digna de ser mencionada. Se algum dia chegarmos a conhecer a natureza de algo em sua essência, conhecer sua realidade autêntica e não apenas uma forma, uma aparência ou invólucro externo, termos de estar separados do corpo e contemplar como alterações em si e apenas através da alma. É somente uma visão da alma, uma sabedoria da alma, que pode fornecer a essência da verdade com relação a qualquer coisa existente. O Bhagavad-Gita refere-se aos "conhecedores da essência das coisas", sendo uma qualidade essencial de uma coisa que se torna diferente de qualquer outra coisa. A essência, ou objeto em si, apenas pode ser conhecido através da alma e jamais através dos sentidos. Quando vivemos, nos aproximamos mais do conhecimento sobre essência e não mantemos comunicação ou comunhão de 59 É somente uma visão da alma, uma sabedoria da alma, que pode fornecer a essência da verdade com relação a qualquer coisa existente. O Bhagavad-Gita refere-se aos "conhecedores da essência das coisas", sendo uma qualidade essencial de uma coisa que se torna diferente de qualquer outra coisa. A essência, ou objeto em si, apenas pode ser conhecido através da alma e jamais através dos sentidos. Quando vivemos, nos aproximamos mais do conhecimento sobre essência e não mantemos comunicação ou comunhão de 59 É somente uma visão da alma, uma sabedoria da alma, que pode fornecer a essência da verdade com relação a qualquer coisa existente. O Bhagavad-Gita refere-se aos "conhecedores da essência das coisas", sendo uma qualidade essencial de uma coisa que se torna diferente de qualquer outra coisa. A essência, ou objeto em si, apenas pode ser conhecido através da alma e jamais através dos sentidos. Quando vivemos, nos aproximamos mais do conhecimento sobre essência e não mantemos comunicação ou comunhão de 59 ou objeto em si mesmo, apenas pode ser conhecido através da alma e jamais através dos sentidos. Quando vivemos, nos aproximamos mais do conhecimento sobre essência e não mantemos comunicação ou comunhão de 59 ou objeto em si mesmo, apenas pode ser conhecido através da alma e jamais através dos sentidos. Quando vivemos, nos aproximamos mais do conhecimento sobre essência e não mantemos comunicação ou comunhão de 59
tipo alguma com o corpo, exceto quanto às necessidades absolutas, isto é, quando deixamos de ser dependentes do corpo, influenciamos pelos seus apetites, impulsos e paixões. Em outras palavras, todo o esforço e estudo de filosofia, segundo a aceitação antiga da palavra, implicações na entrega e separação da alma do corpo, e isso pode ser tentado e logrado até mesmo enquanto a pessoa estiver vivendo neste mundo. Não é algo que precisa ser executado por um processo da natureza, mas pode ser ativado pela própria inteligência pessoal da pessoa. Quando há liberdade de dependência do corpo, quando esta mudança ocorre na sua plenitude, então a morte e a vida são a mesma coisa para o homem real, sendo o homem real na alma; não faz a diferença se vive ou se morre. Isso também nos lembra uma frase contida no Gita que diz que " que foi chamado de prisão, ou para ela. A alma usa o corpo como instrumento, sem ele se apegar. Este diálogo específico é o conjunto de ideias esclarecidas para todos aqueles que tentam compreender estes assuntos: natureza da alma, da vida neste mundo, os objetivos mais dignos de quem se esforça, ou o novo significado da morte pode ser usado, e a possibilidade de causar este acontecimento com frieza e até mesmo de bem-vindo-lo. que foi chamado de prisão, ou para ela. A alma usa o corpo como instrumento, sem ele se apegar. Este diálogo específico é o conjunto de ideias esclarecidas para todos aqueles que tentam compreender estes assuntos: natureza da alma, da vida neste mundo, os objetivos mais dignos de quem se esforça, ou o novo significado da morte pode ser usado, e a possibilidade de causar este acontecimento com frieza e até mesmo de bem-vindo-lo.
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A CANÇÃO DA VIDA "Ouça a música da vida. A própria vida tem voz e nunca é silenciosa, depois da lição da harmonia." Essas frases são originárias da obra Luz no Caminho, qualificada, semelhança de outras obras teológicas, como A Voz do silêncio e os pés do mestre, indica, em sua maneira singular, ao estudante ou aspirante dedicado a natureza de enviar um ser por ele trilhada e empenho no qual se concentrar como suas energias. As palavras e expressões usadas nessas frases e outras que seguem como uma série com um significado profundo que podem ser facilmente escapadas. Por exemplo, já na primeira palavra, "Ouça", indica para um estado de alcance que o aspirante a alcançar para que se encontre em uma condição de receptividade para a verdadeira natureza das coisas, para a verdade que então elas desenvolvem por si mesma. É necessário ouvir com todo o ser, com todo o coração. Para fazer isso, deve-se colocar lado como preocupações, como idéias que podem estar sujeitos a revolver na cabeça e usar uma barreira ao contato imediato e direto com o verdadeiro e o real. Terá prevalecido uma condição de silêncio para que possa ouvir o que a vida tem a dizer, uma condição que não seja se o projeto permitir idéias de depósito de memória. Aquilo que é percebido ou ouvido pode sobressair de forma clara por si mesmo. J. Krishnamurti mostra que uma idéia de uma árvore nos impede de olhar para uma árvore e vê como ela realmente é. Toda ideia passa a ser um véu através de qual olhamos para a realidade que ela representa. A preocupação com a própria pessoa e tudo o que deseja usufruir e usar a acumulação, naquele centro que é o eu, as energias que devem fluir para o exterior em todas as direções. Uma periferia, onde você encontra o mundo, suporta então uma forma de carcaça de indiferença e cria uma superfície interior, interceptando tudo o que a vida em todas as formas tem para transmitir. Usamos a palavra vida em dois sentidos. Em um sentido, ela é tudo o que acontece, o panorama e os incidentes que afetam. Estes também têm algo a dizer. Mas não há outro sentido, a corrente da vida que flui, seu movimento através de cada criatura viva, ocasionando mudanças tanto no material vestidura quanto na condição de sua consciência, que a vida exterioriza sua mensagem. A sua ação reveste-se de significado. Sem ação, não há vida. Uma árvore é um objeto muito comum na natureza. Frequentemente tem grande dignidade e beleza. Quando está florescendo, há algo de transcendental para envolver esse fenômeno. Esta beleza, uma qualidade transcendental, faz parte da revelação da riqueza da vida, sua expressão. Mas podemos estar tão submersos em nossas maquinações, quanto em idéias ocupando nossas mentes, que falhem em observar esse fato. Assim - "Olha seriamente toda a vida que te circunda." Estando em seu centro, torne-se consciente da nossa relação com ela. Uma vida em todas as suas formas, perfeitas ou imperfeitas, exprime, de forma clara ou fugaz, 61 Estando em seu centro, torne-se consciente da nossa relação com ela. Uma vida em todas as suas formas, perfeitas ou imperfeitas, exprime, de forma clara ou fugaz, 61 Estando em seu centro, torne-se consciente da nossa relação com ela. Uma vida em todas as suas formas, perfeitas ou imperfeitas, exprime, de forma clara ou fugaz, 61
uma ideia divina profundamente dentro dela. Quando ela está aberta, a nossa própria vida não é mais algo isolado. Passa a surgir uma sensação de espaço dentro de nosso próprio ser, na direção de um movimento de expansão que abrange todos os demais. Infelizmente, vivemos em uma condição de estar encerrado, exceto com a relação afetada que afeta ou nosso pessoal. Há uma falta de um sentimento genuíno, seja pelas pessoas ou coisas, exceto pelo que é originário dos nossos gostos e aversões. Há muito pouco sentimento de vida no mundo moderno, que é organizado mais e mais para a satisfação dos homens insaciáveis do homem. Na proporção da extensão em que há concentração nas satisfações e indulgências egoístas, há cada vez menos consideração pelos outros. A mentalidade de usar e explorar tudo o que vem ao nosso alcance não determina distinção entre formas animadas e inanimadas. Essa mentalidade desenvolve-se a partir de uma relação entre a mente e a eu, na qual você solicita sempre mais sensações e variedades de sensações, e a mente inventa formas de comprovação. Mas sua ação conjunta elimina a capacidade de exibir qualquer sentimento autêntico que não tenha motivo enraizado na eu. Isolamo-nos de todos os aspectos da vida, exceto materiais e biológicos. Preocupamo-nos com um ser vivo apenas na medida daquilo que ele pode obter, sua carne, sua pele, ou diversão que pode nos oferecer para atirar e caçar, ou seu corpo vivo para experiências em formas diferentes e uma variedade de finalidades . Cruelmente criamos animais para todas essas finalidades. O corpo vivo é uma fábrica química e biológica, e usa esta fábrica com funcionamento próprio com gastos reduzidos. É uma idade da máquina e olha para o corpo do animal como se fosse uma máquina. Somos indiferentes ao seu prazer ou dor, pois almejamos o prazer apenas para nós mesmos. A vida é algo extraordinário, mas ignoramos, negamos ou supremos o que é extraordinário nela e o respeito dela. Queremos uma vida apenas como algo a ser usado. Esta atitude também se estende aos seres humanos. Quanto mais as nossas conquistas e prazeres absorvidos ou o nosso tempo, capacidade e energia, estão incluídos na menor disponibilidade para considerar como alegrias e dores de outras pessoas e criaturas. Negar à vida os seus direitos inerentes, a sua própria alegria e expressão. Cada coisa viva existe para o gozo da sua vida, seus movimentos e não para a nossa gratificação. O mínimo que pode fazer é abster-se de matar, ou menos que matar passe para ser inevitável. Mas o que é produzido ou inflado deliberadamente, exceto nos nossos animais de aplicação. E, diante desta realidade, como podemos conhecer algo sobre a música da vida? Quando não há um sentimento pela vida em geral, pode haver um limite para os nossos próximos, exceto aqueles que podem mostrar quando atendem aos nossos interesses exclusivos. Mas o que originou um impulso de auto indulgência, proteção automática ou aprimoramento automático não é o sentimento verdadeiro. 62 a menos que matar passe a ser inevitável. Mas o que é produzido ou inflado deliberadamente, exceto nos nossos animais de aplicação. E, diante desta realidade, como podemos conhecer algo sobre a música da vida? Quando não há um sentimento pela vida em geral, pode haver um limite para os nossos próximos, exceto aqueles que podem mostrar quando atendem aos nossos interesses exclusivos. Mas o que originou um impulso de auto indulgência, proteção automática ou aprimoramento automático não é o sentimento verdadeiro. 62 a menos que matar passe a ser inevitável. Mas o que é produzido ou inflado deliberadamente, exceto nos nossos animais de aplicação. E, diante desta realidade, como podemos conhecer algo sobre a música da vida? Quando não há um sentimento pela vida em geral, pode haver um limite para os nossos próximos, exceto aqueles que podem mostrar quando atendem aos nossos interesses exclusivos. Mas o que originou um impulso de auto indulgência, proteção automática ou aprimoramento automático não é o sentimento verdadeiro. 62 exceto aqueles sentimentos que podem demonstrar quando atendem aos nossos interesses exclusivos. Mas o que originou um impulso de auto indulgência, proteção automática ou aprimoramento automático não é o sentimento verdadeiro. 62 exceto aqueles sentimentos que podem demonstrar quando atendem aos nossos interesses exclusivos. Mas o que originou um impulso de auto indulgência, proteção automática ou aprimoramento automático não é o sentimento verdadeiro. 62
Embora o homem seja um ser vivo como outras criaturas, existe uma distinção importante entre eles: aqueles pontos que transcendem o nível biológico e o nível de uma mente rudimentar que começa a basear-se em uma memória de expansão, como a que mostra nos animais. Não é possível alterar os seres humanos, é a quantidade de componentes que não fazem parte dos níveis mecânicos da vida - inteligência, amor, beleza e, portanto, por diante - que mostram o verdadeiro significado da vida. O verdadeiro significado da vida disponível, atualmente, ou o favorito dos questionamentos, geralmente são perdidos sem resposta. O verdadeiro significado reside nas formas de sua própria expressão e natureza de suas criações. O significado é atribuído, por assim dizer, pelo indivíduo. É dado apenas um sentido de que a viabilidade é uma expressão do seu significado interno e adequado e não interfere em uma mente específica no eu. Então passa um ser mais um instrumento, identificado com uma expressão que se realiza por si mesma. O ser humano é complexo e difícil de compreender, porque sua vida é em grande parte moldada pelas duas forças - ou seja, a mente. A vida, enquanto distancia da mente, que é considerado como seu instrumento, e eu, que é produto da memória, encontra sua própria expressão e é liberado através do homem apenas medido por esses dois fatores, que estão sendo usados no seu interior no momento, criam espaço e selecione. É apenas quando a eu separar o desejo de inação, ou desaparecer completamente, que a mente pode emprestar-se para usar a vida como instrumento integralmente maleável e sensível. Um aspecto do homem é tão belo que esta beleza pode atrair todo o amor que pode existir; mas, em outro aspecto, quando a idade como eu te mesquinho com a mente que maquina, atrai e dá origem a emoções e sentimentos muito diferentes. É necessário ultrapassar esta barreira para conhecer pessoas como elas são intrinsecamente. Assim, o livro diz: "Aprenda a olhar de forma inteligente nos corações dos homens". Precisamos olhar com interesse puro, não com curiosidade, tampar suspeita, não com qualquer motivação que distorça ou olhe. Quando a mente está aberta e passível de receber impressões, este interesse se manifesta. É uma resposta interna da vida, enquanto individualizada em alguém para sua expressão em outro ser. A resposta terá de ocorrer uma natureza de pureza que é negativa e sensível. É com esta natureza que pode ou vir como melodias ocultas da vida. Responda-se então às expressões positivas que produzem expressões de vida em outros seres, e também se incluem o jogo da mente e eu que interferem nessas expressões. Uma vida que flui desde o interior expressa-se em vários graus como interesse, atenção, percepção, sentimento, sensibilidade e amor, e sua tendência, quando em liberdade, é criar uma forma de harmonia ou beleza. Quando não há nada para impedir o fluxo, todas essas qualidades aparecem no quadro que apresenta a vida. O interesse surge como um aspecto da ação espontânea da vida. Existe uma natureza que pode responder da maneira mais espontânea e apropriada quando o objeto - qualificar para - é apresentado a seguir.
automática, como foco de olho físico para adequação à distância, magnitude, luz e assim por diante. A sintonia ocorre com maior facilidade, e a resposta chega em uma proporção, quando toda a natureza interior fica em um estado absolutamente negativo e adaptável, e não positivo, rígido ou afirmativo. A resposta é então, perfeitamente adequado ao objeto que evoca, variando de acordo com a natureza do objeto, que pode ser um fenômeno da natureza ou uma circunstância ou evento humano. A perfeição de adaptação, em termos humanos, simpatia, compreensão e intimidade de contato, aumento de um sentido na natureza ou na fonte pura, de qual forma produz corrente da vida. A energia da vida, quando não for constrangida, manifesta a natureza de sua unidade em formas de harmonia, e dá origem à criação contínua, e, portanto, em toda a beleza que vemos na natureza e nos seres humanos, uma melodia das expressões da vida sempre em variação. A vida, como energia única diferente de todas as outras forças que observam, jorra do interior, natureza pura, um substrato desconhecido e também uma expansão da consciência, intocada, imaculada, cuja real natureza é sensível. Como existe tanto energia quanto a sensibilidade, precisa pensar sobre o substrato, chamado akasha nos livros antigos, ou com a inteligência em todos os pontos. Cada expressão definida e positiva desta energia, quando não estiver selecionada, está em uma forma de harmonia. Como vemos como suas qualidades em todos os seres vivos, antes de se tornar endurecida, também terá uma natureza de frescor. A vida é frescor constante, em virtude de sua unidade essencial, uma simplicidade que não pode se deteriorar. É apenas o corpo, um composto, que pode deteriorar ou decair. Juntamente com o frescor, há pureza e inocência, enquanto nada aconteceu para o distorcer, pois as forças da vida se põem em movimento, criando complicações. E porque a vida é, essencial, unidade, não é um composto, e ainda assim os elementos e forças de sua expressão são uma multiplicidade em forma de harmonia, que é externa a beleza em suas manifestações. O senso de belo não pode surgir de raciocínio ou de qualquer outro processo puramente mental. É mais inclusivo e básico do que qualquer processo desta natureza. A natureza da unidade que existe na vida procura expandir-se em uma harmonia tanto no cosmos como um todo, quanto em qualquer ser individual. Em toda a natureza, em meio aos seus diversos processos, existe uma tendência para o belo, uma inteligência sempre apresenta a ópera de formas muito sutis, medida em que estas são reveladas para dar origem às harmonias que são possíveis. É a partir deste sentido básico, que existe na vida, que ela expressa na sua mensagem. Assim, profundamente atraído por sua natureza e ser, cada coisa viva possui uma mensagem própria. Esta é a voz da vida, também a sua música, a qual, quando os ouvimos, nos ensina a lição de sua harmonia. A última frase da série mencionada diz: "Analise com maior seriedade seu próprio coração. Pois através do seu próprio coração surge essa luz que pode iluminar a vida e tornar todas as coisas compreensíveis aos seus olhos." Esta luz uma 64 É a partir deste sentido básico, que existe na vida, que ela expressa na sua mensagem. Assim, profundamente atraído por sua natureza e ser, cada coisa viva possui uma mensagem própria. Esta é a voz da vida, também a sua música, a qual, quando os ouvimos, nos ensina a lição de sua harmonia. A última frase da série mencionada diz: "Analise com maior seriedade seu próprio coração. Pois através do seu próprio coração surge essa luz que pode iluminar a vida e tornar todas as coisas compreensíveis aos seus olhos." Esta luz uma 64 É a partir deste sentido básico, que existe na vida, que ela expressa na sua mensagem. Assim, profundamente atraído por sua natureza e ser, cada coisa viva possui uma mensagem própria. Esta é a voz da vida, também a sua música, a qual, quando os ouvimos, nos ensina a lição de sua harmonia. A última frase da série mencionada diz: "Analise com maior seriedade seu próprio coração. Pois através do seu próprio coração surge essa luz que pode iluminar a vida e tornar todas as coisas compreensíveis aos seus olhos." Esta luz uma 64 Analise com maior seriedade seu próprio coração. Pois através do seu próprio coração surge aquela luz que pode iluminar a vida e tornar todas as coisas compreensíveis aos seus olhos. "Esta luz é uma 64 Analise com maior seriedade seu próprio coração. Pois através do seu próprio coração surge aquela luz que pode iluminar a vida e tornar todas as coisas compreensíveis aos seus olhos. "Esta luz é uma 64
é uma luz de perfeição perfeita, que com um sentido inato, é capaz de sentir a natureza de qualquer nova variação e, guia de expressão da vida, sua voz, seja no nosso interior ou em outros seres. Aquela luz pode estar oculta pelo veículo exterior, pelo efeito obscurecedor de correntes conflitantes, mas existe, assim mesmo escondido, dentro da própria vida. Pode abarcar todas as formas que a vida assume e todas as suas expressões. Conhecendo uma harmonia que existe em seu interior, também pode conhecer desarmonias, como elas surgem, sua natureza real e suas conseqüências. É preciso ter conhecimento automático, pois é o que eu, pela sua própria inversão e inversão de toda a perspectiva e visão, barra a verdade e também a luz interior que conduz à verdade. Olhar através dela é ver através da escuridão e chegar à luz. Uma obra Luz no Caminho diz que é própria, embora inicie com passos que todos podemos tentar, é um caminho que até o final conduzido por toda a experiência humana. Realize profundidades do Absoluto que não podem ser descritas. Como águas da vida uma - e nada está passando por aquela vida em manifestação - são como águas que fluem em várias formas de expressão da vida, anunciando sua mensagem na medida em que fluem.
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O MAIS BELO ESTADO DA MENTE E DA CORAÇÃO Seria um exercício muito interessante para cada um de nós considerar ou mais profundamente possível na seguinte questão: "Em que estado da mente e do coração é mais desejável estarmos?" É um estado que finalmente chega, por mais que possa estar ocupado com outras coisas que é permitido em nenhum momento, pois não é possível deixar de estar descontentes e agitados enquanto não atinge o estado interno determinado, não há sentido de liberdade e harmonia , bem como uma efusão espontânea de vida e alegria. Estaríamos procurando algo diferente ou em maior quantidade do que já possuímos, desconhecendo uma causa real do nosso descontentamento. Uma questão que foi solicitada pode ser responsável por formas diferentes, visto como um estado oniabarcante, abrangendo muitas qualidades, cada qual com sua própria cor e recursos, todas tão perfeitamente integradas que podem descrever aquele estado em termos de uma qualidade ou outra. Cada uma dessas qualidades tem sua beleza especial e, portanto, elas podem parecer distintas e diferentes; porém, na realidade, todas surgem de uma condição subjacente e na última instância fundem-se reciprocamente. Este mais belo estado do ser - ou a mente e o coração - é algo que há simultaneamente um sentimento de paz ou descanso e movimento livre e espontâneo. Isso pode parecer paradoxal, mas torna-se compreensível quando entendemos que até mesmo enquanto algo vivo é encontrado no estado de repouso, a vida está sempre em movimento. Quando os principais movimentos naturais não importam em que nível, compõem um conjunto harmonioso, haverá um sentimento de descanso na experiência de harmonia. Este sentimento de descanso não é complacência e tampouco uma condição de indolência, que implica em indisposição para uma mudança, inibindo a possibilidade de movimento livre. Surge o termo de todas as atividades obrigatórias que não são humanas, uma condição auto-conflitante ou exaltada. Todos nós devemos ter experimentado em nós mesmos, ou observado em outras pessoas, uma condição que não pode permanecer refreada em si mesma, mas que precisa ser lançada sobre outros. E encontra detecção ao perturbá-los. Quando uma pessoa não sabe ou faz o mesmo, automaticamente começa a perturbar uma outra pessoa. Há pessoas que não estão satisfeitas, menos que sintam que estão criando um impacto sobre outras, ou como influenciando ou meramente por sua fala, ou ainda projetar-se de alguma outra forma. Não estão contidos em permanecer anônimas, mas devem estar exercitando seus músculos com os outros. Sem colocar um fim em todas essas atividades obrigatórias, que surgem de uma insuficiência de um estado incompleto no próprio ser, jamais pode ter um sentimento de descanso ou paz dentro de si. A paz que surge do próprio modo de agir e viver, que não se transforma em 66
fastio, não ética, uma condição como uma poça estagnada que não possui meios de limpeza, mas um sentimento profundo que brota do interior e permeia todo o ser, tão harmonizado no meio dos movimentos que não há interrupção na harmonia e unidade desse ser. Então, não haverá uma condição em cada relação com tudo o que for externo não afeta aquele estado. Trata-se de uma relação em liberdade, ou que não significa que cada qual segue seu próprio caminho, indiferente ao outro, mas algo que não é uma ação que realiza uma natureza totalmente diferente da interação obrigatória. Possui uma qualidade diversa e respira um espírito diferente. Para que uma relação seja real e precisa, e ainda assim livre, exista uma condição na pessoa que é como uma corda de violino, tão bem afinada que vibra facilmente, possuindo também uma qualidade ressonante que comunica como vibrações em qualquer meio capaz de ser por elas avivadas. Uma corda nem é tão solta que não há vibração, isto é, nenhuma relação viva com parte de qualquer associação física; tampouco é tão superesticada que representa uma tendência para um colapso, psicologicamente falando, uma neurose. Uma condição de paz que pulsa no interior da pessoa é apenas compatível com a qualidade da corda bem afinada. Uma condição de frouxa e grande significância de auto-evolução, indiferença e apatia; uma corda superesticada representativa ou estado fevereiro em todas as ações involuntárias, e a pessoa encontrar-se no mercado de qualquer evento e circunstância. Liberdade no relacionamento significa que embora tenha uma relação viva com todas as coisas que nos rodeiam, não permite que elas se movam mecanicamente como engrenagens de nossa presença, e nossa própria ação sobre elas não é uma reação, mas uma expressão livre da natureza do interior. Em uma relação desta espécie, pode haver muita liberdade no próprio ser, quanto a intimidade de contato com outras pessoas. As pessoas que realizam experimentos com animais - ou que desenvolvem um desses desenvolvimentos modernos que estão totalmente fora de sintonia com uma maneira com que o homem deve progredir - analisam diferentes centros cerebrais e o sistema nervoso, aplicando um choque elétrico ou apenas após uma agulha, e descobrir que cada centro governa uma ação de músculos ou órgãos envolvidos no corpo. Os efeitos são induzidos por choque ou estímulo. Este sofrimento precisa ser suportado pelo animal submetido à pesquisa, um título segundo se diz - de ampliar como fronteiras do nosso conhecimento. Psicologicamente, estamos em uma condição semelhante. Tantos acontecimentos no mundo exterior atuam sobre nós, e reagem ou com impulsos insignificantes e suprimidos ou violentos e fortes. Tudo isso tem que chegar um fim antes que possa instaurar uma condição de paz absoluta em nosso interior. O iogue, ou homem espiritual, está em uma condição assim em todos os acontecimentos, pessoas e coisas que podem estar ao seu redor. Mas esta condição de paz não inibe uma ação em relação a outros, e sim dá origem a uma ação espontânea e que nasce si, constituindo uma expressão da inteligência e harmonia presentes nas condições. 67 Tantos acontecimentos no mundo exterior atuam sobre nós, e reagem ou com impulsos insignificantes e suprimidos ou violentos e fortes. Tudo isso tem que chegar um fim antes que possa instaurar uma condição de paz absoluta em nosso interior. O iogue, ou homem espiritual, está em uma condição assim em todos os acontecimentos, pessoas e coisas que podem estar ao seu redor. Mas esta condição de paz não inibe uma ação em relação a outros, e sim dá origem a uma ação espontânea e que nasce si, constituindo uma expressão da inteligência e harmonia presentes nas condições. 67 Tantos acontecimentos no mundo exterior atuam sobre nós, e reagem ou com impulsos insignificantes e suprimidos ou violentos e fortes. Tudo isso tem que chegar um fim antes que possa instaurar uma condição de paz absoluta em nosso interior. O iogue, ou homem espiritual, está em uma condição assim em todos os acontecimentos, pessoas e coisas que podem estar ao seu redor. Mas esta condição de paz não inibe uma ação em relação a outros, e sim dá origem a uma ação espontânea e que nasce si, constituindo uma expressão da inteligência e harmonia presentes nas condições. 67 está em uma condição assim em todos os acontecimentos, pessoas e coisas que podem estar ao seu redor. Mas esta condição de paz não inibe uma ação em relação a outros, e sim dá origem a uma ação espontânea e que nasce si, constituindo uma expressão da inteligência e harmonia presentes nas condições. 67 está em uma condição assim em todos os acontecimentos, pessoas e coisas que podem estar ao seu redor. Mas esta condição de paz não inibe uma ação em relação a outros, e sim dá origem a uma ação espontânea e que nasce si, constituindo uma expressão da inteligência e harmonia presentes nas condições. 67
É este estado interior, independente de condições externas, que é mencionado nos livros antigos indianos sob o termo de referência, geralmente traduzido como imparcialidade ou desapego. As vezes é mencionado como sendo indiferente ao prazer e à dor. A obra Aos Pés do Mestre explica ou o que significa na vida prática sob a expressão 'ausência de desejo'. Quando houver esta condição, uma relação com todas as coisas muda completamente. Por exemplo, quando vê algo de que gosta, que dá prazer, em muitas pessoas aumenta um desejo instintivo de usar aquilo. É um instinto cego que opera mecanicamente. Nenhum plano psicológico de relação com esse objeto ocorre a uma pessoa. Quando compreende a natureza deste intervalo, também compreende uma condição de ausência de umidade. Um dos cinco preceitos de Buda, aceitos por todos os budistas, é uma não apropriação de qualquer coisa que não pertença legitimamente a pessoa. Este preceito, juntamente com os outros quatro (não matar, abstenção de falar inverdades, relações sexuais devassas e bebidas e drogas entorpecentes) foi ensinado a todas as pessoas. Mas aqueles que desejam seguir uma mensagem de Buda foram além de um relacionamento universal com todas as pessoas e coisas, livres de qualquer elemento de agressão, logro, luxo e possessividade. Deveria ser meramente uma relação de boa vontade, interesse solidário e solicitude, sem qualquer desejo que possa comprometer esta atitude. O que não pertence legitimamente a uma pessoa especificada, não precisa ser apenas uma propriedade. Pode-se receber crédito por algo que realmente é devido a outra pessoa ou que apenas surgiu por causa. Deixando de lado as formas grosseiras de roubo ou de apropriação indevida, pode haver maneiras de adquirir coisas que são gratificantes para uma pessoa, que ninguém pode questionar, mas que pode causar violação da lei anunciada neste preceito. Aquele que segue esta lei pode vislumbrar algo interessante ou bonito e pode apreciar e admirar-lo, mas pode pegar-lo sem qualquer desejo de apropriar-se ou usar. Na realidade, ou seja, nenhum objeto íntimo do seu coração, ou homem com poder espiritual de nada, possui, muito embora possa possuir materiais que sejam carma, uma lei da terra ou das quais algumas delas tenham sido colocadas em suas mãos. Há uma história do Rei Janaka, da mitologia indiana, que seguiu a ordem espiritual, segundo um certo dia encontrado um dos seus palácios, em chamas. Ele permaneceu imperturbável e disse: " Annie Besant gosta de contar, pode apenas fazer parte de uma lista que forma no tornozelo de seu nome, mas a sua conta foi usada para ilustrar a verdade de que em meio a pessoas podem estar sem posses. Não é necessário para uma condição de liberdade na pessoa que ela tenha despojar-se de todos os seus bens e depender de outros para o seu sustento. Muitas pessoas na Índia fizeram exatamente isso, alcançando duas finalidades que eram gratificantes: uma vida fácil, isenta de ameaças e o crédito pela sua renúncia. Este é um exemplo de como qualquer verdade espiritual é materializada e degradada em dado curso pelas pessoas que interpretam modos que atendem às suas conveniências. É 68 Annie Besant gosta de contar, pode apenas fazer parte de uma lista que forma no tornozelo de seu nome, mas a sua conta foi usada para ilustrar a verdade de que em meio a pessoas podem estar sem posses. Não é necessário para uma condição de liberdade na pessoa que ela tenha despojar-se de todos os seus bens e depender de outros para o seu sustento. Muitas pessoas na Índia fizeram exatamente isso, alcançando duas finalidades que eram gratificantes: uma vida fácil, isenta de ameaças e o crédito pela sua renúncia. Este é um exemplo de como qualquer verdade espiritual é materializada e degradada em dado curso pelas pessoas que interpretam modos que atendem às suas conveniências. É 68 mas a sua utilização foi ilustrada a verdade de que em meio às pessoas pode-se estar sem possuir. Não é necessário para uma condição de liberdade na pessoa que ela tenha despojar-se de todos os seus bens e depender de outros para o seu sustento. Muitas pessoas na Índia fizeram exatamente isso, alcançando duas finalidades que eram gratificantes: uma vida fácil, isenta de ameaças e o crédito pela sua renúncia. Este é um exemplo de como qualquer verdade espiritual é materializada e degradada em dado curso pelas pessoas que interpretam modos que atendem às suas conveniências. É 68 mas a sua utilização foi ilustrada a verdade de que em meio às pessoas pode-se estar sem possuir. Não é necessário para uma condição de liberdade na pessoa que ela tenha despojar-se de todos os seus bens e depender de outros para o seu sustento. Muitas pessoas na Índia fizeram exatamente isso, alcançando duas finalidades que eram gratificantes: uma vida fácil, isenta de ameaças e o crédito pela sua renúncia. Este é um exemplo de como qualquer verdade espiritual é materializada e degradada em dado curso pelas pessoas que interpretam modos que atendem às suas conveniências. É 68 Muitas pessoas na Índia fizeram exatamente isso, alcançando duas finalidades que eram gratificantes: uma vida fácil, isenta de ameaças e o crédito pela sua renúncia. Este é um exemplo de como qualquer verdade espiritual é materializada e degradada em dado curso pelas pessoas que interpretam modos que atendem às suas conveniências. É 68 Muitas pessoas na Índia fizeram exatamente isso, alcançando duas finalidades que eram gratificantes: uma vida fácil, isenta de ameaças e o crédito pela sua renúncia. Este é um exemplo de como qualquer verdade espiritual é materializada e degradada em dado curso pelas pessoas que interpretam modos que atendem às suas conveniências. É 68
completamente inútil renunciar a isto ou usar o formador ostensivo, quando esse ato não é uma expressão natural do bom senso da pessoa ou de uma compreensão interior dos verdadeiros valores das coisas. É bem sabido que um nome chamado sannyasi (uma pessoa que renunciou a todas as preocupações mundanas) pode facilmente se irritar, em consequência de frustrações que afetam o sentido do seu próprio ego e importância. A liberdade de qualquer sentido de posse, não apenas com relação a objetos, mas também as pessoas próximas e o país e a raça, requer compreensão amadurecida, uma condição de percepção clara. Quando esta condição existe no coração da pessoa, ela se reflete na sua vida externa, traz uma ordem maravilhosa, tornando a vida simples, sem supérfluos, e orientando seu fluxo de uma maneira que manifesta a beleza da forma e o espírito interior da pessoa. Os bens que uma pessoa de fato possui não têm correlação com este estado. Os bens são recebidos pelo karma que distribuem como acordos de acordo com os atos passados de todos os envolvidos; mas o grau de correção no lidar com, pois possui depende muito do quanto desapegado, se ele estiver em relação a esses bens. Vairagya não é uma antítese do amor, mas é uma purificação automática e uma preparação para ele. Trata-se de preparar o terreno para um amor de natureza extraordinária que ninguém possa usar, que nada recupere em troca, nada em espera, esteja disposto a deixar o objeto de sua afeição encontrar seu próprio caminho em liberdade, e está sempre pronto para ajudar quando a ajuda for necessária. É um indivíduo raro, qual espírito de ausência de apego e de posse aplica-se aquelas pessoas a quem ama. Também deve haver ou desapegar qualquer tipo de apoio que possa receber involuntariamente, em virtude de uma relação pessoal ou posição de responsabilidade em que uma pessoa porventura possa ter. Querer ser amado é pressionar um eu que deseja apoio e prazer. Na linguagem de J. Krishnamurti "o amor é a sua própria eternidade". Quando há amor no coração de uma pessoa, não um de eu que pensa estar amando enquanto quer ser amado, aquela condição será suficiente em si mesma. Indique uma maneira de agir em circunstâncias obsoletas, ou ainda, agindo então em sua própria maneira, e sua ação correta no seu contexto. Pode-se pensar o que deve ser feito ou o amor em ação e não todas aquelas qualificações que podem indicar ou oposto do que aqui se refere, como ausência de apego, agressão, dependência e assim por diante. Contudo, esta é uma visão superficial. O amor, como foi mencionado nos Aos Pés do Mestre, é o mais importante de todas as qualificações. Mas amor da natureza, e como ele surge? Quando uma pessoa está apegada a outra e quando alguém, ou algo, surge no caminho do prazer que se deriva, há frustração; surge logo o ressentimento e o ciúme. O apego pode não ser uma pessoa, mas algo que valoriza, alguma posse ou seu bom nome. Até as circunstâncias podem surgir para causar apreensão, lamento ou ódio. O desejo por possuir e sensações cria uma estrutura mental que se expande progressivamente, destruindo a possibilidade de felicidade ou paz. Pode-se pensar que está amando, mas este amor pode estar 69 Contudo, esta é uma visão superficial. O amor, como foi mencionado nos Aos Pés do Mestre, é o mais importante de todas as qualificações. Mas amor da natureza, e como ele surge? Quando uma pessoa está apegada a outra e quando alguém, ou algo, surge no caminho do prazer que se deriva, há frustração; surge logo o ressentimento e o ciúme. O apego pode não ser uma pessoa, mas algo que valoriza, alguma posse ou seu bom nome. Até as circunstâncias podem surgir para causar apreensão, lamento ou ódio. O desejo por possuir e sensações cria uma estrutura mental que se expande progressivamente, destruindo a possibilidade de felicidade ou paz. Pode-se pensar que está amando, mas este amor pode estar 69 Contudo, esta é uma visão superficial. O amor, como foi mencionado nos Aos Pés do Mestre, é o mais importante de todas as qualificações. Mas amor da natureza, e como ele surge? Quando uma pessoa está apegada a outra e quando alguém, ou algo, surge no caminho do prazer que se deriva, há frustração; surge logo o ressentimento e o ciúme. O apego pode não ser uma pessoa, mas algo que valoriza, alguma posse ou seu bom nome. Até as circunstâncias podem surgir para causar apreensão, lamento ou ódio. O desejo por possuir e sensações cria uma estrutura mental que se expande progressivamente, destruindo a possibilidade de felicidade ou paz. Pode-se pensar que está amando, mas este amor pode estar 69 e como ele surge? Quando uma pessoa está apegada a outra e quando alguém, ou algo, surge no caminho do prazer que se deriva, há frustração; surge logo o ressentimento e o ciúme. O apego pode não ser uma pessoa, mas algo que valoriza, alguma posse ou seu bom nome. Até as circunstâncias podem surgir para causar apreensão, lamento ou ódio. O desejo por possuir e sensações cria uma estrutura mental que se expande progressivamente, destruindo a possibilidade de felicidade ou paz. Pode-se pensar que está amando, mas este amor pode estar 69 e como ele surge? Quando uma pessoa está apegada a outra e quando alguém, ou algo, surge no caminho do prazer que se deriva, há frustração; surge logo o ressentimento e o ciúme. O apego pode não ser uma pessoa, mas algo que valoriza, alguma posse ou seu bom nome. Até as circunstâncias podem surgir para causar apreensão, lamento ou ódio. O desejo por possuir e sensações cria uma estrutura mental que se expande progressivamente, destruindo a possibilidade de felicidade ou paz. Pode-se pensar que está amando, mas este amor pode estar 69 Até as circunstâncias podem surgir para causar apreensão, lamento ou ódio. O desejo por possuir e sensações cria uma estrutura mental que se expande progressivamente, destruindo a possibilidade de felicidade ou paz. Pode-se pensar que está amando, mas este amor pode estar 69 Até as circunstâncias podem surgir para causar apreensão, lamento ou ódio. O desejo por possuir e sensações cria uma estrutura mental que se expande progressivamente, destruindo a possibilidade de felicidade ou paz. Pode-se pensar que está amando, mas este amor pode estar 69
muito condicionado, dependente de vários fatores, até mesmo quando se configura intenso, ao passo que o amor em sua pureza não é permitido. Não é um atributo da UE, com base na memória e na expectativa, porém surge uma natureza de negação automática, qual, com uma ausência do eu, não há nenhuma parcela de arrependimento ou sentimento de que está sacrificando algo a que se dá valor. Esta atitude interior de nada exige e de dependência não significa dar as costas aos outros, ou suportar em um estado de indiferença a qualquer forma de vida, porém cria amor de natureza mais pura, surgindo de fontes mais cristalinas em nosso interior. A ausência de qualquer expectativa que sempre remova um sentimento ou uma sensação anterior experimentou a possibilidade ou surgimento desta forma de amor, sem qualquer pensamento que possa acompanhar ou transformar em formas de sentimentalismo que giram em pessoa. Quando houver um estado de mente e coração que indique qualquer coisa que seja externa para sua realização, encontre o nosso interior de segurança, a alegria e a paz que não procura no exterior. Uma busca por segurança aumenta o tempo de espera que pode acontecer. Mas, em um estado de desapego, não pode haver este temor. Não pode haver uma condição, até mesmo a mente e o coração, que experimentam paz e felicidade. Existem algumas criaturas inocentes na natureza, geralmente em lugares remotos, que são atacadas e mortas pelo homem, mas que se aproximam de qualquer temor porque não têm memória dos sofrimentos que foram causadas por inflígidos. Enfrentam o acontecimento como se fosse a primeira vez. Para nós, tornamos possível enfrentar com um espírito de morte e outros eventos que podem ocasionar sofrimento, sem antecipar-los, mas não proibir tais eventos do nosso conhecimento, sendo legítimo tomar medidas ou precauções aplicadas em relação a eles. É uma tendência nossa sofrer desnecessariamente pela antecipação de ocorrências que podem concretizar-se ou não, como quais Shakespeare expressam sobre todas as palavras-chave: "As covardes morrem muitas vezes antes de sua morte; os valores experimentam a morte apenas uma vez." Uma estimativa de uma estrutura mental que mostra os resultados medidos em que mostra que isso significa o uso correto da memória, um dos passos seguintes no modo de execução de Buda, possível apenas quando houver memória sem apego. A condição de ausência do desejo de possuir, a não agressão, a ausência de apego, significam viver em liberdade, em meio a relações com pessoas e com coisas como coisas, e com uma ação que é correta e desinteressada em cada caso específico. É desta liberdade que surgem como qualidades que pertencem à natureza espiritual do homem, não apenas amor, mas também força, sabedoria, beleza, simplicidade, visão interior e muitas outras. Essas são qualidades inerentes em uma condição que precisa ser usada em termos de uso correto para ser compreendida corretamente. A menos que esta condição - que tenha total negação das atividades da UE e suas atividades - esteja entendida, a natureza verdadeira daquilo que é dela 70 significar viver em liberdade, em meio a relações com pessoas e com coisas, e com uma ação que é correta e desinteressada em cada caso específico. É desta liberdade que surgem como qualidades que pertencem à natureza espiritual do homem, não apenas amor, mas também força, sabedoria, beleza, simplicidade, visão interior e muitas outras. Essas são qualidades inerentes em uma condição que precisa ser usada em termos de uso correto para ser compreendida corretamente. A menos que esta condição - que tenha total negação das atividades da UE e suas atividades - esteja entendida, a natureza verdadeira daquilo que é dela 70 significar viver em liberdade, em meio a relações com pessoas e com coisas, e com uma ação que é correta e desinteressada em cada caso específico. É desta liberdade que surgem como qualidades que pertencem à natureza espiritual do homem, não apenas amor, mas também força, sabedoria, beleza, simplicidade, visão interior e muitas outras. Essas são qualidades inerentes em uma condição que precisa ser usada em termos de uso correto para ser compreendida corretamente. A menos que esta condição - que tenha total negação das atividades da UE e suas atividades - esteja entendida, a natureza verdadeira daquilo que é dela 70 não apenas amor, mas também força, sabedoria, beleza, simplicidade, visão interior e muitas outras. Essas são qualidades inerentes em uma condição que precisa ser usada em termos de uso correto para ser compreendida corretamente. A menos que esta condição - que tenha total negação das atividades da UE e suas atividades - esteja entendida, a natureza verdadeira daquilo que é dela 70 não apenas amor, mas também força, sabedoria, beleza, simplicidade, visão interior e muitas outras. Essas são qualidades inerentes em uma condição que precisa ser usada em termos de uso correto para ser compreendida corretamente. A menos que esta condição - que tenha total negação das atividades da UE e suas atividades - esteja entendida, a natureza verdadeira daquilo que é dela 70
origina certamente será mal compreendida. Podemos usar palavras como amor, força, humildade ou sabedoria, mas não podemos compreender sua natureza real, e isso é o que geralmente acontece. Felizmente, há momentos nas nossas vidas, nos quais o eu está fora do caminho ou está bastante quieto, muito embora não esteja extinto. A nossa concepção daquilo que é espiritual, tão imperfeita quanto pode ser, baseia-se nas insinuações que aparecem nesses momentos. Foi ensinado por Buda que ou eu parece ser tão real, um centro de tanta obrigatoriedade e temores, desapareceu tão logo é visto através, porque é uma criação artificial, um complexo de aplicação, e não é um real. Para usar a expressão de Sri Krishna no Bhagavad Gita, não é "uma parcela de Mim", isto é, uma natureza divina. Quando desapareceu a entidade artificial, que parece ter em suas mãos todas as coisas que puxa em várias direções, então manifesta-se aquela natureza divina como se surgisse uma profundidade de não-ser ou fazer nada. É uma natureza que pertence à consciência em sua pureza, imperturbada por forças especiais que fluem do passado para presente, em que há, portanto, uma condição absoluta de paz e silêncio. A partir deste silêncio, o segundo número diz A Voz do Silêncio, aumenta a voz que transmite a verdade para nossa instrução. O silêncio é permitido em um estado de silêncio ou descanso completo, como o sono profundo, sem que todas as idéias ocorram, e existe a possibilidade de uma nova forma de aprendizado. HPB descreve da seguinte maneira esta possibilidade: "Se um homem desejar seguir as pegadas dos filósofos Herméticos ... terá alijar definitivamente toda a lembrança de suas idéias anteriores, sobre tudo e todos. Como religiões existentes, o conhecimento e a ciência devem se tornar novamente para um livro em branco como nos dias de sua infância; , se desejar ter êxito, aprender um novo alfabeto sem registro da mãe-natureza, e cada letra deste alfabeto abrirá-a uma nova visão, cada uma das palavras e uma revelação inesperada. "Não é o aprendizado de um instrutor ou um livro que pode ser transferido para uma memória, ou para um depósito do passado. É um aprendizado constante, um momento ou um presente, aquele que a vida está revelando ou dizendo então em toda a parte; significa ouvir uma linguagem da natureza que está sempre presente, não cristalizado no passado.Sem um estado de negação, o aprendizado não será possível. Os livros hindus que tratam desses temas não visualizados ou objetivos como uma condição de negação e tampouco falam do eu ilusório, embora apliquem uma idéia de Maya ou ilusão de tudo que é percebido e experimentado através das vestiduras em constante mudança, igual ou Eu, que se encontrar no interior dessas vestiduras, na verdade ou na realidade absoluta. Uma palavra "Eu" é usada como uma tradução da palavra sânscrita Atman, não tem sentido que implique uma antítese, ou seja, o outro, como conota uma identidade com aquilo que é, e não com que passou. OE, sem sentido comum de um Eu separado, surto de uma identidade com o seu passado específico, que é diferente do outro Eus. A natureza do Eu uno é aquela da vida em um estado incondicional, expressando-o como em diversas 71 embora aplique uma ideia de Maya ou ilusão de tudo o que é percebido e experimentado através de vestígios em mudanças constantes, igualando a Eu, que encontra no interior desses vestígios, à verdade ou à realidade absoluta. Uma palavra "Eu" é usada como uma tradução da palavra sânscrita Atman, não tem sentido que implique uma antítese, ou seja, o outro, como conota uma identidade com aquilo que é, e não com que passou. OE, sem sentido comum de um Eu separado, surto de uma identidade com o seu passado específico, que é diferente do outro Eus. A natureza do Eu uno é aquela da vida em um estado incondicional, expressando-o como em diversas 71 embora aplique uma ideia de Maya ou ilusão de tudo o que é percebido e experimentado através de vestígios em mudanças constantes, igualando a Eu, que encontra no interior desses vestígios, à verdade ou à realidade absoluta. Uma palavra "Eu" é usada como uma tradução da palavra sânscrita Atman, não tem sentido que implique uma antítese, ou seja, o outro, como conota uma identidade com aquilo que é, e não com que passou. OE, sem sentido comum de um Eu separado, surto de uma identidade com o seu passado específico, que é diferente do outro Eus. A natureza do Eu uno é aquela da vida em um estado incondicional, expressando-o como em diversas 71 é usado como uma tradução da palavra sânscrito Atman, não tem sentido que implique uma antítese, ou seja, o outro, como conota uma identidade com aquilo que é, e não com que passou. OE, sem sentido comum de um Eu separado, surto de uma identidade com o seu passado específico, que é diferente do outro Eus. A natureza do Eu uno é aquela da vida em um estado incondicional, expressando-o como em diversas 71 é usado como uma tradução da palavra sânscrito Atman, não tem sentido que implique uma antítese, ou seja, o outro, como conota uma identidade com aquilo que é, e não com que passou. OE, sem sentido comum de um Eu separado, surto de uma identidade com o seu passado específico, que é diferente do outro Eus. A natureza do Eu uno é aquela da vida em um estado incondicional, expressando-o como em diversas 71
manifestações. Muito embora os livros budistas falem do Nirvana como o estado final, e os livros hindus falem Eu, que idade com uma energia positiva que afeta as condições negativas, ambas as referências são iguais à mesma verdade nos mesmos aspectos, alguns fatos essenciais nos Quais são as duas visões perfeitas de reconciliação. Nirvana, seu significado literal, significa extinção, mas como é uma extinção de eu, não da vida indestrutível, ou adjetivos usados no seu respeito, especialmente no último período, quando as implicações do que foi ensinado floresceram e se transformaram em formas de altruísmo e beleza poética, tornar claro que não se trata de nada em sentido comum, mas um estado transcendente que se distancia, como pólos, fazer nada. De modo semelhante, embora uma palavra Eu (que não pode ser a melhor palavra para usar) comumente implícita e conflito, a expressão "Eu uno", que é "um sem outro", implica que a vontade ou a energia positiva por ele é exposta, embora pode agir através de centros ou canais diferentes, sempre a idade a partir de uma natureza da unidade sempre indivisa. Os Upanishads formulam as seguintes perguntas: Qual é a natureza do Eu? Você forma uma imagem dele em sua mente, oriunda de sua experiência, de sua memória. Não é o Eu. Você forma outra imagem. Tampouco o é. Toda imagem que você forma não é uma realidade, não é o Eu. É como um homem cego de nascença, quem pede que faça uma imagem de um remédio-sol. Não pode executar-lo. Assim, também os Upanishads, embora possam usar a palavra Atman, sejam traduzidos como Eu, adotem uma abordagem negativa, dizer não é isto e nem aquilo. O positivo e o negativo composto dois aspectos que existem como uma unidade no campo consciente no seu estado primário, não modificado. O negativo é uma expansão pura, e é como o espaço sem qualquer objeto em si, vazio porém abrangente, receptivo e responsivo. O positivo é uma energia pura que existe potencialmente expansão e que, surgindo no seu interior, assume ou cria diferentes formas que se manifestam como suas percepções e inteligência inatas. O Eu Uno, ou você pode, aumentar espontaneamente de momento a momento, a partir de negatividade primordial, que, como mostra em nós, é o estado mais belo do coração e mente em que pode estar, ou mais feliz e o melhor . O positivo e o negativo composto dois aspectos que existem como uma unidade no campo consciente no seu estado primário, não modificado. O negativo é uma expansão pura, e é como o espaço sem qualquer objeto em si, vazio porém abrangente, receptivo e responsivo. O positivo é uma energia pura que existe potencialmente expansão e que, surgindo no seu interior, assume ou cria diferentes formas que se manifestam como suas percepções e inteligência inatas. O Eu Uno, ou você pode, aumentar espontaneamente de momento a momento, a partir de negatividade primordial, que, como mostra em nós, é o estado mais belo do coração e mente em que pode estar, ou mais feliz e o melhor . O positivo e o negativo composto dois aspectos que existem como uma unidade no campo consciente no seu estado primário, não modificado. O negativo é uma expansão pura, e é como o espaço sem qualquer objeto em si, vazio porém abrangente, receptivo e responsivo. O positivo é uma energia pura que existe potencialmente expansão e que, surgindo no seu interior, assume ou cria diferentes formas que se manifestam como suas percepções e inteligência inatas. O Eu Uno, ou você pode, aumentar espontaneamente de momento a momento, a partir de negatividade primordial, que, como mostra em nós, é o estado mais belo do coração e mente em que pode estar, ou mais feliz e o melhor . O positivo é uma energia pura que existe potencialmente expansão e que, surgindo no seu interior, assume ou cria diferentes formas que se manifestam como suas percepções e inteligência inatas. O Eu Uno, ou você pode, aumentar espontaneamente de momento a momento, a partir de negatividade primordial, que, como mostra em nós, é o estado mais belo do coração e mente em que pode estar, ou mais feliz e o melhor . O positivo é uma energia pura que existe potencialmente expansão e que, surgindo no seu interior, assume ou cria diferentes formas que se manifestam como suas percepções e inteligência inatas. O Eu Uno, ou você pode, aumentar espontaneamente de momento a momento, a partir de negatividade primordial, que, como mostra em nós, é o estado mais belo do coração e mente em que pode estar, ou mais feliz e o melhor .
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O REAL EO IRREAL Será que a realidade reside em um sentimento que surge no interior, ou em relação às coisas do mundo exterior, ou até mesmo nas mesmas experiências durante uma experiência interior, caso seja possível; ou será que consiste na existência real dessas coisas? Se alguma coisa, seja uma pessoa ou um objeto, estiver na minha frente, ou até o mesmo me exigir alguma forma, e eu não encontrar ou sentir, não me tocar como urna entidade psicológica, então, para mim não será real, não importará o que os outros podem dizer. No entanto, se algo não existe, e eu imagino, por mais vividamente o que fazer, ou o que mais freqüentemente acontece como pessoas em tratamento psiquiátrico, então sua presença é realmente real. Será que isso significa que a realidade reside na experiência de coisas objetivas concretas? Existem tantas coisas ao nosso redor que são reais, mas insistimos em procurar uma realidade na parte delas; isto é porque a nossa experiência das coisas, o nosso contato com o mundo ao nosso redor, incluindo todas as pessoas e coisas, deixa-nos vazios e insatisfeitos. Procuramos algo que preencher este vazio e fazer várias maneiras. O fato de que existe este vazio quase quase perfeito indica que há uma barreira ao redor do que é internamente, que procura sua própria expressão, mas não consegue atingir um estado completo nesta expressão. Esta barreira divide as coisas e as pessoas com quais estão fisicamente relacionados, porém, de forma inadequada, do ponto de vista psicológico. A ausência de contato, para exprimir uma verdade em termos mais fundamentais, verificar entre a natureza de conhecer que está em nosso interior e o objeto de conhecimento, isto é, todas as coisas e esta relação é insatisfatória. Quando uma relação é íntima e completa, não é possível procurar nada além dela. Este conhecimento não é puramente mental, que descreve uma forma superficial e incompleta do conhecimento. Possui também outros aspectos mais vitais. A mente é o pensador; e o pensar nunca nos leva ao contato íntimo com alguém ou alguma coisa. Na realidade, é uma espécie de jogo de sombras, sendo tão sombras quanto imagens que mantêm a distância real. Não se ama com a mente. A capacidade de amar traz muito mais felicidade, dá-nos um senso de realidade muito maior, um sentimento íntimo muito maior, do que o pensamento. Felicidade, beleza, amor, todas elas pertencem a um aspecto diferente da presença do homem, em comparação com a mente que conhece apenas como formas das coisas, mas não sua essência. Usamos a palavra "conhecer" na falta de uma palavra mais abrangente, mas ela inclui todos os aspectos do relacionamento e da resposta psicológica, então é a natureza de conhecer quem é o sujeito ou sujeito a ser humano. De fato, você pode usar uma palavra "sujeito" para denotá-lo, sendo o sujeito distinto do objeto. O sujeito é o conhecedor, o amador, o ator, aquele que experimenta e responde. 73 mas se incluirmos todos os aspectos do relacionamento e da resposta psicológica, então é esta a natureza de conhecer o que está sujeito ou subjetivo ao homem. De fato, você pode usar uma palavra "sujeito" para denotá-lo, sendo o sujeito distinto do objeto. O sujeito é o conhecedor, o amador, o ator, aquele que experimenta e responde. 73 mas se incluirmos todos os aspectos do relacionamento e da resposta psicológica, então é esta a natureza de conhecer o que está sujeito ou subjetivo ao homem. De fato, você pode usar uma palavra "sujeito" para denotá-lo, sendo o sujeito distinto do objeto. O sujeito é o conhecedor, o amador, o ator, aquele que experimenta e responde. 73
No Bhagavad Gita há um capítulo intitulado "O Campo e o Conhecedor do Campo", e a palavra Conhecedor é usada para indicar o sujeito. Se você olhar tudo o que puder observar objeto, ou sujeito a parte desses objetos. Mas então surgem várias idéias e imagens em nossas mentes. Elas também podem ser observadas, embora, via regra, não as observemos. Portanto, elas também são o objeto e não o sujeito. O sujeito não pode ser observado. Ele não tem forma e embora possa parecer uma abstração pura, é conhecido pela sua natureza como manifesto em sua ação no campo do pensamento e das emoções, e, seguindo-essas, no mundo exterior. Tratando-se do sujeito puro, não enviando algo com que ele próprio identifique-se na sua ignorância, não modificado, não direcionado, ele vê apenas aquilo que é, aquilo que objetivamente não existe no momento em que vê. Não há nada que faça com que veja algo mais. Não pensa que vê aquilo que realmente não existe; não vê algo que força nele atuantes querem que veja. Em outras palavras, o sujeito incondicionado, que é consciente em sua pureza, percebe apenas a verdade daquilo que é. É como um espelho perfeito que reflete com precisão. Mas o sujeito que opera nesta sala de ignorância e ilusão de que é o mundo como tal, uma vida humana como está sendo vivida, não é sujeito puro. É um sujeito considerável modificado, limitado pelo cérebro com o qual se identifica, modificado por reprodução e lembranças dessas redes não se abstraem. Este sujeito é você e eu, não o homem livre, porém o homem da hereditariedade, que ainda está associado ao seu passado, não é capaz da plenitude do conhecimento que acompanha uma plenitude da ação, uma plenitude do amor. Conhece apenas parcialmente, responde parcialmente. Por isso, sua relação com todas as pessoas e coisas é parcial e perfunctória. Há uma falta de intimidade e proximidade e, portanto, de realidade. Como sua ação não é plena, ela não evoca sua capacidade plena, não preenche totalmente o seu ser, mas deixa-o relapso, separado inerte e fechado em colapso; então existe uma sensação de insuficiência, de vazio, de um psicológico, que se torna descontínuo e agitado. Esta insatisfação com sua própria condição faz com que você obtenha satisfação nas maneiras que estão ao seu alcance. Procura mudar a condição exterior, ele próprio permanece incompleto. Projete também imagens de alegria em várias formas a ele identificado por experiências anteriores, que espera concretizar. Este ato de projeção é um fenômeno mental importante. Ocorre o tempo todo em nós. Uma projeção implica a existência de forças que projetam e imagens fabricadas para projeção, para exteriorização. As imagens são fabricadas pela substância da memória. As forças são as forças de atração e repulsão que operam no mesmo chamado indivíduo. Mas o que é projetado é uma produção de um pano de fundo existente. Um católico deve projetar uma imagem da Virgem Maria. Pode ser extremamente útil para ele. A intensidade é derivada da precisão e a intensidade das suas preocupações emocionais. Ele pode reagir com fervor, baseado em uma sensação de solidão total, entendendo os braços, metaforicamente, para abraçar os joelhos,
de glória que a adviria faz um profeta que viu o que os outros não viram e tem uma mensagem de importância para dar-lhes. Para um hindu, ele projetou uma imagem de Krishna ou Shiva com uma parafernália tradicional. Se for um homem do mundo, acostumado a prazeres sensoriais, ele projetará cenas de sexo sensual, será exibido em cada detalhe para aguçar seu apetite. Como Shri Krishna diz em Gizé, os seres concordam com sua natureza. Mas esta natureza que dá origem ao fenômeno de projeção é uma natureza adquirida, não é uma natureza do sujeito puro. Uma projeção brota de uma entidade de insuficiência e não pode produzir suficiência no criador. Pode apenas ativar aquela entidade por um período de tempo, como uma memória de prazer anterior pode ativar-se quando relembrado. A base da insuficiência não é a plenitude da natureza do conhecer, ela não é capaz de abrir completamente e o que é essencial para o ser conhecido, em que, exclusivamente, realiza-se o conhecimento pleno; em outras palavras, uma ação total do sujeito puro no qual deve residir na realidade absoluta. Tudo o que for menos que o total deve estar distante por falta de estado absoluto e, portanto, deve conter uma lacuna. Também na nossa vida comum projetamos sonhos e visões que não se concretizam. Shakespeare fala em buscar uma reputação de boato na boca do canhão. Reputação é o que muitas pessoas pensam e dizem durante um período determinado. O caráter de uma pessoa pode ser uma coisa; e a reputação outra. Aquilo que é, tão frequentemente diferente é aquele que pensa, seja o outro ou a própria pessoa. Um boato é um fantasma leviano. Pode exibir como núcleos do arco-íris, como uma bolha de sabão, enquanto durar, mas inevitavelmente terá que romper-se. Aquilo que procura internamente, embora de forma inconsciente, é a paz, equilibra nosso ser interior, plenitude, felicidade, realidade, mas não como alcançamos porque não compreendemos os mesmos e nos colocamos à caça que não resulta em sua ocorrência. Isto ocorre com tantas coisas que procuramos na ignorância - posição, poder, posses, prazeres e assim por diante. Todos são evanecentes e, quando permanecem, tornam-se custos e latas. A continuação de qualquer coisa tira o fio do seu gozo. Isto indica que a realidade, que é absoluta, que não ocorre ou diminui, não existe uma quantidade fundamental daquilo que não teve sentido de causa e efeito; mas sim de momento para momento. Vive-se sempre naquele momento que é o presente, por mais ilusório que possa ser, mas embora uma pessoa viva e esteja consciente apenas no presente, possa haver lembranças do passado, mas o passado não precise influenciar, e ela pode ser observada- lo apenas para compreender uma lógica lógica de histórico externo. Nenhum presente absoluto, sem influência da memória, não pode haver tempo, porque o momento em que o presente chama exclui tanto o tempo passado quanto o futuro. O sujeito ou o conhecedor existe apenas no presente absoluto, mas sua natureza se manifesta como um tempo como a vida na liberdade, com uma plenitude de sua capacidade, sujeito apenas às restrições da forma ou do instrumento que usa. O sujeito, sendo em uma mesma abstração, requer uma forma para sua manifestação. Mas toda forma é uma 75 mas apesar de uma pessoa viva e estar consciente apenas no presente, pode haver lembranças do passado, porém o passado não precisa influenciar, e ela pode observar apenas para compreender a lógica lógica dos acontecimentos externos. Nenhum presente absoluto, sem influência da memória, não pode haver tempo, porque o momento em que o presente chama exclui tanto o tempo passado quanto o futuro. O sujeito ou o conhecedor existe apenas no presente absoluto, mas sua natureza se manifesta como um tempo como a vida na liberdade, com uma plenitude de sua capacidade, sujeito apenas às restrições da forma ou do instrumento que usa. O sujeito, sendo em uma mesma abstração, requer uma forma para sua manifestação. Mas toda forma é uma 75 mas apesar de uma pessoa viva e estar consciente apenas no presente, pode haver lembranças do passado, porém o passado não precisa influenciar, e ela pode observar apenas para compreender a lógica lógica dos acontecimentos externos. Nenhum presente absoluto, sem influência da memória, não pode haver tempo, porque o momento em que o presente chama exclui tanto o tempo passado quanto o futuro. O sujeito ou o conhecedor existe apenas no presente absoluto, mas sua natureza se manifesta como um tempo como a vida na liberdade, com uma plenitude de sua capacidade, sujeito apenas às restrições da forma ou do instrumento que usa. O sujeito, sendo em uma mesma abstração, requer uma forma para sua manifestação. Mas toda forma é uma 75 porém o passado não precisa influenciar, e ela pode observar apenas para compreender a herança lógica dos acontecimentos externos. Nenhum presente absoluto, sem influência da memória, não pode haver tempo, porque o momento em que o presente chama exclui tanto o tempo passado quanto o futuro. O sujeito ou o conhecedor existe apenas no presente absoluto, mas sua natureza se manifesta como um tempo como a vida na liberdade, com uma plenitude de sua capacidade, sujeito apenas às restrições da forma ou do instrumento que usa. O sujeito, sendo em uma mesma abstração, requer uma forma para sua manifestação. Mas toda forma é uma 75 porém o passado não precisa influenciar, e ela pode observar apenas para compreender a herança lógica dos acontecimentos externos. Nenhum presente absoluto, sem influência da memória, não pode haver tempo, porque o momento em que o presente chama exclui tanto o tempo passado quanto o futuro. O sujeito ou o conhecedor existe apenas no presente absoluto, mas sua natureza se manifesta como um tempo como a vida na liberdade, com uma plenitude de sua capacidade, sujeito apenas às restrições da forma ou do instrumento que usa. O sujeito, sendo em uma mesma abstração, requer uma forma para sua manifestação. Mas toda forma é uma 75 porque o momento em que o presente chama exclui tanto quanto o passado quanto futuro. O sujeito ou o conhecedor existe apenas no presente absoluto, mas sua natureza se manifesta como um tempo como a vida na liberdade, com uma plenitude de sua capacidade, sujeito apenas às restrições da forma ou do instrumento que usa. O sujeito, sendo em uma mesma abstração, requer uma forma para sua manifestação. Mas toda forma é uma 75 porque o momento em que o presente chama exclui tanto quanto o passado quanto futuro. O sujeito ou o conhecedor existe apenas no presente absoluto, mas sua natureza se manifesta como um tempo como a vida na liberdade, com uma plenitude de sua capacidade, sujeito apenas às restrições da forma ou do instrumento que usa. O sujeito, sendo em uma mesma abstração, requer uma forma para sua manifestação. Mas toda forma é uma 75
limitação; e, se um forma é um corpo físico, pode apenas funcionar dentro do limite desse corpo e do seu cérebro. O sujeito pode ser concebido como um ponto dimensional, um centro de ação. Constitui, ao mesmo tempo, uma expansão de consciência, pois este pode ser usado para abraçar todo um campo ou toda uma imagem ao mesmo tempo, sem momento que esteja presente. Quando esta consciência confronta ou objeto, digita uma árvore ou um objeto de sol, ela ou abraça e a realidade parece depender da profundidade, do dinamismo e da intimidade de todos os presentes. A intimidade implica contato direto, ausência de qualquer véu de idéias, qualquer imagem da árvore, qualquer pensamento e respeito. Profundidade significativa da profundidade de resposta da mesma forma que a árvore, para que tal resposta possa surgir de forma livre e natural, isto é, uma beleza da árvore, uma alma da árvore, seu interior, uma sua espiritual contraparte, uma ideia divina que corporifica, embora de forma imperfeita. A profundidade está no sujeito ou na consciência. O dinamismo existe na capacidade do sujeito, energia ilimitada na vida de quem é um centro, e sua ação livre, quando não existe nada, nenhuma parede está envolvida, criada pelos efeitos do tempo para restringir a liberdade. O sujeito puro não é o "eu", como nós descobrimos em nosso interior, porque o produto é registrado de ocasiões ou mecânicas, ou o centro dessas ocorrências. A resposta do sujeito puro não é ocasional, e sim totalmente livre e espontânea. Onde houver ação livre, haverá fluxo livre da vida, uma alegria da ação. É uma ação total de sua natureza pura, de toda a expansão da consciência, ou da atividade de consciência que ela é. Menos conhecemos esta ação, exceto em raros momentos de felicidade, beleza e amor. Aquilo que é uma natureza do sujeito puro deve ser uma questão de descoberta de cada um por si mesmo, mas nada pode ser mais real do que a plenitude de sua própria ação de uma maneira própria que não deixa nenhuma lacuna, mas torna a usar apenas ação absoluta. Conforme disse HP Blavatsky em Isis Sem Véu, no próximo volume do primeiro volume, é correta a correção das coisas objetivas que demonstram a verdade da única realidade que não é subjetiva, isto é, a natureza da consciência na sua essência, sua pureza e liberdade. O irreal pode revestir várias formas, mas a irrealidade consiste naquilo que é meramente fantasiado ou projetado, naquilo que é percebido ou respondido de forma imperfeita, em ação imperfeita, na condição ou natureza que dá origem a tudo isso é iniciado a partir de um mecanismo que foi desenvolvido e qualificado. O caminho para a realidade, que é a pureza de nosso ser interior ou consciência, consiste em liberar tudo o que foi superposto, a natureza que desenvolve, enquanto distingue a natureza que é eternamente. Identificamo-nos com tantas coisas, nossos corpos, nossa raça, nossa nacionalidade, nossas propriedades, nossas idéias, nossos hábitos. Precisamos abstrair-nos da identificação com tudo o que for externo a nós mesmos. A nossa identificação com 76 consiste em libertar-lo de tudo o que foi superposto, da natureza que desenvolvemos, enquanto distingue natureza natureza que é eternamente. Identificamo-nos com tantas coisas, nossos corpos, nossa raça, nossa nacionalidade, nossas propriedades, nossas idéias, nossos hábitos. Precisamos abstrair-nos da identificação com tudo o que for externo a nós mesmos. A nossa identificação com 76 consiste em libertar-lo de tudo o que foi superposto, da natureza que desenvolvemos, enquanto distingue natureza natureza que é eternamente. Identificamo-nos com tantas coisas, nossos corpos, nossa raça, nossa nacionalidade, nossas propriedades, nossas idéias, nossos hábitos. Precisamos abstrair-nos da identificação com tudo o que for externo a nós mesmos. A nossa identificação com 76
tudo isto é realizado gradualmente sem andamento. O que passou a existir no tempo pode ser visto através e terminado por nós. Este desimpedimento é o que é essencial não é escapismo. É um exame de um estado de liberdade e universalidade. Foi chamado o caminho do retomo. É o caminho da alma ou da consciência do homem para o seu estado original, do envolvimento nas coisas de prazer e dor, seus apegos a essas coisas e ilusões causadas por esses apegos.
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PRECEITOS DOS GURUS Parece que há um número apreciável de língua na língua tibetana que afeta a vida religiosa e as mensagens para o nirvana, como diriam, ou uma iluminação verdadeira, que não usa o seu caminho no mundo das empresas modernas. Aproximadamente sete dessas obras foram reunidas e editadas pelo Sr. WY Evans-Wentz há alguns anos, tendo sido publicado sob o título Yoga Tibetano e Doutrinas Secretas (Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas). Quando ler um livro desta natureza, nunca poderá ser seguro para a tradução, muito embora seja executado por um estudioso da competência renomada, seja bem preciso. O próprio Sr. Evans-Wentz compreende uma dificuldade de expressar corretamente o pensamento, especialmente sobre temas filosóficos e metafísicos, formulados em uma língua específica, para o idioma e o vocabulário de outra pessoa, e a dificuldade ainda aumenta quando a tradução é uma língua tão pouco estudada no mundo moderno e tão diferente de outras como é o caso do tibetano. Uma língua é um meio orgânico e altamente complexo que exprime pensamentos, abusos, sentimentos interiores e pontos de vista do povo específico dos EUA. Pode haver uma palavra que pode ser tratada como sinônimo de outra palavra em um idioma diferente, mas pode não ter o mesmo sabor e gosto, as variações relacionadas e até não usar a mesma significação. A melhor forma de agir, quando alguém se separa com uma tradução de um idioma que tem raízes arcaicas, é tentar entender por si mesmo ou o que parece querer dizer, e quando especificado afirmação não é muito clara ou inteligível, deve deixar a lateral ou interpretar uma forma plausível e satisfatória para a personalização da pessoa. Poderíamos estar no distanciamento muito se interpretar o que está dito em uma língua antiga, que não é conhecido, em termos que atribui um significado inalterável. Um caso em que a forma como os estudiosos eminentes podem interpretar erroneamente uma palavra é uma tradução de nirvana como "aniquilação", que controla todas as descrições de palavras nos livros budistas. Os compostos que compõem ou volume acima mencionados acima pertencem à escola budista conhecida como Mahayana, que cresce particularmente no Tibete, mas também com alterações e menores dimensões na China e no Japão. Mas deve lembrar-se de que no Tibete, bem como naqueles outros países, os conceitos que representam uma filosofia budista são muito mesclados com idéias de outras fontes. Uma das características dos ensinamentos budistas é que todos os sujeitos, sejam metafísicos ou psicológicos, quais são os tratamentos, são analisados de forma minuciosa, são agrupados e numerados. O que é discutido é dividido em diferentes categorias e classificado de acordo. Por exemplo, existem quatro Nobres Verdades, como doze Nidanas (como chamadas causam interdependentes, 78
processos psicológicos e divisões que produzem uma roda de necessidade ou vida e morte em rotação), os cinco Budas Dhyani e assim por diante. Um dos textos editados pelo Sr. Evans-Wentz é intitulado Os Preceitos dos Gurus, ou instrutores espirituais que aparecem e falam sobre esses assuntos. Contém vinte e oito categorias, como são chamadas, uma das quais são consideradas "as dez causas do peso". Poder-se-ia perguntar por que exatamente dez e não onze ou nove? É muito difícil que alguém possa determinar quais são as coisas que causam mais lamento ou regozijo. É fácil compilar uma lista, mas não será analisada. Quando há uma divisão em categorias, títulos ou subtítulos, não é possível permitir que um cubo ou outro. Deveriam ser complementares entre si, como núcleos de um espectro, e cada qual deve ter sua significação individual e precisa. Existe uma outra lista de "Dez Exigências" para trilhar uma mensagem. Existe um terceiro conjunto de dez preceitos que estabelecem "as coisas a serem feitas"; um quarto conjunto ", as dez coisas que devem ser identificadas"; um quinto, "os três fracassos lamentáveis" e assim por diante. Os assuntos são todos de natureza tão geral que podem tentar descobrir ou descobrir quem é sua própria pessoa colocada sob vários títulos, tendo em mente ou o objetivo subjacente a todos esses preceitos de forma igual, que é usado como verdadeiro conhecimento ou verdade relevante . Os preceitos enfatizam uma importância de uma vida religiosa. A qualificação "qualificada" é necessário porque o que é indicado não é uma vida em conformidade com regras e disciplinas, com práticas de cerimônias e assim por diante, mas uma vida que pode ser chamada religiosa em um sentido básico. No seu sentido literal, a palavra "religião" possui aproximadamente o mesmo significado que a palavra Yoga; é "aquilo que liga", "ligação", e Yoga também significa alcançar um estado interior de união entre humano e divino, ou inferior e superior, transcendendo conflitos e contradições da vida mundial comum que é denominada Samsâra, que significa literalmente "dar voltas e voltas". Visando eliminar esses conflitos, devemos abandonar os prazeres e alegrias mundanas. Talvez esta não seja a melhor maneira de demonstrar ou não o que significa porque não há injunção em ser abandonada. Precisa compreender que todos os prazeres e alegrias, em qualquer nível, são uma natureza insidiosa, calculados para prender a mente, qualificar, quando estiver envolvido, torna-se incapaz de desviar-se livremente do charme das pessoas que se nutrem, como lembranças dos prazeres usufruídos e como dores experimentadas. E quando se compreende isto, não há necessidade de que outra pessoa venha e nos diga quem deve abrir mão ou fazer isso; uma pessoa a abrir mão por sua própria iniciativa de consultar o que é recomendável abrir mão. Todo ensinamento budista reforça a necessidade de reservar um pensamento, em uma palavra e em um ato, de modo que não seja possível desviar a direção em que ele deve prosseguir. Mas acima de tudo, o que é considerado como o mais importante é o espírito de altruísmo, e o livro deve girar em torno do ângulo de conservação deste espírito. 79
Em sua maior parte dos preceitos, relaciona-se a algo que parece muito comum entre homens e mulheres que chegaram a uma compreensão pessoal das verdades que são expressas, embora existam algumas que parecem ser meramente populares populares. Considerados como um todo, esses preceitos expressam a natureza do ensinamento central do Mahayana em uma forma que tem uma beleza e um valor únicos, embora outros textos não incluam volume do Sr. Evans-Wentz aborda práticas que usam o controle de processos fisiológicos, e parecer, ao menos na primeira vista, basear-se em noções fantasiosas. Aqueles que ouvem Voz do Silêncio saberão que esta obra consiste em três segundos que transmitem a essência do pensamento Mahayânico de uma forma muito clara. Estão agrupados em forma de discursos, nos quais o aluno pede orientação e luz ao instrutor, e esta fala ao aluno sobre os objetivos da ordem, como várias virtudes a serem usadas, como fraudes a serem evitadas e como verdades relacionadas a tudo isso. O instrutor também esclarece que ele pode apenas apontar o caminho, ele não pode conduzir o aluno até o destino pretendido. O aluno poderá usar sua própria inteligência a cada passo, reunir todas as energias de sua natureza e aplicar-se seriamente à tarefa. Se for apenas uma questão de encontrar um instrutor que conduza uma pessoa até o objetivo adequado, a dificuldade reside apenas em encontrar uma pessoa certa, e o aluno não precisa de alguma responsabilidade. Mas não é este o caso. O disco terá de realizar uma viagem por ele próprio, enfrentando todas as dificuldades, guiado pela sua própria compreensão. De acordo com estes preceitos, das dez coisas que são feitas uma importante entre elas é o encontro de um instrutor cuja influência de sua personalidade e conhecimento pode ser inestimável, se o aluno dela puder beneficiar-se. Diz-se: "vincule-te um preceptor religioso dotado de poder espiritual e de sabedoria total". De que maneira podemos encontrar uma pessoa assim? Para começar, entender o que significa "poder espiritual". Não é uma habilidade de produzir truques fenomênicos ou milagres. A espiritualidade nada tem com essas manipulações psíquicas. Uma questão então é como distinguir um instrutor falso - e esses devem ter grande variedade - e um verdadeiro. Diz o livro: "para evitar o erro na escolha de um guru, o disco precisa ter conhecimento das suas falhas e virtudes". Não significa que você pode encontrar o guru e, em seguida, ele o direciona como seus falsos e seus meros. Deve haver uma medida de percepção automática e discriminação de redução, um fim de reconhecimento ou verdadeiro instrutor quando encontrar, e não ser atraído por alguém que obtenha seguidores de seguidores para fraquezas e se divertir com sua imaturidade. É fácil imaginar o que possui as virtudes e também reduzir a intensidade da distorção até quando ver. Uma tendência séria de desculpar-se que diz que é humano tem essas falhas, naturais no nosso estágio, não mais como considerando. É precisamente porque as pessoas não querem colocar o lado como suas fraquezas favoritas que elas usam um pai celestial que permite a 80 Deve haver uma medida de percepção automática e discriminação de redução, um fim de reconhecimento ou verdadeiro instrutor quando encontrar, e não ser atraído por alguém que obtenha seguidores de seguidores para fraquezas e se divertir com sua imaturidade. É fácil imaginar o que possui as virtudes e também reduzir a intensidade da distorção até quando ver. Uma tendência séria de desculpar-se que diz que é humano tem essas falhas, naturais no nosso estágio, não mais como considerando. É precisamente porque as pessoas não querem colocar o lado como suas fraquezas favoritas que elas usam um pai celestial que permite a 80 Deve haver uma medida de percepção automática e discriminação de redução, um fim de reconhecimento ou verdadeiro instrutor quando encontrar, e não ser atraído por alguém que obtenha seguidores de seguidores para fraquezas e se divertir com sua imaturidade. É fácil imaginar o que possui as virtudes e também reduzir a intensidade da distorção até quando ver. Uma tendência séria de desculpar-se que diz que é humano tem essas falhas, naturais no nosso estágio, não mais como considerando. É precisamente porque as pessoas não querem colocar o lado como suas fraquezas favoritas que elas usam um pai celestial que permite a 80 e não é atraído por alguém que consegue seguidores de apelos para fraquezas e se divertir com sua imaturidade. É fácil imaginar o que possui as virtudes e também reduzir a intensidade da distorção até quando ver. Uma tendência séria de desculpar-se que diz que é humano tem essas falhas, naturais no nosso estágio, não mais como considerando. É precisamente porque as pessoas não querem colocar o lado como suas fraquezas favoritas que elas usam um pai celestial que permite a 80 e não é atraído por alguém que consegue seguidores de apelos para fraquezas e se divertir com sua imaturidade. É fácil imaginar o que possui as virtudes e também reduzir a intensidade da distorção até quando ver. Uma tendência séria de desculpar-se que diz que é humano tem essas falhas, naturais no nosso estágio, não mais como considerando. É precisamente porque as pessoas não querem colocar o lado como suas fraquezas favoritas que elas usam um pai celestial que permite a 80
indulgência que requer, salvando-as, finalmente, apesar dessas depreciação. Quando vemos um erro em outra pessoa, podemos ver o movimento de uma lente de aumento, mas quando vemos a mesma fraqueza nos mesmos, somos capazes de olhar para ela por uma ótica diferente. Também o que consideramos como nossas virtudes não pode ser virtudes, de alguma forma, mas apenas sua aparência. Um ser humano pode ser prestativo e agradável de vários modos, e como as pessoas podem pensar muito bem dele, mas se os principais motivos são procurados, pode-se-verificar se aquilo que é o impulso é tão agradável e adaptável se auto-interesse. O homem precisa dar-se como pessoas, possivelmente para finalidades comerciais, ou pode estar procurando uma vida fácil; será vantajoso conduzir a vida da forma mais suave e agradável possível. Mas este não é o tipo de amabilidade autêntica. Para sermos genuinamente amáveis e gentis é preciso não ter motivos de vantagem própria. Se o objetivo, até o mesmo inconsciente, para conquistar uma boa opinião de alguém, o mesmo se não for para obter vantagens materiais, será o caso de conquistar uma posse para uso próprio. A mente humana é excessivamente complexa. Conforme HP Blavatsky não observa nenhum volume da obra A Doutrina Secreta, "a mente tem muitos mistérios". Mesmo com nossa compreensão limitada, podemos perceber como são complexas como suas engrenagens, e como é fácil auto-iludir-se. Podem ter-nos aqui quando crianças são que não devem enganar-se aos outros, mas tentam enganar-nos únicos. Enquanto assim produzirmos, seguir caminhos que enganam os outros. Toda a tendência para frustração, para aceitar ilusões de prazer, precisa ser extirpada da pessoa, se houver interesse em ser cada vez mais verdadeiro. Existem algumas outras sugestões com relação à escolha de um guru: "evite um guru cujo coração está direcionado para um fama e possua mundanas. Charlatães podem ser erroneamente tomados por sábios". Atualmente, a Índia e atualmente também não são ocidentais, vários como os gurus, o principal objetivo é ter uma grande clientela de admiradores e bajuladores que talvez possam se sustentar financeiramente, e qualquer forma que eles considerem importante. Juntamente com uma orientação quanto à escolha do guru, ao eventual aluno é ordenado que "estude os ensinamentos de todos os grandes sábios, de todas as seitas, de maneira imparcial". A palavra "seita" significa aqui a escola de pensamento. É bastante raro nos ensinamentos religiosos encontrar orientação que deixa uma pessoa tão livre a ponto de alcançar sua própria compreensão. Aqueles que são usados por "grandes sábios" não pertencem a nenhuma organização ou organização particular, muito embora morrem invariavelmente após serem identificados por uma organização ou religião que leva o nome, e a verdade que declara passa um confundir-se com noções de outras espécies. Deve-se considerar os ensinamentos de todas as escolas com uma mente totalmente aberta, sem entregar qualquer uma delas, se o objetivo básico é determinar a verdade. Os livros budistas enfatizam a necessidade de definir sobre os únicos 81 É bastante raro nos ensinamentos religiosos encontrar orientação que deixa uma pessoa tão livre a ponto de alcançar sua própria compreensão. Aqueles que são usados por "grandes sábios" não pertencem a nenhuma organização ou organização particular, muito embora morrem invariavelmente após serem identificados por uma organização ou religião que leva o nome, e a verdade que declara passa um confundir-se com noções de outras espécies. Deve-se considerar os ensinamentos de todas as escolas com uma mente totalmente aberta, sem entregar qualquer uma delas, se o objetivo básico é determinar a verdade. Os livros budistas enfatizam a necessidade de definir sobre os únicos 81 É bastante raro nos ensinamentos religiosos encontrar orientação que deixa uma pessoa tão livre a ponto de alcançar sua própria compreensão. Aqueles que são usados por "grandes sábios" não pertencem a nenhuma organização ou organização particular, muito embora morrem invariavelmente após serem identificados por uma organização ou religião que leva o nome, e a verdade que declara passa um confundir-se com noções de outras espécies. Deve-se considerar os ensinamentos de todas as escolas com uma mente totalmente aberta, sem entregar qualquer uma delas, se o objetivo básico é determinar a verdade. Os livros budistas enfatizam a necessidade de definir sobre os únicos 81 Deve-se considerar os ensinamentos de todas as escolas com uma mente totalmente aberta, sem entregar qualquer uma delas, se o objetivo básico é determinar a verdade. Os livros budistas enfatizam a necessidade de definir sobre os únicos 81 Deve-se considerar os ensinamentos de todas as escolas com uma mente totalmente aberta, sem entregar qualquer uma delas, se o objetivo básico é determinar a verdade. Os livros budistas enfatizam a necessidade de definir sobre os únicos 81
pensamentos, emoções e atos, incluindo conversas, porque, ao contrário, pode ser carregado por um momento momentâneo. Tal observação é extremamente árdua, mas não pode ficar em um estado de alerta todo o tempo; o cérebro e o corpo ficam cansados, e então os impulsos da natureza da pessoa, que operam mecanicamente, são capazes de encontrar saída, do modo que antes pode ver se o que está acontecendo, já pode ter alguma coisa, talvez pensamentos, que não são desejáveis. Assim, é preciso aprender a estar alerta e ao mesmo tempo descontraído, A pessoa consegue isso se não estiver muito ansiosa para obter resultados. Diz-se ao aluno: "observância incessante e estado mental de alerta agraciado com humildade são permitidos para manter o corpo, a fala e a mente segura do mal". Quando uma mente para rápida e pronta obtenção rápida, está passível de ser, por vezes muito positiva e até mesmo dogmática. Uma pessoa obtida também pode ser bastante assertiva quando provocada. Quando é rápido no pensamento, atendo-se rapidamente e considerando a verdade, geralmente não é para examinar o assunto ou considerando a possibilidade de outros pontos de vista além do próprio, e a expectativa será avançar como as idéias como não estivessem abertos a questionamentos. Assim, a expressão "agraciados com humildade" é especialmente adequada porque indica uma qualidade que deve existir no estado de alerta. Em todas as religiões, uma humildade é vista como uma virtude fundamental. Não é uma classe secundária e sim básica. Se uma pessoa possui uma qualidade da humildade, acompanha pelo estado de alerta, uma composição criada nela ou no temperamento correto. A humildade não consiste em promulgar ou lamentar por si própria significância. Isso pode ser feito, iniciando-se um véu sobre uma presunção. A obra A Voz do Silêncio diz: "seja humilde se desejar alcançar a sabedoria." A humildade é uma qualificação necessária porque ela não é possível para um homem ser realmente sábio. Ele pode ser instruído e ao mesmo tempo não ser sábio, um obtuso ou até mesmo um tolo. Tampouco consiste em exibir uma forma de comportamento humildade; é uma condição de presença da mente e do coração. Seguem-se então como palavras: "seja mais humilde ainda quando tiver obtido a sabedoria". A palavra "sabedoria" está aqui usado sem sentido de conhecimento de verdades essenciais ou leis para viver a vida correta. Domina-se algo que é diferente e parte de si, isto é, algo objetivo ao conhecedor. O objetivo principal ao observar os pensamentos e descobrir é o que está certo e o que está errado com relação a eles. Este estado da mente e do coração que é alerta, porém humilde, precisa ser permitido pelo espírito de compaixão ou amor, que é uma luz que pertence à natureza mais reconhecida pela consciência. Sempre que nenhum pensamento nos separa da atitude ou do espírito, deve tornar-se alertas para este fato. Assim, os preceitos dizem: "a mente imbuída de amor e compaixão em ato e pensamento deve estar sempre dirigida ao serviço de todos os seres sencientes". Na obra O Ocultismo Prático, H.
pensamento mahayânico, uma observação dos pensamentos isolados e é uma forma de meditação que estuda a verdadeira natureza da mente e seu estado, que olha profundamente para descobrir os motivos e ocultas, alcançando assim uma auto-avaliação integral . Isso indica que o HPB fala em diferentes termos quando se refere ao estudo da natureza inferior à luz superior. A mente e as emoções precisam ser estudadas com objetividade absoluta, e tratadas como se fossem separadas da pessoa. Isso é muito mais difícil do que retirar um pensamento de um livro ou selecionar alguma virtude e revolver na mente, embora também seja bom, especialmente como um começo ou uma base para um esforço maior. É bom concentrar-se e contemplar a verdade como conhecemos, enquanto exploramos ou descobrimos como engrenagens da nossa própria mente. O que está errado é compreendido simultaneamente ou em relação ao enfoque que é certo, da mesma maneira como aquilo que é belo é percebido em relação ao enfoque que não é. Durante o tempo que tenta meditar, surgem várias idéias e também surgem em outras ocasiões. Mas o aluno terá que, por fim, alcançar um estado mental que esteja desimpedido de todas as idéias e não terá a mente descansada em sua própria natureza verdadeira. Como ela pode ficar desprovida de todas as ideias? Quando surge uma ideia, é possível colocar completamente o lado? Cada pensamento que é violentamente lançado retorna após um período de tempo. Existem inúmeras idéias que surgem; colocá-las de lado é como lutar contra um exército que consiste em um número de pessoas sem fim. Uma maneira de lidar com esta situação é compreender as verdades fundamentalmente, de que maneira há um clima diferente, uma atmosfera diferente no próprio ser, em que se percebe claramente o que é certo e é aceitável. É aqui que todas as ideias surgem de uma concatenação de causas; são todos os produtos de idéias precedentes, uma continuação deles. Podem assumir diferentes roupagens em diferentes contextos, mas fundamentalmente possuem a mesma natureza que seus ancestrais. A maioria delas é realmente uma repetição da própria memória. A mente precisa libertar-se deste automatismo de memórias para que possa agir de maneira inteligente com o entendimento real. Pode-se imaginar com facilidade que a mente se torna vazia quando está simplesmente imobilizada. Pode haver um quarto com objetos para todos os lados, mas pode parecer vazio se o seu ocupante estiver tão inerte quanto a sua cama. Mas, se ocorrer algum incidente perturbador, ele reage da maneira usual. Embora lentas, como suas expectativas expressam apenas idéias tão firmemente incrustadas na sua mente que elas não têm consciência. Não é esse tipo de vazio que deve ser desejado. O vazio da consciência é como o vazio de um tambor sensível, capaz de produzir ritmos de diferentes qualidades e com vários graus de ressonância. A mente que está inconsciente faz com que absorva em si mesmo um parecer vazio, mas seriamente inerte, semelhança de uma jibóia que engoliu mais do que pode digerir. Nenhum jargão do psicólogo moderno trata-se em grande parte da mente 83 como suas expectativas exprimiriam apenas idéias tão firmemente incrustadas na sua mente que elas não têm consciência. Não é esse tipo de vazio que deve ser desejado. O vazio da consciência é como o vazio de um tambor sensível, capaz de produzir ritmos de diferentes qualidades e com vários graus de ressonância. A mente que está inconsciente faz com que absorva em si mesmo um parecer vazio, mas seriamente inerte, semelhança de uma jibóia que engoliu mais do que pode digerir. Nenhum jargão do psicólogo moderno trata-se em grande parte da mente 83 como suas expectativas exprimiriam apenas idéias tão firmemente incrustadas na sua mente que elas não têm consciência. Não é esse tipo de vazio que deve ser desejado. O vazio da consciência é como o vazio de um tambor sensível, capaz de produzir ritmos de diferentes qualidades e com vários graus de ressonância. A mente que está inconsciente faz com que absorva em si mesmo um parecer vazio, mas seriamente inerte, semelhança de uma jibóia que engoliu mais do que pode digerir. Nenhum jargão do psicólogo moderno trata-se em grande parte da mente 83 A mente que está inconsciente faz com que absorva em si mesmo um parecer vazio, mas seriamente inerte, semelhança de uma jibóia que engoliu mais do que pode digerir. Nenhum jargão do psicólogo moderno trata-se em grande parte da mente 83 A mente que está inconsciente faz com que absorva em si mesmo um parecer vazio, mas seriamente inerte, semelhança de uma jibóia que engoliu mais do que pode digerir. Nenhum jargão do psicólogo moderno trata-se em grande parte da mente 83
inconsciente, essas energias se movem de forma obscura e rompem no exterior apenas quando algum tipo de pressão tiver sido criado ou quando alguma sensação necessária urgentemente for externa. O vazio da mente implica liberdade de toda espécie de carga ou preocupação. Significa também liberdade de apegos e repulsões e, portanto, representa uma condição de tranquilidade. É apenas uma condição assim que pode lidar efetivamente até mesmo com os problemas comuns de nossas vidas ou perceber o significado real das coisas que acontecem. Uma mente que é realmente vazia, não é apenas desnudada de todo o conteúdo, mas ela não é mais uma forma de solução; nada de cor na sua natureza pura e intrínseca. Naquela natureza que não foi modificada pela experiência anterior, não há padrão nem sulcos formados. O hábito tem seu lugar e valor. Se você pensar sobre tudo o que precisa fazer, incluindo os vários efeitos físicos da nossa vida diária, a vida tornar-se impossível. É bom que as coisas que devemos fazer com rotina sejam entregues ao automatismo da mente e do corpo ou aos seus instintos. Mas a mente deve estar consciente desse automatismo e não tornar um processo automático de determinação de pensamentos e sentimentos. Quando se fala sobre um hábito de pensamento, inclusive emoções, ou se gosta ou não, qual idade é uma formação específica que veio a ser instalada na mente, porém, para estar em um estado de liberdade, ela deve estar disponível de todas as formações e também limpa todas as impurezas que desfiguram sua textura. Quando a mente estiver totalmente pura, liberte qualquer superposição de algo que ela considere erroneamente como sua verdadeira natureza, ela passa a ser Manas de fato. Uma palavra inglesa mente, é apenas uma tradução grosseira de Manas que é como um raio de luz puro que incide sobre coisas e toma sua presença e natureza identificada. Também foi considerado como uma espécie de fogo, pois é uma corrente de energia. Se Manas é um raio de luz e ao mesmo tempo uma corrente pura de energia, então, ele realmente não tem forma; não é uma formação que veio a existir no curso do tempo, como as nossas que estão abarrotadas de idéias que foram absorvidas e desenvolvem maneiras e hábitos utilizados em variáveis passadas. Uma mente assim é um fato que causou a presença, formado por várias forças como investimento, luxo, ódio, avidez e assim por diante, que fragmentam a integridade de sua natureza original. Está aqui em um desses preceitos que "a mente de todos os seres sencientes é inseparável da mente". "Todos os seres sencientes" significa não apenas os homens, mas também os animais, aves e todas as outras criaturas por mais inferiores e insignificantes. Se, ao usar a palavra mente para usar uma palavra Manas, você pode entender que é a mesma luz que está presente como um raio em cada pessoa, em uma pardal e na menor das formas. O raio pode ser brilhante ou fraco; pode iluminar um campo extenso ou apenas um ponto mínimo. A luz é uma luz inerente à consciência, denominada Buddhi, enquanto distinta do raio que incide nas coisas específicas, e se move por entre 84 aves e todas as outras criaturas por mais inferiores e insignificantes. Se, ao usar a palavra mente para usar uma palavra Manas, você pode entender que é a mesma luz que está presente como um raio em cada pessoa, em uma pardal e na menor das formas. O raio pode ser brilhante ou fraco; pode iluminar um campo extenso ou apenas um ponto mínimo. A luz é uma luz inerente à consciência, denominada Buddhi, enquanto distinta do raio que incide nas coisas específicas, e se move por entre 84 aves e todas as outras criaturas por mais inferiores e insignificantes. Se, ao usar a palavra mente para usar uma palavra Manas, você pode entender que é a mesma luz que está presente como um raio em cada pessoa, em uma pardal e na menor das formas. O raio pode ser brilhante ou fraco; pode iluminar um campo extenso ou apenas um ponto mínimo. A luz é uma luz inerente à consciência, denominada Buddhi, enquanto distinta do raio que incide nas coisas específicas, e se move por entre 84
elas. Buddhi, segundo se diz, é imaculável porque permanece desapegado. Exprime a natureza essencial da consciência, sua sensibilidade e unidade, não aquela natureza que se manifesta quando é modificada de formas diferentes. Por ser sem apego nada contém e não tem forma. A sua natureza é diferente de uma mente cheia de tipos diferentes. Aquilo que a mente contém ou possui um tempo contínuo, mas se a mente puder alcançar um estado desprovido de conteúdo, ela passa a ser uma atividade de consciência da sua natureza atemporal e original, e integrada a Buddhi sempre sem marcas e puro. Existem vários preceitos que começam da seguinte forma: "É uma grande alegria compreender ...", por exemplo, um dos preceitos diz: " é feita referência ao estado de "Dharmakaya, sem qualificações e materiais inseparáveis", "Sambhoga-Kaya, ou auto-emitido, para quem não existe nascimento, morte, mudança ou qualquer mudança", e também ao "Nirmana-Kaya, auto-emanado e divino, em quem não existe sentimento de dualidade ". Estas são três formas da divindade monótona, ou individualidade espiritual, e elas são usadas normalmente como três vestígios de Buda, porque representam três estados do seu ser, a sua consciência em três níveis diferentes. É aqui que "na mente primordial", ou seja, uma expansão original da consciência, que está subjacente à mente de todo o indivíduo, "não existe processo perturbador do pensamento". A natureza desta mente, que é Buddhi e Manas em um, refletido naqueles que alcançaram um estado interior que pode ser considerado perfeito para o ponto de vista humano, os adeptos da literatura teórica, de Mahatmas (avós almas) de fato. A Dra. Anne Besant assumiu a consciência de um adepto quando está em repouso em um oceano tranquilo que recebe luz do luar, isto é, há uma luz suave que emana do interior e faz com que toda a consciência resplandece, mesmo quando em paz ela está cheia de vida, silencioso e brilhante. Esta é uma condição interior que atingiu o domínio completo sobre si mesmo. Seria necessário meditar sobre essas verdades, compreendendo-as por si mesmo. A solidão não significa solidão física, mas pode ajudar. Significa estar tão no coração. Conta-se o respeito de Maria, a mãe de Jesus, que ela "ponderou estas coisas em seu coração" . Deveria se meditar sobre estas 85
verdades que parecem relevantes, lembrando-se que a meditação não pode ser separada da vida. Tudo isso é extremamente interessante e prático, não apenas metafísico ou filosófico, com sentido dialético remoto de nossas vidas, interesses e interesses. Indica a melhor forma de viver.
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COMO TRÊS ENVIE EM UMA É uma visão religiosa amplamente aceita, entre aqueles que cresceram na tradição religiosa indiana, que existem três envios que são levados a meta mais alta para o homem, ou mais alto estado de exposição que ele pode atingir, usar e siga qualquer uma delas. São tidas como as mensagens de sabedoria, Ação e Devoção. Cada uma delas é exibida como um tipo de Yoga. Mas, quando olhamos para fatos básicos que envolvem esses três tipos de disciplina, como podem ser denominados, compreender que, na realidade, não pode exibir uma alteração tão clara entre eles, como pode ser considerado na primeira vista. Há também outros aspectos do Yoga que são abordados no Gita, como o Yoga da Renúncia. Na verdade, todos os dez capítulos desse livro são denominados Yoga de um ou outro tipo. Um deles é denominado "O Campo e o Conhecedor do Campo". Por que é chamado Yoga? O campo é o objeto do conhecimento ou o total de objetos, seja o universo ou uma parte do universo, e há um conhecedor do campo presente no próprio campo ou fora dele. Há também o campo da consciência individual da pessoa. Obviamente, a verdade com relação a eles é integrada sob o título de Yoga, porque torna-se necessário usar a mente, sendo o Yoga ou um estado de compreensão. O entendimento desta verdade é parte essencial da sabedoria. Se é essencial conhecer o ser sábio, deve usar esse conhecimento. Isto indica que todas as chamadas assim são diferentes se uma delas for assim. As qualidades descritas como pertencentes a qualquer uma delas são qualificadas para a perfeição de todas elas. Considerar o que significa ação e o que ela implica. Uma pessoa pode estar excessivamente ativa na busca de algum objeto que se dedique. Ela pode continuar ano após ano, mas sentir, ao final dos anos, que não alcançou nada de importante, que aquilo que fez não é senão uma gota no oceano. Pode até ter dentro de um sentimento de frustração e descontentamento, mas uma ação de qualidade certa, não deve dar origem a um sentimento assim; o sentimento surge porque a ação foi amplamente superficial, formal ou mecânica. Isso é o que o Yoga da ação pode tornar-se se não for corretamente compreendido, dando volumes e voltas, fazendo como coisas sempre, talvez nem mesmo o melhor que não seja o princípio, porque na medida em que continuamos, uma estratégia é ficarmos mais cansados; precisamos forçar-nos para realizar o que precisa ser feito e não temos mais ou excluir a intensidade original. Quando uma ação torna-se mecânica, ela perde sua graça, tornando-se destituída de vida e extremamente limitada em seus efeitos. Tal ação, embora pareça altruísta ou vinculada a uma condição nobre, pode ser egoísta de forma sutil ou até mesmo gritante. Enquanto uma pessoa sente-se importante no trabalho, fica em condições de entusiasmo-se e demonstra uma energia extrema. Todos ao seu redor podem dizer "Que bom trabalhador, ele não está vazio", 87 pode ser egoísta de forma sutil ou até mesmo gritante. Enquanto uma pessoa sente-se importante no trabalho, fica em condições de entusiasmo-se e demonstra uma energia extrema. Todos ao seu redor podem dizer "Que bom trabalhador, ele não está vazio", 87 pode ser egoísta de forma sutil ou até mesmo gritante. Enquanto uma pessoa sente-se importante no trabalho, fica em condições de entusiasmo-se e demonstra uma energia extrema. Todos ao seu redor podem dizer "Que bom trabalhador, ele não está vazio", 87
mas por trás de sua ação pode haver um tempo para um sentimento útil de auto-importância, ou um sentimento "como eu faço bem essas coisas, não há mais ninguém que possa usar tão bem". Esse sentimento pode estar oculto no fundo da mente e manter uma pessoa em ação, mas quando ela não tiver mais uma posição ocupada, ou seu entusiasmo cederá e ela poderá até sentir-se completamente perdida na mesma posição. O seu entusiasmo depende evidentemente do fato de ter uma posição, de ter uma sensação de ser o trabalho ou o mais importante de todos. Precisamos conscientizar-nos dessas falhas em nossa própria mentalidade, eliminando-os como um trabalho realmente bem, usando o ponto de vista dos resultados, visíveis e invisíveis, que nossa ação produz. O ensinamento no Gita é ação sem desejo pelos seus frutos. Se você não deseja o fruto de sua ação, nem mesmo o seu sucesso, então, por que uma ação deve ser realizada, qual é o impulso ou o motivo por trás disso? Deve ser uma ação pelo que significa em si, porque você considera certo realizar-la; a sua realização tem o seu próprio valor; não importa se é coroado de sucesso imediato ou não. É um indivíduo extremamente raro que pode agir com grande intensidade, força e entusiasmo sem nada desejar para si próprio, nem dinheiro, posição, elogio, nem mesmo qualquer gratificação secreta que possa sofrer como uma reação interna à habilidade demonstrada. O desempenho da ação, por ser certo, bom e desejável, implica na presença de um sentido interior que guia a pessoa em sua direção. A sabedoria é então necessária para guiar uma pessoa. Alguém pode dizer com alguma satisfação "eu faço isso como meu dever. A ação não consiste apenas em atos específicos, visíveis, como realizar alguma tarefa ou uma cerimônia religiosa, na compreensão dos seus vários pontos; isto passa a ser apenas um procedimento. Todas as expressões da vida em qualquer nível de ação, uma verdade que precisa ser compreendida para que você possa ver o quadro completamente. Pensamento é ação; quando se medita, isto é ação; e, como aponta J. Krishnamurti, ouça com total atenção também é ação. Toda ação que pertence à vida em qualquer um de seus aspectos possui uma importância que se origina de sua própria natureza, possui sua própria significação. No amor, que é um estado de ser altamente sensível e completo, - há uma grande ação 88 isto passa a ser apenas um procedimento. Todas as expressões da vida em qualquer nível de ação, uma verdade que precisa ser compreendida para que você possa ver o quadro completamente. Pensamento é ação; quando se medita, isto é ação; e, como aponta J. Krishnamurti, ouça com total atenção também é ação. Toda ação que pertence à vida em qualquer um de seus aspectos possui uma importância que se origina de sua própria natureza, possui sua própria significação. No amor, que é um estado de ser altamente sensível e completo, - há uma grande ação 88 isto passa a ser apenas um procedimento. Todas as expressões da vida em qualquer nível de ação, uma verdade que precisa ser compreendida para que você possa ver o quadro completamente. Pensamento é ação; quando se medita, isto é ação; e, como aponta J. Krishnamurti, ouça com total atenção também é ação. Toda ação que pertence à vida em qualquer um de seus aspectos possui uma importância que se origina de sua própria natureza, possui sua própria significação. No amor, que é um estado de ser altamente sensível e completo, - há uma grande ação 88 Toda ação que pertence à vida em qualquer um de seus aspectos possui uma importância que se origina de sua própria natureza, possui sua própria significação. No amor, que é um estado de ser altamente sensível e completo, - há uma grande ação 88 Toda ação que pertence à vida em qualquer um de seus aspectos possui uma importância que se origina de sua própria natureza, possui sua própria significação. No amor, que é um estado de ser altamente sensível e completo, - há uma grande ação 88
intensidade. Quando há tal amor, toda a natureza da pessoa não pode ser maior que seu ponto de sensibilidade e também um sentimento de plenitude em seu ser. Uma ação de fazer nenhum tipo de amor é como uma ação de raios ultravioleta que pode não ser vista em uma tela como vê núcleos comuns de espectro, mas sabemos por investigações científicas que esses raios intensos e atualmente existentes. A sabedoria, que é essencial para uma ação certa, não reside no mero conhecimento. Pode-se abrir a cabeça com vários fatos, como os que são exibidos em uma enciclopédia, mas isso não é tornado ou homem sábio. O conhecimento é dos fatos, que são presentes, mas também pode ser confundido com várias idéias que se formam. A maneira como se responde a fatos determina se alguém é sábio ou não. O tipo de resposta depende amplamente dos interesses. Pode olhar para uma bela pedra preciosa que possui cor, brilho e outras qualidades especiais. Uma determinada imagem dela forma-se então na mente. Existe uma pedra como algo presente, mas a resposta para essa imagem está na mente. Pode ser pura apreciação de sua beleza e qualidades, ou pode tomar uma forma: "Eu gostaria de possuir." A natureza da resposta é bastante diferente nesses dois casos. Tudo o que um comerciante de jóias pode pensar é o seguinte: "Onde posso obter? Como posso vender?" Mas se uma pessoa para um químico, ela apenas interessa analisar sua composição; ou se fosse geólogo, teria apenas satisfação em saber como uma pedra é formada nas entradas da terra. A maneira como a pessoa responde internamente a um fato determinado é realmente sábia ou não, mesmo separado daquilo que pode ou não fazer externamente em relação ao assunto. Uma série de idéias, ou até mesmo conhecimento, é uma condição estática de existência, ao passo que a vida é sempre um fluxo, um movimento. Se não houver esse fluxo, se alguém não estiver agindo de alguma maneira, isso significa que há uma condição de bloqueio ou inibição. Por que uma pessoa não tem idade, quando há necessidade de ação? Ela pode estar tão viciada em seu próprio conforto físico ou mental, que não pode ser interrompida. Ela então provavelmente dirá: "Há outras pessoas para exibir-lo." Se for um homem instruído, satisfeito com seu conhecimento, poderá achar que seu dharma ali reside. Ou outras razões podem ser inventadas para não agir. Se não agir quando uma ação é necessária, ocorrer uma percepção ou estar impedido por obstáculos, em nossa própria natureza, da ação que deve naturalmente suceder. Se alguém está enfermo em casa e precisa de auxílio, qualquer pessoa em um estado mental pode tomar a medida necessária e não ser proibido de usar por ninguém. Age-se porque uma ação está correta, e ela realiza o modo mais fácil e natural. A vida está sempre em ação e precisa haver ação em um nível ou outro para o seu fluxo natural. O estado permitido feliz é aquele em que há fluxo não apenas no nível físico, mas em todos os níveis, e há níveis sobre os que são pouco conhecidos. Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89 da ação que deve naturalmente suceder. Se alguém está enfermo em casa e precisa de auxílio, qualquer pessoa em um estado mental pode tomar a medida necessária e não ser proibido de usar por ninguém. Age-se porque uma ação está correta, e ela realiza o modo mais fácil e natural. A vida está sempre em ação e precisa haver ação em um nível ou outro para o seu fluxo natural. O estado permitido feliz é aquele em que há fluxo não apenas no nível físico, mas em todos os níveis, e há níveis sobre os que são pouco conhecidos. Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89 da ação que deve naturalmente suceder. Se alguém está enfermo em casa e precisa de auxílio, qualquer pessoa em um estado mental pode tomar a medida necessária e não ser proibido de usar por ninguém. Age-se porque uma ação está correta, e ela realiza o modo mais fácil e natural. A vida está sempre em ação e precisa haver ação em um nível ou outro para o seu fluxo natural. O estado permitido feliz é aquele em que há fluxo não apenas no nível físico, mas em todos os níveis, e há níveis sobre os que são pouco conhecidos. Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89 Se alguém está enfermo em casa e precisa de auxílio, qualquer pessoa em um estado mental pode tomar a medida necessária e não ser proibido de usar por ninguém. Age-se porque uma ação está correta, e ela realiza o modo mais fácil e natural. A vida está sempre em ação e precisa haver ação em um nível ou outro para o seu fluxo natural. O estado permitido feliz é aquele em que há fluxo não apenas no nível físico, mas em todos os níveis, e há níveis sobre os que são pouco conhecidos. Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89 Se alguém está enfermo em casa e precisa de auxílio, qualquer pessoa em um estado mental pode tomar a medida necessária e não ser proibido de usar por ninguém. 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Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89 qualquer pessoa em um estado mental pode tomar a medida necessária e não usar o cinto de segurança por ninguém. Age-se porque uma ação está correta, e ela realiza o modo mais fácil e natural. A vida está sempre em ação e precisa haver ação em um nível ou outro para o seu fluxo natural. O estado permitido feliz é aquele em que há fluxo não apenas no nível físico, mas em todos os níveis, e há níveis sobre os que são pouco conhecidos. Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89 A vida está sempre em ação e precisa haver ação em um nível ou outro para o seu fluxo natural. O estado permitido feliz é aquele em que há fluxo não apenas no nível físico, mas em todos os níveis, e há níveis sobre os que são pouco conhecidos. Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89 A vida está sempre em ação e precisa haver ação em um nível ou outro para o seu fluxo natural. O estado permitido feliz é aquele em que há fluxo não apenas no nível físico, mas em todos os níveis, e há níveis sobre os que são pouco conhecidos. Escrever e falar são ações. O Pensar, quando surge uma condição específica interior, pode ser uma forma de fluxo livre da vida como qualquer outra. Um tipo determinado de sentimento, sem pensamento, não se originando na UE, 89
pode ser uma das mais belas expressões da vida. O que quer que externamente possa ser revestido da forma de ação de alguém, é uma condição interior que exprime que dê sua significação mais profunda. A vida precisa fluir todo o tempo, mas na forma de sabedoria, não na insensatez. Aprender a ser sábio apenas quando, com percepção e inteligência, e não mecanicamente. Fazer uma coisa porque se você comprar ou não usar o mecanismo mecânico, porque então será como a própria natureza da pessoa, os elementos ou as gunas, para usar uma palavra no Gita, que agem e não são livres da pessoa, sendo ela sábia por si mesma ou capaz de usar sabedoria. Ação sem sabedoria é insensata, porém sem ação é apenas uma pseudo-sabedoria, um substituto insatisfatório e artificial. Um homem cuja ação possui uma qualidade da sabedoria pode não agir da maneira que outros estão agindo. Pode até estar ausente para todos os efeitos de aparência externa. Mesmo assim, haverá internamente aquela condição de que exista e também agirá externamente. Se uma ação da pessoa tomar forma de aprendizado ou escuta, ou o estado da mente e do coração em que ação se realizará toda a vitalidade, cintilação e prontidão para responder, que existirá se ela estiver agindo fisicamente com todas as suas faculdades a seu comando. Não podemos separar a sabedoria da ação em qualquer nível, visto que ela requer outra e elas fluem como uma única corrente. Tanto a sabedoria quanto a ação que é bela e correta têm como base comum a qualidade do amor. Falamos da devoção como uma oração, mas com frequência não amor, embora no Gita, Shri Krishna fale de amabilidade e compaixão como marcas de um devoto. A base da devoção, quando não estiver em busca da ue, pode ser apenas amor. Não é permitido com algum ganho ou recompensa, seja formulado de forma definida na mente de uma pessoa ou apenas subconscientemente presente. As pessoas são capazes de pensar que lealdade e devoção são essenciais a mesma coisa. Por que alguém é leal para uma pessoa ou causa? Lealdade é uma atitude da mente e pode-se adquirir uma atitude. O que produz frequentemente é uma expectativa de algum benefício, tangível ou intangível. Um homem de inclinação religiosa concentra-se no objeto específico de sua devoção, freqüentemente com uma idéia de receber as seguintes bênçãos que podem proteger-se do infortúnio, e auxiliam-no neste mundo e no próximo. É lealdade por uma consideração. O elemento de expectativa existe na maioria das pessoas, embora elas sejam consideradas essenciais. A entrega absoluta ao Senhor é mencionada nos livros como devoção máxima, mas nesses casos há o sentimento que se torna, então, a responsabilidade do Senhor receber sobre si ou o fardo e o tratamento da pessoa. Tal entrega é freqüentemente uma declaração, um ato mental, embora possa ser devida a fortes emoções pessoais. Mas se a entrega for total, não poderá existir o mesmo tempo em que eu estiver com sua identidade protegida. Não pode haver uma entrega do próprio ser ou fazer todo o seu coração, seja amor ou devoção, 90 A entrega absoluta ao Senhor é mencionada nos livros como devoção máxima, mas nesses casos há o sentimento que se torna, então, a responsabilidade do Senhor receber sobre si ou o fardo e o tratamento da pessoa. Tal entrega é freqüentemente uma declaração, um ato mental, embora possa ser devida a fortes emoções pessoais. Mas se a entrega for total, não poderá existir o mesmo tempo em que eu estiver com sua identidade protegida. Não pode haver uma entrega do próprio ser ou fazer todo o seu coração, seja amor ou devoção, 90 A entrega absoluta ao Senhor é mencionada nos livros como devoção máxima, mas nesses casos há o sentimento que se torna, então, a responsabilidade do Senhor receber sobre si ou o fardo e o tratamento da pessoa. Tal entrega é freqüentemente uma declaração, um ato mental, embora possa ser devida a fortes emoções pessoais. Mas se a entrega for total, não poderá existir o mesmo tempo em que eu estiver com sua identidade protegida. Não pode haver uma entrega do próprio ser ou fazer todo o seu coração, seja amor ou devoção, 90 Mas se a entrega for total, não poderá existir o mesmo tempo em que eu estiver com sua identidade protegida. Não pode haver uma entrega do próprio ser ou fazer todo o seu coração, seja amor ou devoção, 90 Mas se a entrega for total, não poderá existir o mesmo tempo em que eu estiver com sua identidade protegida. Não pode haver uma entrega do próprio ser ou fazer todo o seu coração, seja amor ou devoção, 90
enquanto houver um eu que possua reservas ou reivindicações. O coração pode apenas entregar-se habilitado que, na própria natureza das coisas, para capaz de atrair-lo, sendo internamente com ele relacionado. Tal entrega, quando for absoluta e não qualificada, representa um estado máximo de existência. Portanto, para pequenos e insignificantes, eu digo prematuramente que entregamos tudo, incluindo um extraordinário encobrimento do estado real. Precisa haver uma renúncia total do eu antes que o amor ou a devoção possa aflorar em toda a sua glória e beleza. Tal renúncia abre o coração para Divino em tudo, não apenas para uma figura ou forma específica. Então não se fala do seu amor porque não existe nenhum eu na parte do amor que se dá. Existe o ditado cristão: "Quem serve a Deus em troca de nada?", Isto é, sem pedir alguma coisa. São raras essas pessoas. Normalmente Deus é considerado como o doador de proteção, o concessor de bênçãos e a nascente dos favoritos. Como nada pode dar-Lhe louvor e obediência, achamos que esta é uma maneira de obter sua generosidade. Assim, Deus é tratado como qualquer terreno potencializado. Quando Shri Krishna diz, "abandona todas as preocupações", ele fala das preocupações do eu pessoal. Quando ele diz "refugia-te em mim", ele fala como o Logos no homem, ou nas palavras de São Paulo, "o Cristo em ti". Refugiar-se significa entregar-se mostrando a natureza Divina que representa, também à natureza do próprio Eu Superior, unificando-se com ela. A menos que haja compreensão de suas palavras neste sentido, não apenas deixe de perceber a beleza desse estado interior que ele apresenta, mas na realidade perverteremos seu significado. O que é intitulado devoção torna-se apenas um cogumelo que quer ser um lírio e está em um mundo de distância distante que transcende a realidade que é mais gloriosa da beleza de qualquer espécie identificada pela mente do homem. Shri Krishna enumera extensivamente as características de um verdadeiro devoto: "Igual ao amigo e inimigo, com honra e desonra, amável e cheio de compaixão" e assim por diante. Essas palavras representam um estado de existência em tudo o que há mais belo em alguém passa uma flor. É uma condição de amor, não enraizada no eu, em que nada procura, não há expectativa, há apenas ação, uma condição em toda a beleza que pode imaginar, ou ainda, uma beleza que não pode imaginar, aparece por si mesma. Verdadeira devoção é amor impregnado de amabilidade das qualidades no objeto de devoção. Este objeto pode apenas ser uma imagem na mente, portanto imperfeita, mas personificando toda a nobreza, força, beleza e compaixão que pode ser concebida; há então uma resposta às qualidades relacionadas com uma imagem. A resposta que surge das profundidades do coração da pessoa é devoção, seja essa imagem de Krishna, Cristo ou qualquer outro nome. O nome carrega combinações que, desde que harmonizadas com natureza da imagem, podem apenas aumentar toneladas e nuanças à harmonia total da resposta. Assim, um conceito de Shiva, um elemento da Trindade Indiana, pode gerar um sentimento de pureza austera, estar apenas pensando e meditando, e concentrando em 91 Este objeto pode apenas ser uma imagem na mente, portanto imperfeita, mas personificando toda a nobreza, força, beleza e compaixão que pode ser concebida; há então uma resposta às qualidades relacionadas com uma imagem. A resposta que surge das profundidades do coração da pessoa é devoção, seja essa imagem de Krishna, Cristo ou qualquer outro nome. O nome carrega combinações que, desde que harmonizadas com natureza da imagem, podem apenas aumentar toneladas e nuanças à harmonia total da resposta. Assim, um conceito de Shiva, um elemento da Trindade Indiana, pode gerar um sentimento de pureza austera, estar apenas pensando e meditando, e concentrando em 91 Este objeto pode apenas ser uma imagem na mente, portanto imperfeita, mas personificando toda a nobreza, força, beleza e compaixão que pode ser concebida; há então uma resposta às qualidades relacionadas com uma imagem. A resposta que surge das profundidades do coração da pessoa é devoção, seja essa imagem de Krishna, Cristo ou qualquer outro nome. O nome carrega combinações que, desde que harmonizadas com natureza da imagem, podem apenas aumentar toneladas e nuanças à harmonia total da resposta. Assim, um conceito de Shiva, um elemento da Trindade Indiana, pode gerar um sentimento de pureza austera, estar apenas pensando e meditando, e concentrando em 91 A resposta que surge das profundidades do coração da pessoa é devoção, seja essa imagem de Krishna, Cristo ou qualquer outro nome. O nome carrega combinações que, desde que harmonizadas com natureza da imagem, podem apenas aumentar toneladas e nuanças à harmonia total da resposta. Assim, um conceito de Shiva, um elemento da Trindade Indiana, pode gerar um sentimento de pureza austera, estar apenas pensando e meditando, e concentrando em 91 A resposta que surge das profundidades do coração da pessoa é devoção, seja essa imagem de Krishna, Cristo ou qualquer outro nome. O nome carrega combinações que, desde que harmonizadas com natureza da imagem, podem apenas aumentar toneladas e nuanças à harmonia total da resposta. Assim, um conceito de Shiva, um elemento da Trindade Indiana, pode gerar um sentimento de pureza austera, estar apenas pensando e meditando, e concentrando em 91
espiritualidade; tudo isto é criado um colorido à devoção que não percebe nenhum sentido da realidade simbolizado pela imagem. Veja Shri Krishna, Cristo, ou Buda que são apresentados, outros caracteres favoritos para colorir como energia de resposta. De qualquer maneira, uma resposta precisa surgir da pureza do coração, sem nenhum elemento de desejo pessoal ou de busca de eu para que possa ser chamado de amor ou devoção. Sem amor não pode haver aquela plenitude de ação que surge das profundezas, mas apenas ação parcial. Sem aquela plenitude em que todo o ser participante não pode haver ou florescer a natureza intocada e não entrar no interior da pessoa, que é a natureza espiritual. Quando ela aflora, traz uma beleza excepcional que encontra expressão em todas as ações da pessoa, sem pensar e sentir. A sua ação é muito diferente daquilo que chama ação. É porque aqueles em quem esta natureza está em plena atividade, os seres livres, podem compartilhar sua influência, beleza e poder com outros seres humanos formados por nós desconhecidos; permaneça na maior parte do tempo ao largo dos meandros do mundo onde pouco poderá fazer a importância e o valor comparáveis. Esta natureza é uma chamada espiritual e é muito distante dos caminhos e idéias do mundo; não é um produto ou criação do mundo. É algo que é separado e se manifesta apenas quando o mundo acredita, busca e busca de quem renuncia, não é externo ou de forma ostensiva, mas de uma maneira interior e total no coração. Pode estar no mundo, mas ele não pertence. Em uma das cartas do Mahatmas, há o seguinte texto: "Vinde de vosso mundo para o nosso." Isso não significa que deve ser para o Tibete, para o Himalaias, para os Andes ou algum outro local distante. Isso seria compreendido como palavras "segundo a letra que mata o espírito". Como as palavras significam deixar uma criatura do mundo, seguindo seus objetivos e vivendo uma vida de altruísmo puro, com base na verdade e não em fantasias e ilustrações. É possível viver uma vida assim, permanecendo no mundo. O que é espiritual pertence a uma natureza que não é deste mundo, e é uma natureza de sabedoria, ação e amor, como compreensão do ponto de vista do Espírito. Renuncie a todos os elementos mundiais em nossas naturezas criadas ou Yoga a renúncia de Shri Krishna nos discursos. Às vezes, uma pessoa pensa que renunciou, enquanto que toda a sua ação é uma espécie de dramatização que mostra que ela está apenas bajulando-se na mesma. Ela sente diferentes dos outros, o que faz com que sua própria estimativa seja estimada. Quando se encontra em seu próprio dispositivo artificial, pode viver sem a opinião favorável dos outros. Mas não é esta renúncia do eu. Uma ordem, como se pode rotular, requer uma revolução total na pessoa, se transforma em um novo ser, sem sentido de que não é produzido por alterações do antigo. Aflora à existência como se não houvesse parte de alguma coisa, e esta é uma natureza do Espírito. Possui uma qualidade que não tem sua origem em qualquer nível de mente ou material, mas que deriva de alguma fonte e dimensão desconhecida. Pode haver momentos ocasionais em nossas vidas quando a natureza é atemporal. São os momentos de amor, perfeita 92 Quando se encontra em seu próprio dispositivo artificial, pode viver sem a opinião favorável dos outros. Mas não é esta renúncia do eu. Uma ordem, como se pode rotular, requer uma revolução total na pessoa, se transforma em um novo ser, sem sentido de que não é produzido por alterações do antigo. Aflora à existência como se não houvesse parte de alguma coisa, e esta é uma natureza do Espírito. Possui uma qualidade que não tem sua origem em qualquer nível de mente ou material, mas que deriva de alguma fonte e dimensão desconhecida. Pode haver momentos ocasionais em nossas vidas quando a natureza é atemporal. São os momentos de amor, perfeita 92 Quando se encontra em seu próprio dispositivo artificial, pode viver sem a opinião favorável dos outros. Mas não é esta renúncia do eu. Uma ordem, como se pode rotular, requer uma revolução total na pessoa, se transforma em um novo ser, sem sentido de que não é produzido por alterações do antigo. Aflora à existência como se não houvesse parte de alguma coisa, e esta é uma natureza do Espírito. Possui uma qualidade que não tem sua origem em qualquer nível de mente ou material, mas que deriva de alguma fonte e dimensão desconhecida. Pode haver momentos ocasionais em nossas vidas quando a natureza é atemporal. São os momentos de amor, perfeita 92 requer uma revolução total na pessoa, transformada em um novo ser, sem sentido de que não é produzido por alterações do antigo. Aflora à existência como se não houvesse parte de alguma coisa, e esta é uma natureza do Espírito. Possui uma qualidade que não tem sua origem em qualquer nível de mente ou material, mas que deriva de alguma fonte e dimensão desconhecida. Pode haver momentos ocasionais em nossas vidas quando a natureza é atemporal. São os momentos de amor, perfeita 92 requer uma revolução total na pessoa, transformada em um novo ser, sem sentido de que não é produzido por alterações do antigo. Aflora à existência como se não houvesse parte de alguma coisa, e esta é uma natureza do Espírito. Possui uma qualidade que não tem sua origem em qualquer nível de mente ou material, mas que deriva de alguma fonte e dimensão desconhecida. Pode haver momentos ocasionais em nossas vidas quando a natureza é atemporal. São os momentos de amor, perfeita 92 Pode haver momentos ocasionais em nossas vidas quando a natureza é atemporal. São os momentos de amor, perfeita 92 Pode haver momentos ocasionais em nossas vidas quando a natureza é atemporal. São os momentos de amor, perfeita 92
beleza e felicidade. O fato de existir esses momentos indica que há natureza no homem, presente como uma possibilidade. É uma natureza de amor e sabedoria, beleza e muitas outras qualidades, mas todas na forma em que surgem na luz interior, na luz do Espírito, não na forma interpretada por uma mente mundana, sofisticada. A natureza espiritual é a natureza da consciência humana em sua pureza pura. Embora esta consciência seja um indivíduo, faça seu campo em particular, e, na sua ausência, perceba que os eventos são modificados de várias maneiras, através da autocompreensão poderá anular todas as alterações que serão realizadas, e restabelecerá a condição principal. Naquele estado, a qualidade ou as qualidades que são manifestas como a consciência em sua essência ou o campo que poderia ser denominado universal. Em virtude de uma identidade da natureza, um indivíduo, um indivíduo permanentemente, um indivíduo com o Ser Universal. Shri Krishna, no Gita, representa aquela presença universal. Portanto, depois de falar de vários meios de purificação, ele refere-se à possibilidade desta união como o maior objetivo para o homem.
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"O ELIXIR DA VIDA" Um dos fenômenos mais comuns a realizar-se sempre em todos os lugares onde a vida está presente, e que tem profundo significado e importância, é o destino que está sujeito a todas as coisas desde o menor micróbio até o homem, e este fenômeno é a morte. Não gosta de pensar muito sobre ela, porque a maioria das pessoas causam uma perspectiva perturbadora; olham-na com sabor e repugnância. Algumas frases profundas foram feitas com respeito a um artigo publicado em The Theosophist, de outubro de 1881, por Eliphas Levi, para o que foi dada atenção em uma das cartas dos Mahatmas. Eliphas Levi era um erudito e um cristão-romano que foi secularizado pela sua igreja porque ela considerava seus escritos como heréticos. Esses escritos são de uma qualidade errada. Há um livro em particular de sua autoria, intitulado Os Paradoxos da Ciência Oculta, publicado pela Editora Teosófica em Adyar, um pedido do Sr. G. Jinarajadasa, partes do qual são extremamente recomendáveis, mostrando uma visão notável nos assuntos que ele aborda. O artigo em questão faz, entre outras, uma declaração de que "a morte é uma dissolução causada por combinações imperfeitas". Tudo o que percebemos no mundo da forma é realmente uma combinação; consiste em diferentes partes ou elementos. Até mesmo o átomo que conhecemos, e o seu núcleo, foram descobertos pela pesquisa científica como não sendo uma coisa indivisível que supostamente era e sim algo deve ser divisível. Neste sentido, faz parte da categoria de coisas formadas de alguma maneira que podem ou podem chegar a um fim em determinado momento. Consta que Buda disse na véspera do dia de sua passagem, que todas as coisas necessárias precisam ser decompostas. É apenas o que na última análise não pode ser dividido que é simples e imperecível. Uma palavra Mônada, embora não refira nada sobre a natureza da matéria como conhecemos, mas uma manifestação da Vida Una ou Espírito, tem esta significação. Conforme concebida na literatura teórica, ela criou a essência mais recente de algo que é distinto e individual em sua natureza; existe nela como um ponto de unidade dimensional, que se torna única. Assim ela é indissolúvel. Há uma implicação na declaração de Eliphas Levi que, quando determinada combinação é perfeita, pode não estar sujeita a essa condição. Por mais perfeita que seja - nada neste mundo é perfeito, é impecavelmente perfeito - se for uma combinação, deve ter sido formado pelos seus elementos - o menos assim nos parece - e é difícil imaginar que qualquer coisa pode ser criada dessa maneira que pode vir a ser desfeita depois. Mas talvez o que está implícito seja diferente, e não se refira à forma visível do material para nós, mas que ocorra através de seu manifesto, uma alma de perfeição, como poder denominado-la, ou arquivamento divino. O que torna uma coisa perfeita? No nível físico, a forma precisa ser uma 94 O que torna uma coisa perfeita? No nível físico, a forma precisa ser uma 94 O que torna uma coisa perfeita? No nível físico, a forma precisa ser uma 94
combinação de elementos que podem ser movimentos ou linhas e núcleos, filhos e assim por diante, todos da natureza da percepção sensorial. Mas, a partir de um ponto de vista interior, ou para uma percepção mais profunda sensível, para uma forma merecer uma descrição de "perfeita", apenas se tiver também a qualidade ou os atributos da beleza, como uma proporção, expressão e assim por diante , todos de uma ordem mais intangível. Deve haver harmonia, e não apenas o tipo de ordem que assegura estabilidade para manter unidos os elementos individuais distintos. A harmonia é uma criação ou fato subjetivo estranho, que pode apenas ser sentido ou vivenciado. Constitui uma base de beleza. Onde há verdadeira beleza, há uma coalescência de forma e alma. A forma não mais é algo meramente composto, mas torna-se psicologicamente identificado com o que é expresso, que pode ser um sentimento ou uma qualidade muito útil. O exemplo mais simples da unidade que pode ser incorporado por algo que é múltiplo em sua constituição é um acorde perfeito na música. Como as notas permanecem indivíduos e selecionadas, mas o sentimento é evocado em quem responde que a beleza não pode ser fragmentada. O mesmo se aplica a todas as outras formas de beleza. Existem partes para revelar a beleza de todo, a qualidade, a perfeição, a divindade do que é expresso. Aquilo que é indissolúvel em uma combinação assim ou que inspira. Como as notas que expressam a beleza do acorde perfeito podem ou não ser tocadas, mas a natureza impede que o acorde permaneça como realidade e pode ser relembrado ou tornar-se manifesto novamente por uma inteligência que tenha conhecimento. Da mesma maneira que o corpo humano, que pode executar vários processos para tornar-se uma vestidura adequada da alma, pode ser abandonada e decomposta em seus elementos, mas uma alma, se for uma alma espiritual, não é um composto e não pode ser dissolvida. Ela pode ser coletada no Espírito, que é uma expressão, como um círculo de energia através da reversão das forças que mantém como uma alteração ou movimento a partir do seu centro, podendo ser coletada nesse centro. Uma possibilidade de integração tão perfeita das partes como o manifesto ou o tipo de unidade que não reside acorde; sem partição mínima de desarmonia ou dissonância, sem falha mínima, pode apenas existir em uma natureza da mais alta homogeneidade e adaptabilidade, em que também existe um espírito ou instinto de harmonia profundamente irradiado - em outras palavras, apenas na natureza de uma mente e de um coração purificado e sensibilizado, ou uma natureza da alma. Qualquer coisa construída de matéria como nós conhecemos, por mais perfeita que possa ser apresentada, provavelmente terá algum espaço pequeno em si para Forçar o projeto que deve ocorrer como conseqüência ou colapso final. A consciência que está totalmente aberta a qualquer forma de harmonia, seja um som, um núcleo, um pensamento ou qualquer outra coisa, é tão unificada e integrada; torna-se impregnada com uma qualidade que permeia aquela forma. Esta qualidade, absorve a consciência individual, é como uma essência que pertence à substância considerada consciência,
com aquela consciência, menos que a sua natureza esteja inerente à consciência do potencial que pode vir a manifestar-se em qualquer momento. Esta linha de pensamento nos leva à conclusão de que todas as formas de harmonia, embora cada uma delas seja individual e ímpar, estão latentes na unidade e aparecem como monotonia da consciência individualizada no seu estado puro. Cada um dos aspectos da natureza está consciente. A monotonia é como a cor branca em que todas como núcleos distintas estão sintetizadas. O que dá origem a cada forma específica de harmonia na atividade consciência consciente é uma lei ou instinto no seu interior semelhante a um artista perfeito. Este instante pertence à natureza da consciência individualizada em sua pureza; uma lei inata é uma lei que obtém sua liberdade, protegendo-a. Esta consciência, quando em seu estado primário, não modificado, sempre é um todo. Uma beleza que é impregna quando encontra um objeto de beleza é uma beleza dela evocada. É realmente a harmonia ou o fundamento. comum para sujeito e objeto que superficialmente parece tão completamente parte de outro. Uma forma de harmonia que surge no campo da consciência, como uma realidade que afeta não é uma combinação imperfeita, mas ela falha quando a energia que é mantida é retida. Embora a forma possa deixar de existir, o que estava expresso em forma de árvore, sua qualidade essencial, não é perdida, mas permanece como algo distinto, com uma identidade capaz de se manifestar, não é permitida no mesmo meio de antes, mas em qualquer meio . Diz-se que um ser humano livre, que não está mais sob a necessidade de renascer, pode resolver não apenas o seu corpo físico, que não pode ser absolutamente perfeito nas condições atuais, mas também a forma sutil que exprime exatamente a beleza essencial da sua natureza. Neste último caso, ele pode criar a sua vontade de criar este tipo de recurso que é sua "própria forma". Até mesmo quando ele tiver resolvido sua forma sutil, de modo que ela não se manifesta de forma objetiva, ela será considerada como existindo em alguma outra condição, sendo portanto capaz de materializar-se prontamente disponível em um meio que se presta a tal propósito; e se a sua perfeição individual for traçada até a sua fonte, talvez se apresente como uma "ideia" divina imperecível. Eliphas Levi continua dizendo que "esta dissolução" - de combinações imperfeitas " precisa usar o seu papel e dar a sua contribuição. Assim, o que é criado pela sua vontade, originando seus instintos puros e 96
tendências, funde-se em seu pré-destino. Na verdadeira obra prima que um artista pinta, usando ou seu instinto e julgamentos interiores únicos, nenhuma linha pode ser danificada e nenhuma cor pode estar fora de seu lugar. É concebido que a vida pode ser vivida com uma perfeição assim, expressando, em cada detalhe e não todo, uma beleza que mostra a individualidade espiritual do homem, uma beleza atemporal. Apóia-se em uma mudança fundamental que precisa ser executada em seu interior, mas mesmo antes que essa mudança seja completa, esta ação das espirais espirituais, na medida em que são postadas em movimento e que é executada em partes da sua natureza, naturalmente deixada em sua marca como prenúncios ou traços daquilo que aparecerá como o quadro perfeito, traços em forma de esboço fragmentário ou grosseiro. O esboço superficial produzido em cada vida é apagado pela morte, e apenas partes dele, que podem ser usados como uma base para uma nova tentativa, permanecendo como idéias que podem ser corporificados no quadro a ser pintado. O restante do esboço, sendo totalmente inapropriado para o futuro quadro perfeito, é descartado e retomado para massa cósmica, da mesma maneira que as partes que são produzidas ou o corpo físico após a morte remanescente nos elementos da terra, água e ar por diante. "Apenas o perfeito é imortal", diz Eliphas Levi. O templo de perfeição pode ser construído apenas com o material certo. HP Blavatsky exprime a mesma verdade quando diz que todas as experiências de uma vida, apenas uma parte, ou ainda sua essência, sua qualidade espiritual pura, são assimiladas pela individualidade espiritual da pessoa. O restante é rejeitado da mesma maneira que um supervisor pode rejeitar o material removido. Quando usa a palavra "qualidade", ela fica adjetival; a palavra "essência" possui uma significação substantiva. Mesmo assim, na natureza real das coisas, não pode haver uma seleção assim entre elas como pensamos. O nosso pensamento difícil percebe uma unidade do todo. Como partes e como um componente para todo o processo, ele também cria uma lacuna e não consegue apreender a natureza da unidade. A individualidade espiritual é uma mistura perfeita de essências ou qualidades. Contudo, ela é mais "real" do que qualquer objeto material. Pode ser que o adjetivo contenha uma semente do substantivo e possa criá-lo. O sentimento que revolve no coração de um músico cria uma música selecionada. A teoria dos universais de Platão, dos quais são incluídos todos os particulares, tornam-se mais compreensíveis quando entendem que uma qualidade é também uma essência que pode moldar uma forma ou tipo ela pode ser ajustada; isto é porque o substrato do universo, Svabhâvat, para usar a palavra budista, é simultaneamente Espírito e Matéria. Eliphas Levi continua com outro pensamento que não pertence a nenhuma forma ou combinação, mas à consciência interior: a morte é um "banho no esquecimento". As suas ideias sobre este assunto são expressas de forma profunda e bela. O que acontece com a entidade humana na morte do corpo físico? Gradualmente desprender-se os conteúdos da mente desenvolvidos em associação com alguém 97 tornar mais compreensível quando entender que qualidade é também uma essência que pode moldar uma forma ou tipo ela é ajustável; isto é porque o substrato do universo, Svabhâvat, para usar a palavra budista, é simultaneamente Espírito e Matéria. Eliphas Levi continua com outro pensamento que não pertence a nenhuma forma ou combinação, mas à consciência interior: a morte é um "banho no esquecimento". As suas ideias sobre este assunto são expressas de forma profunda e bela. O que acontece com a entidade humana na morte do corpo físico? Gradualmente desprender-se os conteúdos da mente desenvolvidos em associação com alguém 97 tornar mais compreensível quando entender que qualidade é também uma essência que pode moldar uma forma ou tipo ela é ajustável; isto é porque o substrato do universo, Svabhâvat, para usar a palavra budista, é simultaneamente Espírito e Matéria. Eliphas Levi continua com outro pensamento que não pertence a nenhuma forma ou combinação, mas à consciência interior: a morte é um "banho no esquecimento". As suas ideias sobre este assunto são expressas de forma profunda e bela. O que acontece com a entidade humana na morte do corpo físico? Gradualmente desprender-se os conteúdos da mente desenvolvidos em associação com alguém 97 Eliphas Levi continua com outro pensamento que não pertence a nenhuma forma ou combinação, mas à consciência interior: a morte é um "banho no esquecimento". As suas ideias sobre este assunto são expressas de forma profunda e bela. O que acontece com a entidade humana na morte do corpo físico? Gradualmente desprender-se os conteúdos da mente desenvolvidos em associação com alguém 97 Eliphas Levi continua com outro pensamento que não pertence a nenhuma forma ou combinação, mas à consciência interior: a morte é um "banho no esquecimento". As suas ideias sobre este assunto são expressas de forma profunda e bela. O que acontece com a entidade humana na morte do corpo físico? Gradualmente desprender-se os conteúdos da mente desenvolvidos em associação com alguém 97
corpo. O que é expresso na literatura teórica como pertencente às mudanças que depois se realiza nas condições pós-morte ilustra detalhadamente este processo de dissolução das memórias, camada por camada. Na medida em que partes desaparecem, outras permanecem, e a consciência é centralizada. Isso realiza-se de acordo com leis psicológicas até que permaneça apenas memórias de amor, felicidade imperturbável e outros momentos importantes na vida que agora terminou, mas esses sentimentos também desaparecem na medida em que se gasta a energia que aviva. A entidade viva, o homem como não é o fim da sua vida física, é transformada nas condições às quais passa a morte, devido ao uso de vestidura (ou vestiduras), nas quais então as atividades estão centradas, e o desaparecimento das memórias que corporifica . Com o desaparecimento da memória, o apego à memória também desaparece. As memórias permanecem e são ativas apenas enquanto as principais reanimadas pelas condições ou experiências das quais se originaram. Quando desaparece ou desaparece com o mundo físico, não existe mais o processo reanimador. Visto que todo desejo baseia-se na memória, os desejos que obsedaram ou influenciaram a entidade também desapareceu. Quando este é o caso, é um processo que é transformado. Para usar os termos expressivos sânscritos, kama-manas (desejo-mente), passa a constituir Manas puro. A vestidura é solta quando se torna fragmentada e reduzida a farrapos. Ela representa muito a personalidade anterior, enquanto distingue o Ego sobrevivente, assim denominada porque é uma unidade de consciência e não é um ego sem sentido estrito da palavra. Tudo, na natureza de uma pessoa, que para construído pelo ambiente, está sujeito ao processo de dissolução. Apenas o que produziu dentro de uma flor, expressando uma natureza diferente não construída, permanece no Ego. Uma entidade que atravessa o processo de morte retoma ao renascimento, tendo esquecido o passado. O passado é completamente eliminado e esquecido e nem um traço permanece na consciência novamente emergente. O indivíduo que retoma é praticamente um novo, sem memória do antigo, e assemelha-se muito a uma nova alma que goteja o céu, como algumas pessoas conhecidas. O velho foi transformado em novo simplesmente pela desagregação de sua experiência acumulada, e a vida, que sempre é inextinguível, reinicia como um germe de consciência nesta terra. O germe expande-se muito rapidamente, faz contato com uma coisa depois de outra por todos os lados e segue o padrão comum de desenvolvimento, embora sem alterações. Algumas vezes uma criança é precoce, mas mais tarde integra-se em uma rotina normal e estereotipada. Às vezes, a planta floresce tardiamente. Nos seus primeiros anos, uma criança pode parecer estar nas nuvens, distraída, mas depois chega a um ponto em que sua qualidade inata precipita-se de forma inesperada. Existem todas as espécies de irregularidades e alterações, devido ao fato de que há muitos fatores em cada um de nós, e eles estão em contato com condições cambiantes. A partir da raiz espiritual imperecível e dos elementos psíquicos sobreviventes e aderentes, uma nova árvore da vida, e esse é o fenômeno do nascimento e do 98 Algumas vezes uma criança é precoce, mas mais tarde integra-se em uma rotina normal e estereotipada. Às vezes, a planta floresce tardiamente. Nos seus primeiros anos, uma criança pode parecer estar nas nuvens, distraída, mas depois chega a um ponto em que sua qualidade inata precipita-se de forma inesperada. Existem todas as espécies de irregularidades e alterações, devido ao fato de que há muitos fatores em cada um de nós, e eles estão em contato com condições cambiantes. A partir da raiz espiritual imperecível e dos elementos psíquicos sobreviventes e aderentes, uma nova árvore da vida, e esse é o fenômeno do nascimento e do 98 Algumas vezes uma criança é precoce, mas mais tarde integra-se em uma rotina normal e estereotipada. Às vezes, a planta floresce tardiamente. Nos seus primeiros anos, uma criança pode parecer estar nas nuvens, distraída, mas depois chega a um ponto em que sua qualidade inata precipita-se de forma inesperada. Existem todas as espécies de irregularidades e alterações, devido ao fato de que há muitos fatores em cada um de nós, e eles estão em contato com condições cambiantes. A partir da raiz espiritual imperecível e dos elementos psíquicos sobreviventes e aderentes, uma nova árvore da vida, e esse é o fenômeno do nascimento e do 98 mas depois chega um ponto em que sua qualidade inata precipitada de forma inesperada. Existem todas as espécies de irregularidades e alterações, devido ao fato de que há muitos fatores em cada um de nós, e eles estão em contato com condições cambiantes. A partir da raiz espiritual imperecível e dos elementos psíquicos sobreviventes e aderentes, uma nova árvore da vida, e esse é o fenômeno do nascimento e do 98 mas depois chega um ponto em que sua qualidade inata precipitada de forma inesperada. Existem todas as espécies de irregularidades e alterações, devido ao fato de que há muitos fatores em cada um de nós, e eles estão em contato com condições cambiantes. A partir da raiz espiritual imperecível e dos elementos psíquicos sobreviventes e aderentes, uma nova árvore da vida, e esse é o fenômeno do nascimento e do 98
crescimento. Eliphas Levi usa uma comparação "uma fonte de juventude, em que um lado surge como velhice e outro surge na infância". O mar do esquecimento contém como águas do rejuvenescimento. O homem idoso que talvez tenha sido difícil e desagradável passa a ser uma criança jovem, dócil, brincalhona e amável - uma transformação incrível. A natureza da vida, quando é incondicionada por qualquer organismo em particular, que limita e condiciona, é diferente de quando está condicionada. As suas qualidades e energias são abafadas e oprimidas pelo organismo ao nível do seu próprio funcionamento. A própria vida em qualquer forma com que a revista é eternamente jovem, porém o corpo com o qual identifica resistência e decaimento. Quando a vida flui livremente, ela tem uma qualidade muito diferente da exibida quando obstruída com elementos que penetram sua corrente, turvando-a e encobrindo-a. Vemos a qualidade inata da vida no nível físico apenas em seus primórdios, com folhas frescas na primavera e o viço de tudo ou o que é jovem, porque em breve é escolhida pelas mudanças hostis à sua livre expressão. A criança tem uma qualidade de frescor; o jovem, seja menino ou menina, também é assim, não apenas no corpo, mas também na mente, mas perde progressivamente aquela característica; o homem na idade média, via regra, mostra muito pouco disso e, na medida em que envelhece, torna-se não apenas evanescente no corpo, mas também mais estabelecido e contraído na mente e no coração, capaz de funcionar apenas dentro de determinados sulcos estreitos. O corpo físico torna-se velho na natureza das coisas, através de substâncias químicas, deterioração de células e muitos processos que sua mente não pode controlar. Ninguém pode reter ou envelhecer do corpo. Talvez o homem esteja destinado a aprender coisas sobre as habilidades que este processo impõe. Mas por que uma pessoa se torna velha internamente? A resposta é que ela é retardada, registrada e limitada pelo processo de acumulação, os resultados são eliminados no "banho em esquecimento". Se observar ou processar enquanto realiza durante a vida, pode ser capaz de se livrar dele. É um processo de fixar-se em uma coisa depois de outra que dá prazer, por que ele e deseja usar, seja dinheiro, posição, estimativa, poder, relações sexuais ou qualquer outra coisa. Eliphas Lévi fala da morte como "uma transfiguração dos vivos". Ele parece querer dizer que pode morrer enquanto ainda vive, que é capaz de mudar a natureza efetivamente periodicamente com seu mecanismo, mas que pode ser produzido exclusivamente de modo livre e voluntário, através da própria inteligência da pessoa, com total desempenho dessas coisas que está se realizando. A pessoa pode ser transfigurada enquanto ainda vive, como Jesus foi transfigurado. Assim, a vida na matéria, ou seja, pode ser transformada na vida no Espírito, ou pode ser transformada na vida no Espírito, ou na sua própria liberdade, desabrochando para esplendores desconhecidos. Eliphas Lévi faz outra observação sobre a morte em seu estilo visual e poético: "os corpos mortos nada são como folhas mortas da árvore da vida que ainda terão todas as suas folhas na primavera". A vida em sua juventude, bem como 99 que é alterado na natureza efetivamente periódica com seu mecanismo, mas que pode ser produzido exclusivamente de modo livre e voluntário, através da própria inteligência da pessoa, com total percepção daquilo que está sendo realizado. A pessoa pode ser transfigurada enquanto ainda vive, como Jesus foi transfigurado. Assim, a vida na matéria, ou seja, pode ser transformada na vida no Espírito, ou pode ser transformada na vida no Espírito, ou na sua própria liberdade, desabrochando para esplendores desconhecidos. Eliphas Lévi faz outra observação sobre a morte em seu estilo visual e poético: "os corpos mortos nada são como folhas mortas da árvore da vida que ainda terão todas as suas folhas na primavera". A vida em sua juventude, bem como 99 que é alterado na natureza efetivamente periódica com seu mecanismo, mas que pode ser produzido exclusivamente de modo livre e voluntário, através da própria inteligência da pessoa, com total percepção daquilo que está sendo realizado. A pessoa pode ser transfigurada enquanto ainda vive, como Jesus foi transfigurado. Assim, a vida na matéria, ou seja, pode ser transformada na vida no Espírito, ou pode ser transformada na vida no Espírito, ou na sua própria liberdade, desabrochando para esplendores desconhecidos. Eliphas Lévi faz outra observação sobre a morte em seu estilo visual e poético: "os corpos mortos nada são como folhas mortas da árvore da vida que ainda terão todas as suas folhas na primavera". A vida em sua juventude, bem como 99 através da própria inteligência da pessoa, com total percepção daquilo que está se realizando. A pessoa pode ser transfigurada enquanto ainda vive, como Jesus foi transfigurado. Assim, a vida na matéria, ou seja, pode ser transformada na vida no Espírito, ou pode ser transformada na vida no Espírito, ou na sua própria liberdade, desabrochando para esplendores desconhecidos. Eliphas Lévi faz outra observação sobre a morte em seu estilo visual e poético: "os corpos mortos nada são como folhas mortas da árvore da vida que ainda terão todas as suas folhas na primavera". A vida em sua juventude, bem como 99 através da própria inteligência da pessoa, com total percepção daquilo que está se realizando. A pessoa pode ser transfigurada enquanto ainda vive, como Jesus foi transfigurado. Assim, a vida na matéria, ou seja, pode ser transformada na vida no Espírito, ou pode ser transformada na vida no Espírito, ou na sua própria liberdade, desabrochando para esplendores desconhecidos. Eliphas Lévi faz outra observação sobre a morte em seu estilo visual e poético: "os corpos mortos nada são como folhas mortas da árvore da vida que ainda terão todas as suas folhas na primavera". A vida em sua juventude, bem como 99 sufocado pelo apego que toda a matéria implica, pode ser transformado na vida no Espírito, ou na sua própria liberdade, desabrochando para esplendores desconhecidos. Eliphas Lévi faz outra observação sobre a morte em seu estilo visual e poético: "os corpos mortos nada são como folhas mortas da árvore da vida que ainda terão todas as suas folhas na primavera". A vida em sua juventude, bem como 99 sufocado pelo apego que toda a matéria implica, pode ser transformado na vida no Espírito, ou na sua própria liberdade, desabrochando para esplendores desconhecidos. Eliphas Lévi faz outra observação sobre a morte em seu estilo visual e poético: "os corpos mortos nada são como folhas mortas da árvore da vida que ainda terão todas as suas folhas na primavera". A vida em sua juventude, bem como 99
todos os seres humanos, uma árvore da vida, e os corpos mortos não são apenas físicos - as células do corpo que morrem aos milhões, enquanto o corpo como um todo está vivendo e pulsando, podem ser usadas como aquelas folhas mortas - mas também astrais e mentais. Há referências nas primeiras obras de literatura teórica e "sombras" que nada são senão ou remanescentes astrais de entidades que tiveram sua passagem, reanimada ou algum tipo de energia de pensamento ou alguma outra coisa que não sente nenhuma repugnância por elas, mas é capaz de utilizar-las. Exceto por grupos de espiritualistas selecionados, e talvez alguns ocultistas errantes, uma atmosfera presente no mundo moderno não favorece o interesse daqueles eventos paranormais representados por elementos, espectros, sombras e assim por diante, que no passado pareciam estar mais envolvido com seres humanos do que atualmente. Da mesma maneira que as folhas mortas caem da árvore, enquanto uma árvore está viva, esses remanescentes, corporificando como tendências kama-manass de entidades que retrai, desligue-as no período de teste determinado pelo seu progresso e via desintegrama-se. A árvore terá folhas novas na primavera porque a própria vida é eterna e imperecível. Uma árvore da vida que é cada ser humano cresce periodicamente e depois morre até suas raízes. Uma árvore continua submetida a alterações de mudança até que esteja totalmente transformada, tornando-se uma árvore da vida e da sabedoria, e não uma árvore do bem e do mal. Em outras palavras, quando todo o ser de uma pessoa exprime uma natureza de sabedoria, nada pode ser abandonado; e como folhas que formam sua expressão sempre serão como folhas na primavera, eternamente frescas, sem conter nenhum elemento que possa causar decadência. Eliphas Lévi segue com uma observação de que "a ressurreição dos homens assemelha-se eternamente a essas folhas". Estar ressuscitado não significa renascer na matéria, mas nascer no Espírito que é atemporal e, portanto, não sujeito à decadência. Uma energia integrada na corrente individual da vida útil para o Espírito quando deixa de ser atraída na direção dos canais de materiais e de sensação. Na mitologia indiana, em que tantas verdades são indicadas de forma alegórica ou parábola, método alternativo muito usado nos tempos da humanidade, diz-se que os Devas possuem três critérios. A palavra Deva, deve-se realçar aqui, é usado para diferentes classes de entidades não-físicas, variando desde espíritos da natureza brincos que são pequenas crianças, em uma escala de escala, a seres altos, natureza e atividades ou homem que não pode conceber bem, em outra forma. No meio da escala há Devas que, embora não possuindo corpos físicos, são humanos na sua natureza psíquica. O mito refere-se ao aparecimento, em forma física, desses Devas humanos. Pode descobrir que são Devas, segundo se diz, através de três sinais. Os sinais de trânsito são todos os físicos, mas podem ser interpretados como referência ou natureza psíquica ou espiritual. Um dos sinais é que ou Deva nunca transpira, outro é que olha sem piscar os olhos e o terceiro é que ele não forma sombra.
aquilo que deseja e não um corpo organizado como o nosso. Mas há um indicador de que maneira Deva vive e a idade é destituída de esforço. Quando não há esforço ou tensão para fazer o que deseja, há sempre vitalidade e frescor. Sem dúvida, haverá um dispêndio de energia, mas poderá haver um influxo correspondente de vitalidade. Uma condição de não piscar os olhos pode ser devida ao fato de que, sendo uma criação artificial, ou o corpo não tem todos os processos fisiológicos detalhados; mas também sugere uma atenção concentrada que aumenta sem esforço o interesse naquilo que ele está observando ou fazendo. O Deva pode alternar, por assim dizer, com tudo o que atrai, sem qualquer vacinação ou desvio de atenção, sem uma mente errada. Ele não faz sombra fisicamente, possivelmente porque sua forma, que é ilusória, não é suficiente. Metaforicamente poderia significar que ele tem uma natureza translúcida e não opaca. As características mencionadas talvez sirvam para indicar o tipo de ser que é sua natureza espiritual. A sua qualidade inalterável aumento do fluxo de vitalidade que brota dentro. Quando uma fonte interna não está bloqueada ou impedida, o fluxo que dela origina tem qualidades de frescor e clareza inerentes às águas puras da vida. O homem ressuscitado, que é mostrado às folhas na primavera, deve ser considerado como tendo qualidades espirituais mencionadas, ou seja, ação destituída de esforço, estado desesperado (uma constante manutenção da consciência) e a pureza que torna sua natureza translúcida. J. Krishnamurti faz uma declaração, profundamente interessante quando diz, ou parece dizer, que a morte, a vida e o amor são uma e a mesma coisa. O Expresso desta forma pode ser configurado para nós não, mas uma declaração pode se referir a um estado de ser, mente e coração, que possui a natureza de todos os três - morrer a cada momento para cada partícula de acumulação que compõe ou passado, uma florescência da vida que está sempre presente no momento, e o amor que também se manifesta naquele instante, como sendo algo sempre novo, com uma qualidade que não está associada a nenhum tempo. A vida e a morte são como dois lados de uma moeda. São históricas semelhantes ao nascer e pôr-do-sol. O sol pode ser colocado em Madras, Índia, e ao mesmo tempo nascer em Chicago, Estados Unidos. Uma pessoa morre para este mundo, mas simultaneamente aparece em outra parte. Tanto o nascer quanto o morrer são fenômenos ilusórios, removido pela revolução da Terra ao redor do seu eixo e a inclinação do plano do nosso horizonte em relação aos raios solares, enquanto o sol permanece fixo como o centro do seu sistema. Se o representante representa o Espírito ou a vida na sua fonte, o Espírito, nas palavras do Gita, não nasce e não morre; embora, conforme expresso em uma das cartas dos Mahatmas, "Espírito na matéria é vida". A vida pode existir em várias formas e gradas. A retirada da vida do envolvimento na matéria, que é uma morte, reintegra-a sua condição original, que é uma ressurreição no Espírito ou liberdade. Esta remoção é um processo de eliminação do passado como refletido no presente, e ao mesmo tempo, a 101 Se o representante representa o Espírito ou a vida na sua fonte, o Espírito, nas palavras do Gita, não nasce e não morre; embora, conforme expresso em uma das cartas dos Mahatmas, "Espírito na matéria é vida". A vida pode existir em várias formas e gradas. A retirada da vida do envolvimento na matéria, que é uma morte, reintegra-a sua condição original, que é uma ressurreição no Espírito ou liberdade. Esta remoção é um processo de eliminação do passado como refletido no presente, e ao mesmo tempo, a 101 Se o representante representa o Espírito ou a vida na sua fonte, o Espírito, nas palavras do Gita, não nasce e não morre; embora, conforme expresso em uma das cartas dos Mahatmas, "Espírito na matéria é vida". A vida pode existir em várias formas e gradas. A retirada da vida do envolvimento na matéria, que é uma morte, reintegra-a sua condição original, que é uma ressurreição no Espírito ou liberdade. Esta remoção é um processo de eliminação do passado como refletido no presente, e ao mesmo tempo, a 101 que é uma ressurreição no Espírito ou na liberdade. Esta remoção é um processo de eliminação do passado como refletido no presente, e ao mesmo tempo, a 101 que é uma ressurreição no Espírito ou na liberdade. Esta remoção é um processo de eliminação do passado como refletido no presente, e ao mesmo tempo, a 101
recuperação da liberdade pela entidade que pode permitir, durante o período de não percepção, ser aprovada dentro de memórias e obsessões acumuladas no passado. Uma dissolução deste volume, camada por camada, ou "banho em esquecimento", que reintegra a vida individual à sua condição original de novidade e inocência. O que é eliminado nesse banho não é sua própria natureza, quando você projeta seu brilho próprio como o ouro puro ou qual foi removido pela escória, ou como flores na primavera. Quando tudo o que foi acumulado no processo de tempo desapareceu, manifesta-se o que é eternamente. A vida individualizada e a forma sempre caminham juntas. Deve haver um tipo de vestidura para manifestação da vida, não física. Sem alguma forma de qualificar, a vida pode existir apenas como potencialidade, que para nós é uma abstração. Referindo-se ao Espírito, uma carta do Mahatma mencionada anteriormente diz: "O que é o Espírito, puro e impessoal, por si só? Este Espírito é uma não entidade, uma abstração pura, uma lacuna absoluta para os nossos sentidos, até o mesmo para o mais espiritualizado ". Visto que o Espírito em matéria de material é vida, na fonte ambos são uma e a mesma coisa. A energia que chama vida, embora não se espalhe no espaço, possa estar contida em um ponto e aparentemente não causa pralaya, uma noite de Brahma (uma divindade na sua primeira manifestação), um acordo com os livros antigos hindus, quando tudo no universo retorne à sua fonte. Esta noite segue-se em um ritmo cíclico no dia de Brahma, no período ativo do universo, chamado Manvantara. Diz-se que também existem pralayas menores, durante os quais não são executados em todo o universo, embora sejam usados sistemas que desaparecem em um sono semelhante ou latente, como poderíamos chamar este estado. Mas, se esses estados estiverem configurados, também existe o conceito de Nitya Pralaya, que pode ser traduzido por pralaya ou morte a cada momento. Isso pode se referir à morte por milhões de seres humanos, bem como a outras vidas que acontecem a cada momento. Também pode se referir a um estado de mente e coração em que há uma morte por toda a experiência, seja marcada pelo prazer ou pela dor, quando seriamente uma ressurreição, a cada momento. Tal morte é um remédio solitário perpétuo da consciência individual para os itens que foram consumidos no passado, constituindo um desperdício inesperado para o que é presente. A Morte e a Vida estão sempre interligadas. Ambas parecem estar presentes nos mesmos lugares, como por exemplo, uma vida no corpo como um todo e a morte das células que produzem o corpo. Uma forma ou organização é um agregado de partes e o ciclo vital de todo o processo não coincide com o ciclo vital das partes. Como foi mencionado em um livro intitulado O Sonho de Ravan, por um autor anônimo que contribuiu com uma obra em forma de folheto para uma revista da Universidade de Dublin em meados do século passado, toda a nossa terra é um grande ossário quando vê para o seu passado. Inumeráveis espécies de vida têm morrido durante milhões de anos e o solo está coberto com poeira e os fragmentos de seus corpos. No entanto, em meio aos mortos há muito tempo e agora, 102 Uma forma ou organização é um agregado de partes e o ciclo vital de todo o processo não coincide com o ciclo vital das partes. Como foi mencionado em um livro intitulado O Sonho de Ravan, por um autor anônimo que contribuiu com uma obra em forma de folheto para uma revista da Universidade de Dublin em meados do século passado, toda a nossa terra é um grande ossário quando vê para o seu passado. Inumeráveis espécies de vida têm morrido durante milhões de anos e o solo está coberto com poeira e os fragmentos de seus corpos. No entanto, em meio aos mortos há muito tempo e agora, 102 Uma forma ou organização é um agregado de partes e o ciclo vital de todo o processo não coincide com o ciclo vital das partes. Como foi mencionado em um livro intitulado O Sonho de Ravan, por um autor anônimo que contribuiu com uma obra em forma de folheto para uma revista da Universidade de Dublin em meados do século passado, toda a nossa terra é um grande ossário quando vê para o seu passado. Inumeráveis espécies de vida têm morrido durante milhões de anos e o solo está coberto com poeira e os fragmentos de seus corpos. No entanto, em meio aos mortos há muito tempo e agora, 102 por um autor anônimo que contribuiu com uma obra em forma de folheto para uma revista da Universidade de Dublin em meados do século passado, toda a nossa terra é um grande ossário quando olha para o seu passado. Inumeráveis espécies de vida têm morrido durante milhões de anos e o solo está coberto com poeira e os fragmentos de seus corpos. No entanto, em meio aos mortos há muito tempo e agora, 102 por um autor anônimo que contribuiu com uma obra em forma de folheto para uma revista da Universidade de Dublin em meados do século passado, toda a nossa terra é um grande ossário quando olha para o seu passado. Inumeráveis espécies de vida têm morrido durante milhões de anos e o solo está coberto com poeira e os fragmentos de seus corpos. No entanto, em meio aos mortos há muito tempo e agora, 102
existe vida em toda a sua variedade e glória. Uma nascente da vida que está por trás da pulsação, e como suas águas brotam por cada possível. Embora o tempo seja todo destrutivo, pode apenas destruir as formas da matéria. Não é possível tocar na vida ou no Espírito que, permanentemente sempre no momento ilusório que chama ou no presente, está sempre situado fora das garras do tempo. Eliphas Lévi continua a dizer "formas perecíveis são condicionadas por tipos imortais". O uso da palavra "condicionado" aqui significa que as formas perecíveis, isto é, cada coisa viva, assumem um estado, que está sujeito à influência do tipo imortal, ao arquitectura ou à Ideia de Platão. Em Isis Sem Véu, HP Blavatsky afirma que "cada mortal possui uma imortal contraparte, ou seu arquétipo no céu". Céu aqui significa o céu das Ideias Divinas. Ela fala do ser humano mortal, enquanto que as formas perecíveis de Eliphas Lévi incluem tanto os animais quanto as plantas. A forma perecível precisa ser considerada como uma aproximação, não importando a que distância, de seu contraparte imortal e tendo sutis fios de conexão com ela. HPB diz que está "indissoluvelmente unido a usar o arquétipo", em nenhum caso do homem "unido pelo princípio intelectual-espiritual nele existente". O princípio intelectual não é aquela mente que influencia por vários tipos de desejo e sensação, mas é uma extensão pura do Espírito, representação de fato ou seu instrumento. Eliphas Lévi parece querer dizer que tudo é imperfeito e portanto perecível, existe em algum lugar um tipo correspondente que é perfeito e imperecível. Esta forma perecível é uma tentativa da natureza de modelar ou o padrão desse tipo imortal. Assim ele diz: "todos aqueles que vivem na terra ainda vivem em novos exemplos de seus tipos". Todos os tipos de animais, algumas vezes, passaram pela superfície da terra, mas desde então desapareceram. Como criaturas que agora vemos são os novos exemplos. Em diferentes períodos de tempo existem formas e diferentes períodos de evolução que exemplificam o mesmo tipo imortal. Não há sugestão de reencarnação aqui; a referência é a tipos. Poder-se-ia chamar como formas perecíveis aqui como sendo como sombras das formas perfeitas que estão em outro lugar. Em outras palavras, existe uma sucessão de formas em evolução, cada qual melhor do que precedente e em algumas formas marcadamente diferentes, mas todas elas refletidas em diferentes graus ou formas ou mesmo padrão ou tipo ideal. Eliphas Lévi, referindo-se às formas perecíveis, indica que, embora possa haver morte neste lado, existe algo imortal correspondente à forma mortal em nenhum outro. A morte é uma contraparte da imortalidade. Eliphas Lévi também diz que "como alguém que ultrapassou o seu tipo de item recebido em outro lugar uma nova forma aplicada no tipo mais perfeito na medida em que subir na escada dos mundos". Em outras palavras, existe o tipo e existem como aproximações ao tipo. Quando a vida inerente ou a alma é desenvolvida além dos limites desse tipo, ela recebe em outro lugar esta nova forma de fala. Pode ser que ele tenha uma idéia da vida em outra esfera ou sistema. Se indivíduos alcançados ou cume que podem ser atingidos sob condições específicas, desloque-se para um conjunto de condições diferentes, onde pode desenvolver-se ainda mais na direção de um tipo superior, porque a capacidade dessas quantidades é ilimitada e ilimitada. 103
Depois de consultar esses protótipos de todas as coisas existentes, ele fala da alma do homem e diz: "como nossas amores são como a música dos nossos corpos, mas elas não podem fazer-se ouvir sem um material intermediário "- que é precisamente a ideia expressa por Platão ao abordar a natureza da alma. A música exercita efeitos diferentes sobre o homem e difere grandemente em qualidade. Pode transformar-se em um jogo de ritmo, e pode-se transformar facilmente mais em fantasias irreais. De fato, existem composições musicais que são denominadas "fantasia", isto é, sua música é semelhante a um sonho. Na constituição humana, este tipo de ação e experiência está relacionado com uma psique, uma alma semi-material sutil, enquanto distinta da alma espiritual que identifica uma expressão do Espírito. Todo sonho é essencial uma projeção do eu psíquico. Uma alma espiritual, Buddhi, não sonha porque a verdadeira natureza do Espírito deve estar desesperada sem sentido de perceber sempre o que está sendo percebido, o que é. Quando uma pessoa não está desesperada e ativa, ela pode se retirar em um estado de pralaya, que, em si, pode estar em estado absoluto ou samadhi, um termo hindu familiar, que é identificado com muita freqüência e, erroneamente, com total inconsciência . O Espírito ou a alma espiritual devem ser verdade, mas a verdade está dentro de si mesma e é infinita. A alma espiritual é uma corporação de parcelas reduzidas verdade que foi capaz de reproduzir dentro de si. Uma ação da psique, bem como a individualidade espiritual do homem, seus sonhos e realizações, pode ser representado em forma de música, mas é preciso fazer uma ampla distinção entre músicas que exercem um tipo de partes da natureza psíquica, geralmente algo errado, e aquilo que representa como intuição ou entendimentos da alma espiritual. A qualidade da música diferente conforme o caso. A música pode induzir diferentes estados de humor e emocionais, e isso foi reconhecido e estudado na música indiana. Os antigos mestres da música gostam de produzir música capaz de evocar uma atmosfera de amor, serenidade, tristeza, ação energética e assim por diante. Lord Byron escreveu um poema sobre Alexandre, O Grande, que ilustra os notáveis contrasta que uma música pode não produzir humor. Existe uma verdade ou beleza de uma natureza que é cada indivíduo, mas ela é tão profundamente soterrada nela que é difícil de perceber. Esta beleza ou verdade manifesta-se na alma espiritual e ela se reflete no caráter e visão do homem. O HPS, ao traduzir Buddhi como uma alma espiritual, deu-lhe uma profundidade de significado que, muitas vezes, não representa o uso comum do termo. Buddhi aparentemente possui diversos significados, como pode dizer aqueles que são observados nos diferentes contextos que são usados no Gita. A sua natureza modela é psique em conformidade, que é parte do processo segundo ou qual é toda a natureza do homem que é posta em sintonia com seu arquétipo. A psique torna-se, então, uma versão ampliada do espiritual, uma 104 não pode usar o termo comum. Buddhi aparentemente possui diversos significados, como pode dizer aqueles que são observados nos diferentes contextos que são usados no Gita. A sua natureza modela é psique em conformidade, que é parte do processo segundo ou qual é toda a natureza do homem que é posta em sintonia com seu arquétipo. A psique torna-se, então, uma versão ampliada do espiritual, uma 104 não pode usar o termo comum. Buddhi aparentemente possui diversos significados, como pode dizer aqueles que são observados nos diferentes contextos que são usados no Gita. A sua natureza modela é psique em conformidade, que é parte do processo segundo ou qual é toda a natureza do homem que é posta em sintonia com seu arquétipo. A psique torna-se, então, uma versão ampliada do espiritual, uma 104
versão em um idioma diferente, com notas diferentes, talvez com mais sofisticação, com mais detalhes, ilustrado como qualidades espirituais, porém com menos profundidade, menos alcance e penetração interna e menos de indícios desconhecidos que sempre residem em cada parte da natureza do Espírito. A natureza psíquica é transformada ou transfigurada, ao passo que a alma espiritual é totalmente expandida e é uma expansão daquilo que já está presente. O processo de levar a natureza psíquica à perfeita sintonia com a natureza espiritual pode ser considerado como um processo de remodelação ou reconfiguração, pintando novamente o quadro ou alterando um aspecto comum por alterações e exibindo uma composição inacreditável . Essas são todas as comparações de formas diferentes expressas na mesma verdade. Sempre quando formamos algum conceito de alma, é provável, ao menos em alguns sentidos, que seja falho ou imperfeito. A sua natureza pode apenas ser sugerida por símiles. Não pode ser transmitido a uma pessoa que não possui uma apreensão necessária para a compreensão. A afirmação de Eliphas Lévi de que "uma alma é como se fosse música", que, sem um corpo ou corpos, não pode ser exteriorizada e expressa, abre muitos vislumbres de pensamento, ou como muitas outras afirmações em seu artigo.
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