Bar-do thos-grol chen-mo intro comentário cap 1

Comentário Introdutório

por Sua Santidade o XIV Dalai Lama

A questão de saber se existe ou não uma continuidade da consciência após a morte tem sido um aspecto importante da reflexão e debate filosóficos desde os tempos antigos da Índia até o presente. Ao considerar esses assuntos do ponto de vista budista, no entanto, devemos ter em mente que o entendimento da natureza da continuidade da consciência e o entendimento da natureza do 'eu' ou 'eu' estão intimamente interligados. Portanto, vamos primeiro olhar para o que se pode dizer que constitui uma pessoa.

De acordo com a literatura clássica budista, uma pessoa pode ser vista como possuindo cinco agregados inter-relacionados, tecnicamente conhecidos como os cinco agregados psicofísicos.a Estes são o agregado da consciência, o agregado da forma (que inclui nosso corpo físico e sentidos), o agregado de sentimento, agregado de discriminação e agregado de tendências motivacionais. Ou seja, existe nosso corpo, o mundo físico e nossos cinco sentidos, e existem vários processos de atividade mental, nossas tendências motivacionais, nossa rotulagem e discriminação entre objetos, nossos sentimentos e a consciência ou consciência subjacente.

Entre as antigas escolas de pensamento, que aceitavam a noção de continuidade da consciência, havia várias escolas filosóficas não budistas que consideravam a entidade, o 'eu' ou o 'eu', que migrou da existência para a existência como unitário e permanente. Eles também sugeriram que esse "eu" era autônomo em sua relação com os componentes psicofísicos que constituem uma pessoa. Em outras palavras, eles acreditavam ou postulavam que existe uma essência ou "alma" da pessoa, que existe independentemente do corpo e da mente da pessoa.

No entanto, a filosofia budista não aceita a existência de uma entidade autônoma e independente. Na visão budista, o eu ou a pessoa são entendidos em termos de uma relação interdependente dinâmica de atributos mentais e físicos, isto é, os componentes psicofísicos que constituem uma pessoa. Em outras palavras, nosso senso de auto pode, após exame, ser visto como um fluxo complexo de eventos mentais e físicos, agrupados em padrões claramente identificáveis, incluindo nossas características físicas, instintos, emoções e atitudes, etc., continuando ao longo do tempo. Além disso, de acordo com a filosofia de Prāsaṅgika-Madhyamaka, que hoje se tornou a visão filosófica predominante do budismo tibetano, esse senso de si é simplesmente uma construção mental, um mero rótulo dado a esse conjunto de eventos físicos e mentais que dependem de sua continuidade. .

Agora, quando olhamos para essa interdependência dos constituintes mentais e físicos da perspectiva do Tantra do Yoga Superior, b existem dois conceitos de uma pessoa. Uma é a pessoa ou eu temporário, ou seja, como existimos no momento, e isso é rotulado com base em nosso corpo físico grosseiro ou grosseiro e mente condicionada e, ao mesmo tempo, há uma pessoa ou eu sutil que é designado na dependência do corpo sutil e da mente sutil. Esse corpo e mente sutis são vistos como uma única entidade que tem duas facetas. O aspecto que tem a qualidade da consciência, que pode refletir e tem o poder da cognição, é a mente sutil. Simultaneamente, há sua energia, a força que ativa a mente em direção a seu objeto - este é o corpo sutil ou o vento sutil. Essas duas qualidades inextricavelmente unidas são consideradas, no Tantra Ioga Superior, como a natureza suprema de uma pessoa e são identificadas como a natureza búdica, a natureza essencial ou real da mente.

Agora, antes de olharmos mais de perto a natureza do corpo e da mente sutis, vejamos como se pensa que o corpo e a mente grosseiros se originam. A noção de origem dependente está no cerne da filosofia budista. O princípio da origem dependente afirma que nada existe por si só, independente de outros fatores. Coisas e eventos passam a existir apenas na dependência da agregação de múltiplas causas e condições. O processo pelo qual o mundo externo e os seres sencientes dentro dele giram em um ciclo de existência impulsionado por propensões cármicas e sua interação com má compreensão, atração e aversão e condições é descrito em termos de doze elos interdependentes. Cada ciclo do processo começa com uma má compreensão da natureza da realidade real. Essa ignorância fundamental atua como uma condição para o surgimento das propensões criadas por nossas ações passadas, mentais, verbais e físicas, que condicionam nossa consciência dualizante. Nossa consciência dualizante, por sua vez, condiciona as qualidades e o modo de interação de nossos agregados psicofísicos, que condicionam nossos campos sensoriais, que geram contato, que geram sensações e, por sua vez, apego, apreensão e amadurecimento ao renascimento. Neste ponto, há uma interação com os constituintes genéticos dos pais e subsequente interação com o meio ambiente; finalmente, temos nascimento, envelhecimento e morte. Esse ciclo pode ser visto como ilustrando os processos subjacentes da vida, morte e renascimento e como uma ilustração dos processos a serem transformados no caminho da libertação do sofrimento na existência cíclica.

A noção de que existe uma conexão entre esta vida e os eventos de nossa existência anterior e futura, decorre da compreensão budista da lei natural de causa e efeito. Por exemplo, embora possamos falar do clima de ontem e do clima de hoje como distinto, o clima de hoje está inextricavelmente vinculado aos padrões climáticos de ontem. Mesmo no nível corporal, no caso de nossa saúde física, por exemplo, sabemos que os eventos do passado afetam o presente e os do presente, o futuro. Da mesma forma, no domínio da consciência, a visão budista é que também existe esse mesmo continuum causal entre os eventos do passado, presente e futuro.

A compreensão budista da continuidade da experiência pessoal, incluindo nossas memórias, também pode ser considerada aqui. A visão budista é que a continuidade da experiência pessoal se baseia principalmente na capacidade de retenção, que pode ser desenvolvida ainda mais durante a prática meditativa de alguém nesta vida. No entanto, de um modo geral, acredita-se que, se uma pessoa morre após um período prolongado de doença que levou a uma degeneração prolongada das capacidades físicas e mentais, haverá uma chance maior de muitas das características pessoais, incluindo memórias etc. , sendo perdido. Por outro lado, no caso de alguém que morre de morte súbita, quando a relação mente-corpo no nível bruto ainda é muito firme, pensa-se que há uma maior chance de levar adiante as características e memórias adquiridas, etc. No entanto, em ambos os casos, as características transmitidas de uma vida anterior são geralmente consideradas mais fortemente sentidas no estágio inicial do renascimento. Isso ocorre porque, em geral, as características pessoais da vida anterior são rapidamente dominadas pelas características em desenvolvimento herdadas dos pais da vida atual. No entanto, como mencionei, muito depende, nesse aspecto, da capacidade de recordação do indivíduo e essa capacidade de recordação depende de um treinamento retentivo aprofundado adquirido nesta vida.

Agora, vejamos os possíveis estados de existência em que podemos nascer. Da perspectiva budista, o renascimento na existência condicionada pode ocorrer em um dos três reinos: o reino sem forma, o reino da forma ou o reino do desejo. A forma e os reinos sem forma são frutos de estados sutis de consciência, alcançados com a realização de certas concentrações meditativas. Nosso reino, o reino dos desejos, é o mais grosseiro desses três. Seis classes de seres são descritas como habitando o reino dos desejos: deuses (seres celestes mundanos cujo estado mental primário é a exaltação), antígodos (predominantemente hostis e ciumentos), seres humanos (influenciados por todos os cinco estados mentais dissonantes), animais (que estão sob o domínio da ilusão), espíritos angustiados (que estão sob o domínio do apego e do desejo insatisfeito) e seres do inferno (que são oprimidos pelo ódio, raiva e medo). Na literatura do Tantra Ioga Superior, a evolução de todos os três reinos da existência condicionada é descrita em termos de expressões ou estados de energia diferentes e, como mencionei, diz-se que nossa ignorância fundamental é a raiz da existência condicionada e essa energia cármica é sua força ativadora. Na visão budista, portanto, é a natureza de nossas tendências habituais que gera nossa existência futura, impulsionada pela lei natural de causa e efeito.

Além disso, quando observamos os padrões de surgir e desaparecer subjacentes à natureza dinâmica do ambiente físico, o ciclo de dias e noites e a passagem das estações, por exemplo, e observamos como a matéria surge de partículas subatômicas substanciais e olhamos nos padrões de conexão causal no surgimento e dissolução de nossas experiências mentais de momento a momento, através das diferentes fases do sono profundo, dos sonhos e do nosso estado de vigília, a noção de continuidade da consciência pode parecer estar de acordo com tanto a natureza do nosso ambiente quanto a natureza da nossa experiência mental. Certamente, tem sido freqüentemente argumentado que uma vantagem de aceitar a noção de continuidade da consciência é que ela nos dá uma capacidade mais profunda de entender e explicar a natureza de nossa existência e do universo. Além disso, essa noção de continuidade e interconexão causal reforça um senso de conseqüências para nossas próprias ações, em termos de impacto em nós mesmos e de outros e do meio ambiente.

Então, em resumo, ao considerar o noção de continuidade da consciência, devemos ter em mente que existem muitos níveis diferentes de maior ou menor sutileza nos estados de consciência. Por exemplo, sabemos, é claro, que certas qualidades da percepção sensorial dependem da constituição física do indivíduo e que, quando o corpo físico morre, os estados de consciência associados a essas percepções sensoriais também cessam. Mas, embora saibamos que o corpo humano serve como condição para a consciência humana, a questão permanece: qual é a natureza do fator ou essência subjacente que explica nossa experiência de consciência como tendo a qualidade natural da luminosidade e da consciência?

Finalmente, então, ao considerar a inter-relação entre mente, corpo e meio ambiente no nível sutil, sabemos que as coisas materiais são compostas de células, átomos e partículas e que a consciência é composta de momentos. Ou seja, mente e matéria têm naturezas distintamente diferentes e, portanto, têm causas substanciais diferentes. As coisas materiais passam a ser baseadas em outras entidades materiais, como partículas, átomos e células, e a mente passa a ser baseada em um momento mental anterior, que é algo luminoso e com capacidade de estar ciente. Cada momento de consciência depende, portanto, de um momento anterior de consciência como causa. Esse é o raciocínio sobre o qual a lógica budista afirma que existe no nível da mente sutil e do vento sutil um continuum sem começo da mente e da matéria.

É através da reflexão sobre os temas acima: a lei de causa e efeito, origem dependente, a dinâmica de nosso ambiente físico e, com base em nossa análise da natureza da mente, o modo de surgir e diminuir de pensamentos, as mudanças nas modalidades de nossa consciência entre sono profundo, sonhos e estado de vigília, etc., que a noção de continuidade da consciência pode primeiro se estabelecer como relevante para a compreensão de nossa condição atual. Confirmada a noção dessa continuidade, através da reflexão e da experiência, torna-se lógico preparar-se para a morte e para as existências futuras.

Agora, quanto à natureza da própria preparação, isso dependerá da profundidade da aspiração espiritual de cada indivíduo. Por exemplo, se um indivíduo está simplesmente buscando um renascimento favorável como ser humano, não há necessidade de se engajar em um caminho meditativo sofisticado relacionado aos processos de morte e renascimento. Simplesmente viver uma vida virtuosa é visto como suficiente. Da mesma forma, no caso daqueles que buscam libertação pessoal da existência condicionada e também no caso daqueles cuja prática está confinada ao nível sūtra do caminho Mahāyāna, sua preparação meditativa será limitada a garantir a obtenção de formas sucessivas de existência. isso será propício para a continuação de sua jornada rumo à iluminação. Para esses três tipos de indivíduos, nenhuma técnica real para utilizar o tempo da morte como elemento essencial do caminho espiritual foi estabelecida na literatura budista clássica. No entanto, como a compreensão dos processos da morte, o estado intermediário e o renascimento são cruciais para a compreensão da natureza da existência, encontramos uma extensa discussão desses três processos, mesmo nos textos que se referem às aspirações desses três tipos. de pessoas.

É exclusivamente no tantra, no entanto, e particularmente no Tantra do Yoga Superior, que os métodos para utilizar os processos de morte, o estado intermediário e o renascimento são especificamente ensinados como a base para alcançar a libertação da existência cíclica. Esses métodos envolvem o desenvolvimento de um relacionamento hábil com certos estágios experimentais que um indivíduo realmente induz com a intenção de melhorar a realização espiritual e a fruição de suas capacidades como ser humano.

De um modo geral, as práticas do Tantra Ioga Superior apresentam um caminho espiritual que permite ao indivíduo alcançar o estado de Buda completo dentro de uma única vida, antes do momento da morte. No entanto, para aqueles que são incapazes de conseguir isso, torna-se crucial usar as oportunidades transformadoras oferecidas pelos processos naturais da morte, o estado intermediário e o renascimento. Portanto, no Tantra Ioga Mais Elevado, não é apenas a preparação para um renascimento futuro mais desenvolvido que é importante, mas de significado mais fundamental é a preparação pessoal para usar a própria morte e os estados subsequentes como um meio de alcançar a libertação.

Na literatura do Tantra Ioga Superior, como mencionei, os três reinos da existência condicionada em que um ser humano pode nascer são descritos em termos de diferentes expressões ou modalidades de energia (rlung) e diz-se que nossa ignorância fundamental é a raiz da existência condicionada e essa energia cármica é sua força ativadora. Além disso, da perspectiva tântrica, a morte, o estado intermediário e renascimento também são vistos como nada além de diferentes modalidades de energia cármica. O ponto em que os níveis brutos de energia são completamente dissolvidos e apenas as energias sutis permanecem é a morte. O estágio em que essas energias se desdobram em uma forma mais manifesta é o estado intermediário, e o estágio em que elas eventualmente se manifestam substancialmente é chamado de renascimento. Assim, todos os três estados são manifestações diferentes de energia (rlung). Com base nesse entendimento, como a morte é o estado em que todos os níveis brutos de energia e consciência foram dissolvidos e apenas as energias e consciências sutis permanecem, é possível que um iogue avançado induza meditativamente um estado quase idêntico ao experiência real da morte. Isso pode ser alcançado porque é possível provocar meditativamente a dissolução dos níveis brutos de energia e consciência. Quando essa tarefa é cumprida, o meditador ganha um enorme potencial para progredir definitivamente em sua prática espiritual. Pois no estágio, quando a experiência do esplendor interior fundamental é genuinamente efetuada por esse método, o yogin ganha a capacidade de atualizar o corpo ilusório da divindade meditativa - garantindo assim a realização do perfeito estado de Buda nesta vida.

Essa conquista do perfeito estado de Buda implica a atualização das três dimensões ou corpos de um Buda (trikāya). Esses corpos nutricionais estão relacionados tanto ao nosso estado natural supremo quanto às qualidades emanacionais da iluminação completa. Curiosamente, vemos exatamente o mesmo padrão de dimensões em nossa existência comum. A morte é o ponto em que os campos físico e mental se dissolvem em radiação interior e onde a consciência e a energia existem em seu nível não-dual mais sutil, como no sono profundo. Esse modo, em seu estado fruitional, é o corpo búdico da realidade (dharmakāya). Então, a partir desse estado essencial ou natural, entra-se no estado intermediário, onde, embora exista experiência perceptiva, as formas fenomenais são comparativamente sutis e não substantivas, como em um sonho. Esse modo, em seu estado fruitional, é o corpo de Buda do Recurso Perfeito (sambhogakāya). Então, a partir deste estado, assume-se uma existência física mais grosseira, culminando em um renascimento real, como em nossa experiência normal de vigília. Esse modo em seu estado fruitional é o corpo búdico da emanação (nirmāṇakāya). Assim, vemos um paralelo direto entre os três estados naturais de nossa existência e as três dimensões de um ser totalmente iluminado.

Agora, uma vez que a atualização dessas três dimensões pode ser efetuada através da transformação dos três estados comuns de nossa existência, encontramos uma série de práticas que contêm técnicas meditativas específicas focadas naqueles atributos que os três estados comuns de existência e os três buda órgãos têm em comum. Por meio dessas práticas, é desenvolvida uma continuidade entre o solo ou a base (o estado comum), o caminho e a fruição (os corpos búdicos). A fim de destacar o potencial de libertação que existe na transformação hábil dos estados comuns de existência, o grande mestre budista indiano Nāgārjuna usa o termo 'kāya' mesmo ao descrever os três estados comuns. Assim, a dimensão (kāya) do momento da morte é equiparada ao dharmakāya básico, a dimensão (kāya) do estado intermediário com o sambhogakāya básico e a dimensão (kāya) do processo de renascimento com o nirmāṇakāya básico. diz-se que, através da capacidade meditativa de um iogue realizado, uma assimilação genuína ocorre no momento real da morte, ao entrar no estado intermediário e ao iniciar o processo de renascimento.

No que diz respeito ao treinamento nessas práticas, uma similaridade dessa assimilação pode ser efetuada durante o estado de vigília, por meio de práticas de estágio de geração, e durante o sono, por meio de práticas de ioga dos sonhos.

No tantra, a prática de gerar imaginativamente a divindade meditativa, ou seja, a prática do estágio de geração do tantra, é um caminho único pelo qual as três dimensões nutricionais ou corpos búdicos são trazidos para o caminho da prática de alguém. É através da compreensão da profundidade desse método que a abordagem tântrica pode ser totalmente apreciada. O processo de se gerar como divindade meditativa é o meio pelo qual a união indivisível da realização do vazio e a realização da perfeita consciência são levadas a bom termo. Essa conquista neutraliza diretamente as percepções e apreensões comuns subjacentes à nossa experiência dualista comum. É essa conquista que culmina na realização da natureza última da mente, no corpo búdico da realidade, no estado além do pensamento comum, onde não há mais nenhum vestígio da má compreensão da natureza da realidade, do apego ou da aversão. - apenas pura consciência radiante.

O praO princípio de se gerar como divindade meditativa é encontrado nas quatro classes de tantra. No entanto, esses métodos são ensinados em suas formas mais sofisticadas na classe do Tantra do Yoga Superior. Dependendo das capacidades espirituais do praticante, os tantras descrevem uma série graduada de métodos para gerar a si mesmo como a divindade meditativa. Nas escolas de Nova Tradução, há uma sistematização de acordo com quatro níveis de capacidade e na escola de Nyingma (ou Antiga Tradução), o nível mais alto de prática é subdividido em três métodos: Mahāyoga, Anuyoga e Atiyoga.

Nos estágios primários da prática tântrica, a fim de treinar-se na atualização dos três corpos búdicos, como mencionei, o yogin se envolve primeiro nas práticas do estágio de geração da meditação. O estágio de geração é como um ensaio imaginário dos processos reais. Então, no estágio perfeito da meditação, no entanto, as experiências de entrar no corpo búdico da realidade e atualizar seus estados emanacionais, o corpo búdico do recurso perfeito e o corpo búdico da emanação, não são imaginadas, mas reais e até envolvem certas mudanças fisiológicas que ocorrem no corpo do iogue. Crucial para todas essas práticas é o processo de dissolução das consciências e energias grosseiras do praticante. Aqui, a prática do Tantra Ioga Superior sublinha a importância de interromper ou cortar a energia bruta que serve como veículo para elaborações conceituais. Desse modo, hipoteticamente falando, se o indivíduo conseguir interromper o fluxo de energia cármica, então, mesmo que as propensões à ignorância fundamental permaneçam, elas se tornarão impotentes.

Como observei acima, se observarmos com atenção, podemos ver um padrão básico de emergência e dissolução comum aos fenômenos animados e inanimados. Entre os fenômenos inanimados, os processos de surgimento partem do muito sutil e evoluem para o mais grosseiro. Ou seja: há uma emergência do espaço vazio e uma progressão para movimento ou energia, para calor ou luz, para umidade ou liquidez e, finalmente, para solidez. A dissolução é o inverso desta sequência. Este processo de surgimento e dissolução também ocorre no corpo. No tantra, o processo de dissolução dos elementos físicos que constituem um corpo humano é descrito como começando primeiro com a dissolução do elemento terra, seguido pelo elemento água, pelo elemento fogo, pelo elemento fogo, pelo elemento vento e, finalmente, no ponto em que onde apenas o elemento espacial é proeminente, todos os níveis brutos de energia e consciência se dissolveram. Então, em uma série adicional de dissoluções, esse estágio dá origem às experiências chamadas: 'aparência esbranquiçada', seguidas de 'aparência aumentada avermelhada', 'realização quase enegrecida' e, finalmente, há um ponto culminante na experiência completa da esplendor chamado 'a conquista' ..d

Como os estágios da dissolução são processos naturais, imaginá-los é de importância preeminente nas práticas do estágio de geração de visualização da divindade meditativa.

Tanto nas escolas de tradução nova quanto da antiga, a atualização do esplendor interno, o ponto em que todas as nossas consciências e energias grosseiras foram dissolvidas, é a intenção principal. Esta é a essência da prática da Grande Perfeição (Dzogchen) da tradição Nyingma, da União do Vazio e da Luminosidade Baseada nas Semelhanças das práticas de Saṃsāra e Nirvāṇa da tradição Sakya, das práticas do Grande Selo (Mahāmudrā) da tradição Kagyu e a União Indivisível das práticas de Bem-Aventurança e Vazio da tradição Gelug.

Agora, quando falamos de brilho interno, é importante ter em mente que existem diferentes níveis nos quais isso pode ser experimentado e, além disso, há uma diferença importante entre a visão de Dzogchen sobre o brilho interno e a da Novas escolas de tradução. Como no vazio, a experiência do esplendor interno pode ser de diferentes tipos. A experiência de irradiação interna descrita nas escolas da Nova Tradução é efetuada apenas após a dissolução de todos os níveis grosseiros de elaboração conceitual. Entretanto, na visão de Dzogchen, todos os estados de percepção ou consciência são permeados pela irradiação interna, assim como uma semente de gergelim é permeada pelo óleo. Portanto, em Dzogchen, existem instruções refinadas que permitem o reconhecimento da irradiação interna, mesmo enquanto todos os níveis brutos de atividade sensorial ainda estão ativos. É aqui que chegamos à importante distinção feita nos ensinamentos de Dzogchen entre os termos tibetanos 'sems' e 'rig-pa'. Nossa 'mente comum' (sems) refere-se à consciência dualizante grosseira (rnam-shes), enquanto a 'consciência pura' (rig-pa) está livre das percepções dualísticas de sujeito e objeto. Seguindo as práticas dos ensinamentos de Dzogchen da escola Nyingma, o aluno é apresentado diretamente por um autêntico professor espiritual à própria natureza de sua ou sua mente como pura consciência. Esse é o foco do aspecto 'Cortando através da Resistência' (khregs-chod) do caminho Dzogchen e complementado pelas práticas de Realização Todo-superável (thod-rgal), que se concentram em obter e reconhecer as radiações da cognição primitiva. Independentemente dessas diferenças de visão e prática, no entanto, uma experiência genuína de irradiação interior é a realização da natureza fundamental de nossa consciência, que é a inextricável união de vazio e luminosidade.

Agora, quando a mente sutil é completamente pura, o aspecto corpo ou energia da combinação de mente sutil e corpo sutil surge como as cinco luminosidades coloridas diferentes (branco, azul, vermelho, amarelo e verde) e na forma de corpos búdicos . Todas as diferentes maṇḍalas, das cem divindades, ou das mil divindades, ou qualquer número, são expressões das cinco famílias iluminadas, relacionadas à pureza dos cinco agregados psicofísicos, dos cinco elementos e das cinco cognições primitivas. . Esses relacionamentos formam o núcleo das práticas apresentadas no Tantra do Yoga Superior, assim como o cultivo experimental da natureza dessas divindades através da prática diária.

Assim, em resumo, seguindo em nossa prática o processo de dissolução natural de nossas formas grosseiras de consciência e o natural resultante desse estado de luminosidades e corpos das divindades, primeiro a atualização da irradiação interna é refinada e isso serve como a causa substantiva para o surgimento do corpo de Buda do Recurso Perfeito e do corpo de Buda da Emanação, respectivamente. Assim, os três corpos de um buda são aperfeiçoados, que é a fruição do caminho do tantra.

Agora, quanto às formas da divindade meditativa, geradas na prática do tantra, existem dois tipos principais: divindades pacíficas e divindades coléricas. Em termos gerais, eles estão preocupados com a transformação dos estados cognitivo e emocional associados ao apego e à aversão, respectivamente. As divindades pacíficas são inativas e são expressões da pureza natural da atração, ou seja, a mente descansando em seu estado natural e primitivo. As divindades coléricas são o aspecto dinâmico das divindades pacíficas e são expressões da transformação natural da aversão. Ou seja, eles representam a transformação ativa da ilusão da mente em cognição primitiva.

Como vemos agora, o caminho do Tantra do Yoga Superior envolve levar estados cognitivos dissonantes, como apego e aversão, ao caminho. No caminho seguido pelos atendentes devotos (śrāvaka), estados cognitivos dissonantes são categoricamente percebidos como algo a ser renunciado. No caminho Mahāyāna, no entanto, existem duas abordagens que contrastam com a dos atendentes piedosos. De acordo com os Mahāyāna sūtras, se uma determinada situação sugere um resultado positivo em termos de benefício a outros, o uso voluntário de desejo ou apego é permitido. No entanto, nos tantras, não é apenas que o desejo ou apego é permitido quando benéfico, aqui se utiliza deliberadamente suas energias como o caminho para purificar ou consumir os próprios estados dissonantes.

Dado que as práticas dos tantras incluem o envolvimento disciplinado de processos fisiológicos sutis e a transformação das energias associadas à atração e aversão, antes que um praticante possa embarcar nas práticas do tantra, ele ou ela deve encontrar um professor espiritual que atenda às qualificações conforme estabelecido na literatura oficial e deve receber poderes e instruções graduadas desse mestre. Além disso, o praticante deve concluir as práticas preliminares e alcançar uma base completa nos caminhos fundamentais dos sūtras, o que inclui o desenvolvimento da intenção altruísta de alcançar a iluminação (bodhicitta), o desenvolvimento da permanência calma - a estabilização da atenção em um objeto interno da meditação - e o desenvolvimento do insight penetrante - um estado analítico meditativo que disseca a natureza de seu objeto, seus relacionamentos, características e função. O desenvolvimento da perseverança calma e do insight penetrante é o meio pelo qual o praticante pode cultivar sua compreensão do vazio, que é uma apreciação da total ausência de existência inerente e auto-identidade em relação a todos os fenômenos. É um pré-requisito essencial para começar no caminho do tantra que o praticante obtenha uma profunda apreciação da não substancialidade e de sua relação interdependente com a realidade fenomenal. Os tantras pressupõem esse entendimento; portanto, é nos sūtras que encontramos a extensa elucidação dos métodos para desenvolver um entendimento completo do vazio.

Agora, quanto à natureza do entendimento do vazio pressuposto pelos tantras, a maioria dos mestres das escolas Nyingma, Kagyu, Sakya e Gelug concorda que essa é a visão do Caminho do Meio (madhyamapratipad) proposto nos sūtras e elucidado por Nāgārjuna em suas obras. Na visão de Dzogchen, no entanto, há também um método único de explicar o vazio, que enfatiza a inseparabilidade do vazio e do esplendor interno, mas, no entanto, principalmente, essa designação se refere ao vazio, conforme apresentado no Caminho Médio de Nāgārjuna.

No que diz respeito ao conceito de vazio ou à natureza última da realidade, esta é uma área em que há uma convergência emergente entre a compreensão budista da natureza última da existência e a visão científica contemporânea em evolução. Essa convergência refere-se à impossibilidade de encontrar entidades quando estas são procuradas analiticamente. Na ciência moderna, os métodos de análise são aplicados principalmente para investigar a natureza das entidades materiais. Assim, a natureza última da matéria é buscada através de um processo redutivo e o mundo macroscópico é reduzido ao mundo microscópico das partículas. No entanto, quando a natureza dessas partículas é examinada mais detalhadamente, descobrimos que, em última análise, sua própria existência como objetos é posta em causa. Essa interface entre não substancialidade e fenômenos é um foco fundamental da análise filosófica budista e da análise experimental através da meditação sobre a natureza da mente. Como agora está se tornando mais conhecido no campo científico contemporâneo, uma sutil compreensão da natureza do surgimento e dissolução de pensamentos individuais e dos ciclos de existência está no coração da literatura e prática budistas.

Em resumo, portanto, mesmo que os estágios de preparação para o envolvimento nas práticas do Tantra do Ioga Superior sejam extensos, diz-se que, uma vez que o modo de procedimento no Tantra do Ioga Superior segue uma correspondência muito estreita com a natureza da existência, os seres humanos deste mundo são considerados como tendo a base fisiológica bruta e sutil perfeita para empreender essas práticas com sucesso.

Normalmente, em nossas vidas, se sabemos que seremos confrontados por uma situação difícil ou desconhecida, nos preparamos e treinamos com antecedência para tal circunstância, de modo que, quando esse evento realmente acontece, estamos totalmente preparados. Como descrevi, o ensaio dos processos da morte e do estado intermediário, e o surgimento em uma existência futura, está no cerne do caminho no Tantra do Yoga Superior. Essas práticas também fazem parte da minha prática diária e, por isso, de alguma forma, sinto uma emoção quando penso na experiência da morte. Ao mesmo tempo, porém, às vezes me pergunto se realmente serei capaz de utilizar plenamente minhas próprias práticas preparatórias quando chegar o momento real da morte!

Um sentimento de incerteza e, muitas vezes, medo, é um sentimento humano natural quando se pensa na natureza da morte e na relação entre viver e morrer. Talvez não seja surpreendente, portanto, que o Bar-do Thos-grol Chen-mo, o Livro Tibetano dos Mortos, um texto de tesouro que enfoca esse importante assunto, tenha se tornado uma das obras mais conhecidas da literatura tibetana no mundo. Oeste. A realização da primeira tradução completa desse ciclo de ensinamentos foi uma conquista extraordinária, realizada com muito cuidado ao longo de muitos anos.

Espero que as idéias profundas contidas neste trabalho sejam uma fonte de inspiração e apoio para muitas pessoas interessadas em todo o mundo, como na minha própria cultura.

Uma Breve História Literária do Livro Tibetano dos Mortos

por Gyurme Dorje

Desde a publicação em 1927 de Lama Kazi Dawa Samdup e da tradução pioneira em inglês de WY Evans-Wentz de três capítulos do ciclo de textos conhecidos no tibetano original como A Grande Libertação pela Audição nos Estados Intermediários (Bar-do-thos-grol chen) mo), os capítulos que eles traduziram, lidando com a natureza do estado pós-morte, incluindo as orações aspirativas que o acompanham, atraíram um interesse convincente fora do Tibete sob o título de Livro Tibetano dos Mortos. Hoje, os tibetanos instruídos muitas vezes expressam sua surpresa pelo fato de que essa coleção particular de práticas meditativas sobre métodos para entender a natureza da mente e transformar nossas experiências ao longo da vida e da morte se tornou uma das mais conhecidas de todas as obras da literatura tibetana em tradução. . Esse reconhecimento é especialmente inesperado quando se considera as origens esotéricas do texto e sua transmissão altamente restrita no Tibete até meados do século XV. É por esse reconhecimento popular generalizado, no entanto, que o título cunhado pelo editor da primeira tradução, Evans-Wentz, foi retido em todas as traduções subsequentes e estudos relacionados. Seguindo essa tradição, também mantivemos o título de Livro Tibetano dos Mortos para nos referir à primeira tradução completa em inglês de A Grande Libertação por Audição nos Estados Intermediários, que inclui traduções de todos os doze capítulos da compilação original.

ORIGENS INICIAIS

A Grande Libertação pela Audição nos Estados Intermediários é um excelente exemplo da literatura sobre o Nyingma. Os Nyingmapa são os seguidores da mais antiga de todas as escolas do budismo tibetano, traçando sua linhagem desde a primeira onda de transmissão dos ensinamentos budistas ao Tibete, até o período dinástico real da história tibetana no século VIII, quando grandes mestres indianos como Padmasambhava, Vimalamitra e Buddhaguhya introduziram inicialmente as três classes internas de tantra: Mahāyoga, Anuyoga e Atiyoga. Esses textos tantra são diferenciados com base em suas técnicas meditativas distintas, conhecidas respectivamente como estágio de geração, estágio de perfeição e Grande Perfeição (Dzogchen).

Todas as tradições do budismo tibetano hoje compartilham a herança das compilações canônicas das escrituras e tratados budistas indianos contidos no Kangyur e no Tengyur. O primeiro contém os ensinamentos dos Budas (vinaya, sūtras e tantras) que foram traduzidos do sânscrito e de outras línguas para o tibetano, principalmente a partir do final do século X e compilados inicialmente por Buton Rinchendrub (1290 - 1364). O último inclui os comentários clássicos indianos que também foram traduzidos do sânscrito para o tibetano. Em uma edição-mestre publicada recentemente e compilada do Kangyur e Tengyur, esses textos compreendem 180 volumes.

Ao mesmo tempo, cada escola tem seus próprios escritos distintos. A literatura particular da escola Nyingma compreende traduções do sânscrito e de outras línguas, que são preservadas nos 26 volumes coletados Tantras do Nyingmapa (rNying-ma'i rgyud-'bum) e uma antologia complementar de tratados de comentários, escrita por gerações sucessivas de portadores de linhagem indianos e tibetanos. Este último, fielmente transmitido através de uma 'longa linhagem de preceitos orais' (ring-brgyud bka'-ma), ou seja, através de uma linhagem ininterrupta de transmissão de uma geração de mestres talentosos para a seguinte, é continuamente crescendo e atualmente compreende 120 volumes em uma edição recentemente publicada.

Os Tantras Coletados do Nyingmapa têm três seções principais, correspondentes às compilações de Atiyoga, Anuyoga e Mahāyoga. Entre eles, o texto único mais influente é o Guhyagarbha Tantra, uma revelação do buda primordial Samantabhadra, transmitido através de Vajrasattva e Guhyapati Vajrapāṇi. O compêndio de textos que agora conhecemos como o Livro Tibetano dos Mortos baseia seu simbolismo e iconografia no Guhyagarbha Tantra. Fundado na visão clássica de Abhidharma dos elementos, agregados psicofísicos, etc., este texto tantra é a obra literária mais antiga conhecida que retrata a pureza natural e a transformação natural de nossos estados psicológicos mundanos, respectivamente, como a maṇḍala dos quarenta. duas divindades pacíficas e como maṇḍala das cinquenta e oito divindades coléricas. Embora geralmente e corretamente classificado como um texto Mahāyoga, o Guhyagarbha Tantra também foi obliquamente interpretado da perspectiva de Dzogchen, mais famosa por Longchen Rabjampa (1308 - 63). As técnicas meditativas de Mahāyoga e Dzogchen são claramente expressas entre os capítulos de nosso trabalho atual: o estágio de geração da meditação é enfatizado nos Capítulos 5-7, e a Grande Perfeição nos Capítulos 4 e 11, sendo esses dois últimos capítulos baseados no ensinamentos dos dois aspectos-chave da Grande Perfeição, a saber, Cortando a Resistência (khregs-chod) e a Realização Superada (thod-rgal), respectivamente. Assim, do ponto de vista de sua fundamentação e prática teórica, bem como em sua iconografia e simbolismo, o Livro dos Mortos tibetano ecoa suas raízes no Guhyagarbha Tantra, mas, além disso, incorpora vividamente os ensinamentos clássicos de Dzogchen.

O Guhyagarbha Tantra foi inicialmente compilado pelo rei Indrabhūti e Kukkurāja de Sahor, no noroeste da Índia (por volta do século VI). O monarca, também conhecido como Rei Dza, recebeu todo o corpus dos tantras Mahāyoga em uma visão de Vajrasattva, e Kukkurāja, um grande mestre realizado, dividiu essa literatura em dezoito livros (tantras) - o mais abrangente de todos. Guhyagarbha. Durante o século VIII, o Guhyagarbha Tantra foi traduzido para o tibetano do sânscrito três vezes: inicialmente por Buddhaguhya e Vairocana, segundo por Padmasambhava e Nyak Jñānakumāra, e definitivamente por Vimalamitra com Nyak Jñānakumāra e Ma Rinchen Chok. Uma tradução indígena tibetana muito mais tarde também foi preparada no século XV por Tharlo Nyima Gyeltsen e Go Lotsāwa. A antologia de tratados relacionados ao Guhyagarbha Tantra inclui um grande número de comentários sobre este texto, de origem indiana e tibetana, compostos por mestres ilustres como Lῑlāvajra, Buddhaguhya, Rongzom Paṇḍita, Longchen Rabjampa e Lochen Dharmaśrῑ.

A iconografia e o simbolismo das cem Deidades Pacíficas e Coléricas apresentadas no Tantra Guhyagarbha deram origem a todo um gênero de literatura no Tibete conhecido como Ciclos das Deidades Pacíficas e Colinas (zhi-khro), entre os quais nossa compilação de textos. A grande libertação pela audição nos Estados intermediários é a mais influente.

A LINHA PRÓXIMA DOS TESOUROS

De acordo com relatos tradicionais, quando Padmasambhava introduziu esses ensinamentos no Tibete no século VIII, ele previu que a transmissão oral da 'longa linhagem' seria sujeita ao longo do tempo a corrupção e aplicação incorreta, e que a eficácia dos ensinamentos seria diminuída. Para combater isso, por meio da agência de seu consorte Yeshe Tsogyal e outros discípulos principais, ele ocultou um grande número de 'ensinamentos do tesouro' (gter-chos), na forma de livros e artefatos sagrados, em lugares de poder (gnas). em todo o platô tibetano, prevendo que seriam redescobertos nas gerações futuras por seus respectivos 'descobridores de tesouros' (gter-ston) e promulgados em prol das gerações futuras. Profecias foram escritas, descrevendo aqueles que teriam o poder de desenterrar tais revelações no futuro - figuras do calibre de Nyangrel Nyima Ozer, Guru Chowang e o descobridor de nosso texto, Karma Lingpa. O termo 'ensinamentos do tesouro' é geralmente estendido para incluir não apenas 'tesouros da terra' ocultos (sa-gter), mas também revelações descobertas de maneira telepática diretamente da intenção esclarecida da mente de Buda (dgongs-gter), e experiências visionárias puras (dag-snang).

Essa noção de ocultação de textos na forma de tesouro tinha precedentes no budismo indiano e chinês. Diz-se que Nāgārjuna, por exemplo, recebeu o Prajñāpāramitā Sūtras na forma de tesouro das profundezas do oceano, e, segundo os doxógrafos de Nyingma, uma recensão dos Mahāyoga Tantras foi revelada aos oito professores de Padmasambhava, no cemitério de Sῑtavana perto de Vajrāsana. Da mesma forma, a tradição budista chinesa de adivinhação elementar, que inclui aspectos do Feng Shui e Yi Jing, também relata como o bodhisattva Mañjughoṣa ocultou certos textos divinatórios em Wang Hai Feng, o pico oriental do sagrado Monte Wutai Shan. Fontes tibetanas descrevem como Mañjughoṣa posteriormente revelou a Lâmpada Esclarecedor Preciosa (Rin-chen gsal-ba'i sgron-me) ao mestre chinês Dahura Nagpo.

Desde as descobertas iniciais do primeiro localizador de tesouros tibetano Sangye Lama, no século XI, uma vasta literatura foi produzida no Tibete por meio de revelação através da 'linhagem estreita de tesouros' (nye-brgyud gter-ma), e redigido dentro do domínio público. Os tesouros coletados dos vários caçadores de tesouros são muito volumosos para serem mencionados aqui, mas muitas de suas obras estão representadas na extensa antologia do século XIX, conhecida como Loja de Tesouros Preciosos (Rin-chen gter-mdzod), que foi republicada recentemente. em 76 volumes. Assim como a antologia da 'longa linhagem' contém muitos comentários sobre o Guhyagarbha Tantra, um número significativo de 'ensinamentos do tesouro' também é inspirado por seu retrato das cem Deidades Pacíficas e Coléricas. Entre eles, o mais elaborado é o ciclo descoberto no século XIV por Karma Lingpa - as Deidades Pacíficas e Coléricas: Um Profundo Ensino Sagrado, [intitulado] Libertação Natural através do [Reconhecimento de] Intenção Iluminada (Zab-chos zhi-khro dgongs-pa rang-grol). O compêndio de textos agora conhecido fora do Tibete como o Livro Tibetano dos Mortos é uma abreviação desse tesouro de textos descobertos por Karma Lingpa.

O CONCEITO DE PADMASAMBHAVA

O ciclo existente de textos que compõem as revelações de Karma Lingpa inclui algumas breves biografias e relatos históricos da ocultação original da obra e revelação subsequente, que foram compostas por detentores de linhagem posteriores. A seguinte passagem do Middle-length Empowerment (pp. 61-4) descreve as raízes dessa tradição:

No momento em que [Padmasambhava] estava girando rodas incalculáveis ​​dos ensinamentos sobre o veículo supremamente secreto [de Vajrayāna], ele revelou, de acordo com as capacidades individuais do rei afortunado [Trisong Detsen] e seus súditos, muitas práticas relacionadas aos estágios de geração e perfeição das Deidades Pacíficas e Coléricas; e estes foram [mais tarde] ocultados, na maior parte, como tesouros profundos, para o benefício dos seres no futuro.

Quando Padmasambhava estava chegando ao fim de seu trabalho espiritual direto e ensino no Tibete, o soberano e seu filho [príncipe Mutri Tsenpo], juntamente com o tradutor Chokrolui Gyelsten e outros, ofereceram a ele uma maala de ouro e turquesa e fizeram fervorosamente o seguinte súplica: 'Embora sua compaixão esteja sempre presente e no passado você tenha elevado os faróis incalculáveis ​​do ensino, de acordo com os veículos externos e internos, mas para o benefício de nós mesmos, o rei, ministros, amigos e súditos, e por seres futuros da era degenerada, solicitamos que você ensine que é a quintessência de todos os ensinamentos dos veículos externo e interno; aquele através do qual o estado de buda pode ser alcançado em uma única vida; aquele que concederá a libertação apenas por ouvi-la, um ensino profundo e conciso que contém o significado essencial. '

Assim, [em resposta à súplica deles], o Grande Mestre respondeu: ‘O! Soberano rei, príncipe, ministros, de acordo com seu desejo, eu tenho um ensinamento que é o ponto essencial de todos os seis milhões e quatrocentos mil tantras da Grande Perfeição, que foram trazidos à luz pela intenção iluminada do glorioso Samantabhadra. Apenas ouvindo esse ensinamento, as portas que levam ao nascimento em existências inferiores serão bloqueadas. Simplesmente entendendo você chegará ao nível da felicidade suprema. Aqueles que levam seu significado a sério atingirão o nível irreversível dos detentores da consciência espontaneamente realizados. Pode trazer grandes benefícios para todos aqueles que estão conectados a ele.

'Embora eu possua esse ensinamento, uma vez que aqueles que têm uma mente fraca, ou que são naturalmente inclinados para o Veículo Menor, ou que não têm boa sorte e abrigam visões e dúvidas erradas, podem menosprezar esse ensino e, assim, cair em existências inferiores. , você não deve proclamar [este ensinamento] para os outros, mesmo [sussurrando seu nome] ao vento. Deve ser ocultado como um tesouro [enterrado] para o bem dos futuros seres da era degenerada. '

Foi assim que ele nomeou este ensinamento, que essencializa todos os ensinamentos, as Deidades da Paz e da Ira: Um Ensinamento Profundo e Sagrado, [intitulado] Libertação Natural através do [Reconhecimento de] Intenção Iluminada, e concedeu-o ao tradutor, [Chokro] lui Gyeltsen, como seu legado [de boa sorte]. Então, dirigindo sua intenção esclarecida para com seres vivos da era degenerada futura, que seriam de mérito escasso, ele a ocultou na forma de um tesouro no monte Gampodar, em Dakpo, em um local que se assemelha a um deus dançante.

A PROFECIA RELATIVA AO KARMA LINGPA

As profecias de Padmasambhava sobre o localizador de tesouros Karma Lingpa e seus sucessores imediatos também são contadas em outras partes do ciclo. Os versículos a seguir são retirados do relato do século XV de Gendun Gyeltsen, intitulado Profecia do descobridor de tesouros de Padmasambhava e a série de professores autênticos de linhagem (págs. 22 e segs.). Em particular, eles oferecem uma justificativa para a ocultação original dos textos e previsões sobre sua descoberta e transmissão secreta subsequentes. É claro que, mesmo nesse período inicial de formação, o ciclo de textos havia adquirido dois títulos distintos, A Grande Libertação pela Audição nos Estados Intermediários, e A Libertação Natural pelo Reconhecimento da Intenção Iluminada, refletindo suas versões mais curtas e mais longas.

Diz em uma declaração profética de Orgyan Rinpoche:

‘No futuro, durante a era final, a idade degenerada,

Quando monges agem como porcos e engravidam mulheres,

Quando ações virtuosas geram e sustentam ressentimento,

Quando o mais nobre dos monges leva uma noiva,

Quando o faccionismo e as guerras são generalizados,

Naquela época, não há dúvida de que todos aqueles desprovidos de tais instruções

Cairá nas existências inferiores.

Então, para beneficiar os seres sencientes desta era degenerada,

Eu comprometi [este ciclo de ensinamentos] a escrever,

E os escondeu no monte Gampodar.

Nessa idade , um filho extremamente afortunado nascerá.

Seu pai terá o nome de Mestre Realizado Nyinda,

E ele será o corajoso "Karma Lingpa".

Na coxa direita, haverá uma toupeira,

Assemelhando-se ao olho da cognição primitiva,

E ele nascerá no ano do dragão ou cobra,

Em uma linhagem heróica da família, fruto de boas ações passadas.

Que essa pessoa afortunada encontre isso [ensino]!

‘Mas ele [Karma Lingpa] não deve ensinar publicamente os ciclos de

As Deidades Pacíficas e Coléricas: Libertação Natural através do [Reconhecimento de] Intenção Iluminada

Para qualquer um, mesmo sussurrando ao vento,

E assim deve permanecer até a hora do terceiro titular da linhagem.

Obstáculos surgirão se esses [ensinamentos] forem ensinados publicamente!

No entanto, ele deve transmitir o ciclo do

Grande Compassivo: Deidades Pacíficas e Coléricas de Lótus

Para todos os seus afortunados estudantes!

‘Se as instruções orais da linhagem emitida pelo detentor da terceira geração

Se mantiverem em segredo por sete anos, não haverá obstáculos.

Quando sete anos se passaram,

Que [sucessor de terceira geração] possa transmitir adequadamente a outros

Os poderes e a aplicação prática do ciclo [resumido],

A [Grande] Libertação [pela Audiência] durante os Estados Intermediários.

Então, quando nove anos se passaram, o ciclo [completo] do

Libertação natural através do [reconhecimento da] intenção iluminada

Deve ser transmitido gradualmente, não de uma só vez!

‘Esses tesouros serão extraídos na região de Dakpo, no sul de Kongpo,

E eles estarão concentrados para o bem dos seres vivos,

Na região de Draglong, em Upper Kongpo.

A atividade de Karma Lingpa em nome dos seres vivos amadurecerá no norte! '

A VIDA DE KARMA LINGPA

Embora as datas exatas do Karma Lingpa sejam desconhecidas, seu nascimento e morte foram precisamente colocados no século XIV. As seguintes passagens que descrevem sua vida e as de seus sucessores imediatos são retiradas da Guirlanda de Joias do século XV de Gyarawa Namka Chokyi Gyeltsen: Uma História Resumida da Linhagem (págs. 40 e seguintes). De particular interesse é a descoberta de dois ciclos distintos de ensinamentos sobre tesouros, as bem conhecidas Deidades Pacíficas e Coléricas: Libertação Natural da Intenção Iluminada e a Grande Compassiva: Deidades Pacíficas e Coléricas de Lótus. O último não existe mais nesta forma, embora pareça ter sido a fonte do drama mascarado contido no capítulo 13 do presente trabalho.

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Karma Lingpa

[Reverenciado como uma emanação do grande tradutor Chokrolui Gyeltsen], Karma Lingpa nasceu em Khyerdrup, acima de Dakpo, no sul do Tibete. Ele era o filho mais velho do talentoso mestre Nyinda Sangye, um defensor da tradição dos mantras e um buscador de tesouros por mérito próprio.

No décimo quinto ano, a declaração profética e a coincidência auspiciosa se uniram. Do Monte Gampodar, que se assemelha a um deus dançarino, ele extraiu as Deidades Pacíficas e Coléricas: Libertação Natural da Intenção Iluminada, juntamente com o Grande Compassivo: Deidades Pacíficas e Colinas de Lótus e outros tesouros.

Infelizmente, outros falaram mal dele, porque ele não formou um relacionamento auspicioso com o consorte pretendido que havia sido profetizado para ele em conexão com a descoberta desses ensinamentos do tesouro. Ele tinha um filho, mas porque ele mostrou um pergaminho amarelo [contendo seus tesouros] a seu aluno antes da época em que ele estava destinado a transmitir as Deidades Pacíficas e Coléricas: Libertação Natural da Intenção Iluminada, diz-se que ele encontrou risco de vida obstáculos.

O Karma Lingpa era dotado de inúmeros atributos e habitava como a própria personificação da atividade iluminada desimpedida. Assim, sabendo de sua própria morte prematura, ele disse com presciência: 'Em um futuro próximo, muitas marcas em forma de flores de lótus aparecerão no meu corpo!', E ele também fez inúmeras outras declarações clarividentes. Então, no ano seguinte, quando estava a ponto de morrer, ele concedeu os poderes e as transmissões das Deidades Pacíficas e Coléricas: Libertação Natural da Intenção Iluminada, somente ao seu filho, e não a outros, dizendo: 'Você deve confiar este ensinamento a uma pessoa santa que mantém os compromissos e tem o nome Nyinda. Suas ações para o bem-estar dos seres vivos serão muito extensas! ”Fazendo muitas dessas profecias, Karma Lingpa faleceu.

Assim, o primeiro detentor da linhagem foi o filho de Karma Lingpa, Nyinda Choje, autora do capítulo 1 do presente trabalho. O detentor da linhagem de segunda geração, Lama Nyinda Ozer do Mosteiro Tsikar em Longpo, nasceu em 1409 (ano feminino boi da terra), e ele teria escrito o texto contido no capítulo 1 do presente trabalho. É o detentor da linhagem de terceira geração Gyarawa Namka Chokyi Gyatso que tem a distinção de ser a primeira pessoa a ensinar publicamente os tesouros do Karma Lingpa. As transmissões das Deidades Pacíficas e Coléricas e a Grande Libertação por Audição no S Intermediário todos os que, eventualmente, vieram permear todo o platô tibetano, remontam à sua atividade de ensino, particularmente nos mosteiros de Menmo e Thangdrok, em Kongpo.

A extensa dispersão da linhagem no Tibete e na região do Himalaia emitida por Gyarawa foi recentemente documentada, juntamente com gráficos visuais, por Bryan J. Cuevas em sua obra A história oculta do livro tibetano dos mortos. Portanto, não descreveremos isso novamente aqui. No entanto, uma figura importante, do ponto de vista da história literária, é Rigdzin Nyima Drakpa (1647-1710), que em seus últimos anos em Takmogang e Chakru, começou a transcrever e compilar os vários textos associados ao ciclo de Karma Lingpa. Está claro pelas várias orações existentes da linhagem que ele foi diretamente responsável por padronizar a antologia mais curta, intitulada A Grande Libertação por Audição nos Estados Intermediários, em sua forma atual.

A linhagem de Rigdzin Nyima Drakpa foi particularmente influente nas áreas nômades de Sok Dzong, onde os mantrins de Kabgye Lhakhang ainda hoje mantêm a linhagem de seus ensinamentos, e em Dzachuka, onde seu professor Dzogchen Pema Rikdzin fundou o Mosteiro de Dzogchen em 1685. Ele também formou um relacionamento espiritual com Terdak Lingpa, pelo qual as transmissões de Tsele, Lhalung e Mindroling convergiram em seu próprio filho, Orgyan Tendzin. Posteriormente, os ensinamentos da tradição Karma Lingpa foram transmitidos de Mindroling para Dzogchen na seguinte linha de transmissão: Pema Gyurme Gyatso, Gyelse Ratna Vija, Dzogchen II Gyurme Thekchok Tendzin, Pema Kundrol Namgyel e Dzogchen III Ngedon Tendzin Zangpo. O último nomeado foi responsável pela preparação da primeira edição xilográfica de A Grande Libertação pela Audição nos Estados Intermediários, no Mosteiro de Dzogchen, em meados do século XVIII.

EDIÇÕES E CONTEÚDO DA GRANDE LIBERAÇÃO DA AUDIÇÃO NOS ESTADOS INTERMÉDIOS

As diversas linhas da linhagem originárias de Karma Lingpa e Gyarawa, resumidas acima, garantiram que seu legado floresecesse em todo o Tibete e nas regiões sub-himalaias vizinhas do norte do Nepal, Sikkim e Butão. Os primeiros textos que essas sucessões espirituais transmitiram através das gerações foram manuscritos manuscritos, incluindo muitos suplementos locais e anônimos. No entanto, como Bryan Cuevas observou corretamente, "a maioria das recensões disponíveis das Deidades Pacíficas e Coléricas [do Karma Lingpa] chega até nós na forma de impressões xilográficas e reproduções fac-símiles de blocos esculpidos apenas nos últimos dois séculos '. Infelizmente, os erros de escriba que se infiltraram em muitas dessas edições "padrão" adquiriram uma grande moeda posteriormente.

Atualmente, a versão mais extensa das Divindades cheias de Paz e Ira: Libertação Natural da Intenção Iluminada não é uma cópia impressa, mas a versão manuscrita da biblioteca do falecido Kyabje Dudjom Rinpoche, que na década de 1960 teve seu escriba preparado uma elegante edição de três volumes com base nos dois volumes em sua posse, que aparentemente eram de proveniência de Katok. Este manuscrito contém sessenta e quatro textos distintos, organizados seqüencialmente sob as categorias de história, capacitação, estágio de geração, estágio de perfeição, introduções (de acordo com a Grande Perfeição), caminho de meios hábeis e liturgias de protetores. Embora seja a versão mais extensa disponível, este manuscrito não é de forma alguma exaustivo - pois há outras compilações publicadas menores, associadas a Pelyul, Dzogchen e Nedo, contendo textos excluídos da antologia maior. No entanto, em nossa experiência, e sob a autoridade de Gene Smith, que generosamente disponibilizou o manuscrito Dudjom em CD-ROM, o manuscrito Dudjom é muito mais preciso do que as muitas reimpressões indianas e butanesas que são mais amplamente disponíveis e forneceram a fonte pelas recentes traduções parciais de A Grande Libertação pela Audição nos Estados Intermediários. Até o manuscrito iluminado no qual se baseia a tradução de Kazi Dawa Samdup de 1927 parece perpetuar as mesmas imprecisões. Depois de lutar com os erros de escribas, lacunas e inconsistências que preenchem as várias reimpressões indianas de A Grande Libertação por Audição nos Estados Intermediários, foi com considerável alegria e alívio que finalmente conseguimos esclarecer leituras obscuras e eliminar muitas anotações complicadas e desnecessárias baseando nossa tradução na edição de três volumes Dudjom das Deidades Pacíficas e Coléricas: Libertação Natural da Intenção Iluminada. Raramente optamos por leituras baseadas nas duas reimpressões indianas de A Grande Libertação por Audição nos Estados Intermediários à nossa disposição, nas publicações de fotos offset de Déli e Varanasi e, quando o fizemos, indicamos o motivo de nossa escolha. nas notas. No entanto, não fizemos referência à nova edição Amdo, compilada por Khenpo Dorje e recém publicada em Hong Kong.

Os leitores que desejam entender a relação precisa entre os capítulos da Grande Libertação derivada por Audição nos Estados Intermediários e o ciclo maior das Deidades Pacíficas e Coléricas, são referidos no Apêndice Um, onde são apresentadas as correspondências.

Como mencionado acima, esta é a primeira tradução completa em inglês de A Grande Libertação por Audição nos Estados Intermediários, também conhecida no mundo exterior como o Livro Tibetano dos Mortos, e é baseada em uma versão do texto original que provou ser muito mais preciso do que os usados ​​nas traduções anteriores. Todos os capítulos da antologia padronizados por Nyima Drakpa e posteriormente publicados em forma de xilogravura no mosteiro de Dzogchen estão contidos neste livro. Com exceção do capítulo 13, parte um, que pode muito bem derivar das divindades pacíficas e iradas de Lotus, ainda existentes, e do capítulo 13, parte dois, composta por Gyarawa Namka Chokyi Gyatso, todos os outros capítulos da compilação de Nyima Drakpa aparecem. ter sido retirado do ciclo do tesouro original das Deidades Pacíficas e Ira de Karma Lingpa.

Ao apresentar nossa tradução, procuramos ordenar os capítulos de acordo com a sequência significativa dos estados intermediários que surgem no curso da vida e da morte e, portanto, a ordem dos capítulos desta tradução difere do arranjo de Nyima Drakpa. Além disso, incluímos mais dois capítulos das Deidades Pacíficas e Coléricas que não fazem parte da Grande Libertação por Audição nos Estados Intermediários. O Capítulo 1, descrevendo as práticas preliminares da meditação, é atribuído a Nyinda Choje e Nyinda Ozer, enquanto o Capítulo 10, sobre transferência de consciência, deriva dos Seis Guias do Karma Lingpa do Estágio da Perfeição da meditação. A primeira delas foi incluída porque fornece um contexto essencial para os capítulos posteriores, e as instruções sobre transferência de consciência foram incluídas porque são especificamente mencionadas no Capítulo 11, como uma prática necessária relacionada ao estado intermediário da hora da morte. .

Introdução do Editor
O Livro Tibetano dos Mortos inclui uma das descrições mais detalhadas e convincentes do estado pós-morte na literatura mundial. Não é de surpreender, portanto, que, quando o Capítulo 11 do nosso texto, 'A Grande Libertação pela Audição', apareceu pela primeira vez em inglês, em 1927, causou um rebuliço considerável e permaneceu uma das obras literárias mais conhecidas do Tibete desde então. Em nosso trabalho, pela primeira vez, apresentamos uma tradução completa de todos os doze capítulos da compilação de textos conhecidos como Livro Tibetano dos Mortos, que inclui nove capítulos não traduzidos na publicação original de W. Evans Evans-Wentz.
Nossa intenção na realização deste trabalho era dupla. Um era apresentar toda a obra original, e o segundo era compor a tradução com o apoio e a participação dos mestres contemporâneos e detentores de linhagem dessa tradição.
O livro tibetano completo dos mortos é um guia abrangente para viver e morrer, como originalmente ensinado pelo grande mestre de Oḍḍiyāna, Padmasambhava. Padmasambhava, juntamente com Sāntarakṣita e o rei Trisong Detsen, estabeleceram formalmente o budismo no Tibete, durante o século VIII, e a maioria dos tibetanos o reverenciava como um "segundo Buda". A história de como esse ensinamento foi dado pela primeira vez por Padmasambhava ao rei Trisong Detsen é apresentada na "Breve História Literária" de Gyurme Dorje, a seguir.
O compêndio de textos conhecidos como O Livro Tibetano dos Mortos contém orientações e práticas requintadamente escritas relacionadas à transformação de nossa experiência na vida cotidiana, sobre como lidar com os processos de morrer e o estado pós-morte e como ajudar aqueles que estão morrendo. Esses ensinamentos incluem: métodos para investigar e cultivar nossa experiência da natureza última da mente em nossa prática diária (capítulos 2-7), orientação sobre o reconhecimento dos sinais da morte iminente e uma descrição detalhada dos processos mentais e físicos da morte (Capítulo 8), rituais para evitar a morte prematura (Capítulo 9), o agora famoso guia 'A Grande Libertação pela Audição' que é lido para os moribundos e mortos (Capítulo 11), orações aspiracionais que são lidas na época da morte (capítulo 12), uma peça mascarada alegórica que dramatiza alegremente a jornada através do estado intermediário (capítulo 13) e uma tradução dos mantras sagrados que são anexados ao corpo após a morte e que dizem trazer 'Libertação por Vestindo '(Capítulo 14).
Além disso, e a conselho do falecido HH Dilgo Khyentse Rinpoche, também incluímos dois textos adicionais que geralmente não são incluídos, a saber o Capítulo 1, que poeticamente expõe as meditações e práticas preliminares relacionadas a esse ciclo de ensinamentos e, de fato, à prática tântrica em geral e ao Capítulo 10, as instruções sobre métodos para transferir a consciência no ponto da morte para um estado iluminado, mencionados no Capítulo 11 e são um aspecto essencial das práticas relacionadas à morte.
Nossa segunda intenção era apresentar todo o trabalho de uma maneira que, da maneira mais honesta possível, refletisse as idéias e intenções dos senhores da linhagem e desse uma sensação da elegância e beleza poética e comovente do trabalho original. Para fazer isso, como é descrito nos Agradecimentos, a tradução foi baseada na explicação de comentários orais dos detentores de linhagens contemporâneas e foi realizada com o aconselhamento contínuo dos mestres contemporâneos.
Diante do exposto, há muito pouco a dizer em relação a oferecer uma introdução adicional ao significado dos textos. Esperamos que, com a ajuda do HH, o Comentário Introdutório do Dalai Lama, as breves introduções a cada capítulo, as notas e o glossário, o significado brilhe tão diretamente quanto o pretendido.
Como me pediram para fazer isso, vou apenas dizer algumas palavras sobre o contexto psicológico desse material. Pode parecer um tanto confuso para muitos se for dito que as idéias apresentadas aqui provêm daqueles que perceberam a natureza última da mente e, portanto, têm uma compreensão experimental dos processos da mente em sono profundo, sonhos, estado de vigília e através dos processos de morrer e além. Mas, conforme descrito pelo Dalai Lama no Comentário Introdutório, o processo de imaginar e depois atualizar os estágios de dissolução da consciência que ocorrerão naturalmente no momento da morte está no coração das práticas meditativas budistas tibetanas superiores, assim como as práticas relacionadas. para manter a consciência durante o sono profundo e enquanto sonha.
Como Gyurme Dorje descreve em 'Uma Breve História Literária', esse ciclo de ensinamentos é baseado no Guhyagarbha Tantra. Este texto é descrito como tendo sido recebido em uma revelação do Buda primordial Samantabhadra, transmitida através da agência das deidades meditativas Vajrasattva e Guhyapati Vajrapāṇi. Em outras palavras, a fonte é Samantabhadra, que é a ressonância de um puro areness, a pureza natural da consciência mental, transmitida através de uma personificação da percepção, compaixão e habilidades comunicativas (meios hábeis) de todos os budas, isto é, de todos aqueles que vivem em uma realização imóvel da natureza última da mente.
Como em todos os principais sistemas tântricos budistas, o Guhyagarbha Tantra descreve uma maṇḍala, que é uma representação visual dos componentes da mente iluminada. Nossa tabela da maṇḍala das Deidades Pacíficas e Coléricas (Apêndice Dois) estabelece os aspectos centrais do simbolismo da maṇḍala associado ao nosso texto. Como sempre, esse simbolismo é baseado no entendimento clássico da natureza dos componentes psicofísicos de uma pessoa, conforme descrito na literatura Abhidharma, comum a todas as formas de budismo. Essa análise dos componentes de nosso ser pode ser realizada com nossa mente conceitual normal.
A experiência real das luminosidades que se diz estar subjacentes à maṇḍala é, no entanto, apenas possível como resultado da realização de estados meditativos muito sutis, que são aspectos nutricionais do caminho do Tantra do Yoga Superior. Como o Dalai Lama relata em seu comentário, essas luminosidades só se tornam aparentes para o meditador quando a realização da natureza última da mente é alcançada. Isso ocorre durante os processos de meditação, que são simulacros dos processos de morrer e o ressurgimento da consciência de um brilho interno não conceitual, a natureza última da mente. Os processos de dissolução das formas grosseiras de consciência em esplendor interno e o surgimento da consciência a partir de esplendor interno também ocorrem naturalmente na hora da morte. Em outras palavras, de acordo com a tradição budista, o acesso experimental aos processos, que espelham os da morte e o ressurgimento da consciência após a morte, é possível no estado de vigília.
Quando HH Dilgo Khyenste Rinpoche fez seu comentário ao texto, ele explicou que a "Introdução ao Estado Intermediário da Realidade", a seção central de "A Grande Libertação pela Audição", é uma expressão das práticas esotéricas de Thodgal de Dzogchen, a " Ensinamentos da Grande Perfeição. Thodgal é o pináculo da prática meditativa de acordo com a escola Nyingma e resulta na experiência direta durante a meditação das luminosidades e na maṇḍala de deidades meditativas descritas no Capítulo 11. Isso resulta das luminosidades de cinco cores como resultado da atualização a natureza última da mente é um fenômeno que foi descrito por todos os grandes meditadores das quatro principais escolas budistas do Tibete e pela tradição Bon pré-budista. O ponto que estou levando até aqui é que as experiências descritas em nosso texto se relacionam com as modalidades de nossa consciência de momento a momento, em nosso estado de vigília, em sono profundo, em nossos sonhos e também durante a transição da vida para a morte e além.
Nesse sentido, "A Grande Libertação pela Audição" pode ser lida como uma narrativa metafórica maravilhosa que ilustra os processos de nosso estado cognitivo, seja no estado de vigília ou na morte.
Carl Jung, em seu comentário à edição de 1927 de Evans-Wentz do Livro dos Mortos tibetano, falou sobre o quão convincente ele achou para olhar 'A Grande Libertação por Audição' de trás para a frente. Do ponto de vista psicanalítico, isso é realmente interessante, pois nosso texto pode ser visto como um guia para rastrear nossos estados confusos e iludidos, através de nossa atração e aversão condicionadas a aspectos selecionados de nossa experiência, através do tecido de nossa tendências habituais e construções mentais e uma série implacável de escolhas mentais voluntárias ou involuntárias, de volta ao conforto ilusório gerado por nosso senso de ego, de volta a um evento cognitivo original puro. Isso é algo que podemos explorar durante a nossa própria experiência de vigília, analisando como nossos pensamentos se originam na mente, interagem com nossas construções mentais e guiam nossas emoções e ações subseqüentes.
O capítulo 4 do nosso texto, "Introdução à conscientização", aborda esse processo de exploração diretamente. Aqui encontramos orientações para o meditador sobre como reconhecer a natureza última da mente, a consciência pura subjacente, semelhante a um espelho, livre de elaboração dualística, da qual todos os nossos pensamentos e percepções surgem e nos quais eles sempre se dissolvem novamente. O capítulo 11, em seguida, fornece uma descrição simbólica de como as radiações puras de nossa consciência, a natureza última de nossos puros componentes psicofísicos e propriedades elementares, surgem como luminosidades e deidades meditacionais. Nesse ponto crítico, ou reconhecemos essas luminosidades e divindades meditativas como encarnações de nossa própria natureza real e, portanto, permanecemos em um estado de pura percepção, ou, tendo falhado em reconhecer sua aparência como uma expressão natural da natureza última da natureza. Em todos os fenômenos, somos inexoravelmente atraídos para os impulsos opacos e nublados da experiência dualística. importância. Quando isso ocorre, a matriz de nossas tendências e construções mentais habituais é ativada e isso gera nosso senso de identidade individual independente. A essa altura, nosso ego, que não pode aceitar a abertura e a clareza do estado perceptivo primitivo, está estabelecido e a mente funciona puramente com base no desejo de satisfazer suas expectativas e impulsos condicionados, de momento a momento.
Nesse estado ligado ao ego, nossos pensamentos, palavras e ações são então modulados por um processo de julgamento interior. Como o texto descreve, a morte sustenta um espelho que tudo vê, 'o espelho das ações passadas', aos nossos olhos, no qual as consequências de todas as nossas ações negativas e positivas são claramente vistas e há uma ponderação de nossas ações passadas. a luz de suas conseqüências, cujo equilíbrio determinará o tipo de existência ou estado mental em que estamos sendo levados a entrar. O aspecto 'revisão da vida' desse processo, descrito metaforicamente em nosso texto como a pesagem de pedras brancas, representando nossas ações positivas, contra o peso de pedras pretas, representando nossas ações negativas, é maravilhosamente ilustrado pela frase do poeta Heathcote Williams 'a morte desenvolve fotografias da vida', que evoca sucintamente a noção de nosso esquecimento cotidiano das conseqüências de nossas ações serem desenvolvidas ou processadas na morte para que possamos experimentá-las cara a cara.
Após o processo expansivo da 'revisão da vida', a mente é então levada a um novo equilíbrio, evitando o caos da dissociação. Esse duplo processo de julgamento interno, a 'revisão da vida' seguida pela coalescência da mente em uma nova modalidade, é representada simbolicamente em nosso texto pelas ações de Yama, que é a personificação das leis infalíveis de causa e efeito. Em nosso estado de vigília, essa ponderação e modulação do momento de nossos pensamentos, discursos e ações passadas é, obviamente, amplamente oculta, mas experimentamos isso no nosso sentido de 'consciência' no momento de pensar, falar ou agir. Na morte, como na vida, o processo de julgamento interno não é, naturalmente, um julgamento de um ser externo, mas é o resultado da dinâmica inata de nossa própria mente de manifestar a fruição natural de nossas próprias construções mentais e coalescer essa maturação em um novo equilíbrio. Nesse estágio, em particular, quando estamos prestes a entrar em um estado emotivo alterado, é absolutamente crítico que reconheçamos a realidade fundamental de que estamos experimentando os resultados dos estados mentais que nós mesmos geramos e que usamos esse entendimento reconhecer a natureza real de nossa experiência. Em nossa vida cotidiana, sabemos que, se começarmos a ficar com raiva, por exemplo, isso imediatamente cria um distúrbio interno e esse distúrbio cria uma mudança na maneira como percebemos os outros e nosso ambiente, o que, por sua vez, afeta a maneira como em que outros reagem a nós, o que reforça nossa raiva inicial e nos sentimos confirmados nesse novo estado. Este é o ciclo de experimentar os resultados dos estados mentais que nós mesmos geramos, que podem ocorrer de momento a momento ou de acordo com o nosso texto de uma vida para outra.
Finalmente, se não houver reconhecimento e como ponto culminante de todo esse processo, nosso texto descreve como, impulsionado por uma busca incansável por segurança e pelo desejo de resolver nossos impulsos e expectativas, em um domínio mental em que nossas expectativas e a realidade real se cumprem. não coincide, e com base no balanço sempre presente de nossa atração e aversão, entramos em um estado emotivo cujo foco pode estar em qualquer lugar do espectro de euforia, ciúme, orgulho, confusão, vazio, desejo, desejo, raiva , ódio ou medo. Esses estados são descritos em nosso texto como os reinos da existência para os quais podemos passar no nascimento.
Dado o exposto, mesmo que não aceitemos o entendimento budista de que as modalidades de nossa consciência no sono profundo, nos sonhos e no estado de vigília espelham os da morte, ainda podemos aplicar o conselho dado em 'A Grande Libertação pela Audição' a ​​nossos experiência cotidiana. Desistindo de nossa atração compulsiva e aversão a aspectos de nosso domínio perceptivo, vislumbrando a dinâmica causal de nossa condição real e chegando à conclusão de que o que vemos é o produto de nossas próprias construções mentais, e que, portanto, temos o potencial de enxergar nossa experiência mais perspicaz é um método poderoso de nos libertar das qualidades dissonantes e talvez até amedrontadoras de nossa própria paisagem perceptiva, criada por nós mesmos.
Os capítulos 1-7 nos fornecem uma estrutura para alcançar essa liberação em nossas vidas diárias. O capítulo 1 evoca poeticamente as perspectivas que podem nos levar a perceber que vale a pena entender a nossa natureza real e entender nossa condição atual como seres humanos. Os capítulos 2-6 nos oferecem métodos para treinar nossa mente a reconhecer instintivamente a natureza real de nosso ser e existência. e o Capítulo 7 fornece uma estrutura para modular e refinar nossas motivações ção, perspectivas e ações.
É inegavelmente o caso em que em nossa sociedade não aceitamos facilmente que a morte é uma parte natural da vida, o que resulta em um sentimento perpétuo de insegurança e medo, e muitos ficam confusos na hora da morte de um ente querido, não saber o que eles podem fazer para ajudar o falecido ou como lidar com o próprio sofrimento. Explorar maneiras de superar nosso medo da morte e adotar uma abordagem criativa no momento do luto, ou seja, concentrar a energia de alguém em apoiar o que já faleceu, são benefícios extraordinários das idéias e práticas que são tão maravilhosamente expressas no Livro tibetano dos mortos.
Quando penso nessas coisas, lembro-me com frequência do dalai-lama dizendo: ‘Quando encaramos a vida e a morte de uma perspectiva mais ampla, morrer é como trocar de roupa! Quando esse corpo se torna velho e inútil, morremos e assumimos um novo corpo, fresco, saudável e cheio de energia! Isso não precisa ser tão ruim! '

Graham Coleman
Thimpu, Butão

1 1
Libertação natural da natureza da mente: o yoga de quatro sessões da prática preliminar
CONTEXTO
No original tibetano, essa prática preliminar é lindamente escrita em verso. Nos mosteiros e lares leigos dos praticantes deste ciclo de ensinamentos, geralmente é cantado melodicamente no início da manhã, antes de qualquer outra prática ou atividade ser iniciada. Freqüentemente, os jovens monges cantam os versos de abertura deste poema enquanto realizam suas tarefas matinais.
Ao realizar um retiro preliminar, recomenda-se que essa meditação seja feita todos os dias em quatro sessões: de manhã cedo até o amanhecer, após o nascer do sol até pouco antes do meio dia, da tarde até pouco antes do pôr do sol e do pôr do sol até tarde da noite.
A prática essencializa as 'quatro preliminares comuns ou externas' e as 'cinco preliminares incomuns ou internas', descritas no glossário. Recomenda-se que as práticas preliminares internas sejam repetidas 100.000 vezes como um pré-requisito para receber instruções sobre as práticas de "estágio de geração" do Veículo de Realidade Indestrutível (Vajrayāna).
Aqui está contida a Libertação Natural da Natureza da Mente: O Yoga de Quatro Sessões, que é uma Prática Espiritual do Veículo da Realidade Indestrutível, o Caminho dos Mantras Secretos, 1 um extrato das Deidades Pacíficas e Coléricas: Um Profundo e Sagrado Ensino, [intitulado] Libertação natural através do [reconhecimento de] intenção iluminada.2
Seria excelente se alguém treinasse seu continuum mental de acordo com as [práticas seguintes] preliminares, baseadas nas Deidades da Paz e da Ira: Um Ensinamento Sagrado Profundo, [intitulado] Libertação Natural através do [Reconhecimento de] Intenção Iluminada.
PRÁTICA PRELIMINAR COMUM
Oh, ai! Ai! Filho Afortunado da Natureza de Buda,
Não seja oprimido pelas forças da ignorância e da ilusão!
Mas levante-se agora com determinação e coragem!
Entrançado pela ignorância, desde tempos sem começo até agora,
Você teve [mais do que] tempo suficiente para dormir.
Portanto, não adormeça mais, mas lute pela virtude com corpo, fala e mente!

Você está alheio aos sofrimentos de nascimento, velhice, doença e morte?
Não há garantia de que você sobreviverá, mesmo após o dia de hoje!
Chegou a hora de você desenvolver perseverança em sua prática.
Pois, nesta oportunidade singular, você pode alcançar a bem-aventurança eterna [do nirvāṇa].
Então agora [certamente] não é o momento de sentar à toa,
Mas, começando com [a reflexão sobre] a morte, você deve concluir sua prática! 3

Os momentos da nossa vida não são dispensáveis,
E as [possíveis] circunstâncias da morte estão além da imaginação.
Se você não alcançar uma segurança confiante e destemida agora,
Que ponto existe em você estar vivo, ó criatura viva?

Todos os fenômenos são [finalmente] altruístas, vazios e livres de elaboração conceitual.
Em sua dinâmica, eles se parecem com uma ilusão, miragem, sonho ou imagem refletida,
Uma cidade celestial, um eco, um reflexo da lua na água, uma bolha, uma ilusão de ótica ou uma emanação intangível.
Você deve saber que todas as coisas de existência cíclica e nirvāṇa
Concorde [na natureza] com esses dez símiles de fenômenos ilusórios.

Todos os fenômenos são naturalmente incriados.
Eles não permanecem nem cessam, nem vêm nem vão.
Eles são sem referência objetiva, sem sinal, inefável e livre de pensamento.4
Chegou a hora de essa verdade ser realizada!

Homenagem aos professores espirituais!
Homenagem às deidades meditativas!
Homenagem aos ḍākinῑs!
Oh, ai! Ai! Quão necessitados de compaixão são aqueles seres vivos, torturados por suas ações passadas,
[Quem está se afogando] neste abismo profundo, o oceano envolvente de suas ações passadas!
Essa é a natureza da existência cíclica flutuante!
Conceda sua bênção, para que este oceano de sofrimentos se esgote!
Quão necessitadas de compaixão são aqueles que não têm habilidades, 5
Aqueles que são torturados pela ignorância e ações passadas,
Aqueles que se entregam a ações conducentes ao sofrimento -
Mesmo que eles desejam felicidade!
Conceda sua bênção, para que a obscuridade de estados mentais dissonantes e ações passadas possa ser purificada!

Quão necessitadas de compaixão são os ignorantes e os iludidos,
[Preso] nesta masmorra confinante de apego egoísta e na dicotomia sujeito-objeto,
Quem, como o jogo selvagem, está preso nessa armadilha, vez após vez!
Conceda sua bênção, para que a existência cíclica possa ser agitada em suas profundezas!

Quão necessitadas de compaixão são aqueles seres que giram infinitamente [no ciclo da existência],
Como se [circulando] perpetuamente [na] borda de uma roda d'água,
Nesta cidade tridimensional de prender ações passadas!
Conceda sua bênção, para que as entradas do útero para as seis classes de existência sejam barradas!

Nós, que somos destemidos e de coração duro, apesar de ter visto tantos sofrimentos de nascimento, velhice, doença e morte,
Estamos desperdiçando nossas vidas humanas, dotadas de liberdade e oportunidade, 6 nos caminhos da distração.
Conceda sua bênção, para que possamos [continuamente] nos lembrar de homens sem homem ce e morte!

Como não reconhecemos que coisas impermanentes não são confiáveis,
Ainda assim, mesmo agora, permanecemos apegados, apegados a esse ciclo de existência.
Desejando felicidade, passamos nossas vidas humanas em sofrimento.
Conceda sua bênção, para que o apego à existência cíclica possa ser revertido!

Nosso ambiente impermanente será destruído pelo fogo e pela água, 7
Os seres sencientes impermanentes dentro dele sofrerão o corte do corpo e da mente.
As estações do ano: verão, inverno, outono e primavera, elas mesmas exemplificam a impermanência.
Conceda sua bênção, para que desilusões [com existência condicionada] possam surgir das profundezas [de nossos corações]!

No ano passado, este ano, as luas crescentes e minguantes,
Os dias, noites e momentos indivisíveis do tempo são todos impermanentes.
Se refletirmos cuidadosamente, também estaremos cara a cara com a morte.
Conceda sua bênção, para que possamos ser resolutos em nossa prática!

Embora este [corpo] dotado de liberdade e oportunidade seja extremamente difícil de encontrar,
Quando o Senhor da Morte8 se aproxima na aparência de doença,
Quão necessitadas de compaixão são aqueles que, desprovidos dos ensinamentos [sagrados],
Retorne de mãos vazias [desta vida]!
Conceda sua bênção para que [um reconhecimento de] urgência cresça em nossas mentes!

Ai! Ai! Jóia preciosa, personificação da compaixão!
Desde que você, o Conquistador, é dotado de um coração amoroso,
Conceda sua bênção, para que nós e as seis classes de seres
Pode ser libertado, agora, dos sofrimentos da existência cíclica!
PRÁTICA PRELIMINARIA INCOMUNS
Refúgio
(Então, os refúgios externos, internos e secretos devem ser adotados da seguinte maneira :)

Refúgio Exterior

Eu me curvo e me refugio nos professores espirituais
Cuja intenção esclarecida, no passado, presente e futuro,
É direcionado ininterruptamente para os seres vivos,
Os seres sencientes infinitos dos três sistemas mundiais e das seis classes.

Eu me curvo e me refugio nos budas [perfeitos],
Os Transcendentes Foram à Felicidade das dez direções e quatro vezes,
Em primeiro lugar da humanidade, adornado pelas marcas maiores e menores,
Cujas atividades iluminadas são inesgotáveis ​​e vastas como o espaço.

Eu me curvo e me refugio nos ensinamentos sagrados,
Incluindo as doutrinas da verdade suprema, quieta e sem desejos,
O caminho irreversível9 dos três veículos,
E as transmissões, instruções esotéricas e tratados
Dos preceitos e tesouros transmitidos.

Eu me curvo e me refugio nas comunidades [de monges e freiras],
Quem permanece no caminho infalível, formando um campo de todos os méritos supremos, 10
Juntamente com a assembléia dos sublimes, separados das manchas dos estados mentais dissonantes,
E os supremos defensores do Ensino: bodhisattvas, atendentes piedosos e budas eremitas.

Refúgio Interno

Eu me curvo e me refugio nos mestres espirituais,
[Incorporando] a natureza essencial dos budas das três vezes,
Os mestres de todas as maṇḍalas secretas e insuperáveis,
Que guiam todos os seres vivos com suas bênçãos e compaixão.

Eu me curvo e me refugio nas divindades meditativas,
Que, embora [eles permaneçam imóveis como] o corpo de Buda da Realidade,
Não criado e livre dos limites da elaboração conceitual,
Emanam de formas pacíficas e iradas em prol dos seres vivos,
E confira as realizações supremas e comuns.

Eu me curvo e me refugio na assembléia de ḍākinῑs,
Quem, movendo-se com a energia da compaixão pelo espaço da realidade,
Conceda felicidade suprema [quando eles surgirem] de suas moradas puras,
E conceda realizações àqueles que mantêm seus compromissos.

Refúgio Secreto

De dentro de um estado livre de apreensão e além do intelecto,
Refugio-me na natureza da grande extensão de semelhança e perfeição, 11
Vazio atemporal, livre de elaboração conceitual,
Primordialmente puro em essência, expressão natural e energia compassiva.

De dentro [de um estado] não conceitual, naturalmente radiante e severo,
Eu me refugio na personificação primordial dos cinco corpos búdicos,
Espontânea e naturalmente presente,
[Permanecendo] na maṇḍala do [único] ponto seminal,
Que é [a união de] expansão e consciência, e de esplendor e vazio,
A cadeia indestrutível de radiação interna, que é a consciência intrínseca.

Ao longo das três vezes, sem começo e sem fim,
Eu me refugio nos Compassivos,
Desimpedido, naturalmente expressivo e onipresente,
Os raios de luz que surgem e diminuem sem impedimentos,
Que emanam através do poder expressivo da consciência,
Dissipar, sem conceitualmente, a escuridão na mente dos seres vivos.
A geração de uma intenção altruísta
(Então, a intenção altruísta do Veículo Maior deve ser gerada da seguinte maneira :)

Mesmo que todos os fenômenos sejam vazios e altruístas,
Seres sencientes falham em perceber isso. Ai! Como eles precisam de compaixão!
Para que todos aqueles que são o foco de nossa compaixão possam alcançar a iluminação,
Devo despertar meu corpo

, fala e mente à [prática da] virtude!

Para o benefício de todos os seres sencientes das seis classes,

A partir de agora até a iluminação ser alcançada,

Não apenas por mim, mas para o benefício de todos,

Eu devo gerar a mente [aspirante] à iluminação suprema!

Quão necessitadas de compaixão são aqueles desprovidos dos ensinamentos [sagrados],

Que se prenderam no oceano insondável do sofrimento.

Para que todos aqueles que são o foco de nossa compaixão possam se estabelecer na felicidade,

Eu devo gerar a mente [aspirante] à iluminação suprema!

Eu mesmo e todos os seres sencientes infinitos

São primordialmente da natureza do estado de Buda.

Para que possamos [todos] nos tornar encarnações supremas, que sabem que é assim,

Eu devo gerar a mente [aspirante] à iluminação suprema!

O oceano da existência cíclica mundana é como uma ilusão.

Todas as coisas compostas não têm permanência.

Sua essência é vazia e altruísta,

Mas esses seres ingênuos [bem aqui] que não percebem que isso é tão

Vaguear pela existência cíclica, [impulsionada] pelos doze elos da origem dependente.

Para que todos os seres agarrados neste pântano de nome e forma possam alcançar o estado de buda, 12

Devo despertar meu corpo, fala e mente para a [prática da] virtude!

Eu me refugio [de agora] até a iluminação,

No Buda, os ensinamentos [sagrados] e a assembléia suprema.

Pelo mérito de praticar a generosidade e as outras [perfeições],

Posso alcançar o estado de buda por causa de todos os seres vivos!

Posso me tornar um professor espiritual, capaz de guiar seres infinitos e sencientes,

Tantos quanto existem, sem exceção!

(Então, deve-se meditar nas quatro aspirações incomensuráveis ​​da seguinte maneira :)

Que todos os seres sencientes sejam dotados de felicidade!

Que todos eles sejam separados do sofrimento e de suas causas!

Que eles sejam dotados de alegria, livres de sofrimento!

Possam eles permanecer em equanimidade, livres de apego ou aversão!

Purificação da negatividade e obscuridade através da repetição da recitação do mantra de cem sílabas [de Vajrasattva]

(Isso deve ser feito no contexto da seguinte visualização :)

No topo da minha cabeça, em uma almofada de lótus,

É meu professor espiritual, [resplandecente] na forma de Vajrasattva.

Seu corpo é translúcido, como cristal, e no coração,

[Descansando] em um disco da lua, é uma sílaba HŪṂ, cercada pelo Mantra de Cem sílabas.13

Uma corrente de néctar desce através da minha fontanela da coroa, 14

Purificando minhas violações [dos compromissos], minhas negatividades e obscurecimentos.

Que Vajrasattva, glorioso transcendente,

Unja-me neste exato momento

Com o fluxo de néctar da cognição primitiva,

Para que as negatividades e obscurecimentos

De mim e de todos os seres sencientes, sem exceção, são purificados.

Ṃ VAJRASATTVA SAMAYAMANUPĀLAYA VAJRASATTVA TVENOPATIṢṬHA ME BHAVA SUPOṢYO ME BHAVA SUTOṢYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SARVASIDDHIṂ ME PRAYACCHA SARVAKARMASU CA ME CITTAṂ ṂREYAHAHAHAHAHAHAHAVA

Devido à minha ignorância, ilusão e confusão,

Eu transgredi as fronteiras dos compromissos,

que eu deveria ter guardado.

Ó meu protetor e professor espiritual, seja meu refúgio!

Você que é o supremo e glorioso detentor de Vajra, 16

Incorporando grande compaixão e amor,

Ó principal dos seres, seja nosso refúgio.

Ajude-nos a purificar e limpar, sem exceção, essa massa de falhas -

Nossas negatividades, obscurecimentos, transgressões e quedas.

Por essa atividade virtuosa,

Posso rapidamente alcançar [o estado de] Vajrasattva, agora,

E que todos os seres sencientes, sem exceção,

Seja rapidamente estabelecido nesse mesmo estado!

Que possamos nos tornar exatamente como você, Vajrasattva,

Assemelha-se exatamente a você no corpo, na retina, na vida útil, nos campos,

E nas suas principais e supremas notas principais.

A Oferta Maṇḍala

(Apresente a lista de ofertas da seguinte maneira :)

OṂ VAJRA BHŪMI ĀḤ HŪṂ18

A base se transforma em um poderoso solo de ouro.19

OṂ VAJRA REKHE ĀḤ HŪṂ20

A periferia externa se torna uma cerca de jóias de montanhas de ferro,

E no centro está o monte Sumeru, rei das montanhas,

Majestoso e formado a partir das cinco substâncias preciosas,

Exquisitely bonito em forma, e delicioso de se ver,

Rodeado por sete cordilheiras [concêntricas] de ouro,

E sete oceanos emanacionais intermediários.

A leste fica o continente Viratdeha,

E ao sul é Jambudvῑpa,

O oeste é adornado por Aparagodanῑya,

E ao norte é Uttarakuru.

[Para ambos os lados desses continentes] estão os oito subcontinentes:

Deha e Videha [para o leste],

Cāmara e Aparacāmara [ao sul],

Sāṭhā e Uttaramantriṇa [a oeste],

E Kurava e Kaurava [ao norte].

Eu ofereço este [sistema do mundo], junto com o sol, a lua, Rahu, Ketu, 21

E os recursos luxuriantes e riquezas de deuses e humanos,

A você, meus preciosos professores espirituais, e aos seus companheiros.

Por sua compaixão, aceite-os para o benefício de todos os seres!

OṂ HŪṂ22

Para o meu pré professores espirituais religiosos e os campos do corpo de Buda da Emanação,

Eu ofereço todos os recursos inestimáveis ​​de deuses e humanos,

Dentro do palácio imensurável do triquiliocosmo animado e inanimado,

[Na forma de] uma densa nuvem de ofertas, tão numerosas quanto as partículas atômicas,

Juntamente com o Monte Sumeru e seus continentes.

Por favor, aceite [essas ofertas], com compaixão e amor!

Que todos os seres possam nascer nos campos do corpo búdico da emanação!

OṂ ĀḤ HŪṂ

Aos meus preciosos professores espirituais e aos campos do corpo de Buda de Recursos Perfeitos,

Ofereço essa pureza perfeita dos espectros sensoriais e dos campos de atividade sensorial,

Adornado pelas cinco faculdades dos sentidos, radiantes e brilhantes,

Dentro do imensurável palácio dos canais de energia pura do meu corpo.

Por favor, aceite [essas ofertas], com compaixão e amor!

Que todos os seres possam nascer nos campos do corpo búdico do recurso perfeito!

OṂ ĀḤ HŪṂ

Aos meus preciosos mestres espirituais e ao campo do corpo búdico da realidade,

Eu ofereço essa cognição primordialmente pura e inata

Que fica dentro do imensurável palácio do puro corpo búdico da realidade, que é a natureza real da mente, 23

Livre de um referente objetivo, vazio, radiante e livre de apreensão subjetiva.

Por favor, aceite [essas ofertas], com compaixão e amor!

Que todos os seres possam nascer no campo do corpo búdico da realidade!

OṂ ĀḤ HŪṂ

Ao oferecer esta requintada e agradável maṇḍala,

Que não surjam obstáculos no caminho da iluminação!

Que a intenção iluminada daqueles que foram à felicidade, passado, presente e futuro, seja realizada,

Que eu não fique perplexo com a existência migratória,

Nem embalado pela quietude solitária [do nirvāṇa]!

Mas posso libertar os seres por toda a extensão do espaço!

Ṃ ŪṂ HŪṂ MAHĀ GURU DEVA ḌĀKINĪ RATNA MAṆḌALA PŪJĀ MEGHA Ā HŪṂ24

Oração aos Professores de Linhagem

(Então, para cultivar a união com o professor espiritual, a oração à linhagem deve ser recitada da seguinte maneira :)

Oro à linhagem intencional [direta] dos conquistadores:

Para Samantabhadra, senhor primordial, corpo búdico da realidade,

Para o Conquistador Vajradhara, personificação da sexta [família iluminada],

E para Vajrasattva, principal dos guias, a suprema mente de Buda.

Rezo para a linhagem [simbólica] dos detentores da consciência:

Para o detentor da consciência Prahevajra, supremo entre as emanações,

Ao professor espiritual Srῑ Simha, filho supremo dos conquistadores,

Para o imortal Padmākara, estabelecido no corpo búdico da realidade indestrutível,

E ao ḍākinῑ [Yeshe] Tshogyalma, digno destinatário dos mantras secretos.

Rezo para a linhagem auricular de personagens [autoritários]:

Para Karma Lingpa, mestre dos profundos tesouros,

Para aquele chamado [Nyinda] Choje, filho supremo de sua mente búdica,

E para aquele chamado Sūryacandra [Nyinda Ozer], senhor dos seres vivos durante essa era degenerada.

Oro às divindades reunidas das três raízes:

Para todos os professores espirituais genuínos da linhagem principal,

Quem forma os links de conexão [desta transmissão], 25

Às divindades meditativas Pacíficas e Coléricas, nas quais a aparência e o vazio são indivisíveis,

E à assembléia oceânica de ḍākinῑs e protetores juramentados dos ensinamentos [sagrados]!

Ó professores espirituais que sustentam a linhagem da transmissão oral, 26

E treine cada um de acordo com suas necessidades!

Se seu ensino entrar em declínio,

Os iogues desta época seriam [totalmente] desanimados.

Por favor, continue a guiar todos os seres deste pântano de existência cíclica!

Quando o chamamos com gritos tristes e atormentados,

Lembre-se, agora, dos votos rígidos que você fez no passado!

Revele seus rostos da expansão do espaço, dotados de marcas maiores e menores!

Por favor, guie todos os seres deste pântano de existência cíclica!

Deixe sua voz Brahmā reverberar como milhares de trovões!

Abra [largamente] os portais para o tesouro da sua mente de buda!

Despeje os raios de luz da sua consciência discriminativa e compaixão!

Por favor, guie todos os seres deste pântano de existência cíclica!

Libere agora, sem exceção, todos os seres desta era final! 29

Unja-nos agora com o rio dos quatro puros poderes!

Libere agora os quatro contínuos, confusos com estados mentais dissonantes!

Por favor, guie todos os seres deste pântano de existência cíclica!

Conceda agora a conquista fruitional dos quatro corpos búdicos daqueles que foram à felicidade!

Posso me tornar um professor espiritual, capaz de guiar todos os seres sencientes infinitos,

Quem foram meus pais, em todo o espaço, sem exceção!

Por favor, guie todos os seres deste pântano de existência cíclica!

Recebendo os quatro poderes

(A meditação a ser adotada ao receber os quatro poderes deve ser a seguinte: 30)

Da coroa do professor espiritual em união com consorte,

Uma sílaba branca OṂ, [irradiando] raios de luz,

Desce até o ponto médio entre minhas sobrancelhas,

O empoderamento do vaso é assim recebido e os obscurecimentos do corpo são purificados.

Por favor, conferencie [a mim] as realizações do corpo de Buda!

Da garganta do professor espiritual em união com consorte,

Uma sílaba vermelha ĀḤ, [irradiando] raios de luz,

Desce para a faculdade dos sentidos da minha língua,

O poder secreto é assim recebido e os obscurecimentos da fala são purificados.

Por favor, conferencie [a mim] as realizações do discurso do Buda!

Do coração do professor espiritual em união com consorte,

Uma sílaba azul HŪṂ, [irradiando] raios de luz,

Desce para o centro do meu coração,

O fortalecimento da cognição primitiva é assim recebido e os obscurecimentos da mente são purificados.

Por favor, confira-me as realizações da mente de buda!

Do umbigo do professor espiritual em união com o consorte,

Uma sílaba vermelha HRĪḤ, [irradiando] raios de luz,

Desce para o centro do meu umbigo,

Os obscurecimentos que [mundialmente] diferenciam entre corpo, fala e mente são purificados,

E o quarto empoderamento da coemergência indivisível é recebido.

Ó mestre espiritual da raiz gloriosa e preciosa!

Esteja indivisivelmente presente, [sentado] no pistilo de uma flor de lótus dentro do meu coração para sempre!

Por sua grande bondade, favorece-me com sua aceitação,

E, por favor, confira-me as realizações do corpo de buda, fala e mente!

Que possamos nos tornar exatamente como você, glorioso professor espiritual!

Assemelha-se exatamente a você no corpo, na retina, na vida útil, nos campos,

E nas suas principais e supremas notas principais.

Esses versículos que formam a prática preliminar das Deidades Pacíficas e Coléricas: Um Ensinamento Profundo e Sagrado, [intitulado] Libertação Natural através do [Reconhecimento de] Intenção Iluminada] podem ser aplicados como um método suplementar no contexto da purificação mental.

Essa prática espiritual do Insuperável Veículo Maior (Mahāyāna) é um ensinamento oral de [Nyinda] Choje Lingpa, o filho mais velho do Karma Lingpa, que procura tesouros; e estava comprometido em escrever por Guru Sūryacandraraśmi [ou seja, Nyinda Ozer].

Reconhecimentos
Nosso projeto começou em 1988, quando HH, o Dalai Lama, ofereceu gentilmente solicitar a HH Dilgo Khyentse Rinpoche, o falecido diretor da escola de Nyingma, para me fazer um comentário oral sobre as principais seções do Livro Tibetano dos Mortos. O Dalai Lama sabia que várias traduções haviam sido feitas de 'A Grande Libertação por Audição', nosso Capítulo 11, mas que até agora ninguém havia traduzido todo o Livro Tibetano dos Mortos. HH Dilgo Khyentse concordou graciosamente com o pedido do Dalai Lama e, durante um período de quatro semanas, deu os poderes e um comentário oral incisivo e esclarecedor aos elementos centrais do texto, que foi eloquentemente traduzido todos os dias por Sogyal Rinpoche.
Enquanto estava em Katmandu, recebendo o comentário oral de HH Dilgo Khyentse Rinpoche, tive a sorte de conhecer o Dr. Gyurme Dorje, que havia traduzido anteriormente o comentário de Longchen Rabjampa para o Guhygarbha Tantra, o texto raiz no qual o Livro Tibetano dos Mortos se baseia . Durante nossa primeira reunião, Gyurme concordou em fazer uma nova tradução anotada de todo o Livro Tibetano dos Mortos, uma tarefa que ele empreendeu com excepcional cuidado e dedicação nos anos seguintes. Enquanto Gyurme trabalhava na tradução, ele também trabalhou na Escola de Estudos Orientais e Africanos de Londres como pesquisador, traduzindo para o inglês o Grande Dicionário Tibetano-Chinês (Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Durante esse período, Gyurme trabalhou em estreita colaboração com o conceituado mestre Nyingma Zenkar Rinpoche, que é um dos principais detentores de linhagens contemporâneos do Livro dos Mortos tibetano. Zenkar Rinpoche gentilmente aconselhou Gyurme durante a tradução de nosso texto e também nos fez um extenso comentário oral no capítulo 4, 'Introdução à conscientização'.
Em várias etapas do projeto, o Dalai Lama respondeu às minhas perguntas sobre pontos difíceis e também me ditou o Comentário Introdutório lúcido e sucinto. A pedido do Dalai Lama, Khamtrul Rinpoche, consultor do Dalai Lama para estudos de Nyingma, também fez um belo comentário oral às principais seções do capítulo 8 e ditou a introdução ao capítulo 11.
Durante todo o processo de edição, tive a feliz sorte de trabalhar com Geshe Thupten Jinpa, tradutor sênior do Dalai Lama, que conheci em 1977 e que é amigo íntimo desde que ele veio à Inglaterra para estudar filosofia em Cambridge em 1989. Jinpa traduziu o Comentário Introdutório do Dalai Lama e revisou comigo todas as linhas e palavras dos catorze capítulos da tradução editada duas vezes, durante as quais ele fez inúmeras sugestões importantes e inspiradoras. Todo mundo que conhece o trabalho de Jinpa está ciente de seu talento e habilidade especiais, tanto como tradutor quanto escritor, e estes desempenharam um papel inestimável neste projeto. Finalmente, as apresentações individuais de cada um dos capítulos, exceto o capítulo 11, foram escritas por Dasho Sangay Dorji, um estudioso do Butão, que vem de uma família cuja linha paterna é detentora de linhagem do Livro dos Mortos tibetano há várias gerações e que durante toda a infância, acompanhava o pai toda vez que era chamado a uma casa para realizar essas práticas.
Escusado será dizer que foi um privilégio maravilhoso trabalhar com todos aqueles que ajudaram a tornar esse projeto possível. Nossas percepções e habilidades como escritores nem sequer registravam os detectores mais sensíveis em comparação com os dos compositores do ciclo original de ensinamentos ou dos detentores de linhagem que deram a explicação comentadora que nos guiava. Portanto, durante todo esse esforço, tentamos substituir o trabalho árduo e a atenção aos detalhes por nossa falta de capacidade e deixar a magnificência original do texto brilhar nas nuvens de nossas deficiências, tanto quanto pudemos.
Meu trabalho neste projeto não seria possível sem a amizade de toda a vida do presidente da Fundação Orient, David Lascelles. É difícil agradecê-lo o suficiente por tudo o que ele tornou possível, começando com o nosso trabalho conjunto na produção de nossos filmes Tibet: A Trilogy Buddhist, na década de 1970 e desde então. Dois outros amigos especiais, Elinore Detiger e Elsie Walker tornaram possível o início do projeto, e sua bondade e confiança, juntamente com a de Michael Baldwin, nunca serão esquecidas. Meus sinceros agradecimentos também a Johnnie e Buff Chace, Lucinda Ziesing, Faith Bieler, Lavinia Currier, Cynthia Jurs, Catherine Cochran, Margot Wilkie, Basil Panzer, Bokara Patterson e Lindsay Masters por suas importantes contribuições nos estágios iniciais deste trabalho.
A pedido de Gyurme Dorje, Gene Smith, do Centro de Recursos Budistas Tibetanos de Nova York, disponibilizou generosamente uma versão digital do manuscrito de três volumes da biblioteca do falecido Kyabje Dudjom Rinpoche, na qual nossa tradução se baseia amplamente. HH Dilgo Khyentse Rinpoche já havia fornecido cópias do texto reimpressas sob sua supervisão em Delhi. Other versOs íons do texto que consultamos, incluindo a reimpressão de Varanasi e outras versões de origem butanesa e chinesa, são todos da coleção particular de Gyurme Dorje. Alguns materiais de origem também foram gentilmente fornecidos por Zenkar Rinpoche, Tulku Jigme Khyentse, Dr. Burkhard Quessel da Biblioteca Britânica e Dr. Fernand Meyer do CNRS em Paris. Gyurme Dorje também reconhece especialmente a gentileza e o profundo conselho de todos os seus professores da tradição Nyingma, incluindo os anteriores Kangyur, Dudjom e Dilgo Khyentse Rinpoches, bem como Tulku Pema Wangyal e Zenkar Rinpoche, e agradece a sua esposa Xiaohong por todas as suas experiências. incentivo e sustento durante os anos finais deste projeto.
Sou muito grato a Gillon Aitken, meu agente, por apresentar este projeto à Penguin, nossos editores, e a Simon Winder, nosso editor da Penguin, por sua paciência e entusiasmo infalível durante a longa gênese deste trabalho. Agradecemos também ao Dr. Martin Boord e Andrew Bell pela revisão do texto e a Robert Chilton pela compilação do índice temático.

GRAHAM COLEMAN
Bath, Inglaterra

Appendix One: Peaceful and Wrathful Deities and the Tibetan Book of the Dead

A correspondence between the chapters of Karma Lingpa’s Peaceful and Wrathful Deities: A Profound Sacred Teaching, [entitled] Natural Liberation through [Recognition of] Enlightened Intention (Dudjom Rinpoche three-volume edition, Delhi: Sherab Lama, 1975-6) and the chapters of this book

History (lo-rgyus)

1) Memorandum (Them-byad zin-bris), composed by Gyarawa Namka Chokyi Gyeltsen, Volume 1, pp. 1-6.

2) Legend of King ’Gyod tshangs (’Gyod-tshangs rgyal-po’i lo-rgyus). Volume 1, pp. 7-13.

3) Legend of the Brahmin Dung-phreng (Bram-ze dung-phreng-gi lo-rgyus). Volume 1, pp. 15-20.

4) Padmasambhava’s Prophecy of the Treasure-finder and the Series of Authentic Spiritual Lineage Holders (gTer-ston lung-bstan-dang khungs btsun-pa bla-ma brgyud-pa’i rim-pa-rnams), composed by Gendun Gyeltsen. Volume 1, pp. 21-26.

5) Abridged History of the Lineage entitled Jewel Garland (rGyud-pa’i lo-rgyus bsdus-pa nor-bu’i phreng-ba), composed by Namka Chokyi Gyatso. Volume 1, pp. 27-48.

Empowerment (dbang-bskur)

1) Natural Liberation through Encountering the Four Empowerments: The Extensive and Elaborate Empowerment of the Vase (dBang-bzhi ’phrad-tshad rang-grol-gyi spros-bcas bum-dbang chen-mo). Volume 1, pp. 49-92.

2) Natural Liberation through Encountering the Four Empowerments: The Extraordinary Profound Elucidation of the Three Higher Empowerments Including the Natural Liberation Through the Secret Empowerment of Great Bliss (dBang-bzhi ’phrad-tshad rang-grol-gyi gsang-dbang bde-chen rang-grol-la-sogs-pa’i dbang gong-ma gsum-gyi zab-gsal khyad-par-can). Volume 1, pp. 93- 125.

3) Natural Liberation through the Propelling of the Six Classes of Beings into Higher Rebirth: The [Middle-Length] Empowerments of the Natural Liberation of Degenerated Commitments Through Reparation and Confession (sKong-bshags nyams-chags rang-grol-gyi dbang-bskur gnas-spar ‘gro-drug rang-grol), Volume 1, pp. 127-160.

4) Torma Empowerment: Meaningful to Touch (gTor-dbang reg-pa don-ldan), composed by Namka Chokyi Gyatso. Volume 1, pp. 161-164.

5) Natural Liberation through Encountering the Four Empowerments: Flower Elucidating the Concluding Sequences (dBang-bzhi ’phrad-tshad rang-grol-gyi rjeskyi rim-pa gsal-ba’i me-tog). Volume 1, pp. 165-168.

6) Natural Liberation through Connecting with Practical Application: A Supplement to the Middle-length Maturational Empowerment entitled Natural Liberation of the Six Classes of Living Beings (sMin-byed sgo-’byed dbang-bskur ’bring-po ’gro-drug rang-grol-la kha-skong phyag-bzhes-kyis brgyab-pa ’brel-tshad rang-grol ). Volume 2, pp. 145-228.

7) Minor Annotations on the Rites and Empowerments of the Binding to Higher Rebirth (gNas-lung-gi cho-ga-dang dbang-bskur sogs-la nye-bar mkho-ba’i zur-’debs phran-bu). Volume 2, pp. 229-238.

Generation Stage of Meditation (bskyed-rim)

1) Spiritual Practice entitled Natural Liberation of Habitual Tendencies (Chos-spyod bag-chags rang-grol). Volume 1, pp. 169-200. See Chapter 5.

2) Natural Liberation of the Nature of Mind: The Four-session Yoga of the Preliminary Practice (Chos-spyod thun-bzhi’i rnal-’byor sems-nyid rang-grol), composed by Nyinda Ozer. Volume 1, pp. 201-216. See Chapter 1.

3) Natural Liberation of Degenerated Commitments through Reparation and Confession: Preliminary Supplement to the Generation Stage of Ritual Purification ([sKang-bshags nyams-chags rang-grol-gyi] Las-byang bskyed-rim sngon-’gro lhan-thabs ), composed by Namka Chokyi Gyatso. Volume 1, pp. 217-232.

4) Natural Liberation of Feelings: Primary Rosary of Ritual Purification according to the Assembly of Peaceful and Wrathful Deities, in eighteen sections (Zhi-khro ’dus-pa’i las-byang rtsa-phreng tshor-ba rang-grol spyi-don bco-brgyad-pa). Volume 1, pp. 233-325.

5) Natural Liberation of Feelings: Lesser [Rosary of] Ritual Purification, in three essential sections (Las-byang chung-ba tshor-ba rang-grol snying-po spyi-don gsum-pa). Volume I, pp. 327-352.

6) Sequence of Meditation on the Peaceful and Wrathful Deities entitled Coemergent Pristine Cognition (Zhi-khro sgom-rim lhan-skyes ye-shes). Volume 1, pp. 353- 367.

7) Natural Liberation of Negativity and Obscuration through [Enactment of] the Hundredfold Homage to the Sacred Enlightened Families (Dam-pa rigs-brgyar phyag-’tshal sdig-sgrib rang-grol). Volume 1, pp. 369-390. See Chapter 6.

8) Abridged Homage to the Peaceful and Wrathful Deities (Zhi-khro’i phyag-’tshal bsdus-pa). Volume 1, pp. 391-396.

9) Natural Liberation through Acts of Confession in the Presence of the Peaceful and Wrathful Deities (Zhi-khro’i klong-bshags brjod-pa rang-grol). Volume I, pp. 397-429. See Chapter 7.

10) Natural Liberation of Degenerated Commitments through Reparation and Confession: The Sequence for the Fulfilment of Meditative Commitments (bsKang-bshags nyams-chag rang-grol-gyi thugs-dam bskang-ba’i rim-pa), compiled by Namka Chokyi Gyatso. Volume 1, pp. 431-465.

11) Natural Liberation of Degenerated Commitments through Reparation and Confession: The Natural Liberation of the Six Classes of Living Beings through the Guidance of the Deceased to Higher Rebirth (bsKang-bshags nyams-chag rang-grol-gyi tshe-’das gnas-spar/ ’dren ’gro-drug rang-grol spyi-don bcu-pa). Volume 2, pp. 1-50.

12) Natural Liberation through Enlightened Activity: The Burnt-offerings of the Ritual Purification (Las-byang sbyin-sreg phrin-las rang-grol), composed by Namka Chokyi Gyatso. Volume 2, pp. 51-123.

13) Natural Liberation through the Rite of Burnt Offerings: The Sequence of the Preliminary Practices (sByin-sreg phrin-las rang-grol-gyi sngon-’gro sta-gon-gyi rim-pa). Volume 2, pp. 123-144.

14) Abridged Notes on Ritual Service Elucidating the Meaning of Liberation (bsNyen-yig mdor-bsdus rnam-grol don-gsal). Volume 2, pp. 239-253.

Perfection Stage of Meditation (rdzogs-rim)

1) Contents entitled Natural Liberation of the Keys to the Chapters (Sa-bcad lde’u-mig rang-grol gsal-bar bkod-pa), composed by Nyinda. Volume 2, pp. 255- 265.

2) Prayer entitled Natural Liberation in the Vast Expanse of the Three Buddha-bodies (gSol-’debs sku-gsum klong-yangs rang-grol). Volume 2, pp. 267-272.

3) A Prayer for Union with the Spiritual Teacher [entitled] Natural Liberation Without Renunciation of the Three Poisons (sKu-gsum bla-ma’i rnal-’byor-gyi gsol-’debs dug-gsum ma-spangs rang-grol). Volume 2, pp. 273-276. See Chapter 2.

4) Natural Liberation through Enlightened Intention: Guidance to the Experience of the Intermediate States: A Supplement on Mental Training in the Preliminary Practices (Bar-do’i nyams-khrid dgongs-pa rang-grol-gyi sngon-’gro rang-rgyud ’dul-byed-kyi lhan-thabs), a teaching of Choje Lingpa, compiled by Nyinda Ozer and redacted by Namka Chokyi Gyatso. Volume 2, pp. 277-302.

5) Natural Liberation through the Ground-of-all: A Manual of Guidance to the Intermediate State of This Life (sKyes-gnas bar-do’i khrid-yig kun-gzhi rang-grol). Volume 2, pp. 303-340.

6) Natural Liberation through Bewilderment: A Manual of Guidance to the Intermediate State of Dreams (rMi-lam bar-do’i khrid-yig ’khrul-pa rang-grol). Volume 2, pp. 341-361.

7) Natural Liberation through Awareness: A Manual of Guidance to the Intermediate State of Meditative Concentration (bSam-gtan bar-do’i khrid-yig rig-pa rang-grol). Volume 2, pp. 363-377.

8) Natural Liberation through Recollection: A Manual of Guidance to the Intermediate State of the Time of Death (’Chi-kha’i bar-do’ikhrid-yig dran-pa rang-grol). Volume 2, pp. 379-400. See Chapter 10.

9) Natural Liberation through Vision: A Manual of Guidance to the Intermediate State of Reality (Chos-nyid bar-do’i khrid-yig mthong-ba rang-grol). Volume 2, pp. 401-417.

10) Natural Liberation through Rebirth: A Manual of Guidance to the Intermediate State of Rebirth (Srid-pa bar-do’i khrid-yig srid-pa rang-grol). Volume 2, pp. 419-432.

Introductions (ngo-sprod)

1) Preliminary Practice for All the Introductions entitled Exhortation on Impermanence, Based on Escorting a Corpse to a Cemetery (Ngo-sprod thams-cad-kyi sngon-’gro dur-khrod-du bam-ro bskyal-ba-la brten-nas mi-rtag-pa’i bskul-mar ngo-sprod-pa). Volume 2, pp. 433-442.

2) Introduction to the Origin, Emergence and Presence of Consciousness, Supported by the Human Body, from the Cycle of Introductions to the Great Perfection (rDzogs-pa chen-po ngo-sprod-kyi skor-las khams-pa’i mi-mo-la brten-nas rnam-shes ’byung-’jug-gnas gsum-gyi ngo-sprod), redacted by Namgyel Zangpo. Volume 2, pp. 443-467.

3) Introduction to Awareness: Natural Liberation through Naked Perception (Rig-pa mngon-sum-du ngo-sprod-pa gcer-mthong rang-grol). Volume 2, pp. 469- 488. See Chapter 4.

4) Introduction to the Three Buddha-bodies in Accordance with the Great Perfection: A Supplement to the Liberation by Hearing (rDzogs-chen sku-gsum ngo-sprod bar-do thos-grol-gyi cha-lag). Volume 2, pp. 489-493.

5) Natural Liberation through Conscious Awareness: Introduction to the Six Lamps (sGron-ma drug-gi ngo-sprod shes-rig rang-grol). Volume 3, pp. 1-20.

6) Natural Liberation through Vision: Introduction by Means of a Crystal (Shelrdo’i ngo-sprod mthong-ba rang-grol). Volume 3, pp. 21-28.

7) Supplement to the Introduction to the Inner Radiance of the Ground (gZhi’i ’od-gsal ngo-sprod-kyi lhan-thabs), composed by Namka Chokyi Gyatso. Volume 3, pp. 29-36.

8) Introduction by Means of a Butter Lamp (Mar-me’i ngo-sprod), composed by Namka Chokyi Gyatso. Volume 3, pp. 37-40.

9) Great Liberation by Hearing; Elucidating the Introduction to the Intermediate State of Reality (Chos-nyid bar-do’i ngo-sprod gsal-’debs thos-grol chen-mo). Volume 3, pp. 41-114. See Chapter 11, Parts One and Two.

10) Great Liberation by Hearing; Elucidating the Introduction to the Intermediate State of Rebirth (Srid-pa bar-do’i ngo-sprod gsal-’debs thos-grol chen-mo). Volume 3, pp. 115-162. See Chapter 11, Part Three.

11) Supplement to the Teaching Revealing the Natural Expression of Virtue and Negativity: An Introduction to the Intermediate State of Rebirth, entitled Gong of Divine Melody (Srid-pa bar-do’i ngo-sprod dge-sdig rang-gzugs ston-pa’i lhan-thabs dbyangs-snyan lha’i lhan-thabs), composed by Namka Chokyi Gyatso. Volume 3, pp. 163-173. See Chapter 13, Part Two.

12) Natural Liberation through Recognition of the Visual Indications and Signs of Death (’Chi-ltas mtshan-ma rang-grol). Volume 3, pp. 175-204. See Chapter 8.

13) Natural Liberation of Fear through the Ritual Deception of Death (’Chi-bslu ’jigs-pa rang-grol) Volume 3, pp. 205-218. See Chapter 9.

14) Developing the Greatness of the Teachings of the Liberation by Hearing during the Intermediate State of Dreams (rMi-lam bar-do thos-grol chos-kyi che-ba bskyed-byed), composed by Nyinda Ozer. Volume 3, pp. 219 — 254.

15) Liberation by Wearing: Natural Liberation of the Psycho-physical Aggregates, in which the Peaceful and Wrathful Deities are encompassed (Zhi-khro ’dus-pa’i btags-grol phung-po rang-grol). Volume 3, pp. 255 — 286. See Chapter 14.

16) An Abridgement of the Liberation by Wearing: Natural Liberation of the Psycho-physical Aggregates, entitled Nucleus of Natural Liberation (bTags-grol phung-po rang-grol-gyi don-bsdus rang-grol snying-po). Volume 3, pp. 287- 306.

17) Chapter on the Means of Attaching a Diagram which Liberates by Wearing; from the Tantra of the Great Perfection: Natural Liberation of Cyclic Existence and Nirvāṇa (rDzogs-chen ’khor-’das rang-grol-gyi rgyud-las btags-grol bcangthabs-kyi le’u). Volume 3, pp. 307 — 313.

18) Memorandum on the Actual Preparation of the Great Chart of the Liberation by Wearing (bTags-grol ’khor-lo chen-mo’i lag-len zin-bris). Volume 1, pp. 467- 492.

19) Inventory for Insertion within the Casket (Glegs-bam bzhugs-pa’i dkar-chag). Volume 1, pp. 493-499.

20) Root Verses of the Six Intermediate States (Bar-do drug-gi rtsa-tshig). Volume 3, pp. 316-318. See Chapter 3.

21) Aspirational Prayer which Rescues from the Dangerous Pathways of the Intermediate States (Bar-do’i ’phrang-sgrol). Volume 3, pp. 318-322. See Chapter 12.

22) Aspirational Prayer which Protects from Fear of the Intermediate States (Bar-do’i ’jigs-skyobs-kyi smon-lam). Volume 3, pp. 322-325. See Chapter 12.

23) Natural Liberation of Fear: Aspirational Prayer [Calling] to the Buddhas and Bodhisattvas for Assistance (Sangs-rgyas byang-sems-rnams ra-mda’ sbran-pa’i smon-lam ’jigs-pa rang-grol). Volume 3, pp. 325-327. See Chapter 12.

Path of Skilful Means (thabs-lam)

1) Natural Liberation through Desire: Most Profound Quintessence of Guidance on Supreme Bliss Pertaining to the Sexual Practices (’Og-sgo bde-ba chen-po’i khrid ’dod-chags rang-grol zhes-bya-ba yang-zab bcud-bsdus). Volume 3, pp. 329-419.

2) The Means of Establishing the Lineage by Carrying Desire onto the Path and the Means of Closing the Womb Entrances (’Dod-chags lam-khyer rigs-brgyud bzhag-thabs-dang mngal-sgo ’gag-thab khol-du phung-ba). Volume 3, pp. 421- 437.

3) Natural Liberation through Supreme Bliss: A Profound Abridgement of the Guidance on Supreme Bliss Attained through the Sexual Practices (’Og-sgo bde-chen ’dod-chags rang-grol-gyi nyams-khrid gud-sbas don-bsdus zab-khrid bde-ba chen-po rang-grol zhes-bya-ba shin-tu zab-pa’i nying-khu), composed by Nyinda Ozer. Volume 3, pp. 439-481.

Protector Rites (bstan-srung)

1) Seven Classes of Oath-bound Protectors, Associated with the Peaceful and Wrathful Deities: Natural Liberation of the Venomous Hostile Malevolent Forces and Obstructors through Enlightened Activity (Zhi-khro bka’-srung dam-can sde-bdun-gyi phrin-las dgra-bgegs gdug-pa rang-grol), composed by Nyinda Ozer. Volume 3, pp. 483-490.

2) Seven Classes of Oath-bound Protectors, Associated with the Peaceful and Wrathful Deities: Natural Liberation of Venomous Forces through Reparation (Zhi-khro dam-can sde-bdun-gyi mdangs-bskang gdug-pa rang-grol), Volume 3, pp. 491-498.

The Lotus Peaceful and Wrathful Deities (Padma zhi-khro)

1) Natural Liberation of Rebirth: A Teaching Revealing the Natural Expression of Virtue and Negativity, through the Introduction to the Intermediate State of Rebirth (Srid-pa bar-do’i ngo-sprod dge-sdig rang-gzugs ston-pa’i gdams-pa’am me-long srid-pa rang-grol), contained in the Delhi offset edition of the Great Liberation by Hearing in the Intermediate States, pp. 499-533. See Chapter 13, Part One.

Bibliography

For abbreviations used occasionally here, see pp. 403-4.

Section One: Canonical Texts

a) Anthologies

Kangyur (Tib: bKa’-’gyur; Eng: Collected Translations of the Buddha’s Teachings). Several editions are extant including the authoritative Derge xylographic edition in 103 vols.

rNying-ma’i rgyud-’bum (Eng: Collected Tantras of the Nyingmapa). Several manuscript versions are extant, but only one xylographic edition at Derge in 26 vols.

b) Sūtras (mdo-sde)

Avataṃsakasūtra (Tib: mDo-sde phal-po-che; Eng: Sūtra of the Great Bounteousness of the Buddhas). T 44, MTTWL 197, translated by T. Cleary, The Flower Ornament Scripture, 3 vols. Boulder: Shambhala, 1984 onwards.

Kāraṇḍavyūhasūtra (Tib: mDo-sde za-ma-tog; Eng: Sūtra of the Cornucopia of Avalokiteśvara’s Attributes), ed. P. L. Vaidya, Buddhist Sanskrit Texts, 17 (1961). T 116, MTTWL 90.

Laṅkāvatārasūtra (Tib: mDo-sde laṅkar gshegs-pa; Eng: Sūtra of the Descent to Laṅkā), ed. P. L. Vaidya, Buddhist Sanskrit Texts 3 (1963). T 107, translated by D. T. Suzuki, London: Routledge and Kegan Paul, 1932, 1956, etc.

Prajñāpāramitā (Tib: Sher phyin, Eng: Transcendental Perfection of Discriminative Awareness): a collective name for a whole genre of sūtras, including the three longest versions in 100,000 sections (T 8), 25,000 sections (T 9) and 8,000 sections (T 12). See MTTWL 208, 154 and 222 respectively. Extensively translated by E. Conze.

Ratnakūṭa (Tib: dKon-mchog brtsegs-pa; Eng: Mound of Precious Gems). T 45- 93, MTTWL 122. Extensive selections are contained in G. C. C. Chang, A Treasury of Mahāyāna Sūtras: Selections from the Mahāratnakūṭa. Pennsylvania: Pennsylvania State University Press, 1983.

Sandhinirmocanasūtra (Tib: dGongs-pa nges-par ’grel-pa theg-pa chen-po’i mdo; Eng: Sūtra of the Unravelling of Enlightened Intention). T 106, MTTWL 197. Partial translation in John Powers, Jnanagarbha’s Commentary on the Samdhinirmocana Sutra.

Tathāgatagarbhasūtra (Tib: De-bzhin gshegs-pa’i snying-po’i mdo; Eng: Sūtra of the Nucleus of the Tathāgata). T 258, MTTWL 231.

Vajracchedikā (Tib: rDo-rje gcod-pa; Eng: Diamond Cutter), ed. P. L. Vaidya, Buddhist Sanskrit Texts 17 (1961), T 16, translated and edited by E. Conze, Serie Orientale Roma 13 (1957). Retranslated in Red Pine, Diamond Sutra, New York: Counterpoint, 2001.

c) Tantras

Buddhasamāyoga (Tib: Sangs-rgyas mnyam-sbyor-gi rgyud; Eng: Tantra of Union in Equilibrium with the Buddhas). T 366-7, Derge NGB Vols. 11-12.

Guhyagarbha Tantra (Tib: rGyud gsang-ba’i snying-po; Eng: Tantra of the Secret Nucleus). T 832, Derge NGB Vol. 9, ed. and translated in G. Dorje, GGFTC, 1987.

Guhyasamāja Tantra (Tib: rGyud gsang-ba ’dus-pa; Eng: Tantra of the Secret Assembly), ed. S. Bagchi, Buddhist Sanskrit Texts 9 (1965), ed. B. Bhattacharya, Gaekwad’s Oriental Series, 53 (1967). T 442-3, Derge NGB Vol. 12. Translated by F. Fremantle in A Critical Study of the Guhayasamāja Tantra, Unpublished PhD thesis no. 774 271989, University of London.

Kun-byed rgyal-po’i rgyud (Eng: Tantra of the All-accomplishing King). T 828, Derge NGB Vol. 5. Translated in E. K. Neumaier-Dargyay, Sovereign All-creating Mind, Albany: SUNY (1992).

mDo dgongs-pa ’dus-pa (Eng: Sūtra Which Gathers All Intentions). T 829, Derge NGB Vol. 7.

Nyi-zla kha-sbyor (Eng: Tantra of the Coalescence of Sun and Moon). Derge NGB Vol. 4.

rDo-rje sems-dpa’ sgyu-’phrul me-long (Eng: Tantra of the Mirror of the Magical Net of Vajrasattva). Derge NGB Vol. 11.

Sarvadurgatipariśodhanatantra (Tib: Ngan-song sbyong-rgyud; Eng: Tantra of the Purification of the Lower Realms). T 483, 485, ed. and translated T. Skorupski in The Sarvadurgatipariśodhana Tantra: Elimination of All Evil Destinies, Motilal Banarsidas, 1983.

sKu-gdung ’bar-ba’i rgyud (Eng: Tantra of the Cremation of Corpses). Derge NGB Vol. 3.

Section Two: Commentarial Literature

a) Anthologies

Tengyur (Tib: bsTan-’gyur; Eng: Collected Translations of the Classical Treatises). Again there are several extant versions, including the authoritative Derge xylographic edition in 213 vols.

rNying-ma’i bka’-ma (Eng: Collected Teachings of the Nyingmapa). The most extensive anthology of Nyingma commentarial literature, edited by Khenpo Jamyang at Katok (1999) in 120 vols.

b) Commentaries of Indic Origin

Ajitamitragupta, ’Chi slu-ba’i gdams-pa (Eng: Teachings on the Ritual Deception of Death). T 2839.

Maitreya, Abhisamayālaṃkāra (Tib: mNgon-rtogs rgyan; Eng: Ornament of Emergent Realisation). T 3786, MTTWL 2-5. On this work see also Trangu Rinpoche, Ornament of Clear Realization, Auckland: Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications, 2004, and Lati Rinbochay et al., Meditative States in Tibetan Buddhism, London: Wisdom, 1982.

Nāgārjuna, Prajñānāmamūlamadhyamakakārikā (Tib: dBu-ma rtsa-ba’i tshig-le’ur byas-pa shes-rab ces-bya-ba; Eng: Root Stanzas of the Madhyamaka entitled Discriminative Awareness), ed. P. L. Vaidya, Buddhist Sanskrit Texts 10 (1960). T 3824, translated in F. J. Streng, Emptiness: A Study in Religious Meaning, Nashville/New York: Abingdon, 1967, and by K. Kalupahana, Mūlamadhyamakakārikās , Albany: SUNY, 1986.

Śāntaraksita, Tattvasamgraha (Tib: De-nyid bsdus-pa; Eng: Compendium of Topics). T 4266, ed. D. Shastri, Baudha Bharati Series 1-2 (1968), translated by G. Jha, Gaekwad’s Oriental Series 80 (1937), 83 (1939).

— — Madhyamakālaṃkāra (Tib: dBu-ma rgyan; Eng: Ornament of the Middle Way). T 3884, ed. and translated in Masamichi Ichigo, Madhyamakālaṃkāra, Kyoto: Kyoto Sangyo University, 1985.

Tathāgatarakṣita, Mṛtyuṣādhāpaka (Tib: ’Chi-ba bslu-ba; Eng: Ritual Deception of Death). T 1702.

Tilopā, Ṣaḍdharmopadésa (Tib: Nāro chos-drug; Eng: The Six Doctrines of Nāropā ). T 2330. See H. V. Guenther, The Life and Teaching of Nāropā. Oxford: Clarendon Press, 1963.

Vāgῑśvarakῑrti, Mṛtyuvañcanopadeśa (Tib: ’Chi-ba bslu-ba; Eng: Esoteric Instructions on the Ritual Deception of Death). T 1748.

Vasubandhu, Abhidharmakośa (Tib: Chos-mgon pa’i mdzod; Eng: Treasury of the Abhidharma), ed. D. Shastri, Baudha Bharati Series 5-8 (1970-72). T 4089, French translation by L. de la Vallee-Poussin, L’Abhidharmakośa de Vasubandhu , 6 vols., Paris, Paul Geuthner, 1923 — 36. English translation by L. Pruden, Abhidharmakośabhāsyaṃ, 4 vols. Berkeley: Asian Humanities Press, 1988.

c) Commentaries of Tibetan Origin

Dudjom Rinpoche, bsTan-pa’i rnam-gzhag (Eng: Fundamentals of the Nyingma School). Translated in NSTB.

Gampopa, Dvags-po thar-rgyan (Eng: The Jewel Ornament of Liberation). Translated by H. V. Geunther, Berkeley: Shambhala, 1971.

Gendun Gyeltsen, gTer-ston lung-bstan-dang khungs-btsun-pa bla-ma brgyud-pa’i rim-pa-rnams (Eng: Padmasambhava’s Prophecy of the Treasure-finder and the Series of Authentic Lineage Teachers). Contained in DR, Vol. 1, pp. 21-6.

Gyarawa Namka Chokyi Gyeltsen, rGyud-pa’i lo-rgyus bsdus-pa nor-bu’i phreng-ba (Eng: Jewel Garland: An Abridged History of the Lineage). Contained in DR, Vol. 1, pp. 27-48.

Longchen Rabjampa, Grub-mtha’ mdzod (Eng: Treasury of Spiritual and Philosophical Systems), ed. Dodrup Chen Rinpoche, Gangtok, Sikkim, c. 1969.

— — gNas-lugs mdzod (Eng: Precious Treasury of the Way of Abiding), trans. Richard Barron, Padma Publications, 1987.

Ngari Paṇchen, sDom-gsum rnam-nges (Eng: Ascertainment of the Three Vows). Contained in NK, Vol. 51. See HH Dudjom Rinpoche’s commentary in Perfect Conduct: Ascertaining the Three Vows, Boston: Wisdom Publications, 1996.

Patrul Rinpoche, mKhas-pa’i shri rgyal-po mkhas-chos, in the Collected Works of Patrul Orgyan Jigme Chokyi Wangpo (dPal-sprul gsung-’bum), Vol. 5, pp. 206- 25. On this text, see HH Dalai Lama, ‘Hitting the Essence in Three Words’, in Dzogchen: The Heart Essence of the Great Perfection, pp. 61-92, Snowlion, 2000; also Khenpo Palden Sherab and Khenpo Tsewang Dongyal, Lion’s Gaze, Sky Dancer Press, 1999.

Tsele Natsok Rangdrol, Bar-do spyi-don thams-cad rnam-pa gsal-bar byed-pa dran-pa’i me-long (Eng: Mirror of Mindfulness Clarifying All Aspects of the Intermediate States), translated by Erik Schmidt Pema Kunsang in The Mirror of Mindfulness, Kathmandu: Rangjung Yeshe Publications, 1987.

d) Treasure-doctrines (gter chos)

Guru Chowang (disc.), bKa’-brgyad gsang-ba yongs-rdzogs (Eng: Eight Transmitted Precepts: Consummation of All Secrets). Contained in bKa’-brgyad phyogsbsgrigs , 4 vols.

— — bKa’-brgyad drag-po rang-byung-ba’i zhi-khro na-rag skong-bzhags-gyi cho-ga, translated by K. Dowman, ‘Emptying the Depths of Hell’, in Flight of the Garuda, pp. 53-61.

Jamgon Kongtrul (redactor), Rin-chen gter-mdzod (Eng: Store of Precious Treasures ), recently republished at Derge in 76 vols.

Jigme Lingpa (disc.), Klong-chen snying-thig (Eng: Innermost Spirituality of Longchenpa ), contained in the Collected Works of Jigme Lingpa, Vols. 7-8, republished in 3 vols., New Delhi: Ngawang Sopa, 1973. Selections translated in Tulku Thondup, The Dzogchen Innermost Essence Preliminary Practice (ed. B. Beresford), Dharamsala: Tibetan Library of Works and Archives, 1982; The Assemblage of the Knowledge-holders, Shantiniketan, WB, 1980; and in The Queen of Great Bliss, Gangtok: Dodrup Chen Rinpoche, 1982.

— — Rig ’dzin thugs-sgrub dpal-chen ’dus-pa, contained in Klong-chen snying-thig, Vol. 1, pp. 616ff.

— — sKu-gsum zhing-khams sbyong-ba’i smon-lam, contained in Klong-chen snying-thig, Vol. 2, pp. 448- 52.

Karma Lingpa (disc.), Zab-chos zhi-khro dgongs-pa rang-grol (Eng: Peaceful and Wrathful Deities: A Profound Sacred Teaching, [entitled] Natural Liberation through [Recognition of] Enlightened Intention). Several recensions are extant. B. J. Cuevas lists eighteen printed and manuscript versions of Tibetan and sub-Himalayan provenance. These include the most extensive and authoritative, DR, the full contents of which are listed in Appendix One, pp. 381- 6.

— — sKongs-bshags nyams-chags rang-grol [gyi dbang-bskur gnas-spar ’gro-drug rang-grol] (Eng: Natural Liberation through the Propelling of the Six Classes of Beings into Higher Rebirth: The [Middle-length] Empowerments of the Natural Liberation of Degenerated Commitments through Reparation and Confession), contained in DR, Vol. 1, pp. 127-60.

— — dBang-’bring (Eng: Middle-length Empowerment). See the previous entry.

— — bsKang-bshags nyams-chag rang-grol-gyi tshe-’das gnas-’dren ’gro-drug rang-grol (Eng: Natural Liberation of Degenerated Commitments through Reparation and Confession: The Natural Liberation of the Six Classes of Living Beings through the Guidance of the Deceased to Higher Rebirth), contained in DR, Vol. 2, pp. 1-50.

— — rDzogs-rim bar-do drug-gi khrid-yig (Eng: Six Guidebooks of the Perfection Stage), contained in DR, Vol. 2, pp. 303 — 432. Translated by Alan Wallace and Gyatrul Rinpoche in Natural Liberation.

— — Bar-do thos-grol chen-mo (Eng: The Great Liberation by Hearing in the Intermediate States, i.e. the Tibetan Book of the Dead), an abridgement of Karma Lingpa’s revelations, extant in several editions - B. J. Cuevas lists eleven printed and manuscript versions of Tibetan and sub-Himalayan provenance. These include the Amdo edition, the Delhi reprint and the Varanasi reprint. The text is fully translated in the present work for the first time. Earlier partial translations were made by Kazi Dawa Samdup, in W. Y. Evans-Wentz, ed., Tibetan Book of the Dead, London/Oxford/New York: Oxford University Press, 1927; by Francesca Fremantle and Chogyam Trungpa, Tibetan Book of the Dead, Berkeley /London: Shambhala, 1975; by Robert Thurman, Tibetan Book of the Dead, Aquarian/Thorsons, 1994; and by Stephen Hodge and Martin Boord, Illustrated Tibetan Book of the Dead, New York: Godsfield Press, 1999.

— — Thugs-rje chen-po padma zhi-khro (Eng: Great Compassionate One: Lotus Peaceful and Wrathful Deities). NA, but extracts of a rediscovered treasure (yang-gter) of the same title, revealed by Jamyang Khyentse Wangpo, are found in the Rin-chen gter-mdzod, Vol. 34, pp. 235-432.

Longchen Rabjampa (disc./redisc.), sNying-thig ya-bzhi (Eng: Four-part Innermost Spirituality), containing the Bla-ma yang-tig, the Bi-ma snying-thig, the mKha’-’gro yang-tig, the mKha’-’gro snying-thig, and Zab-mo yang-tig. Derge xylographic edition in 4 vols., republished in Delhi by Sherab Gyaltsen Lama (1975) in 13 vols. Catalogue by S. Goodman in ‘The Klong-chen snying-thig: An Eighteenth-century Tibetan Revelation’, Appendix B.

Orgyan Lingpa (disc.), Padma bka’-thang shel-brag-ma (Eng: The Injunctions of Padma, discovered at Crystal Rock), Chengdu: Sichuan Nationalities Publishing House, 1987. Translated in G. C. Toussaint, Le Dict de Padma, Bibliothèque de l’Institut de Hautes Études Chinoises, Vol. 3, Paris: Libraire Ernest Leroux, 1933; and in K. Douglas and G. Bays, Life and Liberation of Padmasambhava, 2 vols., Emeryville, California: Dharma Publications, 1978.

Prahevajra (disc.), Tshig-gsum gnad-du brdeg-pa (Eng: Three Points Which Penetrate the Essential). Contained in Bi-ma snying-thig, Pt. 1, Vol. Ga, pp. 304-18.

Section Three: Secondary Sources

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