O que se opõe, o que é contrário, também é aliado.

CAPÍTULO 2: SUTRA 2

ASSIM É QUE A EXISTÊNCIA E A NÃO EXISTÊNCIA DÃO NASCIMENTO À IDÉIA DO OUTRO; QUE DIFICULDADE E FACILIDADE PRODUZEM UMA A IDÉIA DA OUTRA; QUE COMPRIMENTO E CURTURA FORMAM UM DA FIGURA DO OUTRO; QUE A IDEIA DE ALTURA E DETERMINAÇÃO surge do contraste de um com o outro; QUE AS NOTAS E OS TONELADAS MUSICAIS SE TORNAM HARMONIOSOS ATRAVÉS DO RELACIONAMENTO DE UM COM OUTRO; E O QUE ESTÁ ANTES E DEPOIS DÁ A IDEIA DE UM SEGUINTE OUTRO.

O que se opõe, o que é contrário, também é aliado. O inimigo também é o amigo, o parente.

Lao Tzu não vê os oponentes como hostis; ele não considera que o distante está longe; e ele não entende o contrário como oposto. Lao Tzu sustenta: "Todas as coisas distantes são medidas por suas proximidades. Todas as proximidades são as formas diminutas das coisas distantes". Se você quiser desenhar uma linha branca, precisará de um fundo preto. Portanto, quem diz que o branco é o oposto do preto está enganado. Temos que usar o preto para destacar o branco em toda a sua distinção. Quem diz que a manhã destrói a noite está enganado. A verdade é que a manhã nasce da noite. Coisas que consideramos contrastantes e opostas, Lao Tzu vê unidas. É uma gestalt completa; sua maneira de ver as coisas é absolutamente contrária à nossa.

Onde vemos tensão entre as coisas, Lao Tzu vê uma atração; onde vemos claramente que alguém está tentando nos destruir, diz Lao Tzu, é impossível existir sem eles. Ele ilustra seus pontos com muitos exemplos.

Ele diz: "Se não há dois, não há lugar para um". Este é um exemplo aritmético. Os matemáticos admitem que, se quisermos preservar o número 1, teremos que preservar todos os números a seguir. Se apagarmos todos os números de 2 em diante, não haverá significado deixado para 1. O que estiver em 1, deve-se a 2. Pense por um momento: se tivéssemos apenas a figura de 1, o que isso significa? Nada. Será sem sentido. Seu significado constrói de suas expansões em 2, 3, 4 ..... 9. Se removermos todas as figuras após 1, 1 ficará sem sentido.

Lao Tzu diz: "Um não está separado de dois. É uma parte de dois". Ele diz que, se removermos as alturas, o que será das profundezas? Se removermos as montanhas, os vales permanecerão? Quão? E, no entanto, os vales parecem exatamente o oposto dos cumes das montanhas. Os picos das montanhas parecem tocar o céu, enquanto os vales mergulham profundamente na Holanda. Mas Lao Tzu diz: "Os vales são formados próximos e somente por causa das montanhas". De fato, o vale é a outra parte do pico das montanhas - sua outra dimensão. Destrua um e você destrói o outro. Se destruirmos os picos, os vales serão destruídos.

Mas sempre os vemos como opostos um do outro.

Lao Tzu diz: "Os vales são o suporte dos picos. Os picos são os criadores dos vales". Ambos estão conectados - um - e não há como separá-los. E Lao Tzu diz: "Como podemos chamar de oposição que não podemos separar?"

Como podemos chamar isso de contraste, que não podemos separar?

Um inimigo ao longo da vida de Napoleão morreu. Os olhos de Napoleão estavam cheios de lágrimas. Seu amigo disse-lhe: "Você deveria estar feliz por se livrar de um inimigo ao longo da vida!" Napoleão disse: "Eu não me entendo. Hoje, vendo-o morto, aquele a quem eu não tinha esperança de fazer amizade, sinto que uma parte de mim está perdida. Agora, não serei mais o que eu era durante sua vida". Esse sentimento de Napoleão torna a teoria de Lao Tzu absolutamente clara.

Napoleão diz: "Algo morreu dentro de mim com a morte do meu inimigo; algo que só poderia ser quando ele estava vivo. Agora sou o mais pobre nesse sentido. Havia algo em mim que era inteiramente devido a ele. Hoje, ele não mais é e dentro de mim também, não é o mesmo ". Isso significa que até os inimigos ajudam a criar sua personalidade e não apenas seus amigos. Sem inimigos, você será menor, estará vazio.

Lao Tzu diz que não há forças opostas nesta terra. Eles parecem apenas isso. A doença não é o oposto da saúde. Se perguntarmos à ciência médica, também dirá que a doença faz parte da saúde.

É necessário ser saudável para estar doente. Sem ser saudável, não podemos estar doentes. É, portanto, que um homem morto não adoece. Por isso, invariavelmente acontece, que após uma certa idade, a morte também se torna difícil. Quando um homem não tem bem-estar suficiente para morrer, isso se torna muito difícil. Depois dos 80-90 anos, a morte também. vem rastejando. Lukman disse que se um homem nunca adoeceu, ele morre em sua primeira doença. Ele está tão vivo que a primeira doença o mata. Um homem que adoece muitas vezes, não morre com facilidade. Para morrer instantaneamente, é necessário um bem-estar vivo.

Isso parece contraditório. Vemos a doença contra a saúde. Mas se observarmos de dentro, descobriremos que a doença é um meio de proteção para uma boa saúde. O esforço difícil que o corpo faz para preservar sua saúde é a própria doença. Um homem fica com febre; isso significa apenas que o corpo se aqueceu nos seus esforços para preservar sua saúde. É lutar pelo seu bem-estar, tanto que está cansado. Na existência, doença e boa saúde, são duas partes da mesma coisa.

Todas as contradições e oposições não são contradições, de acordo com Lao Tzu. Se um homem deseja nunca ser insultado, ele deve se lembrar de que também nunca será respeitado. Quem espera ser honrado, deve estar pronto para insultos. E somente ele é reverenciado, que passou por muitas indignidades.

O mesmo diz Lao Tzu: "Aquele que não deseja ser insultado também não deve aspirar a honras. Só então não pode ser insultado".

Lao Tzu disse: "Eu sempre me sentei lá, de onde ninguém poderia me deslocar. Sentei-me no último assento, onde as pessoas colocaram suas sandálias. Sentei-me onde não havia outro lugar mais baixo em que pudesse ser empurrado". “Ninguém nunca me insultou, diz Lao Tzu,“ pois nunca desejei honra. ”Desejo vem a honra e a indignidade. Se não há disposição para insultar, não há meios para honra e estima. Quem sonha em se levantar Aquele que tem medo de cair não deve se arriscar a subir e quem tem coragem de cair pode tentar subir.O que Lao Tzu quer dizer é que é errado tentar escapar do oposto e está em nosso esforço fazer com que nos encontremos em apuros: abandone os dois ou esteja preparado para ambos.

A existência é uma. A existência que conhecemos e que está no mundo da nossa mente é dupla. Tudo lá é organizado assim - entre os opostos; como um arquiteto fazendo um arco. De fato, a palavra arquiteto significa aquele que faz arcos. A arte por trás da criação de um

são compreendidos no arranjo inverso de tijolos. Meios tijolos são colocados em arranjo invertido ao longo do are e é por isso que o arco pode suportar qualquer peso acima. A colocação inversa dos tijolos faz com que eles pressionem um contra o outro.

Eles estão sempre em guerra um com o outro e isso gera poder. Esse poder sustenta todo o edifício. Pode-se pensar, se a posição inversa dos tijolos cria tanta força. e se colocarmos todos os tijolos em uma posição? O are nunca será feito. É o arranjo inverso que gera uma força capaz de sustentar toda a estrutura.

A porta da vida, o suporte da vida, é inteiramente baseado na lei dos opostos, sempre que há uma coisa, o oposto está pronto imediatamente para segurá-la. Seja homem ou mulher, o pólo positivo ou o negativo, seja o céu ou a terra, seja fogo ou água, à nossa volta, a existência permanece apoiada pelos pares de opostos. Os opostos se ajudam. Os tijolos colocados em direções opostas não são inimigos, mas amigos e sua própria contrariedade formam a base.

Então Lao Tzu dá exemplos e diz: "ASSIM É QUE A EXISTÊNCIA E A NÃO EXISTÊNCIA DÃO NASCIMENTO UM À IDÉIA DO OUTRO". Existência

dá a ideia de não existência. A não existência dá a ideia de existência. Em outras palavras, a vida dá a idéia da morte, a morte dá a idéia da vida. Não podemos pensar como seria a existência sem a inexistência. Não podemos pensar como seria a vida se não houvesse morte. Se houver vida, é provável que haja morte. Não há como a vida existir sem a morte. Por que Lao Tzu diz isso?

Ele diz isso para que, uma vez que isso chegue ao seu entendimento, sua mente será preenchida com o sentimento de aceitação.

Então você não terá mais medo da morte. Então você saberá que é uma parte necessária da vida. Então você terá a capacidade de aceitar e acolher a morte também. Então você entenderá que, quando desejamos a vida, automaticamente desejamos a morte. Se dou um passo em direção à vida, invariavelmente ando em direção à morte. Então você saberá que aceitar a vida sozinha é tolice. A vida só pode estar junto com a morte. Vida e morte não podem ser escolhidas separadamente, elas caminham juntas. Se desejo vida, também desejo morte. Se eu não desejo a morte, não posso desejar a vida. Então, nessas duas condições, nasce um conhecimento incomum.

Se um homem desiste do desejo pela vida e pela morte, ele atinge o estado de desapego. Ou se ele abraça a vida e a morte juntos e não faz distinção entre eles, também atinge o estado de supremo desapego. O par deve ser aceito completamente ou não ser aceito, e somente você pode sair dos pares de opostos. Geralmente, o que fazemos é tentar salvar um contra o outro. A mente diz: "A vida vale a pena salvar, a morte merece ser evitada. O amor deve ser sustentado e o ódio deve ser descartado; o amigo deve ser protegido, o inimigo destruído". A mente diz: "A honra é bem-vinda, a indignidade não; a saúde deve estar presente, mas não a doença; a juventude deve chegar, mas não a velhice". A mente anseia por felicidade e foge da infelicidade.

Quando a mente escolhe um contra o outro, a vida se torna uma angústia, uma ansiedade e uma tensão inútil. Escolher um e deixar o outro é a causa de todo sofrimento e tristeza. Aceite os dois ou rejeite-os. Então, sozinho, nasce o estado de felicidade absoluta e contentamento supremo.

Lao Tzu quer mostrar que, se você nega ou aceita, os pares não podem ser desmembrados. Eles estão unidos. Chamá-los unidos é uma expressão da linguagem. Na realidade,

Eles são um. Eles são os dois extremos da mesma coisa. É como se um homem dissesse: "Eu inspirarei, mas não expirarei". Esse homem certamente morrerá porque a inspiração é também a inspiração. Ambos devem permanecer ou ambos não devem. Não há como manter um e abandonar o outro. Todas as ilustrações de Lao Tzu são para explicar esse ponto.

Ele diz que EXISTÊNCIA E NÃO EXISTÊNCIA JUNTAM-SE E DÃO NASCIMENTO

À IDÉIA DE OUTRO. Eles são camaradas, amigos e não inimigos. Eles não são uns contra os outros, eles se complementam. Complexos e simples criam a ideia um do outro. Se um homem deseja ser simples, como os sadhus invariavelmente, eles se tornam mais difíceis, mais complexos. Isso está prestes a acontecer. É possível que, ao tentar ser simples, ele conserve apenas um par de roupas, coma uma vez no dia, durma debaixo de uma árvore. Tudo isso ele pode fazer, mas ele ainda não será simples. É necessário tanto esforço e disposição para esse fim, tanto método e disciplina, tanta prática é necessária para dormir debaixo de uma árvore que tudo isso tornará a mente muito complexa e difícil.

O significado da simplicidade é que um homem deve dormir mesmo em um palácio como se estivesse dormindo debaixo de uma árvore. Podemos visualizar facilmente um tipo de dificuldade. Se um rei acostumado a todos os luxos da vida é obrigado a vestir um pano de lombo e dormir debaixo de uma árvore, podemos entender muito bem sua dificuldade. Mas você já pensou na dificuldade que um homem, sempre vestido com um pano de lombo e sempre dormindo debaixo de uma árvore, experimentaria se de repente estivesse carregado com os luxos de um palácio? Sua dificuldade seria tão grande - talvez maior. Não requer disciplina especial para morar em um palácio, mas definitivamente exige muita disciplina para dormir debaixo de uma árvore. Não são necessários arranjos ou métodos para usar roupas bonitas, mas é necessário grande sadhana e esforço antes que uma pessoa possa descartar as roupas. Então, se de repente vestirmos os vestidos, ele ficará muito perturbado. Ele experimentará muita dificuldade dentro de si.

Diógenes era um faquir. Uma vez ele foi visitar Sócrates. Sócrates era uma pessoa muito simples

- uma pessoa simples que não cultivou a simplicidade. Quem cultiva a simplicidade, torna-se complexo. Sócrates não cultivara a simplicidade, ele nunca havia favorecido nenhuma forma de simplicidade contra a não-simplicidade. Diógenes era uma pessoa complexa, pois cultivara a simplicidade. Ele costumava ficar nu. Se alguém lhe oferecesse roupas novas, ele as sujaria, as rasgaria em trapos e as usaria.

Ele praticou a simplicidade.

Quando ele viu Sócrates, ele disse: "Eu me pergunto como você se considera um homem bom, um homem simples, quando está vestido com tanta elegância?" Sócrates riu. "É bem possível que eu não seja simples." ele disse: "É bem possível o que você diz estar correto". Diógenes não entendeu como isso poderia ser uma característica de uma pessoa simples. "Então você concorda?" Ele perguntou a Sócrates: "De fato é isso que venho dizendo às pessoas, que você não é um homem simples. Então você confirma o que eu disse?" Sócrates respondeu: "Como você diz isso, não vejo razão para negar, devo ser complexo". Diógenes riu alto e saiu.

Enquanto descia os degraus, encontrou o discípulo de Sócrates, Platão, "Escute!" ele o chamou: "Seu Guru admitiu diante das pessoas em tantas palavras, que ele não é simples!" Platão olhou-o de cima para baixo e disse: "Nunca fique nu longe de dentro dos buracos de suas roupas; não vejo nada além de ego escorrendo". Ele disse ainda: "Pouco você sabe que esta é a indicação de um homem de simplicidade, que ele aceita o que qualquer um

tem que dar a ele! Sua simplicidade, que você declara do alto da casa, é muito complexa, muito simples. "Uma simplicidade culta se torna complexa, enquanto uma complexidade não cultivada também se torna simplicidade. A verdadeira questão não é uma escolha entre os opostos. É intrigante como assim que um é escolhido, o oposto aparece de uma só vez.

Se cultivarmos a não-violência, o elemento da violência se apresentará imediatamente dentro de nós. Portanto, quem pratica a não violência, torna-se violento de maneira muito sutil. Quem pratica o celibato (BRAHMCHARYA) torna-se sexual profundamente dentro de si. Sem o contrário, não podemos cultivar nada, pois, para cultivar, temos que lutar contra o contrário.

Outro fato intrigante é que nos tornamos exatamente como aqueles contra os quais lutamos. É possível que você não seja influenciado por seus amigos, mas é impossível não ser influenciado por seus inimigos. A impressão do inimigo está fadada a ser. Se uma pessoa decide ser um inimigo da violência profundamente dentro dela, ela é obrigada a permanecer violenta, não importa quanto da não-violência ela cultive. Se alguém decide tornar-se menos ego, limpar seu ego, seu estado será como o de Diógenes. Seu ego espreitará de cada lágrima em sua roupa.

Lao Tzu diz que "simplicidade e complexidade dão origem à suposição um do outro". Se você souber que é simples, saiba com certeza que se tornou complexo. Se você sentir que não se tornou violento, saiba que sua violência se tornou forte e robusta. Se você sente que alcançou o celibato, saiba que caiu no abismo da sexualidade. Se você declarar que alcançou Deus, saiba que sentiu falta dele. Todas as nossas declarações são sempre opostas.

E você não pode escapar dos opostos. Portanto, a simplicidade não é declarada. Quem é simples, não tem consciência de sua simplicidade.

Entenda da seguinte maneira: quando você está saudável e bem, você não tem consciência da saúde. Apenas um inválido está ciente da saúde. Isso parece contraditório, mas é tudo verdade. Quando você está absolutamente bem, você não tem conhecimento de saúde. Quando a doença bate à sua porta, você se torna consciente da saúde. Somente os inválidos estão conscientes de seus corpos. Portanto, no Ayurveda, a indicação de uma pessoa saudável é o sentimento de falta de Deus. Ele é chamado de saudável, que não está ciente de seu corpo. Se ele está ciente do corpo, está doente. De fato, assim que você se tornou consciente de alguma parte do seu corpo, essa parte está doente. Se você tomar consciência do estômago, sentirá um desconforto no estômago. Se você tomar consciência da cabeça, sua cabeça está doente. Você já teve consciência da cabeça sem dor de cabeça? Se você está ciente, nem um pouco. a doença está presente nessa proporção. Saúde é um estado natural. Não está ciente de nada.

Quando uma pessoa realmente se torna simples, ela não está ciente do fato de que se tornou simples. Ele se torna tão simples que, se alguém vem e diz que ele parece uma pessoa complexa, ele concorda prontamente. Ele alcança Deus e está tão fundido nele, que se alguém lhe disser que não sabe nada, ele concorda prontamente. Ele se torna tão violento que não tem consciência de sua não violência, pois esse pensamento pode chegar apenas a uma pessoa violenta.

Da mesma maneira, o volume e a miniatura criam a forma um do outro. O volume parece grande e a miniatura pequena. O universo parece gigantesco e o átomo, uma miniatura; mas é a conjunção de átomos que forma o universo. Remova os átomos e o Universo não está em lugar nenhum. Retire a gota e o oceano não existirá mais, embora o oceano

não sabe que é a gota da qual nasce. O oceano não passa de uma coleção de gotas; e se cada gota for formar o oceano, a gota também será um oceano em miniatura. A queda não pode ser descrita de nenhuma outra maneira. Portanto, não estará errado se dissermos que a gota é um oceano pequeno e o oceano é uma gota grande e isso está muito próximo da verdade.

Aquilo que chamamos de Extensão, aquilo que chamamos de Enorme, aquilo que chamamos de Universo são todos átomos. Portanto, aquilo que chamamos de Universo nada mais é que um átomo, e aquilo que chamamos de átomo também é o Universo.

"Não há diferença entre o corpo e o universo", dizem os Rishis dos Upanishads. "Não há diferença entre o grande e o pequeno; tudo e nada são um e o mesmo." Lao Tzu diz: "Todas as diferenças que contemplamos nada mais são que ilusão".

Se questionarmos um cientista, ele concordará com Lao Tzu.

Você ficará surpreso ao saber que muitos jovens cientistas ocidentais agora estão muito interessados ​​no Lao Tzu.

Eles estão debatendo a possibilidade de uma nova ciência ser desenvolvida com base nos ensinamentos de Lao Tzu. Um pensador e matemático muito importante escreveu um livro chamado. "Tao e ciência." Um tipo de ciência inteiramente novo pode ser desenvolvido a partir dos ensinamentos de Lao Tzu?

Será porque a ciência do Ocidente atualizou-se sobre a ideologia grega que aceita a ideia correspondente. Toda a ciência ocidental é orientada a Aristóteles. Está nas doutrinas de Aristóteles. Aristóteles não tem um oponente maior que Lao Tzu. A ideologia oriental é a de Lao Tzu, enquanto a ideologia ocidental é a de Aristóteles.

Se entendermos as diferenças entre eles, seremos capazes de compreender melhor. Aristóteles diz: "Escuridão é escuridão; luz é luz. Ambos são diferentes e separados. Não há ponto de encontro entre os dois". E ele diz: "O evidente não exige provas". Acenda uma lâmpada e a escuridão desaparece. Apague a lâmpada e não há nada além de escuridão. Portanto, segue-se que a escuridão vem na ausência de luz e a luz vem na ausência de escuridão. Então Aristóteles sustenta que a luz é luz e as trevas são trevas e os dois nunca se encontram em lugar algum. O tópico de sua ideologia é baseado nisso: A é A, B é B e A não pode ser B.

Se quisermos explicar a ideologia de Lao Tzu na linguagem de Aristóteles, será assim: A é A e A também é B; e A não pode permanecer A, sem se tornar B.

A ideologia de Aristóteles é uma ideologia sólida. A ideologia de Lao Tzu é fluida. Segundo Lao Tzu, as coisas estão em um estado tão fluido que fluem para seus opostos e mudam. O vale se torna o pico da montanha e o pico se torna o vale. A vida se torna morte e da morte evolui a vida novamente. Os jovens mudam para a velhice e os velhos renascem para crianças. Não, escuridão não é escuridão e luz não é luz. A escuridão é a forma fraca da luz e a luz é a forma brilhante da escuridão. Lao Tzu ou Aristóteles - esse é o estado decisivo do mundo hoje. Portanto, os cientistas do Ocidente pensam que, se a ciência for desenvolvida com base na ideologia de Lao Tzu, ela terá uma dimensão totalmente diferente. Até agora, todo o seu conhecimento é baseado na ideologia grega e Aristóteles é o pai da ideologia grega. Suas doutrinas foram desenvolvidas durante um período de dois mil anos. Aristóteles e Einstien são os dois elos da mesma cadeia. Sua lógica, sua maneira de pensar é a mesma.

Lao Tzu é absolutamente oposto. Se Lao Tzu se tornar pai de uma ciência, será uma ciência completamente diferente. Não podemos imaginar qual será sua visão.

Entenda desta maneira:

Se Aristóteles estiver certo, seremos capazes de destruir a morte e preservar a vida. Quanto mais aniquilarmos a morte, mais vida será preservada. Se algum dia conseguirmos aniquilar completamente a morte, seremos capazes de preservar a vida absoluta.

Haverá vida e vida sozinha.

Mas, de acordo com Lao Tzu, é exatamente o oposto. Se aniquilarmos a morte, também destruiremos a vida. Se a morte for completamente destruída, a vida não existirá mais. Vamos examinar isso adequadamente no contexto dos acontecimentos de hoje. Agora, isso é interessante: quanto mais curas encontramos para a doença do homem, mais o homem se tornou doente. Sua saúde não melhorou com o avanço das ciências médicas.

Nos tempos do Lao Tzu, não havia tantas curas para combater as doenças como são hoje. Ainda hoje, os adivasis nas selvas não têm tantos remédios para combater doenças; mas eles são muito mais saudáveis ​​que nós. As provas de sua saúde são incríveis. Dizem que nas selvas africanas existem pessoas não civilizadas cujas feridas (de qualquer tipo) curam dentro de 48 horas sem nenhum tratamento! Um machado cai no pé, a ferida se cura em 48 horas. Os cientistas dizem que sua saúde é insuperável. Eles são tão cheios de vitalidade e essa vitalidade preenche rapidamente as feridas - sem nenhum tratamento ou com as curas que eles conhecem. Eles podem amarrar uma folha, o que pode não ter significado médico. O Adivasi ou o homem da selva africana é cercado por todos os lados por doenças. Ele não tem meios de medicina ou pesquisa médica,

Lao Tzu pode estar correto. Ele diz que, quanto mais você tenta erradicar doenças, mais você destrói a saúde.

Se o universo permanecer na dualidade, se você remover os tijolos de um lado, os tijolos opostos do outro lado cairão. Agora, os cientistas ocidentais começaram a aplicar suas mentes a Lao Tzu, pois acham que ele pode estar certo.

Há uma história antiga: diz-se que um velho seguidor de Lao Tzu, que tinha 90 anos, estava ocupado puxando água do poço, junto com seu filho.

Confúcio e Lao Tzu eram contemporâneos. Havia tanta diferença entre eles quanto entre Aristóteles e Lao Tzu. O modo de pensar de Confúcio é aristotaliano, portanto. o Ocidente honrou Confúcio muito nestes últimos 300 anos. É só agora que o Lao Tzu está subindo de estima. Isso ocorre porque a ciência agora se encontra em uma situação estranha e se depara com grande dificuldade.

Para continuar nossa história: Confúcio passou. Ele viu o velho e seu filho caçarem juntos puxando água do poço. Ele estava cheio de compaixão. Ele foi até o velho e disse: "Você não sabe, seu tolo, que agora usamos cavalos ou bois para fazer esse trabalho? Por que você está cansando desnecessariamente a si mesmo e a esse jovem garoto?"

O velho disse: "Quieto! Por favor, fale baixinho para que meu filho não ouça! Venha algum tempo depois que meu filho for almoçar". Confúcio ficou perplexo. Quando o jovem foi embora, ele perguntou ao velho: "Por que você não deixou seu filho ouvir o que eu disse?" Ele respondeu: "Tenho 90 anos e ainda tenho forças para trabalhar lado a lado com uma juventude de 30 anos. Se engajar cavalos para puxar a água, meu filho não terá a mesma força aos 90, que agora tenho agora." Portanto, eu oro a você, não fale sobre isso antes do meu filho. É uma questão de saúde. Ouvimos dizer que nas cidades os cavalos puxam água do poço. Também sabemos que existem máquinas que fazem esse trabalho. também. Mas então, o que meu filho fará? O que acontecerá com sua saúde, sua constituição? "

O que fazemos, por um lado, tem um efeito imediato, por outro.

Se Lao Tzu estiver correto, o resultado será desastroso. Por exemplo: queremos dormir profundamente. Quem deseja dormir profundamente é, inverivelmente, apaixonado por descanso. E quem não trabalha não pode dormir profundamente. Lao Tzu diz: "Trabalho e descanso estão unidos. Se você deseja relaxar, trabalhe duro". Esforce-se tanto que o relaxamento caia sobre você. Agora, se pensarmos da maneira aristotélica, trabalho e descanso são diferentes e opostos. Se gosto de descanso e conforto e desejo dormir profundamente, ficarei sentado o dia inteiro sem fazer nada. Mas quem descansa de dia destrói o repouso da noite. O descanso deve ser ganho através do trabalho. Ou então, você terá que passar uma noite inquieta.

Outra coisa que acontece é que um homem que ama o conforto relaxa o dia inteiro e perde o resto da noite. Agora, quanto mais suas noites ficam sem sono, mais ele descansa no dia seguinte para compensar o sono perdido. Então, quanto mais inquieta suas noites se tornam.

Então ele se encontra em um círculo vicioso, onde o descanso se torna impossível.

Lao Tzu diz: "Se você deseja descansar, siga o caminho oposto - trabalhe duro!" Isso ocorre porque descanso e trabalho não são opostos, mas associados, eles são cooperadores. Quanto mais você trabalha, mais profundo você dorme. O oposto também é verdadeiro: quanto mais sonolento você dormir, maior será sua capacidade de trabalhar. "Uma vez que entendamos isso", diz Lao Tzu, "então a questão não é mais destruir o oposto, mas usá-lo".

Aristóteles diz: "A natureza causa doenças, então lute contra a natureza". Portanto, toda a ciência ocidental se baseia no combate à natureza. Toda a sua linguagem é de conflito. Bertrand Russell escreveu um livro: "Conquista da natureza", está tudo na linguagem da guerra. Lao Tzu ria! Ele dizia: "Você não tem ideia de que faz parte da natureza. Como você vencerá?" O que acontecerá se minha mão pretender me conquistar; se minha perna quer me derrotar? Seria tolice. Lao Tzu diz: "A natureza não pode ser conquistada porque você é a natureza". Quem se propõe a combater a natureza é parte integrante da própria natureza e, portanto, só consegue criar tensões e turbulências dentro de si próprio. Viva na natureza, não tente conquistá-la. Não lute contra a natureza para conhecer seus segredos. Amá-la,

Se a estrutura da ciência é baseada em Lao Tzu, será uma ciência completamente diferente.

Sua linguagem será de cooperação, então só podemos pensar em uma dimensão diferente. Quem pensa em termos de conflito, sua lógica é sempre que A é A e B é B e se você deseja obter A, deve destruir B, A aumenta apenas se B for diminuído. Então, de acordo com ele, se você quer ser saudável, lute contra as doenças. Erradicar doenças para promover uma melhor saúde.

Eu estava lendo as lembranças de Rothschilde, nas quais ele escreve, de que ele havia climatizado a casa inteira - até a varanda! Quando ele chega em casa em seu carro com ar-condicionado, a partir de seu escritório com ar-condicionado, as portas automáticas da varanda se abrem e ele entra direto em sua casa.

Então, gradualmente, Rothschilde se viu sofrendo de muitas doenças. Seus médicos o aconselham a sentar em uma banheira de água quente por duas horas diárias. Então ele se senta na banheira e se exercita. Foi então que ele percebeu o que estava fazendo! Por estar no ambiente climatizado por vinte e quatro horas, ele estava impedindo que o corpo transpirasse. Sentado na banheira, seu corpo transpirou e ele sentiu calor, depois foi novamente para seus quartos com ar-condicionado e se esfriou! Então, quando ele fica mais frio e não consegue transpirar, ele fica doente. Ele próprio ficou surpreso com o que estava fazendo! A linguagem do conflito é tal que nos coloca em problemas e perplexidade.

Lao Tzu diz: "Aquilo que consideramos inverso e contrário, na verdade não é".

Se você deseja aproveitar o frio, não pode fazê-lo sem aproveitar o sol. Isso pode parecer contrário, mas eu digo: Lao Tzu está correto. O frio não pode ser desfrutado sem o calor e quem não desfruta dos prazeres da transpiração não é capaz de aproveitar o frio, pois então se tornará uma doença para ele. Aquele que teve o prazer do suor escorrendo pelo rosto, só ele pode desfrutar da frescura do frio. Na verdade, quem não sabe que é fazer calor, não pode saber o que é frieza. Isto não se opõe, isto é conjugado. é a aliança de ambos que forma a melodia da vida. Portanto, Lao Tzu diz: "Os conceitos de alto e baixo são interdependentes". As notas e os sons da música coordenam-se para criar uma melodia harmoniosa.

As notas musicais, inversas e opostas, combinam-se em harmonia e dão origem ao melhor da música, o que chamamos de harmonia na música, não passa de uma coleção de notas opostas. Quando fazemos barulho, também usamos notas opostas, assim como fazemos na música. Então qual é a diferença?

No barulho e no ruído, as notas se tornam anárquicas. Não há ritmo, não há coordenação entre as notas. As mesmas notas combinam e cooperam entre si para formar a harmonia da música. Se quebrarmos esta casa e fizermos um monte de tijolos ou se colocarmos os tijolos para construir uma casa, os tijolos serão os mesmos.

Portanto, as notas e os sons são os mesmos na música e no barulho do mercado. Então, o que fazemos para criar música?

Nós removemos a anarquia. Removemos a briga entre si e estabelecemos amizade entre os opostos. Então essas mesmas notas, esses mesmos sons, tornam-se melodias incomuns. Agora, se um homem pensa que pode produzir música com apenas uma nota, está louco! São necessárias muitas notas e muitos sons para criar uma harmonia que parece contrária e conflitante. Só então nasce a música.

O conceito aristotélico que está imbuído nas mentes gur desde a infância tem que ser aniquilado se quisermos entender o Lao Tzu. Nossa gestalt de observar as coisas é sempre o oposto. Sempre que vemos uma coisa, imediatamente a pesamos em termos opostos. Onde quer que você encontre um homem que o critique, você o vê imediatamente como seu inimigo.

Mas ele também pode ser seu amigo. Quem souber, dirá que ele é um amigo. Kabira diz: "Mantenha seu crítico perto de você. Dê-lhe um lugar sombrio em seu pátio. Ele é obrigado a lhe contar coisas sobre si mesmo, que ninguém nunca lhe contará - muito menos, seus amigos. As observações dele provarão útil para sua autopercepção. As palavras dele podem traçar o caminho que o leva a descobrir a si mesmo. Você fará bem em mantê-lo com você. " Agora Kabira fala a língua de Lao Tzu: não tenha inimizade contra aquele que o prejudica.

Não há necessidade. Talvez sua calúnia possa se tornar útil, talvez sua difamação possa fornecer as notas opostas da melodia!

Mas nossa natureza é contraditória. Não apenas tomamos um maligno para ser nosso inimigo, mas se alguém de repente nos elogia, também suspeitamos de suas intenções! Ao mesmo tempo, vemos más intenções por trás de seus elogios - ele precisa de dinheiro ou de algum outro favor!

Um dos nossos métodos de ver a vida é que estamos em oposição ao mundo inteiro. A doença é nosso inimigo, a morte é nosso inimigo, a velhice é nosso inimigo. Todo o mundo e até Deus parecem se apresentar contra nós. Nós nos encontramos sozinhos neste mundo, temos que lutar sozinhos diante de tudo isso! Essa é uma atitude, uma gestalt de olhar a vida.

Por outro lado, outra gestalt é que tudo o que é: a lua, as estrelas, o céu e a terra, os pássaros e os animais, as árvores e as plantas, as doenças e os inimigos e até a morte, tudo é - meu camarada , meu amigo - a maior parte da minha vida; Eu não posso estar vivo sem eles. Esta é outra maneira de ver a vida.

Com certeza a primeira atitude causará ansiedade. Se tivermos que lutar com o mundo todas as vinte e quatro horas do dia, a vida não pode ser alegre. E, finalmente, a luta leva à morte. Todos os dias temos que perder: quem já venceu a vida? A morte vem invariavelmente, a velhice chega, a doença e a doença não nos poupam, mais ainda quando lutamos contra a vida.

A morte continuará chegando e continuaremos lutando até finalmente nos encontrarmos completamente gastos. Então, nada resta da nossa existência, exceto a ansiedade.

A ciência do Ocidente atingiu o homem quase nessa condição. Tudo tem que ser combatido, tudo tem que ser suspeitado e temido. Só lutamos contra aquilo de que temos medo; e se devemos lutar, temos que tomar providências para nossa defesa contra tudo e contra todos. Hitler não se casou, pois se o fizesse, pelo menos uma pessoa teria o direito de dividir seu quarto! Então, se ela se tornasse infiel?

Se todo o mundo é uma luta, se não há nada além de inimizade, então, segundo Freud, a relação marido-mulher também é um conflito. Esta é uma expansão da teoria aristotaliana - todo o conceito do Ocidente! Freud chama o relacionamento entre marido e mulher como guerra sexual. Não há elemento de amor envolvido nele. É um ato de guerra, onde o marido tenta dominar a esposa e vice-versa. Aqueles que são inteligentes dão uma volta sofisticada a essa dominação; aqueles que são incultos e sem instrução, se entregam diretamente a esse ato de guerra. Nos dois casos, está tudo bem. Essa é uma gestalt em que todos os nossos relacionamentos seguem o mesmo padrão.

Não é que nosso relacionamento apenas com a natureza se torne antinatural. Quando começamos a ter um conceito mutilado de coisas, não pode haver relacionamentos.

Então, entre pai e filho, o relacionamento é de inimizade e conflito. Turgnev escreveu um livro chamado "PAIS E FILHOS". Ele diz neste livro que o relacionamento entre pai e filho é sempre de conflito. Não há outro empate, exceto o empate de conflito entre eles. O filho é o legítimo sucessor do pai e, portanto, está sempre empenhado em removê-lo. Ele espera ansiosamente que ele desocupe sua posição. Esta é mais uma gestalt. Se você observar, descobrirá que em toda parte o filho está ocupado tentando todos os meios para remover o pai de seu lugar de autoridade. Ele o aconselha sob muitos pretextos a entregar as chaves e se aposentar do trabalho ativo. O pai, por sua vez, tenta aguentar o máximo que puder. Ele toma todas as precauções para não deixar o filho entrar. Esse estado de coisas pode ser claramente observado para esse estado de coisas, realmente existe. A maneira como modelamos nossas vidas. as coisas são assim.

Agora, esse é um fato intrigante: o pai cria o filho, dá a ele o melhor que pode, apenas para que ele possa roubar sua posição um dia! Ele o educa para que ele possa assumir suas contas. Ele cuida de sua saúde e o salva de doenças, apenas para arrancar as chaves das mãos! A mãe está sempre ansiosa para casar o filho. Então a nova noiva começa lentamente a despir todos os seus bens. E então o conflito começa - e continua!

Qual é a gestalt da nossa visão?

Se vemos nossa vida na linguagem da luta e do conflito, então gradualmente elas entram em cada parte da nossa existência e em cada um de nossos relacionamentos.

Então a pessoa se encontra sozinha e o mundo inteiro se coloca como um contra ela. Não é natural, então, quando uma pessoa está em conflito contra o mundo inteiro, que ela deve ser sobrecarregada por uma montanha de ansiedades? E, apesar de todas essas ansiedades, a vitória não está à vista. A simples razão é: - a derrota é o resultado final. Pois a velhice está prestes a chegar, a morte o dominará com certeza e então - tudo está perdido!

Não importa o quanto o pai aguente, ele acaba entregando seus pertences ao filho. Não importa quanto a mãe objete, a nora se torna onipotente em casa; e não importa o que o Guru faça, o discípulo um dia toma seu lugar.

O conhecido santo sufi Byajeed disse: "Todos os que eu ensinei a arte do arco e flecha, finalmente me fizeram o seu alvo". O que ele disse está correto. Se houver um conflito entre o guru e o discípulo, é provável que exista; pois ele está preparando o discípulo apenas para tomar seu lugar algum dia.

Toda a vida é uma luta - para remover o outro. Por toda parte há inimigos e amigos não estão em lugar algum. Quem parece ser amigo é apenas um inimigo menor. Alguns são inimigos imediatos, outros são inimigos distantes. Os primeiros são um pouco atenciosos, os segundos não. A inimizade é o fator constante em ambos.

Lao Tzu baseou sua fundação em uma gestalt completamente diferente. O seu conceito veio ao entendimento do homem! Então criaríamos um mundo totalmente novo! Ele diz: "Você não é uma entidade separada. Então, onde está a questão da inimizade?"

Você não é um indivíduo. Você parece apenas porque não tem idéia do Agregado. O fato é que, onde quer que haja o indivíduo, ele está conectado ao Todo Agregado. O indivíduo não pode existir sem o total agregado. Você é porque tudo o resto é. A árvore à sua porta também faz parte da razão de sua existência.

Aqui está uma história sobre Lao Tzu: Um dia, um de seus discípulos foi enviado por alguém para quebrar algumas folhas de uma árvore. Ele quebrou um galho inteiro e estava pegando quando Lao Tzu o parou. "Você não sabe que é tolo", disse ele ao discípulo, "se alguma parte desta árvore é destruída, você também se torna menos nessa extensão? Quando essa árvore estava diante de nós, cheia e verde, nós também, também estavam cheios e verdes. Hoje, sua ferida também causou uma cicatriz dentro de nós. Não estamos separados, somos um. "

Mas mesmo com todo o conhecimento, cortamos tantas árvores!

Lao Tzu se opôs a que um único galho fosse quebrado da árvore, mas destruímos florestas inteiras! Agora percebemos que foi um erro terrível. Tínhamos cortado as selvas porque pensávamos que elas eram nossos inimigos. O homem tinha medo da vida selvagem que eles abrigavam, destruindo-os e construindo municípios. Ele não percebeu que todas as chuvas que caíam em sua terra, toda a brisa que soprava e esfriava a terra não pode ficar sem as selvas! Se derrubarmos as selvas, nossas cidades não existirão mais.

Por toda a Europa agora, há uma agitação contra o corte de árvores. É crime quebrar uma única folha, pois o homem cairá com a extinção das árvores. Lao Tzu disse há 2.500 anos que quando uma árvore é negada por um único galho, também somos diminuídos um pouco, dentro de nós. A árvore é muito uma parte de nós, uma parte da existência. É como se retirássemos uma parte de uma pintura da obra principal. Não seria então o mesmo. Um único toque do pincel pode mudar toda a imagem. Uma ligeira digressão altera o total de e, portanto, todas as seguintes conexões.

A árvore que ficava entre a cabana e o espaço lá fora está cortada. Agora o céu e

a cabana fica nua e nua. Cortamos árvores sem escrúpulos, a fim de limpar um bom lugar para a habitação do homem. Destruímos completamente muitas espécies de animais também. Esse novo movimento na Europa se chama Ecologia, que acredita na inter-relação dos organismos com o meio ambiente. Dizem que o homem tem que sofrer por causa das coisas que destruiu. Os pássaros que cantam nas selvas. são igualmente uma parte de nós. Quando os pássaros param de cantar nas selvas, teremos criado um obstáculo na música que está na natureza e então nossas mentes nunca conhecerão a paz e a alegria que vieram com o canto delas. Não temos consciência disso, pois o homem é uma pequena criatura que passa toda a sua vida em um canto de sua casa.

Ele não conhece o vasto mundo lá fora. Ele não tem consciência das nuvens que deslizam nos céus, não vê as flores desabrochando nas árvores nem escuta o canto dos pássaros na primavera.

Três anos atrás, um livro foi publicado na Inglaterra chamado "The Silent Spring". Uma mudança drástica repentina ocorreu. Milhares de pássaros de repente caíram das árvores e morreram. Milhares de outros morreram nas ruas das cidades. Toda a primavera foi subitamente silenciosa. Devido a alguma falha nos experimentos de pesquisa em energia atômica, essa catástrofe ocorreu. A Inglaterra perdeu grande parte de seus pássaros cantores, que serão difíceis de substituir. A primavera na Inglaterra nunca pode ser a mesma.

E pensamos - que diferença a mudança na primavera fará em nossas vidas? Nossas estradas ou nossos mercados serão afetados se os pássaros pararem de cantar nas árvores? Essa vida seria tão distante e distante! Mas não é assim. Lá, tudo está unido e interconectado. Se uma estrela se extinguir, ela afeta a Terra, mesmo que esteja a milhões de anos-luz de distância.

Se a lua não existir mais, haverá enormes mudanças na Terra. Não haverá mais ondas nos oceanos; o ciclo menstrual das mulheres se tornaria irregular. Não se moverá em um ciclo de 28 dias, como acontece agora. Então tudo vai mudar. Uma pequena diferença - e tudo muda.

Lao Tzu diz: "Que as coisas sejam como são".

Aceite-os, eles são seus companheiros. Não separe o oposto. Aquilo que parece hostil e hostil, deixe que seja onde está, pois o padrão da natureza é profundo, profundo e cheio de mistério. Tudo está unido dentro. Você não sabe quais problemas você cria quando separa uma coisa na natureza.

Agora que a ciência da ecologia começou a se espalhar e o homem começou a entender, começamos a perceber o quão difícil é dizer de quantas maneiras estamos interconectados. Por exemplo: se cortarmos as árvores, os elementos da vida que as árvores juntam para nós não serão mais. As árvores absorvem os raios do sol e os tornam aptos para serem absorvidos por nossos corpos. Os raios diretos do Sol não podem ser convertidos em uma forma adequada de consumo para o nosso corpo. As plantas extraem os elementos do solo e os transformam em alimento para nós. Mal percebemos que, se as árvores e plantas não estivessem lá para produzir os vegetais que comemos, estariam embaixo do solo - uma massa de terra! É o solo abaixo que se transforma em alimento capaz de ser digerido pelo nosso sistema.

Todas as vinte e quatro horas do dia. você absorve oxigênio e reduz o dióxido de carbono. As árvores absorvem esse dióxido de carbono e extraem oxigênio. Se as árvores do mundo forem destruídas, como você escapará do veneno do dióxido de carbono que você mesmo produz? Então a quantidade de oxigênio crescerá cada vez menos dia a dia.

Por fim, toda a vida chegará ao fim, pois as árvores que nos dão o oxigênio vivificante não existem mais.

Agora Lao Tzu não tinha conhecimento de oxigênio. Ele também não sabia o papel das árvores em nossas vidas e, no entanto, disse: "Todas as coisas estão conectadas. Existe uma Existência integrada. No momento em que você realiza a menor mudança na ordem das coisas, realiza uma mudança igual no interior. seus próprios eus. " Existe uma Existência Integrada e a Não Existência faz parte dela. Tudo está conectado nesta existência - morte, doença: tudo!

E Lao Tzu diz: "Se existe a atitude de amizade, de companheirismo, entre as várias partes da Existência, se existe o sentimento de unicidade entre si, em vez de se sobrepor, uma música maravilhosa é criada. Em vida." Essa mesma música que Lao Tzu chama Tao; que muita música é religião; essa mesma música é 'Rit'.

Agora está se tornando cada vez mais claro que, à medida que a compreensão da ecologia se expandir, nossa compreensão do Lao Tzu também se tornará mais profunda. Quanto mais começamos a entender a unidade dentro da diversidade, menos teremos pressa de mudar a ordem das coisas.

Outro dia, eu estava lendo em algum lugar que, se continuarmos jogando petróleo nos mares, seja através de resíduos de fábricas ou de navios, daqui a sessenta anos esse óleo cobrirá a superfície dos oceanos.

Então não precisaremos de mais guerras mundiais para nos terminar, pelos elementos da vida formados pelas águas do mar com a ajuda do sol. não será mais formado devido à camada de óleo. Agora usamos detergentes em vez de sabão. A mais recente descoberta da Ecologia diz que, se o homem continuar usando esses detergentes, ele se matará. Quando lavamos as roupas com sabão, o sabão é reabsorvido no solo em quinze dias. Em quinze dias, é novamente perdido na natureza; mas os detergentes levam 150 anos para serem reabsorvidos nos elementos. Assim, ficará no solo por 150 anos e começará a se transformar em veneno nos primeiros 15 anos. Isso significa que permanecerá no solo por 135 anos, como veneno.

Os cientistas proclamam que, na proporção em que esses detergentes estão sendo usados ​​no mundo hoje, o que crescer no solo se tornará venenoso nos próximos 50 anos. Então você não estará bebendo água, mas veneno. Então os vegetais que comermos serão venenosos. Mas esse entendimento não temos agora. Usamos detergentes porque o sabão custa mais. Parece certo agora - estamos sendo econômicos, mas lembre-se; o que quer que façamos, está inter-relacionado. A menor modificação causa muita diferença.

Lao Tzu era contra qualquer tipo de mudança. Ele costumava dizer: "Aceite a vida como ela é. Aceite também o oposto, pois também há um segredo nela. Abrace a morte quando ela vier. Ela também tem seu segredo. Não lute com a vida; ceda a ela. aos pés da Existência - Renda-se. Não entre em conflito com ela.

E o argumento de Lao Tzu é que, se você se entregar de todo o coração, não haverá traços de ansiedade em sua vida. Que preocupação a mente rendida pode ter? Que ansiedade resta para quem não tem inimizade com a natureza? Por que ele deveria ter medo de perder quando não está conquistando? Sua vitória é certa, pois sua derrota é sua vitória. Todos os aforismos de Lao Tzu tendem a se render.

Na última linha, ele diz: "... E ESTANDO ANTES E DEPOIS DÁ A IDÉIA DE UM SEGUINTE OUTRO". Aquilo que se foi e o que se segue determina nossa ordem das coisas. Se aquilo que não existe mais não se afasta, o que está por vir não se segue. Você pode entender dessa maneira; um velho na

família morre. Agora, isso não nos relaciona com o fato de que o nascimento de um filho exige a morte do velho. Mas choramos e lamentamos a morte do velho e nos alegramos com a música quando uma criança nasce. Não vemos a conexão entre esses dois eventos - que a morte do ancião é uma preparação para o nascimento da geração mais jovem.

No entanto, não queremos nos separar dos velhos e desejar aos jovens também ao mesmo tempo. Mas essas duas coisas não são possíveis. Imagine o que aconteceria com uma família onde os anciãos não morrem! Em uma família assim, as crianças enlouquecem desde o nascimento! A presença de poucos ancestrais tornaria impossível a existência de crianças.

Assim, uma geração de anciãos dificulta bastante as coisas para eles. Todos os ancestrais com o conhecimento de suas experiências tornariam impossível que uma criança aprendesse alguma coisa. Eles saberiam tanto que não haverá mais campo para uma criança investigar e investigar. Eles não permitem que a criança se mexa - eles a sufocam com seus conhecimentos e experiências, de modo que a criança pobre é perseguida para enlouquecer.

É necessário que os idosos partam para que as crianças sejam levadas. Quando as crianças nascem, a geração mais velha parte automaticamente.

Portanto, Lao Tzu diz: "Toda ordem está interconectada". Se a juventude vier, a infância deve partir. Quando a velhice chega, a juventude precisa partir. Tudo isso está unido, unido; mas tentamos separar isso também. Do que gostamos, nos esforçamos para salvar. Tentamos nos apegar à juventude. Quando alguém perguntou a Bernard Shaw como ele se sentia sobre a velhice. ele deu uma resposta muito singular. Ele disse: "Quando eu era jovem, desejava permanecer sempre jovem. Agora que sou velho. Percebo que Deus desperdiçou energia, dando-a aos jovens. Se ele desse essa força aos idosos, juntamente com seus conhecimentos e experiências, eles teriam desfrutado melhor. Ele desperdiçou energia dando-a nas mãos dos inexperientes ".

Mas a força diminui com as experiências e os inexperientes são sempre mais fortes - esse é um segredo da natureza.

A criança tem a maior quantidade de energia. Este velho é o mais fraco de todos. Se nos resta decidir, como Bernard Shaw, gostaríamos que nossos filhos fossem absolutamente fracos e que os mais velhos fossem fortes porque são experientes. Mas a criança inexperiente tem energia para se desenvolver, para expandir - enquanto o velho experiente não tem. Qual é a razão? O motivo é significativo.

Na verdade, o acúmulo de experiências é o avanço da morte. Agregação de experiências significa aproximação da morte. Isso significa que o trabalho da vida acabou e deve-se partir. Agora é hora de deixar a Universidade da Vida. Então agora você não precisa mais de força. Não é necessária energia para ir ao túmulo. Você só tem que escorregar para o túmulo. Os inexperientes exigem força, pois é necessária força para ganhar experiência. Haverá muitas omissões, comissões e andanças no caminho. O inexperiente precisa de força para cair e subir. O experiente não erra mais, ele tem um caminho bem definido diante dele. Nisto, ele caminha e não vacila. Ele não precisa de mais energia agora.

A criança tem mais energia para a visão completa das experiências, ainda está diante dele. Ele ainda precisa aprender. Assim, o inexperiente precisa de força para aprender, enquanto o experiente sabe tudo, exceto a morte.

Mas estamos sempre tentando reverter esse processo de existência.

Nós nos esforçamos para transmitir todo o conhecimento à criança muito antes de seu tempo. Tentamos impor nossas experiências a ele muito antes de ele começar a experimentar por conta própria. Isso nunca é possível. Ignoramos o fato de que a natureza tem seu próprio método harmonioso. Ele tem seu próprio processo no qual o que se segue é invariavelmente conectado com o que é passado. Mas não temos conhecimento disso.

Um homem vem e presta reverência a mim. Agora, se espero reverência dele todos os dias, estarei errado. Pois quem me reverencia hoje cria uma grande possibilidade de não reverência a mim. A não-reverência também deve ser cumprida na ordem da totalidade, pois a vida é constituída pela coesão dos opostos. Quem me reverenciou também mostrará não-reverência. Lao Tzu, com sua profunda compreensão, sabe que quem o respeita hoje, provavelmente o ofenderá amanhã. Mas esperamos maior respeito de quem mostra respeito por nós e, portanto, nos encontramos em dificuldade. E também esperamos que a pessoa que nos abusa o faça sempre. Isso também está errado. Aquele que insulta hoje reverenciará amanhã, pois os opostos estão unidos.

Costumo narrar a história do faquir judeu Hasid. Ele era um revolucionário e, como era natural, toda a classe sacerdotal estava contra ele. Hasid escreveu um livro que enviou ao sumo sacerdote de sua comunidade. Ele disse ao portador do livro para assistir a reação do padre. Ele pediu que ele não falasse uma palavra.

Ele era apenas para testemunhar, observe.

Quando o mensageiro chegou à casa do sumo sacerdote, ele e a esposa estavam sentados no jardim. Ele entregou o livro dizendo que tal e tal faquir lhe enviou este livro. O padre mal segurou o livro quando o jogou fora com a menção do nome de Hasid dizendo: "Eu não me importaria nem de tocar em um livro tão imundo. Sua esposa protestou com ele. Ela disse que não havia necessidade de ser tão severo. Afinal, havia muitos outros livros na casa.Este também poderia ser mantido junto com eles! E se ele tivesse que jogá-lo fora, ele deveria ter esperado pelo homem partir. Não havia necessidade de um comportamento tão civilizado "Onde estava a pressa? Ele poderia ter jogado o livro fora mais tarde. O mensageiro testemunhou tudo isso. Ele pensou que a esposa era uma boa mulher. Ele voltou e disse ao faquir que o padre era todo homem mau, e não havia esperança de que ele jamais viesse a ele. Mas sua esposa pode se interessar por ele. Hasid disse-lhe para contar tudo o que aconteceu sem oferecer seus comentários. Ele disse: "O sumo sacerdote jogou o livro fora como se fosse um veneno dizendo que ele nem tocaria em um livro tão mau. Mas sua esposa protestou contra ele e o repreendeu por seu comportamento rude".

Ao ouvir isso, o faquir disse: "É possível que exista alguma conexão entre o padre e eu em algum momento, mas nunca com sua esposa. Para aquele que está cheio de tanto ódio, por quanto tempo ele pode permanecer assim? O amor espera por trás. esse ódio.

É obrigado a retornar. Mas a esposa que falou de decoro e decoro de maneira tão indiferente, não tinha sentimentos em relação a mim, quer de amor ou ódio, portanto, não pode haver nenhum relacionamento com ela. Mas é provável que haja uma aliança entre o padre e eu. Volte. Você verá o padre lendo o livro agora. "

O homem disse que não era possível, mas Hasid ordenou que ele fosse embora. Ele voltou. A porta da casa estava fechada, mas ele viu o padre sentado na janela lendo o livro!

A vida é assim!

Quem pune os abusos, reúne forças para amar e quem professa amar reúne a capacidade de odiar. Como a vida. É uma síntese dos opostos. Quem reverencia está reunindo forças para insultar e quem insulta reúne forças para pedir perdão. Se a vida é

visto desta maneira, então o amigo não é o amigo e o inimigo não é o inimigo. Todas as coisas aparecem em um vasto padrão. uma enorme gestalt.

Quando alguém se aproxima de mim, sei que ele se afastará ainda mais. Quando alguém se afasta, sei que ele voltará para mim. Mas não há necessidade de se preocupar em nenhum dos casos, pois a lei da existência é tal. Quando uma pessoa nasce, é apenas para morrer. Se uma pessoa morre, é apenas para renascer. Se entendermos a harmonia da interconexão dos opostos nessa vasta lei, será mais fácil entender o Lao Tzu. Este é o significado deste sutra.