segunda-feira, 11 de maio de 2020

nirayavargo dvāviṃśaḥ Nirayavagga: O Estado de Aflição

  1. nirayavargo dvāviṃśaḥ
    
    abhūtavādī nirayamupeti yo vā'pi kṛtvā na karomi ti cāha ।
    ubhāvapi tau prettya samā bhavato nihīnakarmāṇauḥ manujauḥ paratra ॥ 1॥
    O mentiroso dirige-se para o estado de aflição; como aquele que tendo agido (errado), diz: “Eu não fiz isso”. Ambos, cometeram infracções e ao partir, compartilham o mesmo destino no outro mundo.
    kāṣāyakaṇṭhā bahavaḥ pāpadharmā asaṃyatāḥ ।
    pāpāḥ pāpaiḥ karmabhirnirayaṃ te utpadyante ॥ 2॥
    Há muitas personalidades más e homens sem conten- ção vestindo o hábito açafrão. Estes homens ímpios nascerão em estados de aflição por causa de suas más obras.
    śreyān ayogolo bhuktastapto'gniśikhopama ।
    yacced bhuñjīta duḥśīlo rāṣṭrapiṃḍaṃ asaṃyataḥ ॥ 3॥
    Seria melhor engolir uma bola de ferro em brasa, do que como monge imoral e vicioso, comer as esmolas do povo.
    catvāri sthānāni naraḥ pramattaḥ āpadyate paradāropasevī ।
    apuṇyalābhaṃ na nikāmaśayyāṃ nindāṃ tṛtīyāṃ nirayaṃ caturtham ॥ 4॥
    Quatro infortúnios recaem sobre um homem impruden- te que coabita com a mulher de outro: aquisição de demérito, sono perturbado, má reputação e (renascimento em) estados de aflição.
    apuṇyalābhaśca gatiśca pāpikā bhītasya bhītayā ratiśca stokikā ।
    rājā ca daṇḍaṃ gurukaṃ praṇayati tasmāt naro paradārān na sevet ॥ 5॥
    Tal homem adquire demérito e um nascimento infeliz no futuro. Breve é o prazer do homem e da mulher assustados, e o rei impõe punição pesada. Portanto, que nenhum homem coa- bite com a mulher do outro.
    kuśo yathā durgṛhīto hastamevā'nukṛntati ।
    śrāmaṇyaṃ duṣparāmṛṣṭaṃ nirayāyopakarṣati ॥ 6॥
    Tal como a grama kusa quando mal agarrada com a mão, corta - da mesma forma uma vida monástica mal vivida arrasta a pessoa para estados de aflição.
    yat kiñcit śithilaṃ karma saṃkliṣṭaṃ ca yad vratam ।
    saṃkṛcchraṃ brahmacaryaṃ na tad bhavati mahatphalam ॥ 7॥
    Qualquer acto impensado, qualquer observância cor- rupta, qualquer forma de celibato questionável – nada disto dá grandes frutos.
    kuryāccet kurvītaitad dṛḍhametat parākrameta ।
    śithilo hi parivrājako bhūya ākirate rajaḥ ॥ 8॥
    Se é para fazer alguma coisa, que se faça com vigor sustentado. A vida monástica relaxada ainda levanta mais a poei- ra das paixões.
    akṛtaṃ duṣkṛtaṃ śreyaḥ paścāt tapati duṣkṛtam ।
    kṛtaṃ ca sukṛtaṃ śreyo yat kṛtvā nā'nutapyate ॥ 9॥
    É melhor não fazer uma má acção, pois a seguir, tal acto atormenta quem o faz. Melhor é praticar uma boa acção, fazendo com que uma pessoa não se arrependa depois.
    nagaraṃ yathā pratyantaṃ guptaṃ sāntarbāhyaṃ
    evaṃ gopayedātmānaṃ kṣaṇaṃ vai mā upātigāḥ ।
    kṣaṇā'tītā hi śocanti niraye samarpitāḥ ॥ 10॥
    Assim como a fronteira de uma cidade é muito bem guarda- da, tanto por dentro como por fora, da mesma forma, protege-te. Não deixes escapar esta oportunidade (para o crescimento espiritual). Quem a deixou escapar aflige-se na verdade, quando entregue à escuridão.
    alajjitā ye lajjante lajjita ye na lajjante ।
    mithyādṛṣṭi samādānā sattvā gacchanti durgatim ॥ 11॥
    Aqueles que têm vergonha do que não se deviam envergo- nhar, e não se envergonham do que se deviam envergonhar – vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflição.
    abhaye ca bhayadarśino bhaye cā'bhayadarśinaḥ ।
    mithyādṛṣṭisamādānāḥ sattvā gacchanti durgatim ॥ 12॥
    
    Aqueles que temem algo quando não há nada a temer, e não vêem nada a temer, onde há algo a temer - vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflição.
    avadye vadyamatayo vadye cā'vadyadarśinaḥ । mithyādṛṣṭisamādānāḥ sattvā gacchanti durgatim ॥ 13॥ Aqueles que imaginam o mal onde este não existe, e não vêm o mal onde ele existe - vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflição. vadyaṃ ca vadyato jñātvā'vadyaṃ cāvadyataḥ । samyagdṛṣṭisamādānāḥ sattvā gacchanti sugatim ॥ 14॥
    Aqueles que discernirem o errado como errado e o cer- to como certo - vendo as coisas de uma forma correcta, dirigem-
    -se para os reinos da felicidade.
    ॥ it nirayavargaḥ samāptaḥ ॥

  2. O mentiroso dirige-se para o estado de aflição; como aquele que tendo agido (errado), diz: “Eu não fiz isso”. Ambos, cometeram infracções e ao partir, compartilham o mesmo desti- no no outro mundo.

  3. Há muitas personalidades más e homens sem conten- ção vestindo o hábito açafrão. Estes homens ímpios nascerão em estados de aflição por causa de suas más obras.

  4. Seria melhor engolir uma bola de ferro em brasa, do que como monge imoral e vicioso, comer as esmolas do povo.

  5. Quatro infortúnios recaem sobre um homem impruden- te que coabita com a mulher de outro: aquisição de demérito, sono perturbado, má reputação e (renascimento em) estados de aflição.

  6. Tal homem adquire demérito e um nascimento infeliz no futuro. Breve é o prazer do homem e da mulher assustados, e o rei impõe punição pesada. Portanto, que nenhum homem coa- bite com a mulher do outro.

  7. Tal como a grama kusa quando mal agarrada com a mão, corta - da mesma forma uma vida monástica mal vivida arrasta a pessoa para estados de aflição.

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  8. Qualquer acto impensado, qualquer observância cor- rupta, qualquer forma de celibato questionável – nada disto dá grandes frutos.

  9. Se é para fazer alguma coisa, que se faça com vigor sustentado. A vida monástica relaxada ainda levanta mais a poei- ra das paixões.

  10. É melhor não fazer uma má acção, pois a seguir, tal acto atormenta quem o faz. Melhor é praticar uma boa acção, fazendo com que uma pessoa não se arrependa depois.

  11. Assim como a fronteira de uma cidade é muito bem guarda- da, tanto por dentro como por fora, da mesma forma, protege-te. Não deixes escapar esta oportunidade (para o crescimento espiritual). Quem a deixou escapar aflige-se na verdade, quando entregue à escuridão.

  12. Aqueles que têm vergonha do que não se deviam envergo- nhar, e não se envergonham do que se deviam envergonhar – vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflição.

  13. Aqueles que temem algo quando não há nada a temer, e não vêem nada a temer, onde há algo a temer - vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflição.

  14. Aqueles que imaginam o mal onde este não existe, e não vêm o mal onde ele existe - vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflição.

  15. Aqueles que discernirem o errado como errado e o cer- to como certo - vendo as coisas de uma forma correcta, dirigem-
    -se para os reinos da felicidade.

  16. com notas
  17. O CURSO PARA BAIXO

    306  Quem diz o que não é, vai para o inferno; ele também que, tendo feito uma coisa, diz que eu não fiz. Após a morte, ambos são iguais, são homens com más ações no próximo mundo.
    307  Muitos homens cujos ombros estão cobertos com o vestido amarelo estão mal condicionados e sem restrições; esses malfeitores, por suas más ações, vão para o inferno.
    308  Melhor seria engolir uma bola de ferro aquecida, como fogo ardente, do que um mau sujeito irrestrito deveria viver da caridade da terra.
    309  Quatro coisas ganha um homem imprudente que cobiça a esposa de seu vizinho - demérito, uma cama desconfortável, terceiro castigo e, finalmente, inferno.
    310  Há demérito, e o caminho do mal (para o inferno), há o breve prazer do amedrontado nos braços do amedrontado, e o rei impõe uma punição pesada; portanto, ninguém pense na esposa de seu vizinho.
    311  Como uma lâmina de grama, se mal agarrada, corta o braço, o ascetismo mal praticado leva ao inferno.
    312  Um ato realizado descuidadamente, um voto quebrado e uma obediência hesitante à disciplina (Brahma k ariyam), tudo isso não traz grande recompensa.
    313  Se algo deve ser feito, deixe-o fazer, ataque-o vigorosamente! Um peregrino descuidado apenas espalha o pó de suas paixões mais amplamente.
    314  É melhor deixar uma ação maligna, porque um homem se arrepende depois; é melhor fazer uma boa ação; por tê-la feito, não se arrepende.
    315  Como um forte fronteiriço bem guardado, com defesas por dentro e por fora, deixe um homem se guardar. Nem um momento deve escapar, pois aqueles que permitem que o momento certo passe, sofrem quando estão no inferno.
    316  Aqueles que têm vergonha do que não deveriam ter vergonha e não têm vergonha do que deveriam ter vergonha, tais homens, adotando falsas doutrinas, entram no caminho do mal.
    317  Aqueles que temem quando não devem temer, e não temem quando devem temer, tais homens, adotando falsas doutrinas, entram no caminho do mal.
    318  Aqueles que vêem o pecado onde não há pecado, e não vêem o pecado onde há pecado, esses homens, adotando falsas doutrinas, entram no caminho do mal.
    319  Aqueles que vêem o pecado onde há pecado, e nenhum pecado onde não há pecado, tais homens, abraçando a verdadeira doutrina, entram no bom caminho.
  18. CAPÍTULO XXII
    306 Eu traduzo niraya, 'a saída, o curso descendente, o caminho do mal', 'por' inferno '', porque o significado atribuído a esse antigo nome mitológico pelos escritores cristãos se aproxima tão da idéia budista de niraya, que é difícil não acreditar em algum contato real entre essas duas correntes de pensamento. Veja também Mahâbh. XII, 7176. Cf. G Ataka, vol. ii, p. 416; Suttanipâta, v. 660.
    307 , 308  Estes dois versos são ditos retirados do Vinaya-pi t aka I, 4, 1; D'Alwis, Nirva n , um p. 29
    308 A caridade da terra, ou seja, as esmolas concedidas, a partir de um senso de dever religioso, a todo mendicante que a solicite.
    309 ,310  Os quatro coisas mencionadas no versículo 309 parecem ser repetido no verso 310. Portanto, apu ññ alâbha, 'demérito', é o mesmo em ambos: Gati pâpikâ deve ser niraya; da e a corresponde a nindâ e ratî thokikâ explica o anikâmaseyya m . Buddhaghosa tem a mesma visão do significado de anikâmaseyya, ou seja yatha i kkh ati eva m seyyam alabhitvâ, ani kkh ita m parittakam eva Kala m se aa um m labhati, 'não obter o resto como ele deseja, ele obtém, como ele não deseja, apenas por um curto período de tempo.
    313 À medida que a ra g um significado 'pó' e 'paixão,' ver parábolas de Budagosa, pp. 65, 66.

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