dao 1

Se algo vale a pena ver de novo, não pode ser um fato, deve ser um mistério. Deve ser algo que deve ser conhecido repetidamente e ainda permanece um mistério. Não há dúvida de conhecer novamente algo que já é conhecido. Somente quando uma coisa não é conhecida em sua totalidade é que tentamos repetidamente e novamente e apesar de conhecê-la mil vezes, o desejo de conhecê-la permanece mil vezes, porque o desconhecido, o desconhecido ainda permanece ser conhecido.

Camus está certo quando diz que se não houver outro problema, o suicídio é o único problema filosófico. O conhecimento é o máximo em nossa época e, portanto, é provável que haja o maior número de suicídios. Está cheio de ego, e diz: "Não há Deus, não há religião, não há mistério".

Lao Tzu diz: "Aquele que atenua seu ego e intensifica Rahasya, pois ele abre os portões sutis e maravilhosos da vida". Estas duas palavras: Sutil e maravilhosa, devem ser entendidas corretamente. O que entendemos por 'sutil' não é o significado que pessoas como Lao Tzu assumem. Quando dizemos sutil, queremos dizer menos bruto, menos massivo. Dizemos que a parede é maciça, sólida e o ar é sutil, mas o ar também é sólido - é menos sólido. A diferença entre uma parede e o ar não é grande, pois há uma diferença quantitativa e não uma distinção qualitativa.

Um Muro de ar pode ser criado e você pode ser jogado para baixo dele com uma força maior do que qualquer muro comum.

Existem chances de sua sobrevivência no caso da parede comum, mas não no caso da parede atmosférica. O ar tem tanto peso quanto a parede e é ainda mais. Não sentimos o peso do ar, pois sua pressão é distribuída igualmente por todo o corpo. De outra maneira, a pressão de milhares de libras de ar sobre nós. Se essa pressão for distribuída de qualquer outra maneira, morreríamos do peso da atmosfera. Quando há um vento forte, você sente que é o vento atrás de você que o empurra para a frente. Não é assim. O vento atrás empurra o ar diante de você, criando um vácuo que o faz cair. A atmosfera tem sua própria forma sólida.

Que coisas chamamos de sutil ou raro? Tudo o que chamamos de sutil é uma transformação do sólido.

Quando pessoas como Lao Tzu fazem uso do termo 'sutil', elas querem dizer algo que está muito além do alcance dos cinco sentidos. É importante e necessário que você entenda o significado correto da palavra 'sutil'. Os olhos não veem o ar, mas as mãos o sentem. Então

está ao alcance de nossos sentidos e, portanto, não é sutil. Sutil significa: aquilo que está além do alcance dos órgãos dos sentidos. Você sabe alguma coisa que já viu com os olhos, se ouviu alguma coisa através dos seus ouvidos, se sentiu algo pelo nariz, se tocou, está sempre com as mãos. Não há experiência do sutil em todas as suas experiências.

Podemos dar-lhe esta definição: o que pode ser conhecido pelos órgãos dos sentidos é grosseiro, o que não pode ser conhecido através dos órgãos dos sentidos e ainda pode ser conhecido, é sutil. Dessa forma, você pode entender de outra maneira que nossa medida de distinção é apenas as faculdades de percepção.

Ouvimos um barulho alto, dizemos que é nojento. Quando o som é muito fino e baixo, dizemos que é sutil. Na verdade, não há diferença no som. É a variação diferente do mesmo som - e ambos são capturados pelo ouvido. Se essas ondas sonoras não são capturadas pelo ouvido, mas pelo rádio, mesmo assim não são sutis. Eles são nojentos. Significa apenas que um ouvido mais sensível (rádio) o capturou.

Agora, há imagens passando por aqui que somente a televisão pode captar e não nossos olhos. Mas mesmo esses não são sutis, pois a televisão é uma coisa muito grosseira - apenas seus olhos mais nítidos que os nossos. Os ouvidos do rádio têm um senso de audição mais agudo do que os nossos ouvidos. Existe apenas a diferença de magnitude, quantidade. Portanto, tudo o que pode ser apreendido pela faculdade dos sentidos é grosseiro. Desejo acrescentar algo mais a essa definição, que os Rishis de outrora não sabiam, pois eles não sabiam e isto é: "Tudo o que é apreendido pelos sentidos e tudo o que é captado pelos mecanismos inventados pelos sentidos é todo grosseiro". Os instrumentos inventados pelos sentidos no passado e no futuro nunca serão capazes de captar o sutil.

Os instrumentos criados pelos sentidos são meramente as extensões dos sentidos e nada mais. O que são binóculos? É uma extensão dos nossos olhos. Qual é o radar? É uma extensão dos nossos olhos. O que é a arma? - uma extensão de nossas mãos. Onde jogamos pedras anteriormente com as mãos, a arma ajuda a lançar balas a uma distância maior. Portanto, nada mais é do que uma extensão da mão. Estamos ocupados em estender nossos sentidos. Quais são as facas e as espadas? São nossas unhas - estendidas. Os animais selvagens usam suas unhas para matar suas presas, usamos unhas de ferro. O que quer que esteja ao alcance das extensões de nossos sentidos, é tudo nojento.

Sutil é aquilo que nunca chega ao alcance dos sentidos e ainda pode ser apreendido. Lembre-se, se não puder ser entendido, você nunca estará ciente disso. Portanto, é necessário entender mais uma coisa: entre em seu alcance, ele deve, mas não através de qualquer faculdade dos sentidos. Deve haver uma compreensão imediata, não deve haver mediador. Se eu posso ver você sem os olhos, ouço sem os ouvidos. se eu te tocar sem o uso das minhas mãos, - isso é sutil. Não há nada no meio - nem minha mão nem nenhum instrumento - nenhum mediador. Se minha consciência obtém uma experiência direta, é uma experiência sutil.

Então Lao Tzu diz: "Aquele cujo conhecimento de Rahasya se torna intenso, abre a porta para o sutil".

Quando o sentimento de Rahasya atinge seu pico, o ego cai. Então não temos utilidade para a faculdade dos sentidos. Falando de verdade, o ego é aquilo que funciona através dos sentidos. Se o ego

cai, os sentidos se tornam inúteis. Então as experiências não sensoriais começam; e essas são conhecidas como experiências sutis. Você também tem um vislumbre de tais experiências às vezes.

Em alguns momentos, em certos momentos, em certas condições, seu ego derrete e, em seguida, você tem um vislumbre repentino de tais experiências. Mas o ego se condensa novamente e a experiência se perde. Então, não importa o quanto você tente, você nunca poderá entender. O ego não pode entender essa experiência.

Você ouviu sons que você mesmo recusou mais tarde como falsos. Você mesmo terá dito: "Não, não, eu não poderia ter ouvido. Como eu poderia? Não havia ninguém?" Você já viu essas formas às vezes que se recusam a ser alucinações. Muitas vezes você chega subitamente à beira de tais possibilidades que mais tarde você mesmo não consegue acreditar! Quando a experiência se foi e o ego é mais uma vez fortalecido, ele se recusa a acreditar na validade de tais experiências, pois elas estão além de seu alcance. Não pode conceber nenhuma experiência menos os sentidos.

Há um amigo meu. O pai dele morreu. No dia em que seu pai morreu, esse amigo poeta partiu para outra cidade no ônibus noturno. Quando ele partiu, por volta das 18 horas, para participar de uma reunião de poetas, seu pai era salutar e caloroso.

No ônibus, ele se sentou, perdido em sua poesia e quando alguém se perde em sua arte, seu ego começa a derreter e ele se torna como uma criança. Então ele entra em seu velho mundo de infância novamente. Ele flerta com as borboletas, ri com as flores e canta com os pássaros. Ele entra neste mundo de fantasia e conversa com os riachos e conversa com as árvores. Então as mensagens piscam nas nuvens acima - pois o ego quase desapareceu.

Então esse amigo foi afogado em seu mundo de poesia. De repente, por volta das 21 horas, sentiu um terrível ataque de depressão que estava além de seu entendimento. Todo esse tempo, ele estava cheio de alegria, ele estava feliz, músicas estavam saindo dele. O que tinha acontecido? Onde quer que ele se virasse, via nuvens de desespero e tristeza e não havia motivos terrestres para explicar. Isso o deixou ainda mais inquieto. A tensão da música estalou dentro dele e ele estava envolvido em ansiedade e tristeza. Por três horas, até chegar à cidade, ele estava nessa condição. Ele foi para o quarto e tentou dormir, mas não conseguiu.

Às duas horas da noite, ouviu uma batida na porta. Alguém chamou: "Munna!" Ele ficou surpreso com ninguém, exceto que seu pai se dirigiu a ele assim!

Ele abriu a porta e olhou para fora. Não havia ninguém. Não havia dúvida de seu pai estar lá. Nenhum outro homem o chamou com esse nome. Ele novamente abriu a porta, o vento entrou. A noite estava escura e não havia ninguém por perto.

Todos no hotel estavam dormindo profundamente, havia uma quietude absoluta por toda parte. A rua abaixo estava vazia. Ele estava no 2º andar, ninguém poderia vir acidentalmente. Ele fechou a porta e pensou que talvez estivesse sonhando.

Ele foi dormir. Depois de cinco minutos mais ou menos, ele ouviu a mesma batida e a mesma voz gritando para ele! Estava ainda mais claro agora! E desta vez ele próprio estava acordado. A voz era tão familiar que só podia ser de seu pai. Mais uma vez ele abriu a porta, mas não havia ninguém. Mais uma vez o vento frio entrou. Agora ele não conseguia dormir. Ele ficou inquieto. Às três horas da manhã, ele desceu e ligou para sua casa. Foi-lhe dito que seu pai morreu. Exatamente às 2 da manhã, ele deu o último suspiro e exatamente às 2 da manhã a primeira batida e o chamado de 'Munna!'

Mas meu amigo ainda não acredita. Ele ainda acha que era uma ilusão da mente. Ele é uma pessoa inteligente e ainda pensa sobre isso. Até hoje, ele diz que o incidente ocorreu, mas ele ainda não acredita que tenha sido a voz de seu pai. Deve ser um erro, ele sente.

Pode ser um jogo de sua própria mente, alguma coincidência que seu pai fez às 2 da manhã e ele pode ter pensado nele naquele momento!

Então o sutil aparece em nossas vidas às vezes. E, como não entendemos, deixamos essas experiências de lado como alucinações. Mas quando o Rahasya se intensifica, o sutil não apenas espia; ao contrário, somos enganados no sutil.

Então vivemos no sutil. Então o sutil começa a acontecer ao nosso redor durante as 24 horas.

Lao Tzu diz: "A porta do sutil se abre e do maravilhoso e do milagroso!" O que é milagroso? - Vamos entender. Normalmente, o que consideramos milagroso também é algo. Chamamos um acontecimento de um milagre, pois não entendemos como isso acontece. Quando você diz que é um milagre?

Um homem morre. Jesus coloca a mão na cabeça. O homem volta à vida. Chamamos isso de milagre - por quê? Um homem está doente, ele se inclina aos pés de alguém e ele é curado! Chamamos isso de um milagre - por quê? Buda passa debaixo de uma árvore que está seca. De repente, brota em flor! Dizemos que isso é um milagre - por quê? Qual é a razão para chamá-lo de um milagre?

Há apenas uma razão. Geralmente entendemos que o acontecimento que ocorre fora dos arredores da causa e da causalidade é um milagre. Normalmente, todas as árvores dão novos rebentos, mas, sempre há um tempo, um regulamento. Há uma razão pela qual eles brotam em novos brotos. Mas uma árvore que está seca desde anos e que não teve motivos para florescer, de repente se quebra em folhas novas quando Buda passa por baixo dela. Agora não há conexão entre os dois acontecimentos - a passagem de Buda e a árvore florescendo. Que conexão pode haver entre os dois acontecimentos? Um homem está morto. Se ele ficar bem com o tratamento, dizemos que talvez o ritmo do coração tenha diminuído e com o remédio ele seja restaurado.

Então não é um milagre para nós. Por que - porque o remédio é a causa e seu bem-estar é a causalidade.

Mas se você inclina a cabeça aos pés de uma pessoa e fica bem, não há causalidade. Então é um milagre. Milagre significa - onde a regra de causa e causalidade não se aplica. Onde você não pode encontrar a causa e a causalidade. Jesus coloca a mão na cabeça de um cadáver e ganha vida, não há conexão entre os dois. O que há na mão de Jesus? Mas se o homem se tornou vivo, é um milagre.

Geralmente o que entendemos como milagre. isso está acontecendo? a causa e causalidade da qual não compreendemos.

Mas também pode haver causa e causalidade. Há sim. Portanto, aquilo que consideramos hoje um milagre, a ciência poderá provar um dia que não é um milagre. É apenas uma questão de encontrar causa e causalidade. Assim que estes forem descobertos. o milagre está perdido. Se um homem vem e se curva aos meus pés e fica bem, não é um milagre - mas parece que sim, porque não conseguimos encontrar a relação entre causa e causalidade.

É possível que esse homem não sofra realmente nenhuma doença. Ele pode estar apenas sofrendo de uma ilusão mental. Se ele, com toda reverência e fé, se curvar aos meus pés, a fé que fortaleceu a doença derreterá diante dessa fé dele e será destruída.

Parecerá um milagre, mas não é assim porque a causa e a causalidade estão por trás disso. A doença foi criada por sua própria fé e destruída por ele próprio. Meus pés não tinham nada a ver com isso, eles não podem fazer nada. Não é de todo um milagre.

Se um homem morto ganha vida, mesmo assim não é um milagre. Algum dia, no futuro próximo, desvendaremos o mistério de sua morte e voltaremos à vida. Se a doença pode ser mental, a morte também não pode ser mental? Isso é absolutamente possível. A morte pode ser mental. Nem todos morrem de uma doença física, os intelectuais morrem frequentemente de doença mental.

Se você está completamente convencido de que está morrendo, está morrendo, então você morrerá. Seu mecanismo físico está absolutamente bom e ainda pode funcionar. Somente sua consciência interior se contraiu. A mão de Jesus pode afrouxar a contração da consciência. Não é um milagre. O poder magnético da mão de Jesus pode trazer a consciência enterrada à superfície mais uma vez.

Esse magnetismo vivo do corpo tem sua própria ciência. Tem sua própria causa e causalidade. Então é possível que se curvar aos pés de alguém, mesmo sem fé, seja benéfico. Então é possível que o magnetismo vivo desse homem entre no seu corpo. Assim como a eletricidade entra no corpo com um simples toque e causa um choque, também o princípio magnético entra e muda a outra pessoa. Portanto, não é um milagre quando a causa e a causalidade podem ser rastreadas.

O milagre de que Lao Tzu fala é algo bem diferente. Esse milagre está lá onde o ego é zero - nada completo. Quando o ego é completamente destruído, um fenômeno raro ocorre, ou seja, não vemos diferença entre a causa e a causalidade. Então a causalidade se torna a causa, como a causa se torna a causalidade. A semente se torna a árvore e a árvore se torna a semente. E nesse estado um homem pode ver a semente e a árvore simultaneamente. Mas então este é um verdadeiro milagre! Tente entender isso. É bastante envolvido e intrincado.

Nós olhamos para a semente, mas ao mesmo tempo não podemos ver a árvore. Teremos que esperar vinte anos para ver a árvore. Então veremos a árvore, mas a semente não será mais. Vemos um bebê nascer, não vemos o velho nele. Teremos que esperar, 70 anos para ver o velho e quando virmos o velho, a criança terá desaparecido há muito tempo. Nunca poderemos ver os dois juntos. Que Lao Tzu chama de milagre quando o ego é reduzido a nada e o mistério se torna intensamente profundo. Então o velho se torna visível no bebê e a morte no nascimento. A árvore inteira fica visível na semente, junto com todas as flores que ainda estão por florescer. Então vemos tudo isso acontecendo que ainda está para acontecer. O que já aconteceu, também parece estar presente e o que ainda está para acontecer, também está presente.

O Passado e o Futuro estão terminados e apenas 'o Momento' permanece. Toda a existência permanece na eternidade de um momento.

E quando Krishna diz a Arjuna: "Esses a quem você pensa que vai matar, eu já os vejo mortos. Eles são mortos Arjuna, eles só parecem estar diante de você, pois você não tem o poder de ver o futuro". Isso é um milagre! Milagre significa - onde a causa e a causalidade não estão separadas.

Na verdade, eles não estão separados. É a nossa maneira de olhar que está errada. A maneira como vemos as coisas é assim. Se eu fosse fazer um buraco na parede e olhar para esta sala, então, quando olhar para dizer A, verei somente A, então quando me virar para B, verei apenas B. A será perdida. De B ​​quando eu virar para C, B será perdido. Então, supondo que não haja maneira de virar as costas, o que eu entenderia com isso? Pensarei naturalmente que A e B terminaram e apenas C permanece. Não consigo ver D mais à frente. Agora, se a parede se quebrar, eu veria todos os A, B, C, D simultaneamente. Então isso seria um milagre.

Se eu posso ver o nascimento da criação e sua morte, sua aniquilação simultaneamente, é um milagre.

Lao Tzu diz que quando uma pessoa entra em Rahasya com toda intensidade, ela encontra a porta do sutil e, finalmente, a porta da maravilha e dos milagres. Então ele vê o mundo surgindo e terminando ao mesmo tempo. Então ele vê Deus fazendo e destruindo o mundo simultaneamente.

Isso é bastante difícil de entender - não pode ser trazido para dentro do nosso entendimento e, portanto, é um milagre. O que geralmente chamamos de milagres não tem nada a ver com esse milagre, pois eles podem ser pesquisados ​​e descobertos, mas enquanto a causa e a causalidade não tiverem conexão, ele permanece um mistério, um milagre para nós.

Também no autêntico milagre, a causa e a causalidade não são conhecidas, pois a causa e a causalidade estão presentes.

Um acontecimento muito desconcertante ocorreu recentemente no instituto de pesquisa da Universidade de Oxford, o que facilitará a compreensão do elemento dos milagres. Alguns cientistas estavam tirando a foto de um botão. Quando eles desenvolveram o filme, descobriram que era a imagem de uma flor! O filme usado foi o mais sensível disponível hoje. Antes da câmera estar em flor, mas por dentro, a imagem era a de uma flor! A imagem foi conservada da mesma forma. Pode ter havido algum erro em algum lugar - o filme poderia ter sido exposto anteriormente, algum raio pode ter entrado desconhecido. Eles o atribuíram aos produtos químicos ou algo assim. Quando o botão se transformou em uma flor, outra foto foi tirada e essa era uma réplica exata da primeira foto! Este experimento não pôde ser repetido.

Pois o que está para acontecer, já aconteceu no mundo do sutil. O processo do que acontecerá amanhã já começou no mundo do sutil e já deve ter ocorrido em algum mundo mais profundo. Leva apenas tempo para que as notícias cheguem até nós. Enquanto as faculdades dos sentidos tentarem compreendê-lo, haverá atraso. Se pudermos entender sem a ajuda de nossos sentidos, seremos capazes de compreender aqui e agora.

O intervalo de tempo entre um broto e uma flor não é um intervalo entre o broto e a flor, mas o intervalo entre a flor e nossos sentidos. Se nossos sentidos se afastarem, seremos capazes de contemplar a flor pela raiz. Então o milagre terá acontecido. Entrar neste mundo de milagres é o objetivo da religião.

Lao Tzu disse muito em poucas palavras. Mas isso é um código. Se for meramente lido, você não ganhará nada. Mas se você desdobrar todas as palavras e revelar cada camada, talvez toque - embora levemente - o espírito de Lao Tzu.

O suficiente por hoje, falaremos novamente amanhã.