A S diz-se que o Tao como descrito não é o verdadeiro Tao, então pode-se dizer que te (virtude ou virtualidade) ou como planejado ou prescrito não é genuína te . Lembremo-nos de que o taoísmo se baseia no reconhecimento de que o mundo descrito está incluído, mas não é o mesmo que o mundo. Como forma de contemplação, é estar ciente da vida sem pensar nela, e depois continuar com isso enquanto se pensa, para que os pensamentos não sejam confundidos com a natureza. Isso parece contraditório até que alguém a tenha experimentado, como seguindo as sugestões no final do segundo capítulo. 
Te é a realização ou expressão do Tao na vida real, mas isso não é virtude no sentido de retidão moral. É como quando falamos das virtudes curativas de uma planta, tendo a conotação de poder ou mesmo de magia, quando mágica se refere a eventos maravilhosos e felizes que ocorrem espontaneamente. Em termos teístas, te é o que acontece “pela graça de Deus”, como distinto do esforço humano, embora sem a implicação de qualquer intervenção sobrenatural no curso da natureza. Poderíamos chamá-lo de "virtualidade", como a palavra foi usada por William Caxton para significar posse de força ou poder, ou como quando Sir Thomas Browne disse que "em um grão de grão de milho repousa dormente a virtualidade de muitos outros, e daí às vezes procedem cem orelhas. ”Te é, portanto, já presente na fruição “milagrosa” de plantas, a formação de olhos e ouvidos, a circulação do sangue, e da extensão das redes de nervos-desde que tudo isso acontece sem direção consciente. Culturas que limitam a definição de "eu" à faculdade de atenção consciente, portanto, atribuem esses trabalhos a um Deus externo ou a " mecanismos inconscientes " ( dei ex machina ).
Mas, para os taoístas há mais para te do que o nosso funcionamento natural comum, mesmo que “mente comum [ hsin ] é o Tao.” Te é também a naturalidade incomum e, portanto, notável do sábio-sua habilidade unself-consciente e uncontrived em lidar com assuntos sociais e práticas, que John Lilly chama de “controle coincidência.” 
e assim é virtude.
A virtude inferior não deixa de ser virtuosa,
e, portanto, não é virtude.
A virtude superior não usa força,
mas nada é deixado de lado.
A virtude inferior usa força,
Mas te muitas vezes passa despercebida por causa de sua aparente simplicidade, como se envolveu um tipo de camuflagem espiritual ou o anonimato como a coloração protetora não intencional de um pássaro ou mariposa.
A maior perfeição parece imperfeita;
No entanto, seu uso durará sem deterioração.
A maior plenitude parece vazia;
No entanto, seu uso não pode ser esgotado.
A maior retidão parece torta;
A maior destreza parece estranha;
A maior eloqüência parece gaguejante. 2 [100 d ]
E também:
O melhor soldado não é militar;
O melhor lutador não é feroz;
O melhor conquistador não participa da guerra;
O melhor empregador dos homens se mantém abaixo deles. 3
[99 a ]
Isso, no entanto, não é um auto-apagamento deliberado, nem um castigo de si mesmo, nem uma humildade assumida na presença daquilo que é maior que nós. É mais como a praticidade inocente de um gato - apesar de "saber", na medida em que o sábio está bem ciente das artificialidades do mundo dos homens.
Poder-se-ia dizer que te é virtude natural, baseada no sentimento interior , distinto da virtude artificial, baseada em uma sequência de regras - mas isso não gera uma distinção artificial entre o natural e o artificial? Talvez essa distinção não exista fundamentalmente, uma vez que "o Tao é aquele do qual nada pode se desviar". Mas aqueles que não percebem isso tentam se harmonizar com o Tao tentando declarar os princípios da natureza em palavras e depois segui-los como se fossem leis. Então Lao-tzu continua seu capítulo sobre te:
Te é, assim, o milagre natural de alguém que parece nascida para ser sábio e humana, comparável ao que chamamos de “perfeitas espécimes ” de flores, árvores, ou borboletas, embora, por vezes, nossas noções do espécime perfeito são muito formal. Assim, Chuang-tzu amplia a extraordinária virtude de ser um corcunda, e continua sugerindo que ser esquisito na mente pode ser ainda mais vantajoso do que ser esquisito no corpo. Ele compara o corcunda a uma vasta árvore que cresceu até uma grande velhice em virtude de ser inútil para fins humanos, porque suas folhas são intragáveis e seus galhos retorcidos e concisos. 5 Humanos formalmente saudáveis e retos são recrutados como soldados, e árvores retas e fortes são cortadas para madeira; portanto o sábio passa com uma aparência perfeita de imperfeição , como vemos nos pinheiros retorcidos e nas colinas escarpadas da pintura chinesa.
O artesão Ch'ui podia desenhar círculos com a mão melhor do que com bússolas. Seus dedos pareciam acomodar -se tão natural para a coisa que ele estava trabalhando em, que não era necessário fixar sua atenção. Suas faculdades mentais, portanto, permaneceram uma e não sofreram impedimentos. 6 [66 a ]
Aqueles que não conseguem aperfeiçoar sem arco, linha, compasso e quadrado, prejudicam a constituição natural das coisas. Aqueles que precisam de cordas para colar e colar, interferem nas funções naturais das coisas. E aqueles que buscam satisfazer a mente do homem agitando cerimônias e música e pregando caridade e dever ao próximo, destroem a natureza intrínseca das coisas. Pois existe uma natureza tão intrínseca nas coisas, neste sentido: - As coisas curvas não requerem arcos; coisas retas não requerem linhas; coisas redondas não requerem bússolas; coisas retangulares não requerem quadrados; coisas que grudam não precisam de cola; coisas que se mantêm unidas não requerem cordões. 7 [57 a ]
Dessa maneira, os carpinteiros japoneses antiquados não usam plantas e julgam tudo pelos olhos, juntando maravilhosas peças de marcenaria sem pregos ou cola. Mas a arte está sendo perdida porque seus filhos, que devem começar a estudar o ofício pelo menos aos sete anos de idade, devem ser enviados à escola para aprender burocracia e negócios.
Ch'ing, o carpinteiro chefe, estava esculpindo madeira em um suporte para pendurar instrumentos musicais. Quando terminou, o trabalho apareceu para aqueles que o viam como se fossem de execução sobrenatural. E o príncipe de Lu perguntou a ele, dizendo: "Que mistério há na sua arte?"
"Nenhum mistério, sua Alteza", respondeu Ch'ing; “E ainda há algo. Quando estou prestes a tomar tal posição, me protejo contra qualquer diminuição do meu poder vital. Primeiro reduzo minha mente a absoluta quietude. Três dias nessa condição, e me esqueci de qualquer recompensa a ser ganha. Cinco dias, e me esqueci de qualquer fama a ser adquirida. Sete dias e fico inconsciente dos meus quatro membros e da minha estrutura física. Então, sem pensar na Corte presente em minha mente, minha habilidade se concentra e todos os elementos perturbadores do exterior se foram. Entro em uma floresta de montanha. Eu procuro uma árvore adequada. Ele contém o formulário necessário, que é posteriormente elaborado. Eu vejo a posição na minha mente e depois começo a trabalhar. Caso contrário, não há nada. Trago minha própria capacidade natural em relação à da madeira. O que se suspeitava ser de execução sobrenatural no meu trabalho se devia apenas a isso. ” 8 [65 a ]
Lembrando que Chuang-tzu coloca suas próprias palavras na boca de Confúcio, existe a habilidade do barqueiro:
Yen Yüan disse a Confúcio: “Quando atravessei o rápido Shang-shen, o barqueiro administrou sua embarcação com uma habilidade maravilhosa . Perguntei-lhe se podia manejar um barco. "Pode", respondeu ele. 'A maneira de quem sabe como mantê-lo à tona é mais como afundar você. Eles remaram como se o barco não estivesse lá. Eu perguntei o que isso significava, mas ele não quis me dizer. Posso pedir sua significação?
“Isso significa”, respondeu Confúcio, “que esse homem não percebe a água ao seu redor. Ele considera o rápido como se fosse terra seca. Ele parece chateado como um acidente de carro comum. E se um homem não pode deixar de ser impermeável a embaraços e acidentes em geral, para onde ele não deveria ir confortavelmente? 9 [66 b ]
Mas o especialista nem sempre pode explicar o segredo de seu ofício e, mesmo quando, nos escritos de Chuang-tzu, ele explica, a explicação é sempre um tanto esquiva. Aqui está o roda-wright falando:
Ao fazer uma roda, se você trabalha muito devagar, não pode fazê-la firme; se você trabalhar muito rápido, os raios não se encaixam. Você não deve ir muito devagar nem muito rápido. Deve haver coordenação de mente e mão. As palavras não podem explicar o que é, mas há aqui alguma arte misteriosa. Eu não posso ensinar isso ao meu filho; nem ele pode aprender comigo. Consequentemente, apesar dos setenta anos de idade, ainda estou fazendo rodas na minha velhice. 10 [59 b ]
Mas existe a tentação irresistível em descobrir como , que é aprender o segredo por um método linear passo a passo, ou ser contado em palavras. Como é que as pessoas pedem, digamos, que a dança lhes seja explicada, em vez de apenas assistir e seguir? Por que há instruções formais para ensinar algo tão natural como nadar? Por que os seres humanos precisam ler livros para entender a cópula? As mitologias de muitas culturas contêm, de várias maneiras, o tema de que o homem caiu da graça e teve que substituí-lo pela tecnologia.
Quando o grande Tao foi perdido,
vieram (idéias de) humanidade e justiça.
Quando o conhecimento e a inteligência chegaram,
vieram grandes decepções.
Quando as relações familiares saíram de harmonia,
vieram (idéias de) bons pais e filhos leais.
Quando a nação caiu em desordem e erro,
vieram (idéias de) ministros leais. 11 [99 c ]
A organização do organismo físico é muito mais complexa do que a de qualquer corporação política ou comercial e, no entanto, trabalha com um mínimo de controle consciente. Os circuitos do cérebro e dos nervos são mais sutis do que qualquer sistema de computador, e mal sabemos como os cultivamos. Mas quando a história começou, vestimos roupas, pegamos ferramentas e aprendemos a falar e pensar. Nas palavras de Lancelot Whyte:
O pensamento nasce do fracasso. Quando a ação é satisfatória, não há resíduo para prender a atenção; pensar é confessar uma falta de ajuste que devemos parar para considerar. Somente quando o organismo humano falha em obter uma resposta adequada à sua situação, há material para os processos de pensamento, e quanto maior o fracasso, mais pesquisados eles se tornam ... Confúcio é o primeiro exemplo claro de um homem nessa situação. Preocupado com a desintegração da civilização chinesa primitiva, ele procurou restaurar a ordem confiando no poder das idéias para organizar o comportamento. Ele estava ciente do que estava tentando fazer: a sociedade deveria ser corrigida chamando tudo pelo nome certo, ou, como ele dizia, pela "retificação de nomes" [ cheng ming ]. 
12
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Os taoístas viam a “retificação de nomes” como um círculo vicioso, pois com que nomes os nomes certos deveriam ser definidos? O controle consciente da vida parece nos envolver em teias cada vez mais desconcertantes de complexidade, de modo que, apesar de seus sucessos iniciais, as técnicas criam mais problemas do que resolvem.
O fracasso do qual o pensamento nasce é, é claro, o fracasso em sobreviver. Os taoístas contemplativos, embora rejeitassem a busca pela imortalidade, certamente estavam preocupados em "viver o termo natural da vida", razão pela qual Chuang-tzu elogiou o corcunda e a árvore inútil. Mas eles também estão dizendo que as chances de sobrevivência são melhores quando não há ansiedade para sobreviver e que o maior poder ( te ) está disponível para aqueles que não buscam poder e que não usam a força. Estar ansioso para sobreviver é se desgastar, e buscar poder e usar a força é sobrecarregar o próprio sistema. É melhor preservar-se flutuando sem estresse, o que é o mesmo que a doutrina de Jesus de não estar ansioso pelo dia seguinte, ePrincípio de ação do Bhagavad-Gita sem preocupação com resultados ( nishkama karma ). Esse tema está presente em toda a literatura espiritual do mundo: que você o receberá se não o desejar (ou seja, não o tiver) e que aquele que será dado.
O Mestre veio porque estava na hora. Ele saiu porque seguiu o fluxo natural. Esteja satisfeito com o momento e esteja disposto a seguir o fluxo; então não haverá espaço para tristeza ou alegria. Nos velhos tempos, isso era chamado de liberdade da escravidão. A madeira é consumida, mas o fogo queima, e não sabemos quando chegará ao fim. 13 [61 a ]
O taoísmo de Hsien, com suas práticas iogues e alquímicas para alcançar a imortalidade ou, pelo menos, grande longevidade, era, portanto, quase a antítese dos ensinamentos de Lao-tzu e Chuang-tzu. Tais práticas já deveriam ter existido no tempo de Chuang-tzu, pois ele as ridiculariza:
Exalar e inspirar, exalar o fôlego antigo e inspirar novo, esticar como um urso e guindaste como um pássaro, preocupando-se apenas com a longevidade - tudo isso é induzido Tao [ tao-yin ], praticado por higienistas que esperam viver contanto que P'eng Tsu. 14 [57 b ] 
Os cavalos vivem em terra firme, comem grama e bebem água. Quando satisfeitos, esfregam o pescoço. Quando zangados, eles se viram e chutam os calcanhares um no outro. Até agora, apenas suas disposições naturais as carregam. Mas com freio e mordida, com uma placa de metal na testa, eles aprendem a lançar olhares cruéis, a virar a cabeça para morder, a resistir, a tirar o bocado da boca ou o freio. E assim sua natureza se torna depravada - culpa de Po Lo. 15 * [64 a ]
Aquele que entende o Caminho [Tao] certamente terá domínio dos princípios básicos. Quem domina princípios básicos certamente sabe como lidar com as circunstâncias. E quem sabe lidar com as circunstâncias não permitirá que as coisas lhe causem danos. Quando um homem tem uma virtude perfeita [ te ], o fogo não pode queimá-lo, a água não pode afogá-lo, o frio e o calor não podem atingi-lo, os pássaros e os animais não podem feri-lo.
Mas ele continua dizendo:
Em outras palavras, sua libertação do dano é devida, não à mágica, mas à circunspecção inteligente.
Lieh-tzu, apesar de ter a reputação de poder andar com o vento , 17 cita Yang Chu - com aparente aprovação - em uma passagem que parece ir ainda mais longe que Chuang-tzu em louvor a tirar a vida com facilidade: 
Deixe o ouvido ouvir o que deseja ouvir, o olho veja o que deseja ver, o nariz cheire o que gosta de cheirar, a boca fale o que quer falar, deixe o corpo ter todo o conforto que deseja, deixe a mente faça como quiser. Agora, o que o ouvido quer ouvir é música, e privá-lo disso é reduzir o sentido da audição. O que os olhos querem ver é a beleza carnal; privá-lo é contrair o sentido da visão. O que o nariz deseja é ter perto dele as plantas perfumadas shu [dogwood] e lan [orquídeas]; e se não pode tê-los, o olfato é limitado. O que a boca deseja é falar sobre o que é verdadeiro e o que é falso; e se não pode falar, então o conhecimento é limitado. O que o corpo deseja por seu conforto é calor e boa comida. Impede a consecução deles, e você contrai o que é natural e essencial para o homem. O que a mente quer é a liberdade de se desviar para onde quiser e, se não tiver essa liberdade, a própria natureza do homem é limitada e frustrada. Tiranos e opressores nos cercam de todas essas maneiras. Vamos depô-los e esperar alegremente que a morte chegue. 18
Mas essa passagem pode facilmente ser mal interpretada se não for lida em conjunto com a idéia de Chuang-tzu de "jejuar no coração (mente)" ( hsin chai ). As palavras são novamente colocadas na boca de Confúcio, falando com alguém que praticou o jejum comum ou religioso, sem efeito. 
Você está tentando se unir, para não ouvir com seus ouvidos, mas com seu coração (mente); você não ouve com sua mente, mas com seu espírito [ ch'i ]. * (Deixe) a audição parar com os ouvidos, e a mente para de pensar (ou em símbolos). Então o espírito é um vazio que abrange tudo, e somente o Tao inclui o vazio. Esse vazio é o jejum do coração (mente). 19 [61 b ] 
Em muitas culturas, as pessoas são educadas a desconfiar de seus próprios organismos e, quando crianças, são ensinadas a controlar seus pensamentos, emoções e apetites por esforços musculares, como cerrar os dentes ou punhos, franzir a testa para concentrar a atenção, coçar a cabeça para pensar. , olhando, segurando a respiração ou apertando o diafragma ou o reto para inibir a emoção. Esses esforços são amplamente fúteis, porque o sistema nervoso não é um músculo, mas um circuito elétrico, e não se usa uma marreta para sintonizar um rádio. Aqueles que educam os filhos dessa maneira são simplesmente pessoas não inteligentes que pensam que a mera força pode alcançar qualquer coisa. Eles lembram um dos história de um texano que mastiga charutos e que pegou um gatinho no seu Cadillac quebrado. Quando os espectadores apontaram que isso era um absurdo, ele respondeu: "Vocês todos podem pensar assim, mas eu peguei um chicote".
O organismo humano tem o mesmo tipo de inteligência inata que os ecossistemas da natureza, e a sabedoria dos nervos e sentidos deve ser observada com paciência e respeito. É por isso que, como aponta Joseph Needham, os taoístas contribuíram muito mais para a ciência chinesa do que os confucionistas, pois, enquanto os últimos tinham o nariz em livros e estavam preocupadoscom as seguintes regras, os primeiros eram observadores da natureza. A literatura taoísta está repleta de comentários sobre o comportamento de animais, insetos, répteis, plantas, vento, água e corpos celestes, enquanto a literatura confucionista está quase exclusivamente preocupada com as relações políticas e sociais. Ele continua mostrando, com paralelos do Ocidente, que o misticismo e o empirismo caminham juntos em oposição ao escolasticismo - que eles se baseiam no mundo não-linear da experiência e não no mundo linear das letras. O que é importante para o místico não é a crença na doutrina correta, mas a conquista da verdadeira experiência, enquanto os teólogos escolásticos não olhariam através do telescópio de Galileu porque consideravam que já conheciam, pelas Escrituras, a ordem dos céus. 21
Confucionistas, juntamente com escolásticos hebraico, islâmico e católico , além de fundamentalistas protestantes, são como turistas que estudam guias e mapas em vez de vagar livremente e olhar a vista. A fala e a escrita são, sem dúvida, maravilhosas, mas, por essa mesma razão, têm uma qualidade hipnótica e fascinante, que pode levar à negligência da própria natureza até que se torne uma coisa boa demais. Assim, quando “o estado de direito” se torna absoluto e tudo é feito pelo livro ou pelo computador, as pessoas clamam em desespero pela intervenção de um ser humano razoável.
É por isso que não existem regras para o assunto e por que não pode haver um livro didático para instruir juízes e advogados nos sentidos de equidade e jogo limpo. É preciso ter a "sensação" disso, da mesma maneira que o redator de roda de Chuang-tzu tinha a sensação de fazer rodas, mas não conseguiu expressá-lo em palavras. O mesmo se aplica à música, pintura e culinária, pois Lao-tzu diz:
Ele está, é claro, se referindo às regras e classificações formais para essas artes, como dizendo que se você acha que existem apenas cinco cores, deve ser cego e surdo se acha que toda a música deve estar na escala pentatônica . Essa é, infelizmente, a razão pela qual as escolas para essas várias artes produzem tão poucos gênios, e por que o gênio - a pessoa de te - está sempre indo além das regras, não por causa de um espírito obstrutivo e antissocial com intenção hostil, mas porque o A fonte do trabalho criativo é um questionamento inteligente das regras. Os primeiros taoístas estavam, portanto, questionando a validade do senso comum chinês, e geralmente confucionista.
Assim, no Ocidente moderno, como também na China comunista e no Japão industrial, o taoísta faria perguntas incômodas sobre suposições básicas sobre a boa vida. É uma coisa tão boa continuar vivendo por um longo tempo? Você prefere sair com um gemido prolongado ou com um estrondo glorioso? Você realmente gostaria de ocupar uma posição de poder, como a presidência dos Estados Unidos ou uma grande corporação , na qual você deve tomar decisões importantes em quase todos os momentos e nunca se separar do telefone? E que tal se tornar tão famoso que você é reconhecido aonde quer que vá e tão rico que todo mundo quer roubar você? Ou o que há de tão bom em um país de mediocridade organizada, em que todos devem comer o mesmo, vestir o mesmo e habitar o mesmo - já que todos sabem que a variedade é o tempero da vida?
Na raiz, então, a idéia de te é poder exercido sem o uso da força e sem interferência indevida na ordem das circunstâncias circundantes.
Voltando à forma original do ideograma, te significa acompanhar a unidade dos olhos e do coração (mente). Essa é uma percepção inteligente do curso das coisas, pois o navegador observa as estrelas e o marinheiro observa as correntes e os ventos. A história de Thor Heyerdahl (1), Kon-Tiki, é um exemplo perfeito de te em operação, mostrando como ele e sua equipe flutuaram em uma balsa de madeira de balsa do Peru para ilhas distantes nos mares do Sul apenas seguindo os processos naturais do mar. oceano. No entanto, essa inteligência é mais do que mero cálculo e medição 
. Inclui isso; mas o gênio de Heyerdahl era que ele tinha uma confiança básica no sistema unificado de seu próprio organismo e no ecossistema do Pacífico e, portanto, era quase tão inteligente quanto um golfinho. Em virtude dessa atitude, ele foi ajudado por eventos que não esperava conscientemente. Na água, a madeira da balsa inchou para prender os troncos da balsa com mais segurança, e quase todas as manhãs havia peixes voadores no convés para o café da manhã.
. Inclui isso; mas o gênio de Heyerdahl era que ele tinha uma confiança básica no sistema unificado de seu próprio organismo e no ecossistema do Pacífico e, portanto, era quase tão inteligente quanto um golfinho. Em virtude dessa atitude, ele foi ajudado por eventos que não esperava conscientemente. Na água, a madeira da balsa inchou para prender os troncos da balsa com mais segurança, e quase todas as manhãs havia peixes voadores no convés para o café da manhã.
Em um sentido material e prático, Heyerdahl e outros taoístas obtêm sucesso. Mas o sucesso deles depende de uma confiança e falta de ansiedade frustrante que, por sua vez, deriva da percepção de que, no curso da natureza, e seguindo a linha de menor resistência, nada pode dar errado. Não acho que essa seja a atitude superficial de Pangloss, a visão calorosa e impensada de que esse é o melhor de todos os mundos possíveis.
No entanto, dizer que é muito mais difícil e sutil do que isso irá consternar as pessoas de coração simples e encantar aqueles atletas intelectuais orgulhosos que precisam ter certeza de que, ao alcançar a sabedoria, fizeram algo extremamente árduo. A superficialidade do Pangloss de Voltaire é que ele é todo falador, e não grita de boa vontade e sem vergonha quando comido por um tubarão. Certamente ele gritará, mas sentirá que, ao fazê-lo, traiu sua filosofia - sem perceber que gritar e se contorcer são a maneira natural de lidar com a dor. O taoísmo não é uma filosofia de obrigar-se a ser calmo e digno em todas as circunstâncias. A calma real e surpreendente de pessoas como Lao-tzu vem do fato de estarem prontas e dispostas, sem vergonha, a fazer o que vier naturalmente em todas as circunstâncias. oO resultado inacreditável é que eles são muito mais sociáveis e civilizados do que aqueles que tentam viver rigorosamente de acordo com leis e palavras de ordem.
1 Lao-Tsé 38, tr. conduta.
2 Lao-Tsé 45, tr. Ch'u Ta-kao (1), p. 60
3 Lao-Tsé 68, tr. Ch'u Ta-kao (1), p. 83
4 Lao-Tsé 38, tr. conduta. Este capítulo é traduzido de tantas maneiras que às vezes é difícil perceber que eles representam o mesmo texto em chinês. Eu tive que assumir, por uma questão de consistência, que na segunda frase (sobre justiça), yu deveria ser lido como wu . 
5 Veja Chuang-tzu 4, onde ele também observa que essas árvores são consideradas sagradas.
6 Chuang-Tsé 19, tr. HA Giles (1), p. 242
7 Chuang-Tsé 8, tr. HA Giles (1), pp. 101-2, mod. conduta.
9 Chuang-Tsé 19, tr. HA Giles (1), pp. 233–34. Mas há uma tradução muito diferente em Watson (1), p. 200, onde o barqueiro diz: “ Certamente . Um bom nadador, em pouco tempo, terá o dom dele. E se um homem sabe nadar debaixo de água, ele pode nunca ter visto um barco antes e ainda saberá como lidar com isso!
12 Whyte (l), p. 1
14 Chuang-Tsé 15, tr. Ato., adjuv. HA Giles (1) e Watson (1). O termo tao-yin refere - se a exercícios respiratórios comparáveis ao pranayama no Yoga. P'eng Tsu é o equivalente chinês de Methuselah. No entanto, em Chuang-tzu 6, diz-se que “os homens puros da antiguidade respiravam profundamente de suas profundezas; os vulgares apenas de suas gargantas. ” O ponto, a meu ver, é que, se for permitido que a respiração siga seu próprio curso, ela se tornará lenta e profunda, de modo que não há necessidade de exercícios artificiais. Cf. Welch (1), pp. 92-93.
15 Chuang-Tsé 9, tr. HA Giles (1), pp. 108–9. Presumivelmente, essa é a fonte da qual o jogo de pólo recebe esse nome.
* Além disso, o caractere chinês que significa “falso”, “simulado” ou “falsificado” pode ser traduzido literalmente como o que o homem faz com os cavalos. Pictoricamente, o personagem wei, como em wu-wei , parece um cavalo sendo domado e manipulado pelo homem. Veja o Capítulo 4, “ Wu-wei ” , acima, pp. 74–98. 
17 Como já sugerido, duvido que isso seja tomado literalmente. Montar o vento deve ser o equivalente ao que chamamos de andar no ar ou estar despreocupado.
19 Chuang-Tsé 4, tr. conduta. O texto aqui é ambíguo. Fung Yu-lan, Lin Yutang e Watson consideram as palavras até * como imperativas, enquanto Giles as lê no indicativo, o que me parece correto. Dizer: "Não ouça com seus ouvidos, mas com sua mente" (imperativo) não acompanha a metáfora de jejuar a mente. A lingüística pura não ajuda muito aqui, pois é preciso entender a passagem à luz da filosofia de Chuang-tzu como um todo. Um texto muito mais tarde, o T ' ai I Chin Hua Tsung Chih (uma versão do século XVII de uma tradição Tang), diz: “Quando uma pessoa olha para algo, ouve algo, olhos e ouvidos se movem e seguem as coisas até que elas passem. Esses movimentos são todos subordinados e, quando o governante celestial [ou seja, o ch'i ] os segue em suas tarefas, significa: Viver junto com os demônios ”(tr. Wilhelm [2], p. 61). Isso parece captar a sensação desse "jejum", conforme explicado abaixo.
21 Needham (1), vol. 2, pp. 89–98. Também deve ser salientado que o misticismo dos Irmãos do Espírito Livre, dos anabatistas, dos niveladores e dos quakers está subjacente à filosofia política de Jefferson e outros que formularam a triste Constituição negligenciada dos Estados Unidos. Como sugeri em outro lugar, há uma contradição peculiar em tentar ser o cidadão leal de uma república enquanto acredita que o universo é uma monarquia.
Um tanto comparável é a diferença no budismo entre o Caminho da Sabedoria ( prajna ) e o Caminho dos Poderes ( siddhi ) . O entendimento intuitivo pode ou não dar poderes supranormais que funcionam na medida em que não são forçosamente desejados ou reivindicados, pois os verdadeiramente despertados sabem que seu verdadeiro siddhi é tudo o que está acontecendo no universo. Por outro lado, os siddhi , como telepatia e clarividência, podem ser cultivados por disciplinas especiais, assim como os exercícios são utilizados para a higiene física. Porém, por mais que essas disciplinas sejam adotadas, elas não levam à prajna , mas tendem a obstruí-la, incentivando o tipo deegocentrismo que é freqüentemente observado em grandes atletas e atores. Assim, Chuang-tzu reprova Po Lo por sua habilidade excessiva no treinamento de cavalos:
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