Introdução ao Dhammapada por E K N A T H E A S W A R A N

Introdução ao Dhammapada

Se todo o Novo Testamento foi perdido, já foi dito, e apenas o Sermão da Montanha conseguiu sobreviver a esses dois mil anos de história, ainda teríamos tudo o que é necessário para seguir os ensinamentos de Jesus Cristo. O corpo das escrituras budistas é muito mais volumoso que a Bíblia, mas eu não hesitaria em fazer uma afirmação semelhante: se tudo se perdesse, não precisaríamos de nada além do Dhammapada para seguir o caminho do Buda.

O Dhammapada não possui nenhuma das histórias, parábolas e instruções estendidas que caracterizam as principais escrituras budistas, os sutras. É uma coleção de versos vívidos e práticos, reunidos provavelmente por discípulos diretos que queriam preservar o que haviam ouvido do próprio Buda. Na tradição oral do século VI antes de Cristo, deve ter sido o equivalente a um manual: uma referência pronta dos ensinamentos do Buda condensados ​​em poesia assombrosa e organizados por tema - raiva, ganância, medo, felicidade, pensamento. No entanto, não há nada fragmentado nessa antologia. É uma composição única, harmoniosa e inteira, que transmite a presença viva de um professor de gênio.

Dhammapada significa algo como "o caminho do dharma" - da verdade, da retidão, da lei central de que toda a vida é uma. O Buda não deixou uma estrutura estática de crença que possamos afirmar e acabar com isso. Seu ensino é um caminho contínuo, um “caminho da perfeição” que qualquer um pode seguir para o bem maior. O Dhammapada é um mapa para esta jornada. Podemos começar onde quer que estejamos, mas, como em qualquer estrada, o cenário - nossos valores, nossas aspirações, nossa compreensão da vida à nossa volta - muda à medida que progredimos. Esses versículos podem ser lidos e apreciados simplesmente como filosofia sábia; como tal, eles fazem parte da grande literatura do mundo. Mas para aqueles que o seguiriam até o fim, o Dhammapada é um guia seguro para nada menos do que o objetivo mais alto que a vida pode oferecer: Auto-realização.

O MUNDO DA BUDA

O legado

Quando o príncipe Sidarta nasceu, em meados do século VI aC, a civilização indiana já era antiga. Talvez se passaram mil e quinhentos anos desde que as tribos arianas errantes da Ásia Central, entrando no subcontinente indiano ao longo do rio Indus, haviam encontrado uma civilização com mil anos de idade, na qual o que eu chamaria de características definidoras da fé hindu - a prática de meditação e adoração a Deus como Shiva e a Mãe Divina - parecem já ter sido estabelecidas.

Os arianos trouxeram consigo uma ordem social presidida por padres ou brâmanes, os curadores de hinos antigos, rituais e deidades relacionados aos de outras terras, especialmente a Pérsia, onde as tribos arianas haviam se espalhado. A Índia parece ter lidado com essa nova religião como tem lidado com as importações culturais desde então: absorveu a nova na antiga. Como resultado, mesmo nas primeiras escrituras indianas - o Rig Veda, cujos hinos mais antigos remontam pelo menos a 1500 aC - encontramos deuses da natureza arianos integrados às mais altas concepções de misticismo. Não há inconsistência nessa integração, apenas um reconhecimento muito precoce de que a realidade suprema da vida é descrita de várias maneiras. "A verdade é uma", diz um hino do Rig Veda; "Os sábios chamam isso de nomes diferentes."

Desde o início, então, duas subcorrentes correram pelo amplo rio da fé védica. Uma, seguida pela grande maioria das pessoas, é a religião social dos Vedas, com brâmanes encarregados de preservar as escrituras antigas e presidir um conjunto complexo de rituais. Mas outra tradição, pelo menos antiga, ensina que, além do ritual e da mediação dos sacerdotes, é possível através da prática de disciplinas espirituais perceber diretamente o fundamento divino da vida.

Esse ideal é sancionado na religião védica como a mais alta vocação do ser humano. A oportunidade está aberta a qualquer pessoa que cumpra suas obrigações sociais e se retire para um ashram no Himalaia ou nas florestas que ladeam o Ganges para aprender com um professor esclarecido como realizar Deus. Essa escolha é muitas vezes incompreendida como fadiga do mundo, e sabemos que mesmo nos tempos mais antigos da Índia havia ascetas que torturavam seus corpos no desejo de libertar seu espírito. Mas essa não é a tradição clássica da Índia, e o ashram típico da época é um refúgio em que os alunos conviviam com um professor iluminado como parte de sua família, levando uma vida de simplicidade externa para se concentrar no crescimento interior.

Às vezes, os graduados dessas academias florestais se tornavam professores. Mas era pelo menos tão provável que eles voltassem à sociedade, disciplinados em corpo e mente, para contribuir com algum campo secular. Alguns, segundo a lenda, tornaram-se conselheiros de reis; um, Janaka, na verdade era um rei. Esses homens e mulheres se voltaram para dentro pela mesma razão que cientistas e aventureiros se voltam para fora: não para fugir da vida, mas para dominá-la. Eles foram às florestas do Ganges para encontrar Deus quando um poeta se volta para a poesia ou um músico para a música, porque amavam a vida com tanta intensidade que nada faria senão compreendê-la no coração. Ansiavam por saber : saber o que é o ser humano, o que é a vida, o que significa a morte e se pode ser conquistada.

Registros orais de suas descobertas começaram a ser coletados por volta de 1000 aC ou até mais cedo, em fragmentos chamados Upanishads. Individualistas em sua expressão, ainda que completamente universais, esses documentos extáticos não pertencem a nenhuma religião em particular, mas a toda a humanidade. Eles não são filosofia sistemática; eles não são absolutamente filosofia. Cada Upanishad contém o registro de um darshana : literalmente algo visto, uma visão não do mundo da experiência cotidiana, mas dos reinos profundos, ainda sob o mundo dos sentidos, acessíveis em meditação profunda:

O olho não pode vê-lo; a mente não pode compreendê-lo.

O Eu imortal não tem casta nem raça,

nem olhos nem ouvidos nem mãos nem pés.

Os sábios dizem que este Eu é infinito no grande

E no pequeno, eterno e imutável,

A fonte da vida.

Enquanto a teia sai da aranha

E é retirada, como as plantas brotam da terra,

Como o cabelo cresce do corpo, mesmo assim,

dizem os sábios, esse universo brota do

Eu imortal, a fonte da vida.

(Mundaka I.1.6-7)

Nascidos em liberdade e carimbados com a alegria da autorrealização, esses primeiros testamentos dos sábios védicos são antecedentes claros da voz do Buda. Eles não contêm vestígios de negação do mundo, nenhuma sombra de medo, nenhum senso de desconfiança sobre o nosso lugar em um universo alienígena. Longe de depreciar a existência física, eles ensinam que Auto-realização significa saúde, vitalidade, vida longa e um equilíbrio harmonioso de atividade interna e externa. Com uma voz triunfante, eles proclamam que o destino humano está finalmente nas mãos humanas para aqueles que dominam as paixões da mente:

Nós somos o que nosso profundo desejo é o de dirigir.

Como é nosso desejo profundo e profundo, nossa vontade também.

Como nossa vontade é, também é nossa ação.

Como nossa ação é, também é o nosso destino.

(Brihadaranyaka IV.4.5)

E eles insistem em conhecer , não o aprendizado dos fatos, mas a experiência direta da verdade: a única realidade subjacente às multiplicidades da vida. Esta não é uma conquista intelectual. Conhecimento significa realização. Para conhecer a verdade, é preciso realizá-la, vivê-la em pensamento, palavra e ação. A partir disso, tudo o mais de valor segue:

Como conhecendo uma peça de ouro, querida,

conhecemos todas as coisas feitas de ouro -

que diferem apenas em nome e forma,

enquanto o material de que tudo é feito é ouro. . .

Então, através dessa sabedoria espiritual, querido,

chegamos a saber que toda a vida é uma.

(Chandogya VI.1.5)

O método que esses sábios seguiram em busca da verdade foi chamado brahmavidya , a "ciência suprema", uma disciplina na qual a atenção se concentra intensamente no conteúdo da consciência. Na prática, isso significa meditação. A mente moderna hesita em chamar a meditação de científica, mas na paixão desses sábios pela verdade, em sua busca pela realidade como algo que é o mesmo em todas as condições e sob todos os pontos de vista, em sua insistência na observação direta e no método empírico sistemático. encontramos a essência do espírito científico. Não é impróprio chamar brahmavidya de uma série de experimentos - na mente, pela mente - com resultados previsíveis e replicáveis.

No entanto, é claro, os sábios dos Upanishads seguiram uma trilha diferente da ciência convencional. Eles não olhavam para o mundo exterior, mas para o conhecimento humano do mundo exterior. Eles procuraram invariantes no conteúdo da consciência e descartaram tudo impermanente como irreal, no sentido em que as sensações de um sonho são vistas como irreais quando se desperta. O princípio deles era neti, neti atma: “este não é o eu; esse não é o eu. " Eles arrancaram a personalidade como uma cebola, camada por camada, e não encontraram nada permanente na massa de percepções, pensamentos, emoções, impulsos e memórias que chamamos de "eu". No entanto, quando tudo o que foi individual foi retirado, uma intensa consciência permaneceu: a própria consciência. Os sábios chamaram esse fundamento último da personalidade de atman, o Eu.

O temperamento científico deste método é uma parte vital dos antecedentes do Buda. Se, como Aldous Huxley observou, a ciência é "a redução de multiplicidades a unidades", nenhuma civilização foi mais científica. A partir do Rig Veda, as escrituras da Índia estão mergulhadas na convicção de uma ordem onipresente ( ritam ) em toda a criação que se reflete em cada parte. Na Europa medieval, percebeu-se que não pode haver um conjunto de leis naturais que governam a Terra e outro conjunto que governa os céus que levaram ao nascimento da física clássica. Em uma visão semelhante, a Índia Védica concebeu o mundo natural - não apenas fenômenos físicos, mas a ação e o pensamento humanos - como governados uniformemente pela lei universal.

Essa lei é chamada dharma em sânscrito, e o Buda o tornaria o foco de seu modo de vida. A palavra vem de dhri, que significa suportar ou manter, e seu sentido fundamental é a essência de uma coisa, a qualidade definidora que “mantém unida” o que é. Em sua aplicação mais ampla, o dharma expressa a lei central da vida, de que todas as coisas e eventos fazem parte de um todo indivisível.

Provavelmente nenhuma palavra é mais rica em conotações. Na esfera da atividade humana, o dharma é um comportamento que está em harmonia com essa unidade. Às vezes é justiça, retidão ou justiça; às vezes simplesmente dever, as obrigações da religião ou da sociedade. Também significa ser fiel ao essencial do ser humano: nobreza, honra, perdão, veracidade, lealdade, compaixão. Um ditado antigo declara que ahimsa paramo dharma : a essência do dharma, a mais alta lei da vida, é não causar dano a nenhuma criatura viva.

Como Buda, os sábios dos Upanishads não acharam o mundo caprichoso. Nada acontece por acaso - não porque os eventos são predestinados, mas porque tudo está conectado por causa e efeito. Os pensamentos estão incluídos nessa visão, pois ambos fazem com que as coisas aconteçam e são despertados pelas coisas que acontecem. O que pensamos tem consequências para o mundo à nossa volta, pois condiciona a forma como agimos.

Todas essas conseqüências - para os outros, para o mundo e para nós mesmos - são de nossa responsabilidade pessoal. Cedo ou tarde, por causa da unidade da vida, eles voltarão para nós. Alguém que está sempre zangado, para dar um exemplo simples, é obrigado a provocar raiva dos outros. Mais sutilmente, um homem cuja fábrica polui o meio ambiente terá que respirar ar e beber água que ajudou a envenenar.

Estas são ilustrações do que o hinduísmo e o budismo chamam de lei do karma. Karma significa algo feito, seja como causa ou efeito. Ações em harmonia com o dharma trazem bom karma e aumentam a saúde e a felicidade. Ações egoístas, em desacordo com o resto da vida, trazem carma e dor desfavoráveis.

Nesta visão, nenhuma agência divina é necessária para nos punir ou recompensar; punimos e recompensamos a nós mesmos. Isso não era considerado um princípio da religião, mas uma lei da natureza, tão universal quanto a lei da gravidade. Ninguém afirmou isso mais claramente do que São Paulo: “Como você semeia, assim você deve colher. Seja qual for a medida que você determine a outras pessoas, com a mesma medida será aplicada a você.

Para os sábios Upanishadicos, no entanto, os livros de karma só podiam ser limpos dentro do mundo natural. Dívidas cármicas não pagas e desejos não realizados não desaparecem quando o corpo físico morre. São forças que permanecem no universo para acelerar a vida novamente no momento da concepção, quando as condições são adequadas para o karma passado ser cumprido. Vivemos e agimos, e tudo o que fazemos entra no que pensamos no momento presente, de modo que na morte a mente é a soma de tudo o que fizemos e tudo o que ainda desejamos fazer. Essa soma de forças tem carma a colher e, quando chega o contexto certo - os pais certos, a sociedade certa, a época certa - o feixe de energia que é o germe da personalidade nasce de novo. Não somos apenas criaturas físicas limitadas, com início em um determinado ano e fim após oitenta e dez anos.

Nesse sentido, a personalidade separada com a qual nos identificamos é algo artificial. Einstein, falando como cientista, chegou a uma conclusão semelhante ao responder a um estranho que havia pedido consolo pela morte de seu filho:

Um ser humano é parte do todo, chamado por nós de "Universo", uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos, como algo separado do resto - uma espécie de ilusão óptica de sua consciência. Essa ilusão é uma espécie de prisão para nós, restringindo-nos aos nossos desejos pessoais e ao carinho por algumas pessoas mais próximas de nós. Nossa tarefa deve ser nos libertar dessa prisão, ampliando nosso círculo de compaixão para abraçar todas as criaturas vivas e toda a natureza em sua beleza.

Os sábios dos Upanishads considerariam isso uma maneira inteiramente aceitável de descrever tanto sua idéia de personalidade quanto a meta da vida: moksha, liberdade da ilusão da separação; yoga, completa integração da consciência; Nirvana, a extinção do sentido de um ego separado. Esse estado não é a extinção da personalidade, mas sua realização, e não é alcançado após a morte, mas no meio da vida.

Em suas linhas gerais, a visão de mundo que eu traçei deve ter sido familiar à grande maioria na audiência do Buda: os reis e príncipes que lemos nos sutras, os comerciantes, artesãos e cortesãs e, é claro, os inúmeros moradores que, então como agora, compôs a maior parte da Índia. Karma e renascimento não eram filosofia para eles, mas realidades vivas. A ordem moral era um dado adquirido e todos pareciam o dharma como um padrão universal de comportamento.

Essas idéias formam o pano de fundo da vida de Buda e se tornaram a moeda de sua mensagem. Como Jesus, ele veio ensinar as verdades da vida não a poucos, mas a todos os que quisessem ouvir, e as palavras que ele escolheu para expressar essas verdades eram aquelas que todos sabiam.

Os tempos do Buda

O século VI aC foi um período de sublevação espiritual criativa na maioria das principais civilizações da antiguidade. Dentro de cem anos de cada lado, temos Confúcio na China, Zoroastro na Pérsia, os filósofos pré-socráticos da Grécia antiga e os profetas posteriores de Israel.

Também foram tempos de expansão cultural, quando os centros da civilização na Europa e na Ásia estavam expandindo suas esferas de influência no comércio e na colonização. No tempo do Buda, pelo menos dezesseis reinos e repúblicas estavam ao longo do Ganges e contra o sopé do Himalaia, parte de uma rota comercial cada vez mais ativa que corria para o oeste através do vasto império persa de Ciro, o Grande, até o Mediterrâneo.

Esses contatos devem ter contribuído para uma vida urbana florescente quando o Buda nasceu. As cidades maiores deste período, prosperando com uma classe média crescente de comerciantes e artesãos, foram bem planejadas e mostram um notável senso de mente pública. “Em nenhuma outra parte do mundo antigo”, escreve AL Basham, “eram as relações do homem e do homem, e do homem e do estado, tão justas e humanas. . . . A Índia era uma terra alegre, cujo povo, cada um encontrando um nicho em um sistema social complexo e lentamente evoluindo, alcançou um nível mais alto de bondade e gentileza em seus relacionamentos mútuos do que qualquer outra nação da antiguidade. ”

Esses foram também os séculos em que a tradição científica da Índia antiga começou a florescer. Os detalhes são difíceis de rastrear, mas no primeiro século depois de Cristo, astronomia, aritmética, álgebra, lógica, linguística, cirurgia, medicina e uma psicologia da personalidade estavam bem desenvolvidas. O encontro entre a Índia e a Grécia, quando Alexandre, o Grande, chegou ao rio Indo, 326 aC, convida à comparação entre essas duas civilizações e nos dá no Ocidente uma referência familiar. A Índia, com seu sistema decimal e a poderosa criação de zero, dominou a matemática como a Grécia fez a geometria, e na medicina e na cirurgia lideraram o mundo antigo.

A partir de tais observações, podemos adivinhar o tipo de educação que um governante corajoso como o pai do Buda poderia ter dado ao seu único filho. Mesmo naqueles dias, a Índia tinha grandes centros de aprendizado para atrair tutores - um dos mais conhecidos era Takshashila ou Taxila, que ficava na encruzilhada entre a Índia e o império persa - e sabemos que os graduados dessas instituições desfrutavam de um bom reputação em terras vizinhas. Provavelmente não é coincidência que o Buda, cuja língua seja ocasionalmente a de um médico, tenha surgido em uma terra com as maiores escolas de medicina do mundo.

Para a maior parte da Índia, é claro, religião significava não os conceitos elevados dos Upanishads, mas uma teia de rituais védicos, presididos por padres brâmanes e frequentemente cobertos de superstição. No entanto, os Upanishads ainda estavam sendo criados, e os que buscam a verdade na floresta podem ter sido ainda mais numerosos do que em épocas anteriores. Eles tinham em comum a prática de alguma forma de disciplina mental ( yoga ) e de alguma forma de abnegação severa ( tapas ) como auxiliar na liberação do poder espiritual. Além disso, no entanto, não encontramos mais acordo do que entre os filósofos pré-socráticos que vagavam pela Grécia e pela Ásia Menor aproximadamente ao mesmo tempo.

Muitas dessas figuras não apenas contornaram a ortodoxia religiosa, mas a desafiaram. Lemos sobre os professores e seus discípulos vagando sobre debater um ao outro e ensinando uma confusão desconcertante de pontos de vista. Alguns de seus argumentos - que boa e má conduta não fazem diferença, pois o destino decide tudo; que o conhecimento transcendental é impossível; que a vida é inteiramente material - é perene e tem seus adeptos ainda hoje. Outros parecem pretender discordar dos Upanishads, ou talvez mostrar o que acontece quando uma ideia dos Upanishads é desenvolvida sem ser entendida. O clima tem sido chamado de pessimista, até cansado do mundo. Considerando as evidências culturais, no entanto, parece mais provável que esse viveiro filosófico fosse um aspecto de uma autoconfiança expansiva na qual idéias antigas estavam sendo desafiadas por todos os lados.

Neste mundo, posicionado entre o passado védico e uma nova marca d'água da cultura indiana, o Buda nasceu. Como Jesus, pode-se dizer, ele veio não para destruir a tradição, mas para cumprir seu significado. E quando Jesus se levantou da tradição dos profetas e, no entanto, transcende todas as tradições e quebra todos os moldes, o Buda, embora tenha rompido com os rituais e a autoridade dos Vedas, permanece diretamente na tradição dos Upanishads. Vitalidade, sublime autoconfiança, ênfase na experiência direta na meditação, sem referência a nenhuma autoridade externa, e uma confiança apaixonada na verdade, na unidade da vida e na capacidade humana de levar nosso destino para as nossas próprias mãos - tudo estes são o próprio espírito dos Upanishads, e ninguém o encarna melhor que o Buda.

No entanto, o Buda traz para esse espírito um gênio próprio. Os sábios dos Upanishads procuraram conhecer, e seus testamentos cantam com a alegria da Auto-realização. O Buda procurou salvar, e a alegria em sua mensagem é a alegria de saber que ele encontrou um caminho para todos, não apenas grandes sábios, pôr um fim à tristeza. Meditação, outrora a arte sublime de muito poucos, ele se oferece para ensinar a todos - não para um objetivo sobrenatural, mas como um caminho para a felicidade, a saúde e a satisfação no serviço altruísta. Ele argumenta com ninguém, não nega fé, convence apenas com verdade e amor. Ele trouxe não tanto uma nova religião quanto sanatana dharma,"O eterno dharma", o nome que a Índia sempre deu à própria religião. Como um aventureiro que penhora tudo para descobrir alguma joia de valor inestimável, ele procurou o tesouro espiritual da Índia e o entregou a todos que o levassem, ricos ou pobres, casta alta ou baixa, com a mão livre; e por esse motivo ele é amado hoje, mil e quinhentos anos depois, talvez por um quarto do povo da Terra.

VIDA E ENSINO

Os primeiros budistas não eram biógrafos ou historiadores, assim como os primeiros cristãos eram. Sua primeira paixão, quando o professor não estava mais com eles no corpo, foi registrar não o que eles sabiam do passado dele, mas o que ele havia ensinado. Da vida do Buda antes da iluminação, portanto, as escrituras registram apenas fragmentos isolados. A partir disso, foi montada a história do Buda, como é contada hoje. As inconsistências nas fontes não precisam nos incomodar. Qualquer que seja seu valor como evidência histórica, não há dúvida de que a história captura uma personalidade real e profundamente atraente.

Sidarta Gautama nasceu por volta de 563 aC, filho de um rei chamado Shuddhodana que governava as terras do clã Shakya aos pés do Himalaia, ao longo do que hoje é a fronteira entre a Índia e o Nepal. Embora não fosse o monarca de um império como os reis vizinhos de Kosala e Maghada, Shuddhodana era próspero, e sua capital, Kapilavastu, prosperara em sua localização próxima às rotas comerciais para o vale do Ganges. Aparentemente, seu poder não era absoluto, mas compartilhado com uma assembléia eleitoral chamada sangha - o mesmo nome que Buda daria mais tarde à sua ordem monástica, uma das primeiras instituições democráticas do mundo.

Quando a criança nasceu, um homem santo profetizou que se tornaria imperador ou renunciaria ao mundo por um grande destino espiritual. Seus pais deram a ele o nome Sidarta, "aquele cujo objetivo na vida foi atingido". Como a maioria dos pais amorosos, no entanto, o rei Shuddhodana tinha pouco interesse em ver seu filho e seu único herdeiro vagando pela floresta em busca da verdade. Ele ordenou que seus ministros não expusessem o menino à tragédia ou deixassem que ele faltasse o que quisesse.

Siddhartha era uma criança extraordinariamente talentosa, e nos disseram que ele recebeu a melhor educação para a realeza que o mundo de seus dias poderia oferecer. Ele se destacava em esportes e façanhas físicas, combinando força com habilidade - particularmente arco e flecha, no qual se destacava entre um povo famoso por suas proezas com o arco. Ele tinha um intelecto rápido e claro, combinado com uma ternura requintada, uma combinação rara que carimbaria sua vida posterior. Ele mostrou as duas coisas quando jovem viu um pássaro abatido pela flecha de seu primo Devadatta. Siddhartha, já vagamente consciente de seu vínculo com todas as criaturas vivas, removeu a flecha com ternura, depois levou o pássaro para casa e cuidou dele de volta à saúde. Devadatta, furioso, insistiu que o pássaro era dele e levou seu caso ao rei. " Eumatou aquele pássaro ”, ele disse. "É meu." Mas Sidarta perguntou: "A quem deve pertencer qualquer criatura: àquele que tenta matá-la, ou àquele que salva sua vida?"

Aos sete ou oito anos de idade, o príncipe foi ao festival anual de lavra, onde seu pai orientou cerimonialmente os bois na lavoura do primeiro sulco. Foi um dia longo e estressante e, quando o garoto ficou com sono, sua família o colocou para descansar em uma plataforma sob uma macieira rosa. Quando voltaram, horas depois, encontraram-no sentado na mesma posição em que o haviam deixado. Perturbado pela labuta incessante dos novilhos e arados e pela situação das pequenas criaturas que perderam suas casas e vidas na lavoura, Sidarta havia se absorvido na reflexão sobre a transitoriedade da vida. Nessa profunda absorção, ele se esqueceu completamente de si e de seu entorno, e uma alegria que ele nunca conheceu inundou sua consciência.

Sidarta cresceu acostumada ao luxo e facilidade. Mais tarde, ele dizia aos austeros monges reunidos ao seu redor: “Fui delicadamente nutrido, irmãos. Quando um pedaço de seda não era do tipo mais macio, eu não o usava perto da minha pele. Apenas as frutas mais frescas foram enviadas para mim e toda uma equipe de cozinheiros cuidou das minhas refeições. Nada desagradável foi autorizado a entrar em sua visão.

Ao atingir a masculinidade, Siddhartha descobriu que uma adorável prima chamada Yashodhara escolheria o marido dos príncipes e chefes que disputavam a mão dela em um concurso de tiro com arco. Sidarta apareceu no dia marcado, extremamente confiante em sua habilidade. Um dos pretendentes acertou na mosca, mas Siddhartha avançou com ousadia e com um tiro dividiu a flecha de seu rival no meio.

Yashodhara provou ser tão amorosa quanto adorável e, com o tempo, o casal teve um filho chamado Rahula que combinou a beleza e a natureza terna dos dois. Sidarta tinha 29 anos. Seu futuro prometeu toda realização que a vida poderia oferecer.

A essa altura, no entanto, perguntas difíceis começaram a assombrar sua mente. Os prazeres inocentes de sua vida pareciam frágeis, afiados com a pungência de algo não suficientemente real para se segurar. Uma consciência preocupava-o, que a maioria das pessoas pensativas prova, mas raramente enfrenta: que a vida passa rapidamente e deixa muito pouco para trás.

Suas perguntas devem ter sido antigas quando a história começou; ainda perguntamos a eles. A vida tem um propósito ou é apenas um show passageiro? Não há mais nada a esperar do que alguns bons amigos, uma família amorosa, algumas lembranças para saborear antes que se vá? Foram perguntas como essas que enviaram muitos para as florestas ao longo do Ganges para os sábios dos Upanishads, e Yashodhara, vendo o olhar nos olhos de seu marido, ficou perturbado. Até o filho recém-nascido não lhe trouxe paz.

Finalmente, desesperado para acalmar sua mente atormentada, Siddhartha convenceu seu pai a concordar com um dia fora dos muros de suas propriedades. Recordando a profecia no nascimento de seu filho, o rei Shuddhodana garantiu que a cidade estivesse pronta. Ninguém pobre, ninguém doente, ninguém infeliz deveria estar presente na rota designada pelo príncipe.

No entanto, apesar de todas as precauções, entre a multidão alegre e animada que se apresentou para cumprimentá-lo, Sidarta viu um homem com o rosto pálido e abatido e os olhos vidrados de febre. "Qual é o problema com este homem, Channa?" ele perguntou horrorizado ao quadrigário.

"Isso é doença", respondeu Channa. “Todos estão sujeitos a isso. Se um homem é mortal, a doença pode atingi-lo, mesmo que seja rico ou real.

Sidarta continuou sua excursão, mas não conseguiu esquecer a palidez do rosto do homem ou o olhar assombrado em seus olhos.

No dia seguinte, Siddhartha se aventurou novamente fora da cidade. Dessa vez, ele viu uma mulher curvada e enrugada vacilando em seu cajado. Siddhartha a olhou com compaixão. "Isso também é doença?" ele perguntou.

"Não", respondeu Channa. "É apenas a idade, que ultrapassa todos nós."

"Minha esposa vai se tornar assim?"

"Sim, meu senhor. Até a princesa Yashodhara, linda como a lua cheia em um céu sem nuvens. Um dia, a pele dela também estará enrugada e os olhos escurecerão, e ela vacilará em seus passos.

“Channa, eu já vi o suficiente. Me leve de volta!"

Mas no palácio Sidarta não encontrou paz. Logo ele se aventurou pela terceira vez e, nessa ocasião, viu um cadáver estendido em um esquife para cremação. "O que é isso, Channa, que se parece com um homem, mas se parece mais com um tronco?"

“Isso já foi homem, mas a morte chegou para reivindicá-lo; apenas seu corpo permanece. A morte virá para todos nós, ricos ou pobres, bem ou doentes, jovens e velhos.

"Mesmo para o meu filho recém-nascido?"

"Sim, meu senhor. Ele também mentirá assim um dia.

O príncipe fechou os olhos e cobriu os ouvidos. Mas uma bomba explodiu nas profundezas de sua consciência, e tudo à sua volta parecia cercado de mortalidade.

A caminho de casa, uma quarta visão o prendeu: um homem sentado à beira da estrada com os olhos fechados, o corpo ereto e imóvel. “Channa, que tipo de homem é esse? Ele também está morto?

"Não. Esse é um bhikshu , que deixou a vida mundana para procurar o que está além. Quando o corpo parece morto, mas o espírito está acordado, é o que eles chamam de ioga. ”

Siddhartha voltou para casa profundamente, pensando.

No resto do dia, ele não encontrou paz. As rosas em seu jardim, cuja beleza sempre chamava sua atenção, agora o lembravam apenas da evanescência da vida. As cenas brilhantes e as risadas do palácio fluíam como água corrente. "Tudo é mudança", ele pensou; “Cada momento vem e vai. Não há mais nada, nada no futuro além de declínio e morte? ” Essas perguntas são familiares da vida de santos e buscadores em todas as tradições, e não há nada mórbido nelas; é essa consciência da morte que traz a vida para um foco claro. O futuro Buda estava começando a acordar.

Shuddhodana notou alarmado a mudança que havia acontecido com seu filho. Desapareceu o prazer que sempre encontrara em seus esportes e jogos e na companhia de seus amigos; seu humor era sóbrio e indecente. O rei consultou seus ministros e concluiu que Sidarta havia se cansado da vida de casado e precisava de diversão. Naquela mesma noite, eles organizaram um espetáculo com as mais belas dançarinas do país.

A apresentação passou meia-noite. Finalmente, o último convidado saiu e os dançarinos adormeceram. Uma a uma, as luzes se apagaram. Apenas Siddhartha permaneceu acordado, mal consciente do mundo, meditando sobre uma escolha ainda inconsciente.

Em algum momento das primeiras horas da manhã - eram, segundo as crônicas, a primeira lua cheia da primavera - Siddhartha olhou em volta no corredor sombrio e viu uma visão arrepiante. Os dançarinos roncavam nas posturas em que adormeceram e, ao luar, os corpos ágeis que pareciam tão adoráveis ​​em seda e maquiagem pareciam rudes e ofensivos em sua desordem. Os cronistas dizem que foi um truque de conjuração dos deuses, que queriam que o príncipe rejeitasse os prazeres do mundo e buscasse a iluminação. Mas nenhuma explicação parece necessária. Por um momento a cortina do tempo subiu, e Sidarta viu sob o ouropel da aparência, além da estranha ilusão que nos faz acreditar que a beleza do momento nunca pode desaparecer.

Naquele momento, ele decidiu sair da vida que conhecera, não ver sua família novamente até encontrar um caminho para ir além da idade e da morte. Por um longo momento, ele permaneceu na porta do quarto, vendo sua esposa e filho dormindo nos braços um do outro. Jovens, delicados, cheios de ternura, agora pareciam representar todas as criaturas, tão vulneráveis ​​diante do tempo e das mudanças. Com medo de que sua resolução falhasse, ele não os acordou.

Nas horas escuras que antecederam o amanhecer, Channa trouxe o cavalo branco Kanthaka, com os cascos acolchoados para que ninguém ouvisse seus passos no pátio. Eles viajaram para o leste até o amanhecer. No rio Anoma, o príncipe desmontou, tirou os anéis e ornamentos da realeza de seu corpo e removeu suas vestes e sandálias. “Leve isso de volta para o palácio agora, Channa. Eu devo continuar sozinho.

Channa recebeu o pacote com lágrimas nos olhos, pois ele servira ao príncipe há muitos anos e o amava profundamente. Ele pediu permissão para ir junto, mas sem sucesso. Kanthaka também, de acordo com as crônicas, chorou quando Channa o levou para casa e morreu logo depois de um coração partido.

Nos limites da floresta, Sidarta arrancou alguns trapos dos túmulos dos condenados executados. Eles também haviam rompido seus laços com o mundo, e não foram todas as criaturas condenadas à morte? Sua cor, amarelo açafrão, é desde o emblema de um monge budista.

Siddhartha vestiu o roupão improvisado, queimou o resto das roupas e cortou os cabelos pretos. A partir de então, ele não possuiria mais do que sua túnica e a tigela de um mendicante e comeria apenas a comida que lhe fosse dada. Ele estava pronto para mergulhar em sua busca.

Na floresta, Siddhartha estudou yoga - meditação - com os melhores professores que conseguiu encontrar. Com cada um, aprendeu rapidamente o que tinham para ensinar, dominando suas disciplinas e combinando suas austeridades, e descobriu que não haviam encontrado o objetivo que ele buscava.

Siddhartha então começou sozinho. Por seis anos, ele vagou pela floresta, sujeitando seu corpo a todos os tipos de mortificação. Talvez, ele argumentou, seus professores não tivessem sido suficientemente austeros para alcançar a meta. Talvez por inanição ele pudesse quebrar sua identificação com seu corpo, ganhando distanciamento de seu destino final.

Dia após dia, ele reduzia a ingestão de alimentos até comer apenas um grão de arroz por dia. Seu corpo ficou tão emaciado que ele poderia alcançar a caverna do estômago e sentir a coluna. Tal poder de vontade atraiu a atenção de outros buscadores, e nas margens do rio Neranjara ele se juntou a cinco ascetas que se tornaram seus discípulos.

Com seu corpo tão desgastado, no entanto, Siddhartha descobriu que não podia mais meditar bem. Sua mente não tinha vitalidade para uma concentração intensa e sustentada. Ele começou a procurar outra abordagem, e veio à sua mente a experiência sob a macieira há muito tempo, onde havia experimentado a alegria que surge quando o clamor da mente e dos sentidos se acalma. “Austeridade não é o caminho para acalmar a paixão, aperfeiçoar o conhecimento, a liberdade”, ele pensou. “O caminho certo é o que eu pratiquei ao pé da macieira. Mas isso não é possível para alguém que gastou sua força. ”

Naquela época, Sujata, a adorável filha de um chefe de família próximo, acabara de dar à luz seu primeiro filho e queria fazer uma oferta de ação de graças. “O deus radiante a quem você orou por um filho”, relatou a criada, “está sentado embaixo de uma figueira à beira do rio. Por que não fazer sua oferta diretamente a ele? Então Sujata preparou suas iguarias favoritas e as trouxe em uma tigela de ouro para as margens do Neranjara, onde as ofereceu ao homem cuja estrutura frágil parecia impregnada de luz.

Siddhartha comeu devagar e, quando sua fome ficou satisfeita, ele torceu um pavio da borda irregular de seu manto, colocou-o em óleo na tigela, acendeu-o e colocou sua lâmpada improvisada nas águas lentas do rio. "Se eu não tiver total liberdade", declarou ele, "deixe esta tigela viajar com a corrente rio abaixo". Ele flutuou nos redemoinhos, depois pareceu se mover lentamente contra o fluxo.

Os discípulos de Sidarta testemunharam esses desenvolvimentos peculiares com espanto. Foi este o homem que por seis anos superou todos os outros buscadores em austeridade? Eles confiaram em sua determinação inquebrável; quando o viram vacilar e mudar de rumo, o abandonaram com nojo. Siddhartha estava novamente sozinho.

Era primavera, quando o próprio mundo estava acelerando com nova vida. A própria paisagem deve ter lembrado a ele aquele festival de arado tantos anos antes, quando sua mente mergulhou espontaneamente na meditação. “Quando um bom arqueiro bate na mosca”, ele disse a seus discípulos mais tarde, “ele para e examina tudo cuidadosamente. Como ele estava? Como ele estava segurando o arco? Como seus dedos soltaram a flecha? E ele tenta fazer tudo igual para a próxima foto. Do mesmo modo, irmãos, comecei a tentar sistematicamente repetir o que havia levado ao sucesso há muito tempo. ”

Perto da cidade de Gaya, ele encontrou um local tranquilo embaixo de uma figueira sagrada e atapetou um lugar com grama fresca e perfumada. Dobrando as pernas debaixo dele, ele se endireitou para meditar e fez um voto solene: “Venha o que acontecer - deixe meu corpo apodrecer, deixe meus ossos serem reduzidos a cinzas - eu não vou sair daqui até encontrar o caminho além decadência e morte. " Estava anoitecendo e a lua estava nascendo, a primeira lua cheia do primeiro mês da primavera.

Assim determinado, cheio de paz, Siddhartha entrou em profunda meditação, quando os sentidos se fecham e a concentração flui imperturbável pela consciência do mundo exterior. Então, as crônicas dizem: Mara, o tentador, veio como Satanás veio para tentar Jesus no deserto. Mara é a morte e toda paixão egoísta que nos une a um corpo mortal. Ele é "o atacante", que ataca sem aviso e nunca joga de acordo com as regras. Qualquer tipo de armadilha é justa.

Primeiro Mara enviou suas filhas, donzelas de beleza sobrenatural, cada uma acompanhada de requintadas damas de companhia. Mara prometeu qualquer um deles, Sidarta poderia ter como seu. O futuro Buda sentou-se imóvel e aprofundou sua concentração.

Em seguida, Mara atacou sua meditação com exércitos ferozes - luxúria, covardia, dúvida, hipocrisia, desejo de honra e fama. Como uma montanha inabalável por um terremoto, Sidarta continuou seu mergulho na consciência mais profunda.

Finalmente, quando ele se aproximou da fronteira da consciência que divide o que é transitório do que é imortal, Mara apareceu e o desafiou pessoalmente. Quem lhe dera o direito de escapar de seu reino?

O Buda não tentou argumentar, mas é dito que ele colocou a palma da mão na terra e a própria terra deu testemunho. As vozes de milhões de criaturas podiam ser ouvidas gritando que ele tinha vindo para resgatá-las da tristeza.

Mara ordenou que seus exércitos se retirassem. As águas escuras do inconsciente se fecharam sobre Sidarta, e ele mergulhou naquela profunda quietude na qual o pensamento para e as distinções de uma personalidade separada se dissolvem. Nesse estado profundo, ele permaneceu imerso a noite toda.

Quando amanheceu, a árvore sob a qual ele se sentou desabrochou e uma brisa perfumada da primavera o encheu de flores. Ele não era mais Siddhartha, a personalidade finita que nascera em Kapilavastu. Ele era o Buda, "aquele que está acordado". Ele havia encontrado o caminho para o reino do ser que a decadência e a morte nunca podem tocar: o nirvana.

Inconsciente de seu corpo, mergulhado profundamente em um mar de alegria e livre para permanecer lá até o fim dos tempos, o Buda poderia ter tido apenas uma lembrança fraca daqueles ainda apanhados em egoísmo e tristeza. Mas as necessidades do mundo clamavam por ele, dizem as crônicas, "e seu coração foi levado à pena". Esse fio fino de lembrança foi suficiente. Atraído pela vontade de levar os outros à liberdade que havia encontrado, o Buda traçou o caminho de volta.

Então Mara tocou seu último trunfo. “Você despertou para o nirvana”, ele sussurrou, “e assim escapou do meu reino. Você sondou as profundezas da consciência e conheceu uma alegria que nem mesmo foi dada aos deuses. Mas você sabe bem como tem sido difícil. Você procurou o nirvana com os olhos claros e achou quase impossível alcançá-lo; os olhos dos outros estão cobertos de poeira desde o começo e buscam apenas sua própria satisfação. Mesmo no meio da tristeza, você vê alguém jogar fora os brinquedos do mundo? Se você tentar ensinar a eles o que encontrou, quem você acha que vai ouvir? Quem se esforçará como você? Quantos tentarão limpar a poeira dos olhos?

Durante muito tempo, o Buda ficou em silêncio, contemplando a impossibilidade de sua missão. Essas perguntas o abalaram profundamente. Em um mundo de sonâmbulos, quantos ouviriam alguém retornando de um mundo que provavelmente nunca veriam, chegando a dizer que o amor sempre gera amor e a violência apenas gera mais violência? Em um mundo guiado por paixões, quantos estariam dispostos a fazer os sacrifícios necessários para basear suas vidas nessas verdades?

Lentamente, sua confiança voltou. “Talvez”, ele respondeu, “haverá alguns que irão ouvir. A poeira cobre os olhos de todos, mas para alguns é apenas uma película fina. Todos desejam o fim do sofrimento e da tristeza. Para aqueles que ouvirem, ensinarei o dharma e, para aqueles que o seguirem, o próprio dharma os libertará. ”

O Buda permaneceu naquele local por semanas, mergulhando no nirvana várias vezes. Cada vez que sondava profundamente o coração da vida, a natureza da felicidade e as origens da tristeza.

Então, com seu ensino elaborado, ele saiu para ensinar. Ele não apenas alcançou o nirvana, mas estabeleceu-se nele - consciente da unidade da vida não apenas durante a meditação, mas a todo momento, acordado ou dormindo. Agora ele poderia ajudar outros a fazer a mesma travessia. Uma espécie de barqueiro cósmico, ele é representado como sempre chamando: " Koi paraga ? Alguém para a outra margem?"

A Roda do Dharma

O retorno do Buda é um momento crucial, um daqueles raros eventos em que o divino penetra na história e a transfigura. Como Moisés voltando do Monte. Sinai, como Jesus aparecendo na multidão no rio Jordão para ser batizado por João, um homem que deixou o mundo volta para servi-lo, não mais apenas humano, mas carregado de poder transcendente. Conforme as escrituras registram Moisés e Jesus, podemos imaginar como o Buda deve ter brilhado naquela manhã brilhante de primavera no sopé do Himalaia. Dizem que, deslumbrados com o brilho de sua personalidade, as pessoas se reuniram sobre ele e perguntaram: "Você é um deus?"

"Não."

"Você é um anjo?"

"Não."

"O que você é então?"

O Buda sorriu e respondeu simplesmente: "Estou acordado" - o significado literal da palavra Buda , da raiz sânscrita budh , para acordar.

Seus cinco ex-discípulos o viram à distância e decidiram não evitá-lo nem dar-lhe atenção especial. Mas quando ele se aproximou, com o rosto brilhando com o que tinha visto e entendido, eles se viram preparando um lugar para ele e sentando a seus pés.

"Bem", um deles poderia ter perguntado, "a tigela fluiu rio acima ou abaixo?"

"Fluiu rio acima, irmãos", respondeu o Abençoado. “Eu fiz o que deve ser feito. Eu vi o construtor desta casa ”- indicando seu corpo, mas significando seu antigo eu -“ e eu quebrei seu mastro e suas vigas; aquela casa não será construída novamente. Encontrei os imortais, os incondicionados; Eu vi a vida como ela é. Eu entrei no nirvana, além do alcance da tristeza. ”

"Ensine-nos o que encontrou."

Assim, para esses cinco, seus primeiros alunos, o Buda começou seu trabalho de ensinar o dharma, o caminho que leva ao fim da tristeza. O local era o Deer Park, perto da cidade sagrada de Varanasi, no Ganges, e o evento é reverenciado como o momento em que o Compassivo "pôs em movimento a roda do dharma", que nunca deixará de girar enquanto houver homens. e mulheres que seguem seu caminho.

Nesta palestra, vemos o Buda como médico do mundo, o curador incansavelmente que vê claramente, cujo amor abraça todas as criaturas. Nas Quatro Nobres Verdades, ele faz suas observações clínicas sobre a condição humana, depois seu diagnóstico, depois o prognóstico e, finalmente, a cura.

“A Primeira Verdade, irmãos, é o fato de sofrer. Todos desejam felicidade, sukha : o que é bom, agradável, correto, permanente, alegre, harmonioso, satisfatório, à vontade. No entanto, todos acham que a vida traz duhkha , exatamente o oposto: frustração, insatisfação, incompletude, sofrimento, tristeza. A vida é mudança, e mudança nunca pode satisfazer o desejo. Portanto, tudo que muda traz sofrimento.

“A Segunda Verdade é a causa do sofrimento. Não é a vida que traz tristeza, mas as exigências que fazemos à vida. A causa de duhkha é o desejo egoísta: trishna , a sede de ter o que se quer e de conseguir o que quer. Pensar que a vida pode fazê-los felizes, trazendo o que querem, as pessoas correm atrás da satisfação de seus desejos. Mas eles apenas sentem infelicidade, porque o egoísmo só pode trazer tristeza.

“Não há fogo como desejo egoísta, irmãos. Nem cem anos de experiência podem extinguí-lo, pois quanto mais você o alimenta, mais ele queima. Exige o que a experiência não pode dar: prazer permanente sem mistura com nada desagradável. Mas não há fim para esses desejos; essa é a natureza da mente. Sofrer porque a vida não pode satisfazer o desejo egoísta é como sofrer, porque uma bananeira não suporta mangas.

“Existe uma terceira verdade, irmãos. Qualquer doença que possa ser entendida pode ser curada, e o sofrimento que tem uma causa também tem um fim. Quando os fogos do egoísmo se extinguem, quando a mente está livre do desejo egoísta, o que resta é o estado de vigília, de paz, de alegria, de perfeita saúde, chamado nirvana .

“A Quarta Verdade, irmãos, é que o egoísmo pode ser extinto seguindo um caminho óctuplo: entendimento correto, propósito certo, fala correta, conduta correta, conduta correta, ocupação correta, esforço correto, atenção correta e meditação correta. Se o dharma é uma roda, esses oito são seus raios.

“O entendimento correto é ver a vida como ela é. No meio da mudança, onde há um lugar para permanecer firme? Onde há algo para ter e manter? Saber que a felicidade não pode vir de nada externo e que todas as coisas que surgem precisam passar: esse é o entendimento correto, o começo da sabedoria.

“O propósito certo segue do entendimento correto. Significa querer, desejar e pensar que está alinhado com a vida como ela é. Enquanto uma inundação varre uma vila adormecida, a morte varre aqueles que não estão preparados. Lembrando disso, ordene sua vida aprendendo a viver: esse é o propósito certo.

“O discurso correto, a ação correta e a ocupação correta seguem o objetivo certo. Eles significam viver em harmonia com a unidade da vida: falar gentilmente, agir gentilmente, viver não apenas para si mesmo, mas para o bem-estar de todos. Não ganhe seu sustento à custa da vida ou conivente ou apoie aqueles que prejudicam outras criaturas, como açougueiros, soldados e fabricantes de veneno e armas. Todas as criaturas amam a vida; todas as criaturas temem a dor. Portanto, trate todas as criaturas como você, pois o dharma de um ser humano não é prejudicar, mas ajudar.

Os últimos três passos, irmãos, lidam com a mente. Tudo depende da mente. Nossa vida é moldada por nossa mente; nos tornamos o que pensamos. O sofrimento segue um pensamento maligno, enquanto as rodas de um carro seguem os bois que o puxam. A alegria segue um pensamento puro como uma sombra que nunca sai.

“O esforço certo é o esforço constante de treinar-se em pensamentos, palavras e ações. Como uma ginasta treina o corpo, aqueles que desejam o nirvana devem treinar a mente. Difícil é alcançar o nirvana, além do alcance dos deuses. Somente através de um esforço incessante você pode alcançar a meta. Sincero entre os indolentes, vigilantes entre os que dormem, avançam como um cavalo de corrida, libertando-se daqueles que seguem o caminho do mundo.

“A atenção correta segue o esforço certo. Significa manter a mente onde deveria estar. Os sábios treinam a mente para dar total atenção a uma coisa de cada vez, aqui e agora. Aqueles que me seguem devem estar sempre atentos, seus pensamentos focados no dharma dia e noite. Seja o que for positivo, o que beneficie os outros, o que conduz à bondade ou à paz de espírito, esses estados de espírito levam ao progresso; dê a eles atenção total. Seja o que for negativo, o que é egocêntrico, o que alimenta pensamentos maliciosos ou desperta a mente, esses estados mentais atraem um para baixo; desvie sua atenção.

“Difícil é treinar a mente, que vai aonde gosta e faz o que quer. Uma mente indisciplinada sofre e causa sofrimento, não importa o que faça. Mas uma mente bem treinada traz saúde e felicidade.

“A meditação correta é o meio de treinar a mente. À medida que a chuva penetra em uma cabana de palha, a paixão egoísta penetra em uma mente destreinada. Treine sua mente através da meditação. Paixões egoístas não entrarão e sua mente ficará calma e gentil.

“Este, irmãos, é o caminho que eu mesmo segui. Nenhum outro caminho purifica a mente. Siga este caminho e conquiste Mara; seu fim é o fim da tristeza. Mas todo o esforço deve ser feito por você. Os budas apenas mostram o caminho. ”

OS ANOS DO ENSINO

De Varanasi, o Buda partiu para ensinar o dharma, caminhando pelas aldeias e cidades do norte da Índia. Sua fama se espalhou diante dele, atraindo multidões onde quer que ele parasse, e de cada lugar ele levou consigo vários jovens discípulos ardentes em roupas de açafrão e deixou para trás muitos outros que, embora não pudessem abandonar seus lares e famílias, haviam se consagrado para o dharma. Somente durante a estação das monções, o Buda não viajou, aproveitando as fortes chuvas para descansar com seus seguidores em um retiro na floresta e ensinar aqueles que viviam nas cidades e vilas próximas.

Dessa maneira, ele completou os segundos quarenta anos de sua vida, e muitas histórias bonitas são contadas sobre ele durante esses anos de peregrinação. Alguns deles darão uma idéia do modo como ele ensinou e por que ele rapidamente capturou o coração do povo indiano.

O regresso a casa

Desde o dia em que Channa voltou ao palácio em Kapilavastu com a elegância rejeitada por seu mestre, a família do Buda lamentou. Yashodhara chorou por dois: o pequeno Rahula, recém-nascido na noite em que Sidarta saiu, cresceu sem saber nada de seu pai, exceto o que ouviu dos relatos amorosos daqueles que sentiam sua falta.

De acordo com o antigo costume indiano, aqueles que renunciam ao mundo morrem para o passado e se tornam uma nova pessoa, para nunca mais voltar para casa. Da vida de Siddhartha na floresta, pouco mais do que boato poderia ter chegado aos ouvidos de sua família. Por sete anos, Yashodhara chorou sem esperança, enquanto a criança que Sidarta deixou em seus braços cresceu reta e alta.

Um dia, as criadas de Yashodhara chegaram com a notícia de que um buda, um acordado, estava chegando a Kapilavastu com um grande número de seguidores, todos vestidos com roupas de açafrão. Eles ensinaram sobre o dharma, disseram eles, como ninguém havia ensinado antes, com a mão aberta e o coração aberto, e foi dito que ele não era outro senão o homem que fora Sidarta.

O rei Shuddhodana ouviu essas notícias com alegria, seguido de raiva, pois amava apaixonadamente o filho e nunca o perdoara por abandonar sua herança real. Naquele mesmo dia, ele foi para a floresta onde o Buda e seus discípulos estavam hospedados e exigiu ver seu filho.

Mesmo naqueles dias, era costume indiano que as crianças cumprimentassem seu pai ajoelhado e tocando seus pés. No entanto, o rei Shuddhodana, despreparado para o esplendor do homem que veio cumprimentá-lo, viu-se ajoelhado aos pés do filho. Mas então sete anos de frustração estouraram. Por que ele deixou aqueles que o amavam - seu pai e mãe adotiva, sua esposa e filho pequeno? Eles haviam lhe dado todo o conforto; se ele queria algo mais, ele tinha que partir o coração deles para conseguir isso? E a coroa de um rei - significou tão pouco para ele que ele teve que ir e jogá-la fora, deixando seu pai sozinho?

O Buda ouviu pacientemente, e mesmo enquanto Shuddhodana repreendia, a dor em seu coração começou a diminuir. Por fim, envergonhado diante desse homem que não podia mais reivindicar como filho, ficou em silêncio.

Então o Buda falou. “Pai, qual é o maior governante: quem governa um pequeno reino através do poder, ou quem governa o mundo inteiro através do amor? Seu filho, que renunciou a uma coroa, conquistou tudo, pois conquistou um inimigo a quem todos se curvam. Você desejou que um filho lhe desse segurança na velhice, mas que filho pode garantir a segurança de mudanças de fortuna, de doenças, da própria idade, da morte? Em vez disso, trouxe a você um tesouro que ninguém mais pode oferecer: o dharma, uma ilha em um mundo incerto, uma lâmpada na escuridão, um caminho seguro para um reino além da tristeza. ”

Shuddhodana ouviu essas palavras, e o fardo da tristeza escorregou de seus ombros. Ele voltou ao palácio com a mente calma e clara, pensando no tesouro que seu filho havia mencionado e se perguntando o que significaria aceitá-lo.

Na manhã seguinte, Yashodhara acordou com o som de tumulto nas ruas abaixo. Suas criadas correram para a varanda. Não fazia muito tempo desde a iluminação do Buda, mas mesmo que desconsiderássemos o entusiasmo da tradição, ele já havia reunido muitos seguidores, e aquela figura real no topo de uma corrente de açafrão brilhante deve ter feito uma visão esplêndida. "Como um deus ele parece!" suas donzelas ligaram. "Senhora, venha e veja!"

Yashodhara não se juntou a eles, mas chamou Rahula ao seu lado. “Você vê aquela figura radiante”, ela disse, “que possui apenas a tigela e o manto de um mendicante, mas se comporta como um rei? Esse é o seu pai. Corra e peça a ele sua herança.

Rahula desapareceu escada abaixo, e as mulheres o assistiram reaparecer no pátio abaixo e abrir caminho através da multidão, até que ele ficou parado na frente do homem de açafrão esperando no portão do palácio. O garoto caiu aos pés do pai e repetiu com ousadia as palavras da mãe. As criadas de Yashodhara não podiam ter ouvido a conversa, mas viram o Buda levantar Rahula com um sorriso doce e remover o pano com bainha de ouro do ombro do menino para substituí-lo por um açafrão. Rahula, sete anos, havia se tornado o primeiro e único filho com permissão para se juntar aos discípulos do Buda.

“Senhora”, imploraram as criadas de Yashodhara, “você deve ir até ele também! Lá, o próprio rei foi cumprimentá-lo. Certamente ele vai vê-lo, mesmo que seja um monge e é contra seus votos olhar para uma mulher.

"Não", disse Yashodhara. "Se houver algum valor no meu amor, ele virá até mim."

As empregadas protestaram, mas através da conversa vieram gritos chocados da multidão abaixo e depois o som de passos nas escadas. A porta se abriu no rei Shuddhodana e atrás dele estava o próprio Buda. Quando ele cruzou o limiar dos aposentos dela, Yashodhara se ajoelhou em seu caminho, apertou os tornozelos e apoiou a cabeça em seus pés.

“Desde o dia em que você partiu”, disse Shuddhodana, “ela lamentou, mas seguiu seu caminho. Quando Channa trouxe de volta suas túnicas e jóias, ela deixou de lado sua elegância. Você dormiu no chão da floresta, então ela desistiu da cama por um tapete. Quando ela soube que você estava comendo apenas uma vez por dia, ela também resolveu comer apenas uma vez por dia.

O Buda se abaixou e a levantou. “Você ainda não ouviu uma palavra do dharma”, ele disse, “mas com seu amor você me seguiu sem questionar por muitas vidas. O tempo das lágrimas acabou. Vou ensinar-lhe o caminho que leva além da tristeza, e o amor que você me mostrou abraçará o mundo inteiro. ”

A ordem das mulheres

Enquanto Buda estava em Kapilavastu, muitos de sua família, até mesmo seu pai, vieram pedir permissão para se juntar à ordem monástica que ele havia estabelecido para seus seguidores do sexo masculino. Entretanto, não havia mulheres na Ordem e, embora as mais queridas de seu coração - Yashodhara e sua tia e mãe adotiva, Prajapati - tentassem sinceramente se juntar, o Buda se recusou a fazer o precedente. Pedir a homens e mulheres que vivam juntos em uma vida sem-teto, enquanto tentam dominar as paixões humanas naturais, parecia esperar demais da natureza humana. Para as mulheres, sua recomendação era a mesma que para os homens que queriam segui-lo, mas não estavam preparados para abandonar o lar e a família. Não há necessidade de levar para a vida monástica, ele lhes disse, a fim de seguir o dharma. Todas as disciplinas do Caminho Óctuplo, incluindo meditação,

No entanto, isso não foi suficiente para Yashodhara e Prajapati. Eles haviam visto através das satisfações superficiais da vida e desejavam dedicar-se completamente ao seu objetivo. Depois que o Buda deixou Kapilavastu, eles decidiram segui-lo a pé, como peregrinos, para defender sua causa.

Eles o alcançaram em Vaishali, a quase duzentos quilômetros de distância. Ananda, um jovem discípulo que amava o Buda apaixonadamente e atendia a todas as suas necessidades pessoais, passou a vê-los primeiro, e seu coração imediatamente entendeu a devoção deles e o levou a ficar do lado deles. Mas o Buda já havia tomado sua decisão, e Ananda não conseguia pensar em nenhuma maneira de abordar o assunto novamente. Ele veio ao seu professor naquela tarde preocupado e preocupado, sem saber o que dizer.

“O que é isso, Ananda? Hoje há uma nuvem sobre o seu rosto.

“Abençoado”, disse Ananda, “minha mente continua lutando com uma pergunta que não posso responder. Somente homens são capazes de superar o sofrimento?

O Buda nunca respondeu perguntas ociosas, mas Ananda era muito querido por ele, e claramente havia algo em sua mente. "Não, Ananda", ele respondeu. "Todo ser humano tem capacidade para superar o sofrimento."

"São apenas homens que são capazes de renunciar a apegos egoístas para alcançar o nirvana?"

“Não, Ananda. É raro, mas todo ser humano tem a capacidade de renunciar aos apegos mundanos para alcançar o nirvana. ”

“Abençoado, se isso for verdade, somente os homens devem se juntar à sangha e se dedicar completamente ao Caminho?”

O Buda deve ter sorrido, pois Ananda o pegou com amor e lógica. “Não, Ananda. Se alguém deseja tão ardentemente quanto eu desistir de tudo e seguir o Caminho, então homem ou mulher, seria errado bloquear o caminho dessa pessoa. Todos devem ser livres para atingir a meta. ”

Os olhos de Ananda brilharam com gratidão. Ele se levantou e abriu a porta, e lá estavam as duas mulheres descalças esperando a resposta.

"Ananda", o Buda riu, "com tudo isso, você disse e fez exatamente como eu teria dito e feito."

Assim, foram ordenadas as primeiras monjas da ordem do Buda, e os dois ramos da sangha se tornaram a primeira comunidade monástica do mundo.

O Caminho do Meio

Os alunos do Buda vieram de muitas origens diferentes. Ananda e Devadatta, seus primos, deixaram para trás riqueza e posição social; Shariputra, Maudgalyayana e Kashyapa foram ascetas conquistados no caminho do Buda. Upali era barbeiro em Kapilavastu. E Sona, também de uma família rica, tinha esperanças de ser músico, pois gostava de tocar a vina .

Quando Sona assumiu a vida espiritual, ele o fez com tanto zelo que decidiu que todo o resto deveria ser jogado ao mar. Apesar de animais selvagens e cobras venenosas, ele foi para a floresta sozinho para praticar meditação - e para desfazer a suavidade de seu passado mimado, ele insistiu em andar descalço.

Depois de algum tempo, o Buda decidiu ir atrás dele. O caminho não era difícil de encontrar, pois estava manchado de sangue dos pés de Sona. Além de sua tigela de mendigo, o Abençoado trouxe algo incomum: uma vina, cujas cordas ele afrouxara até ficarem tão moles quanto espaguete.

Ele encontrou Sona meditando sob uma árvore de banyan. O garoto mancou para cumprimentá-lo, mas o Buda não pareceu notar. Tudo o que ele disse foi: "Sona, você pode me mostrar como fazer música com isso?"

Sona pegou o instrumento respeitosamente e tocou algumas notas. Então ele começou a rir. “Abençoado”, ele disse, “você não pode produzir música quando as cordas estão tão soltas!”

"Ah eu vejo. Deixe-me tentar de novo." E ele começou a enrolar as cordas com tanta força que Sona estremeceu. Quando o Buda os testou, tudo o que saiu foram guinchos agudos.

“Abençoado, isso também não vai funcionar. Você vai quebrar as cordas. Aqui, deixe-me ajustá-lo para você. Ele pegou o instrumento, afrouxou as cordas suavemente e tocou um pouco de uma música assustadora.

Então ele parou, pois a música trazia lembranças que ele tinha medo de despertar. "Tem que ser ajustado da maneira certa para fazer música", disse ele abruptamente, devolvendo a videira ao Buda. “Nem muito apertado nem muito solto. Na medida."

“Sona”, respondeu o Buda, “é o mesmo para aqueles que buscam o nirvana. Não se deixe afrouxar, mas também não se esforce para quebrar. O caminho do meio, entre muito e pouco, é o caminho do meu caminho óctuplo.

Malunkyaputra

O insight penetrante do Buda atraiu muitos intelectuais, um dos quais, Malunkyaputra, ficou cada vez mais frustrado quando o Buda falhou em resolver certas questões metafísicas básicas. Finalmente, ele foi ao Buda exasperado e o confrontou com a seguinte lista:

“Abençoado, existem teorias que você deixou sem explicação e deixou de responder sem resposta: se o mundo é eterno ou não eterno; se é finito ou infinito; se a alma e o corpo são iguais ou diferentes; se uma pessoa que alcançou o nirvana existe após a morte ou não, ou se talvez ela exista e não exista, ou não existe nem não existe. O fato de o Abençoado não ter explicado essas questões nem me agrada nem me convém. Se o Abençoado não me explicar isso, desistirei das disciplinas espirituais e retornarei à vida de um leigo. ”

“Malunkyaputra”, respondeu Buda gentilmente, “quando você levou para a vida espiritual, eu já prometi que responderia a essas perguntas?”

Malunkyaputra provavelmente já estava com pena de sua explosão, mas era tarde demais. "Não, Abençoado, você nunca fez."

"Por que você acha que é isso?"

"Abençoado, não tenho a menor idéia!"

“Suponha, Malunkyaputra, que um homem tenha sido ferido por uma flecha envenenada, e seus amigos e familiares estão prestes a chamar um médico. "Esperar!" ele diz. Não deixarei que esta flecha seja removida até que eu tenha aprendido a casta do homem que atirou em mim. Eu tenho que saber quão alto ele é, de qual família ele é, onde eles moram, de que tipo de madeira é feito o seu arco, de que fletcher fez suas flechas. Quando eu souber dessas coisas, você pode retirar a flecha e me dar um antídoto para o seu veneno. O que você acha de um homem assim?

"Ele seria um tolo, Abençoado", respondeu Malunkyaputra, envergonhado. "Suas perguntas não têm nada a ver com tirar a flecha, e ele morreria antes que fossem respondidas."

“Da mesma forma, Malunkyaputra, eu não ensino se o mundo é eterno ou não eterno; se é finito ou infinito; se a alma e o corpo são iguais ou diferentes; se uma pessoa que alcançou o nirvana existe após a morte ou não, ou se talvez ela exista e não exista, ou não existe nem não existe. Eu ensino como remover a flecha: a verdade do sofrimento, sua origem, seu fim e o Nobre Caminho Óctuplo. ”

Ensinar com a mão aberta

“Talvez”, sugeriu um discípulo discretamente em outra ocasião, “esses são assuntos que o próprio Abençoado não se importou em conhecer”.

O Buda não respondeu, mas sorriu e pegou um punhado de folhas do galho da árvore sob a qual estavam sentadas. "O que você acha", ele perguntou, "há mais folhas na minha mão ou nesta árvore?"

“Abençoado, você sabe que seu punhado é apenas uma pequena parte do que resta nos galhos. Quem pode contar as folhas de uma árvore shimshapa?

“O que eu sei”, disse o Buda, “é como as folhas daquela árvore; o que eu ensino é apenas uma pequena parte. Mas ofereço a todos com a mão aberta. O que eu não ensino? O que quer que seja fascinante discutir, divide as pessoas umas contra as outras, mas não tem como pôr fim à tristeza. O que eu ensino? Apenas o que é necessário para levá-lo para a outra margem.

O punhado de sementes de mostarda

Certa vez, perto da cidade de Shravasti, o Buda estava sentado com seus discípulos quando uma mulher chamada Krisha Gautami atravessou a multidão e se ajoelhou aos pés dele. Seu rosto manchado de lágrimas estava selvagem de tristeza e, nas dobras do sari, ela carregava uma criança pequena.

“Estive em todo mundo”, ela implorou desesperadamente, “mas ainda assim meu filho não se mexe, não respira. Você não pode salvá-lo? O Abençoado não pode fazer milagres? ”

"Eu posso ajudá-lo, irmã", o Buda prometeu ternamente. "Mas primeiro vou precisar de um pouco de mostarda - e deve vir de uma casa onde ninguém morreu."

Tonto de alegria, Krisha Gautami correu de volta para a vila e parou na primeira casa. A mulher que a conheceu estava cheia de entendimento. “Claro que vou lhe dar um pouco de mostarda! Quanto o Abençoado precisa para realizar seu milagre? ”

"Só um pouco", disse Krisha Gautami. Então, lembrando-se de repente: "Mas deve vir de uma casa onde ninguém morreu".

Seu vizinho voltou com um sorriso de pena. “Little Gautami, você sabe quantos morreram aqui. Só no mês passado perdi meu avô.

Krisha Gautami abaixou os olhos, envergonhada. "Eu sinto Muito. Vou tentar na porta ao lado.

Mas ao lado era o mesmo - e na casa ao lado, e na próxima, e na casa depois disso. Todos queriam ajudar, mas ninguém, mesmo nos lares mais ricos, poderia atender a essa única condição. A morte havia chegado a todos.

Finalmente Krisha Gautami entendeu. Ela levou seu filho ao campo de cremação e voltou ao Buda Compassivo.

"Irmã", ele a cumprimentou, "você me trouxe a semente de mostarda?"

“Abençoado”, disse ela, caindo aos pés dele. “Já tive o suficiente dessa semente de mostarda. Apenas me deixe ser seu discípulo!

The Clay Lamp

Um dos maiores admiradores de Buda foi o rei Bimbisara de Magadha. Quando soube que o Buda estava se aproximando de sua capital, pendurou a cidade com decorações festivas e revestiu a rua principal com milhares de lâmpadas em suportes ornamentados, mantidas acesas para homenagear o Buda quando ele passou por ele.

Na capital de Bimbisara, vivia uma velha que amava profundamente o Buda. Ansiava por pegar sua própria lâmpada de barro e se juntar às multidões que se alinhavam na estrada quando ele passasse. A lâmpada estava quebrada, mas ela era pobre demais para comprar uma mais fina de latão. Ela fez uma mecha na ponta do sari, e o lojista da esquina, sabendo que não tinha dinheiro, derramou um pouco de óleo na lâmpada.

Uma brisa forte havia chegado quando ela chegou à rua onde o Buda passaria, e a velha sabia que não havia petróleo suficiente para durar muito. Ela não acendeu a lâmpada até que a figura radiante do Buda apareceu nos portões da cidade.

O vento aumentou e o rei Bimbisara deve ter visto em agonia uma súbita rajada extinguir todas as suas lâmpadas. Quando o Buda passou, apenas uma luz permaneceu acesa: uma lâmpada de barro quebrada que uma velha guardava com as duas mãos.

O Buda parou na frente dela. Quando ela se ajoelhou para receber sua bênção, ele se voltou para seus discípulos. “Tome nota dessa mulher! Enquanto as disciplinas espirituais forem praticadas com esse tipo de amor e dedicação, a luz do mundo nunca se apagará. ”

A última entrada no Nirvana

Por mais de quarenta anos, o Buda percorreu toda a extensão do norte da Índia e, durante os rigores da vida de um mendicante, ele teve o cuidado de manter seu corpo em forma. Mas, aos oitenta anos, ele ficou tão gravemente doente que Ananda e alguns dos outros irmãos temeram que ele morresse.

Através da dor e febre, no entanto, a mente do Buda permaneceu clara. Ele lutou com a morte e, depois de um tempo, a doença diminuiu e a força voltou.

“Chorei”, confessou Ananda, “pois tinha medo que você pudesse nos deixar. Mas lembrei que você não deixou instruções para seguirmos se você se fosse.

“Se alguém acredita que a Ordem falharia sem a sua orientação”, respondeu Buda secamente, “essa pessoa certamente deve deixar instruções cuidadosas. Pela minha parte, sei que a Ordem não falhará sem minha orientação. Por que devo deixar instruções? Seja um refúgio para si mesmo, Ananda. Sede uma lâmpada para vós mesmos. Confie em si mesmos e em nada mais. Mantenha-se firme no dharma como sua lâmpada, mantenha-se firme no dharma como seu refúgio, e certamente alcançará o nirvana, o bem maior, a meta mais alta, se esse for o seu desejo mais profundo. ”

No dia seguinte, o Buda pediu a Ananda para convocar todos os monges em Vaishali. Quando todos se reuniram, ele falou com eles brevemente, exortando-os a seguir o caminho que lhes ensinara com diligência e cuidado, para que pudesse guiar com segurança os outros por milhares de anos. “Lembre-se, irmãos, todas as coisas que surgiram precisam chegar ao fim. Esforce-se para o objetivo com todo o seu coração. Dentro de três meses, quem veio para ensinar você entrará no nirvana pela última vez.

“Pois eu lhe direi”, ele confidenciou mais tarde a Ananda, “que Mara apareceu para mim novamente, pois eu não o vejo desde o dia em que atingi o nirvana. 'Você pode se alegrar agora', eu disse a ele, 'pois este corpo logo deixará seu reino.' Carregada sob o peso de oitenta anos, Ananda, ela range e geme como um carrinho antigo que precisa ter um cuidado constante para continuar. Somente em profunda meditação estou em paz.

“Mas, Ananda, você deve saber que eu nunca vou te deixar. Como posso ir a qualquer lugar? Este corpo não sou eu. Ilimitado pelo corpo, ilimitado pela mente, um Buda é infinito e mensurável, como o vasto oceano ou o dossel do céu. Eu vivo no dharma que lhe dei, Ananda, que está mais perto de você do que no seu próprio coração, e o dharma nunca morrerá. ”

No dia seguinte, o Buda, olhando para a cidade de Vaishali pela última vez, partiu com seus discípulos para Kusinara. Mas sua saúde não havia retornado completamente. No caminho, ele descansou no manguezal de um seguidor leigo chamado Chunda, que serviu o Buda e seus discípulos com uma refeição elaborada. Novamente o corpo do Buda foi tomado pela dor. Mais uma vez ele a subjugou, despertando os outros para continuar sua jornada.

Depois de algum tempo, ele parou na estrada e pediu a Ananda que estendesse uma túnica sob uma árvore para que ele descansasse. Enquanto ele estava lá, um homem veio falar com ele e saiu tão impressionado que ele se tornou um discípulo. Quando ele voltou, ele presenteou o Buda com uma nova túnica. Ananda, ajudando-o a vestir, ficou impressionado com uma mudança em sua aparência. “Como seu rosto e sua pele brilham, Abençoado! O ouro de seu esplendor embota até o açafrão deste manto.

"Há duas ocasiões em que o rosto e a pele de um Buda brilham tanto", respondeu o Buda gentilmente: "quando ele entra no nirvana pela primeira vez e quando está prestes a entrar no nirvana pela última vez."

Mais tarde, no mesmo dia, chegaram a Kusinara. Lá, em um bosque de salgados, o Buda disse a Ananda para preparar uma cama para ele, "pois estou sofrendo, Ananda, e desejo de deitar". Ele se esticou na chamada postura do leão, deitado no lado direito, com uma mão apoiando a cabeça, pois ainda podemos vê-lo representado nas estátuas e esculturas que retratam suas últimas horas.

Ele enviou Ananda à cidade de Kusinara para anunciar que iria derramar seu corpo durante a terceira vigília da noite, para que aqueles que desejassem pudessem visitá-lo pela última vez. Eles vieram com toda a família, em tão grande número que Ananda teve que apresentá-los ao Buda não individualmente, mas família por família.

Quando apenas os monges da Ordem permaneceram, o Buda perguntou se alguém tinha alguma dúvida ou pergunta sobre o Caminho. Todos ficaram em silêncio. Buda ficou satisfeito. “Então exorto vocês, irmãos: lembre-se, todas as coisas que surgem devem passar. Esforce-se seriamente!

Foram suas últimas palavras. Entrando em profunda meditação, ele passou ao nirvana pela última vez.

AS ETAPAS DA ILUMINAÇÃO

Apesar das extraordinárias capacidades do Buda, devemos aceitar seu próprio testemunho de que até a noite de sua iluminação ele via a vida essencialmente da maneira que todos nós vemos. No entanto, depois dessa experiência, ele viveu em um mundo onde conceitos como tempo e espaço, causalidade, personalidade, morte, significam algo radicalmente diferente. O que aconteceu para transformar maneiras comuns de ver de dentro para fora?

No Vinaya Pitaka (III.4), o Buda deixou um mapa conciso de sua jornada para o nirvana - uma descrição do curso de sua meditação naquela noite, redigida no tipo de linguagem que um clínico brilhante poderia usar na sala de aula. No budismo, os estágios dessa jornada são chamados de "quatro dhyanas ", da palavra sânscrita para meditação, que mais tarde passaram ao japonês como zen.. Os estudiosos às vezes tratam a passagem pelos quatro dhyanas como uma experiência particularmente budista, mas a descrição do Buda coincide não apenas com autoridades hindus como Patanjali, mas também com místicos ocidentais como João da Cruz, Teresa de Ávila, Agostinho e Meister Eckhart. O que o Buda está nos dando é algo de aplicação universal: uma descrição precisa dos níveis de consciência sob o estado de vigília cotidiano.

Naquela noite, ele nos conta, sentou-se para meditar com a determinação de não se levantar novamente até atingir seu objetivo. Então, ele continua,

Eu despertei determinação inabalável, concentrei minha atenção, deixei meu corpo calmo e imóvel e minha mente concentrada e unidirecionada.

Afastado de todos os impulsos egoístas e de todos os estados mentais prejudiciais ao progresso espiritual, entrei no primeiro estado meditativo, onde a mente, embora não totalmente livre de pensamentos divididos e difusos, experimenta uma alegria duradoura.

Ao pôr um fim ao pensamento dividido e difuso, com minha mente parada em absorção unidirecional, entrei no segundo estado meditativo completamente livre de qualquer onda de pensamento e experimentei a alegria duradoura do estado unitivo.

Quando essa alegria se tornou mais intensa e pura, entrei no terceiro estado meditativo, tornando-me consciente nas próprias profundezas do inconsciente. Até meu corpo foi inundado com aquela alegria da qual os nobres dizem: "Eles vivem em alegria permanente que acalmou a mente e está totalmente desperto".

Então, indo além da dualidade de prazer e dor e de todo o campo de forças de memória na mente, eu finalmente vivi no quarto estado meditativo, completamente além do alcance do pensamento, naquele reino de completa pureza que pode ser alcançado somente através do desapego e contemplação.

Esta foi a minha primeira explosão bem-sucedida, como uma garota saindo de sua concha. . . .

Esta última frase tranquila é mortal. Nossa vida cotidiana, sugere o Buda, é vivida dentro de uma casca de ovo. Não temos mais ideia de como é a vida do que uma galinha antes de chocar. Excitação e depressão, fortuna e infortúnio, prazer e dor, são tempestades em um reino minúsculo, privado e limitado, que consideramos ser toda a existência.

No entanto, podemos sair dessa concha e entrar em um novo mundo. Por um momento, o Buda afasta a cortina do espaço e do tempo e nos diz como é ver em outra dimensão. Quando leio essas palavras, lembro-me de ouvir a voz longínqua de Neil Armstrong naquela noite de 1969, nos dizendo como era estar na lua e olhar para a terra flutuando em um mar de estrelas. A voz do Buda nos alcança de longe, mas de um lugar muito mais remoto. Ele está no centro da consciência, além do próprio aparelho de pensamento. Como em alguma história de ficção científica, ele deslizou através de uma espécie de buraco negro para um universo paralelo e voltou para contar ao resto de nós o que está fora dos limites da mente.

Para capturar essa visão, serão necessárias muitas metáforas. Como instantâneos da mesma cena de diferentes ângulos, eles às vezes parecerão inconsistentes. Isso não deve apresentar problemas para a mente moderna. Estamos acostumados com os físicos que nos apresentam modelos exóticos e conflitantes - fenômenos descritos como partículas e ondas, futuros paralelos onde algo acontece e não acontece, universos finitos, mas ilimitados. A matemática por trás desses modelos é o melhor que a imaginação pode fazer. E nós, leigos, estamos satisfeitos: não podemos verificar a matemática, mas estamos bastante satisfeitos por ter uma noção intuitiva do que essas idéias radicais significam. Vamos dar ao Buda a mesma credibilidade. Sob os versos simples do Dhammapada, ele nos mostrará um universo tão fascinante quanto o de Bohr ou Einstein.

A descrição seca dos quatro dhyanas do Buda esconde o fato de atravessá-los é uma conquista quase impossível. Mesmo para entrar no primeiro dhyana, são necessários anos de esforço sistemático, contínuo e dedicado, o tipo de prática que transforma um atleta comum em campeão.

Esta é uma comparação adequada, pois a palavra que o Buda escolheu para "esforço certo" é aquela usada para o treinamento atlético disciplinado em geral e a ginástica em particular. Quando o Buda menciona com que determinação ele se sentou para meditar naquela noite, lembro-me do olhar que vi no rosto de atletas do campeonato esperando para iniciar a apresentação que lhes renderá uma medalha de ouro olímpica. Eles treinaram seu corpo por anos, aguçaram sua concentração, unificaram sua vontade e, naquele momento, eles têm uma coisa em mente e apenas uma coisa. Nada menos é necessário para a meditação. Atrás da passagem aparentemente sem esforço do Buda, através de estados mais profundos de consciência, estão os anos do treinamento mais árduo.

O Primeiro Dhyana

Quando um amante de música ouve um concerto, é provável que feche os olhos. Se você chamar o nome dela ou tocar no ombro dela, ela pode nem perceber. A atenção foi retirada de seus outros sentidos e está concentrada em sua audição. O mesmo acontece quando a meditação se aprofunda, exceto que a atenção é retirada de todos os sentidos e voltada para dentro. Os místicos ocidentais chamam isso de "lembrança", uma tradução literal do que o Buda chama de "atenção correta". Ninguém fez uma comparação melhor do que Santa Teresa: a atenção volta do mundo exterior, diz ela, como abelhas voltando para a colméia, e se reúne em intensa atividade para produzir mel. Som, toque e assim por diante ainda são percebidos, mas causam muito pouca impressão, quase como se os sentidos tivessem sido desconectados.

Gradualmente, à medida que o silêncio se instala, percebemos que estamos em um mundo novo. Por um tempo não podemos ver. Como os espectadores que entram em um teatro escuro para uma matinée, nossos olhos ainda estão deslumbrados com o brilho do lado de fora. Aprender a se movimentar neste mundo leva tempo. Um homem cego tem audição e tato para ajudar a direcioná-lo de um lugar para outro, mas no inconsciente, com os sentidos fechados, não há marcos que se possa reconhecer.

Nesse nível, começamos a ver como a mente funciona. Separado de suas informações sensoriais acostumadas, ele procura algo para estimulá-lo. O Buda especifica dois aspectos disso: "pensamento dividido", a mente comum de duas vias, tentando manter a atenção em duas coisas ao mesmo tempo, e "pensamento difuso", a tendência da mente a vagar. A direção natural desse movimento é externa, em direção às sensações da experiência. Para virar para dentro, esse movimento precisa ser revertido. Durante o primeiro dhyana, a força centrífuga do processo de pensamento é gradualmente absorvida à medida que a atenção é lembrada.

Normalmente, o pensamento segue um curso de estímulo e resposta. Algum evento, seja no mundo ou na mente, desencadeia uma cadeia de associações, e a atenção segue. Para descer pelo inconsciente pessoal, precisamos de concentração que não possa ser quebrada por nenhuma atração sensorial ou resposta emocional - em uma palavra, domínio sobre nossos sentidos e sobre nossos gostos e desgostos. A maioria das pessoas trabalha no primeiro dhyana desenvolvendo esse tipo de autocontrole durante o dia. O Buda, no entanto, já cobriu esse terreno. Suas paixões são dominadas e sua mente é unidirecionada. Quando ele se senta para meditar, ele atravessa esta região da mente sem distração.

Esta é apenas a primeira etapa de uma jornada muito longa, mas mesmo em si é uma conquista rara. A concentração necessária trará sucesso em qualquer campo, juntamente com uma profunda sensação de bem-estar, segurança e uma tranqüila alegria de viver. Não há grandes flashes de insight nesse nível, mas você começa a ver conexões entre problemas pessoais e suas causas mais profundas, e com isso vem a vontade de fazer mudanças em sua vida.

O Segundo Dhyana

Falar sobre regiões da mente assim, confesso, é um pouco enganador. Entre o primeiro e o segundo dhyanas, não há linha de demarcação. Ambas são áreas do que poderia ser chamado de inconsciente pessoal, aquele setor da mente em que residem os pensamentos, sentimentos, hábitos e experiências peculiares a si próprio como indivíduo. No segundo dhyana, no entanto, a concentração é muito mais profunda, e as demandas dos sentidos - provar, ouvir, tocar, cheirar ou ver, experimentar alguma sensação ou outra - tornaram-se muito menos estridentes. O silêncio da meditação não é atacado pelo mundo exterior. As distrações ainda podem quebrar o fio da concentração, mas com muito menos facilidade; gradualmente eles parecem cada vez mais distantes.

Aqui, a luta pelo autodomínio se move para um nível significativamente mais profundo. Associações, desejos e pensamentos gerados pelas preocupações do dia deixam para trás seus disfarces de comportamento racional e altruísta e aparecem pelo que são. O ego recuou para demandas mais básicas: as reivindicações de "eu" e "minha". Aqui, para progredir, ficamos ansiosos por oportunidades de contrariar a vontade própria, especialmente em relacionamentos pessoais. Não há outra maneira de obter desapego do condicionamento egocêntrico que sobrecarrega todo ser humano. O Buda chama isso de “nadar contra a corrente”: o esforço deliberado e concentrado para dissolver o interesse próprio no desejo de servir um todo maior, quando éons de condicionamento nos programaram para servir a nós mesmos primeiro.

Isso é doloroso, mas com a dor vem satisfação em dominar alguns dos mais fortes impulsos da personalidade humana. Quando você se senta para meditar, desce constantemente, passo a passo, até as profundezas do inconsciente. A experiência é muito parecida com o que os mergulhadores do fundo do mar descrevem quando se afundam nas águas negras centenas de metros abaixo. O mundo da experiência cotidiana parece tão remoto quanto a superfície do oceano, e você sente imensa pressão em sua cabeça, como se estivesse imerso no peso de um mar de consciência. O fio da concentração é a sua salvação, então. Se quebrar, você pode se perder nessas profundezas escuras.

Aqui, toda a atenção da mente - mesmo o que normalmente acontece com os impulsos e preocupações subconscientes - está sendo absorvida em um único foco. Esse estado aparentemente simples ocorre espontaneamente apenas para homens e mulheres de grande genialidade, e contém imenso poder. A pressa do processo de pensamento foi reduzida a um ritmo lento, a cada momento do pensamento sob controle. O momento da mente foi reunido em grandes reservas de energia potencial, à medida que um objeto se reúne quando levantado contra a força da gravidade.

Nessas profundezas, surge uma realização revolucionária: o pensamento não é contínuo. Em vez de ser um fluxo suave e ininterrupto, o processo de raciocínio é mais como o fluxo de ação de um filme: apenas uma série de fotos, passando nossos olhos mais rápido do que podemos perceber.

Essa idéia é uma das mais abstratas do budismo, e os filmes fazem uma ilustração tão concreta que eu tenho certeza que o Buda teria gostado de ter um rolo de filme por perto para mostrar intelectuais como Malunkyaputra. "Você não diria que um filme é irreal, não é?" ele pode perguntar. "Mas a aparência de continuidade é irreal, e confundir um filme com realidade não é um entendimento correto".

A maioria de nós acha fácil se envolver em certos tipos de filmes. Somos apanhados na ação e esquecemos de nós mesmos, e nosso corpo e mente respondem como se estivéssemos na tela. O coração dispara, a pressão arterial sobe, os punhos se fecham e a mente fica excitada e tira conclusões precipitadas, como se estivéssemos realmente experimentando o que está acontecendo com o herói ou a heroína. O Buda diria: "Você está experimentando: e é assim que você experimenta a vida também".

Isso pode parecer insensível, como se ele estivesse dizendo que emoção e tragédia não passam de uma ilusão de celulóide. De modo nenhum. O que ele quer dizer é que, como seres humanos, nossas respostas não devem ser automáticas; devemos ser capazes de escolher. Quando a mente está excitada, entramos em uma situação e fazemos o que acontecer automaticamente, o que geralmente só piora as coisas. Se a mente estiver calma, vemos claramente e não nos envolvemos emocionalmente nos eventos ao nosso redor, deixando-nos livres para responder com compaixão.

Muitos de nós nunca pensamos muito na mecânica da projeção de filmes, por isso ficamos surpresos ao saber que cada momento da imagem na tela é seguido por um momento sem imagem quando a tela está escura. Não percebemos esses momentos de vazio. Ação estimula a mente; nenhuma ação o aborrece. A atenção segue o desejo de ser estimulado e pula o que a mente acha sem sentido. O poder da imaginação pula as lacunas entre as imagens, mantendo-as juntas em nossa mente. Somente quando o projetor está mais lento, começamos a ver o tremor da tela.

Quando isso acontece em um filme, nosso interesse diminui. Nossa atenção não é suficientemente poderosa para se manter unida em um fluxo contínuo de imagens que são interrompidas por mais de uma fração de segundo. Tal feito requer a concentração de gênio. Eu acho que foi Keynes quem disse que Newton tinha a capacidade de manter um único problema no foco de sua mente por dias, semanas e até anos, até que ele fosse resolvido. Isso é exatamente o que é necessário nesta profundidade da meditação. O processo de pensamento é mais lento até que você quase possa ver cada pensamento passar, mas, em vez de um pensamento após o outro sem rima ou razão, a mente tem tanto poder que o foco da concentração não é perturbado.

Nesta profundidade da consciência, o mundo dos sentidos e até a noção de identidade pessoal estão muito distantes. Adormecido ao corpo, adormecido até aos pensamentos, sentimentos e desejos que pensamos como nós mesmos, ainda assim estamos intensamente acordados em um mundo interior - profundamente no inconsciente, próximo ao limiar da personalidade.

O Terceiro Dhyana

Se o pensamento é descontínuo, queremos perguntar: o que há entre dois pensamentos? A resposta é nada. Um pensamento é como uma onda na consciência; entre dois pensamentos, não há nenhum movimento na mente. A própria consciência é como um lago calmo, limpo, calmo e cheio de alegria.

Quando o processo de pensamento é lento para meditar, chega um momento em que - sem aviso prévio - o filme da mente para e você obtém um vislumbre direto da mente para uma consciência mais profunda. Isso se chama bodhi e surge como um vislumbre ofuscante de pura luz, acompanhado por uma inundação de alegria.

Essa experiência não é o que os zen-budistas chamam de "não-mente". É apenas, se posso cunhar um termo, "não-pensamento". O processo de pensamento tem um momento tão imenso que, mesmo a essa profundidade, a concentração tem poder suficiente para detê-lo apenas por um instante antes de recomeçar. Mas a alegria dessa experiência é tão intensa que todos os seus desejos pela menor satisfação da vida se fundem no profundo desejo de fazer todo o possível para parar a mente novamente.

Este ponto marca o limiar entre o segundo e o terceiro dhyanas. Atravessar esse limiar é um dos desafios mais difíceis da jornada espiritual. Você se sente bloqueado por uma parede impenetrável. Bodhi é um vislumbre do outro lado, quando você cai um quarto no telescópio perto da Ponte Golden Gate e a veneziana se abre para dar uma olhada de dois minutos nos leões-marinhos brincando nas rochas. Mas essas primeiras experiências de bodhi terminam em um instante, deixando-o tão ansiosamente frustrado que está disposto a fazer qualquer coisa para superar. Você sente o seu caminho ao longo dessa parede, de um lado para o outro, procurando uma pausa e, finalmente, percebe que não há. E você apenas começa a se afastar. Requer a paciência de alguém que tenta desgastar o Himalaia com um pedaço de seda - e você sente que está fazendo tanto progresso.

Este é um mundo rarefeito. Como o mundo exterior, a identidade pessoal está longe. Você sente como se a parede entre você e o resto da criação fosse fina como papel. Se você quiser ir além, esse muro deve cair. Pois do lado oposto está o inconsciente coletivo: não necessariamente o que Jung quis dizer quando cunhou o termo, mas o que o Buda chama de "consciência do armazém", os estratos da mente compartilhados por cada criatura individual. Aqui estão armazenadas as sementes de nossa herança evolutiva, os instintos de corrida, impulsos, impulsos e experiências de um passado primordial. Para mergulhar nessas águas escuras e manter-se consciente, você precisa tirar sua personalidade individual e deixá-la na praia.

Paradoxalmente, isso não pode ser realizado por qualquer quantidade de vontade e impulso associados ao eu individual. Não é feito apenas em meditação, mas durante o dia. Fazer "boas obras" não é suficiente; o estado mental é crucial. Não deve haver mácula do “eu” ou “meu” no que você faz, nem interesse próprio, apenas o seu melhor esforço para se ver em tudo.

Uma maneira de explicar isso é que o karma deve ser eliminado antes que você possa atravessar o muro. Todo o momento do processo de pensamento vem do resíduo do karma. Para esclarecer nossas contas, precisamos absorver tudo o que nos chega com bondade, calma, coragem e compaixão. O karma não é realmente apagado; suas entradas negativas são equilibradas com entradas positivas em uma avalanche de serviços desinteressados.

Quando os livros de karma estão quase fechados, o Buda diz: "você chega àquele lugar em que não se lamenta mais". Então você vê que os erros do seu passado e o retorno cármico deles eram parte de um padrão de crescimento espiritual que se estendia por muitas vidas. Uma vez pagos, esses erros não são mais seus. Eles são a história de vida de uma pessoa composta de pensamentos, desejos e motivos que se foram. O karma desses pensamentos se aplicava à pessoa idosa; não pode aderir ao novo. Então o passado não carrega culpa nem arrependimentos. Você aprendeu o que deveria ser aprendido. Lembrar erros do passado é como pegar um livro sobre outra pessoa, ler uma página ou duas e colocá-lo novamente na prateleira.

Você pode esperar e esperar nesse limiar, consumido pela impaciência do paciente, fazendo todo o possível durante o dia para permitir que você avance na sua próxima meditação. Isso pode durar dias, meses e até anos; não está realmente em suas mãos. Mas então, de repente, o processo da mente para e permanece parado. Você escorrega e as águas do inconsciente coletivo se fecham sobre sua cabeça.

Além disso, as palavras são inúteis. O tempo para com a mente e muitos processos fisiológicos estão quase suspensos. Mas há uma intensa e ininterrupta inundação de alegria, à qual até o corpo e o sistema nervoso respondem.

Essa experiência não pode durar. Como um mergulhador, você precisa respirar. Mas a unidade deixou uma marca indelével. Nunca mais você irá acreditar que é uma criatura separada, uma entidade física finita que nasceu para morrer. Você sabe em primeira mão que é inseparável de toda a criação e é encarregado pelo poder dessa experiência de servir toda a vida.

O Quarto Dhyana

Mesmo este não é o fim da jornada. Como um viajante que volta de outro país, você se lembra claramente do que viu em bodhi; no entanto, durante o dia, o mundo cotidiano se fecha novamente ao seu redor. Tal é o poder da mente que o mundano logo parece real e une algo muito distante. No terceiro dhyana, os instintos condicionados da mente são acalmados, mas não destruídos. Eles permanecem como sementes, prontos para brotar quando você retornar à consciência superficial. A experiência da unidade deve ser repetida várias vezes até que essas sementes sejam queimadas, para que nunca mais possam brotar.

Sabemos que poder um desejo compulsivo pode ter na superfície da mente. Nessas profundezas, esse poder é ampliado mil vezes. Você sente como se estivesse parado no fundo de um oceano onde nenhuma luz jamais chegou, golpeada por correntes que você não consegue entender. Então você sabe que a mente é um campo de forças.

Mas isso não diz como lidar com essas forças. No inconsciente, a vontade não opera. No entanto, para progredir, você precisa aprender a fazê-lo funcionar, para poder aproveitar o poder do inconsciente na vida cotidiana. Esse é o desafio de atravessar o terceiro dhyana, em comparação com o pára-quedismo e as corridas de águas brancas são façanhas nas poltronas.

Seu objetivo é alcançar uma profundidade que, mesmo nos sonhos, a consciência da unidade permaneça intacta. Então todos os cantos da mente são inundados de luz. As partições caem; a consciência é unificada da superfície para o fundo do mar. Você está acordado no próprio chão do inconsciente, e a vida é um todo sem costura.

Isso é nirvana. As sementes de uma personalidade separada foram queimadas; eles não germinarão novamente. Quando você volta à superfície da consciência, capta a aparência da personalidade e a coloca novamente. Mas é a personalidade de um novo homem, uma nova mulher, purificada da separação e renascida no amor de toda a vida.

Aqueles que alcançam esse estado exaltado, o Buda diz simplesmente, fizeram o que precisa ser feito. Eles cumpriram o propósito da vida. Eles podem nascer de novo, se quiserem, a fim de ajudar outras pessoas a atingirem a meta. Mas essa é a escolha deles, não uma questão de compulsão. Portanto, o Buda diz, esse corpo é o último deles. Samsara , a incessante rodada de nascimento e morte, não tem começo, mas tem um fim: o nirvana. O nirvana tem um começo, mas uma vez atingido, não tem fim.

Como uma palavra, o nirvana é negativo. Significa “apagar”, como alguém extinguiria um incêndio, e o Buda freqüentemente o descreve como apagando, esfriando ou apagando os fogos da vontade própria e da paixão egoísta. Mas a força da palavra é inteiramente positiva. Como a palavra inglesa impecável , ela expressa perfeição como a ausência de qualquer falha. A perfeição, o Buda implica, é a nossa verdadeira natureza. Tudo o que precisamos fazer é remover o egocentrismo que o cobre.

Alguém uma vez perguntou ao Buda com ceticismo: "O que você ganhou através da meditação?"

O Buda respondeu: "Nada".

"Então, Abençoado, de que serve?"

“Deixe-me contar o que perdi com a meditação: doença, raiva, depressão, insegurança, o fardo da velhice, o medo da morte. Esse é o bem da meditação, que leva ao nirvana. ”

O que nos afasta desse estado sublime? A personalidade separada está perdida, mas não podemos dizer que nada resta. Existe uma espécie de sombra que o Buda veste, revestindo-o da humanidade, mas é tão fina que o brilho do infinito o transfigura. Siddhartha se dissolveu no quarto dhyana, e um chamado Buda retornou dele; é tudo o que podemos dizer.

Houve místicos do Oriente e do Ocidente que não quiseram voltar, que deixaram seus corpos ir ao invés de deixar esse estado de felicidade. Mas o Buda não era desse tipo. Ele havia nascido com um propósito - não apenas para atingir o nirvana por si mesmo, mas para trazê-lo a todos - e não estava disposto a partir até que esse objetivo fosse cumprido. Mesmo nessas profundezas, para onde a personalidade se foi, permanece uma vontade inquebrável.

O UNIVERSO DA BUDA

A história do Buda capta o coração desse professor luminoso que, em suas próprias palavras, amava o mundo como uma mãe ama seu único filho. Mas há mais no Buda que seu coração. Como um bom médico, por trás dessa imensa compaixão está a visão penetrante de uma mente científica.

É essa perspectiva científica que agora quero abordar, pois produziu uma visão de mundo de apelo muito contemporâneo. Alguns anos atrás, a BBC produziu uma brilhante série de televisão chamada Universo de Einstein , mostrando como o mundo ficaria se pudéssemos ver os efeitos da relatividade. É um reino fascinante, cheio de raios de luz curvados, distorções no tempo e buracos negros no tecido do próprio espaço. Tão fascinante é o universo de Buda: sua visão da vida depois de atingir o nirvana.

A relatividade e a teoria quântica, de fato, fornecem excelentes ilustrações desse mundo estranho, tão contrário ao senso comum. No universo do Buda, um eu pessoal e separado é uma ilusão, assim como a substância é uma ilusão para o físico atômico. As distinções entre um "mundo exterior" e um "reino interior" da mente são arbitrárias. Tudo na experiência humana ocorre em um campo de forças, que compreende matéria e mente. O pensamento e os eventos físicos agem e reagem uns aos outros de maneira tão natural e inescapável quanto a matéria e a energia. Mas a base do mundo natural não é física. Como Einstein descreveu matéria e energia apenas em termos da geometria do espaço-tempo, o Buda descreve matéria, energia e eventos mentais como a estrutura de um tecido que podemos chamar de consciência.

Personalidade

Coloque o Buda em outro mundo, como Armstrong e Aldrin na lua, e ele não ficará maravilhado; ele imediatamente começa a descobrir segredos. Em vez de se alegrar na noite de sua iluminação, ele olha em volta no fundo do mar do inconsciente e começa a traçar conexões.

Na física, a percepção de que a luz não é contínua levou a uma nova visão do mundo. Muito da visão de mundo do Buda deriva de uma descoberta semelhante sobre o pensamento. Como a luz, podemos dizer, o pensamento consiste em quanta, explosões discretas de energia. O Buda se referiu a esses quanta-pensamento como dharmas - não dharma no sentido da lei subjacente da vida, mas em outro sentido significando algo como "um estado de ser". Quando o processo de pensamento diminui consideravelmente, é visto como uma série de tais dharmas, cada um desconectado daqueles antes ou depois. Um dharma surge e desaparece em um momento; então outro surge para substituí-lo, e ele também desaparece. Cada momento é agora, e é a sucessão de tais momentos que cria a sensação do tempo.

O Buda diria que esses dharmas vêm do nada e retornam a lugar nenhum. A mente é uma série de momentos de pensamento tão desconectados quanto as imagens sucessivas de um filme. Uma tela de cinema não conecta realmente a imagem de um momento à seguinte e, da mesma forma, não há substrato embaixo da mente para conectar pensamentos. A mente são os pensamentos, e somente a velocidade do pensamento cria a ilusão de que há algo contínuo e substancial.

Para o ego pessoal, que parece tão real e considera suas satisfações tão importantes, isso não resulta em uma auto-imagem atraente. O conjunto de pensamentos, memórias, desejos, medos, anseios, ansiedades e aspirações que pensamos como nós mesmos é em grande parte uma ilusão: muitos eventos mentais separados temporariamente associados a um corpo físico, mas nada que alguém possa chamar de um todo.

Mesmo nesse pensamento abstrato, o Buda permanece em contato com sua audiência. Todo mundo estaria familiarizado com o mercado da vila, onde os vendedores espalhavam seus produtos em tapetes para os transeuntes verem. Quando alguém quer temperos para o jantar daquela noite, o vendedor de temperos pega uma folha de bananeira, distribui pequenos montes de coentro, gengibre e similares, envolve-os na folha e amarra o pacote com um barbante de banana. É assim que o Buda descreve a personalidade: uma mistura de cinco skandhas ou "montes" de ingredientes como essas pilhas de especiarias em suas embalagens de folhas de bananeira. Esses ingredientes são rupa , forma, vedana , sensação ou sentimento, samjna , percepção, samskara , as forças ou impulsos da mente evijnana , consciência. Sem referência a um eu ou alma individual, o Buda diz que o nascimento é a união desses agregados; a morte está se separando.

"Forma" é o corpo, com o qual a maioria de nós se identifica e aos outros. É a mesmice do corpo no dia a dia que fornece a continuidade de quem somos. Quando o corpo morre, o que resta? Mesmo na vida após a morte, não podemos realmente nos imaginar sem forma.

Para o Buda, no entanto, essa identificação física é tão ridícula quanto confundir as especiarias do jantar com a folha em que estão embrulhadas. O corpo é apenas um invólucro. A maioria das pessoas é a mente, que é uma mistura tão particular quanto o corpo físico. Identificamos uma pessoa referindo-nos às mãos grandes, à covinha, às impressões digitais dela, à toupeira na bochecha esquerda. O Buda se referiria à impressão mental de uma pessoa: seu grande ego, seu coração terno, seu gosto por chocolate, seu medo de estar errado. Mas essas características não são fixas. A mistura está sutil mas constantemente mudando em resposta ao que pensamos e experimentamos, assim como os biólogos dizem que o próprio corpo físico está constantemente mudando no nível químico. Os skandhas não são substâncias, mas processos, e a mente, em termos budistas, é um campo de forças.

O segundo skandha é sensação ou sentimento. Quando nos identificamos com o corpo, é natural que nos identifiquemos também com as sensações que experimenta, sejam agradáveis, dolorosas ou neutras.

Muitas pessoas, por exemplo, registram uma sensação agradável quando sentem o cheiro de café fresco. Eles dirão que o café tem um cheiro agradável, como se fosse tão factual quanto dizer que tem uma cor marrom. Mas essas atribuições são pessoais, condicionadas por experiências e associações passadas. No meu estado natal de Kerala, no sul da Índia, se as pessoas vêem você tomando café, é provável que perguntem: "Você não está se sentindo bem?" Kerala é país do chá; café é algo que você beberia apenas se estivesse doente. Na realidade, o cheiro de café não é agradável nem desagradável; é apenas um cheiro. Mas quando nos identificamos com os skandhas, geralmente não conseguimos ver isso; nos identificamos com a nossa resposta.

O terceiro skandha é geralmente chamado de percepção, mas com mais precisão é o ato de nomear a experiência da sensação. Se o nariz relata um aroma forte e profundo de grãos torrados, a próxima coisa que a mente faz é identificá-lo: "Café!" Esse nome carrega todas as associações que nosso condicionamento ao café criou para nós, dependendo da nossa cultura e contexto.

O quarto skandha são as reações fortes, instintivas e no nível do intestino, desencadeadas por esse nome. No caso do café, diria o Buda, reagimos não tanto ao café em si quanto à nossa percepção ou rótulo: o hábito condicionado de gostar ou não gostar. O nome sânscrito para isso é samskara , que significa literalmente "aquilo que é feito intensamente". Samskaras são pensamento, fala ou comportamento motivados pelo desejo de obter alguma experiência para si. Podemos pensar nos samskaras como sulcos de condicionamento, desejos compulsivos. É esse skandha que solicita ação - ou, mais precisamente, que solicita karma, pois "ação" aqui inclui pensamento.

Uma pessoa com um forte samskara de café sentirá seu cheiro e pensará: "Quero um pouco!" Alguém de Kerala pode dizer: "Que desagradável!" Qualquer que seja o rótulo, se agirmos em um samskara, ele se tornará mais forte. O condicionamento é reforçado, aumentando a probabilidade de agirmos sobre esse samskara na próxima vez. Samskaras são a chave do caráter, mas sua raiz está profundamente abaixo do nível da consciência. Vemos o que eles fazem, mas temos muito pouco controle sobre as próprias forças.

O último skandha é vijnana , "consciência": a apropriação de cada unidade de experiência à massa de condicionamento formada pelas experiências do passado. Vijnana é como um rio, carregando o karma acumulado de todo pensamento e ação anteriores. Quando sinto cheiro de café, a sensação pode despertar um samskara de café. Nesse caso, minha resposta a esse samskara se torna mais um fragmento de flotsam no fluxo da consciência, juntando-se às experiências que representam toda a história do meu contato com o café, começando pela primeira vez em que o cheirei.

É esse fluxo de consciência que nos identificamos, porque suas experiências parecem ter acontecido com um indivíduo em particular. Mas, de acordo com o Buda, esse eu é apenas imaginado, sobreposto a eventos mentais momentâneos e desconectados. Se a mente é comparada a um filme, vijnana é como a série de cliques do obturador da câmera: “Esse quadro (e nada fora dele) sou eu, sou eu, sou eu”. O Buda perguntava: " O que eu sou?" O que vemos simplesmente não está lá. Vemos as imagens passando e pensamos que estamos assistindo Clark Gable; mas, na realidade, é claro, não estamos assistindo ninguém, apenas uma série de fotos.

O mundo

Isso é perturbador o suficiente, mas é apenas o começo. O verso de abertura do Dhammapada nos leva ao próximo passo: "Nossa vida é moldada por nossa mente, pois nos tornamos o que pensamos".

Essas linhas simples são as mais sutis e as mais práticas no Dhammapada. As palavras são ricas demais para qualquer tradução para transmitir todo o seu significado. Literalmente, eles dizem: “A mente é a precursora de todos os dharmas. Todos seguem a mente; tudo é feito da mente. ”

Dharmas tem uma vantagem dupla aqui: significa, ao mesmo tempo, "coisas" e "pensamentos". Para o Buda, tudo é um dharma, um evento mental. Nós realmente não experimentamos o mundo, ele observa; experimentamos construções na mente compostas de informações dos sentidos. Esta informação já é um tipo de código. Na verdade, não vemos coisas, por exemplo; interpretamos como objetos separados uma massa de impulsos eletroquímicos recebidos pelo cérebro. E é claro que essas informações abrangem apenas uma faixa estreita de sensibilidade, limitada ao que os sentidos podem registrar. Mas a partir desses dados escassos, a mente cria um mundo inteiro.

Nós nos acostumamos à idéia de que há muito mais "lá fora" do que podemos estar cientes. Mas não é isso que Buda está dizendo. Ele abandona a convenção de "lá fora" completamente. Tudo na experiência é mente. O que chamamos de "coisas" são objetos na consciência: não que sejam imaginários, mas suas características são construções mentais. Como os outros skandhas, a forma é uma categoria da mente.

Enquanto eu estava dirigindo para a praia para passear, me ocorreu que, de longe, a areia parece sólida. Somente quando nos apoiamos e tocamos podemos ver que são realmente bilhões de partículas. O mesmo acontece mesmo com coisas que são "realmente" sólidas, como uma pedra na beira da água. Os físicos resolvem até partículas subatômicas em energia, tornando a "substância" uma ferramenta para a comunicação cotidiana, em vez de uma descrição da realidade. Da mesma forma, o Buda reduz toda a experiência - das coisas e de nós mesmos - aos dharmas. No fundo da consciência, uma experiência de senso comum, como um belo pôr do sol, se transforma em eventos skandha como "contato visual de padrões de cores acompanhados de sensação agradável". Não existe um eu em tais eventos, e nenhuma distinção real entre observador e observado.

Penso que o Buda não ficaria surpreso com as descobertas deste século que viraram a física clássica de cabeça para baixo. A descontinuidade essencial na natureza observada pelos físicos quânticos decorre naturalmente da experiência do Buda na descontinuidade do pensamento. O mesmo acontece com a idéia de que o tempo é descontínuo, que também pode encontrar um lugar na física.

Temos que ter muito cuidado com o mal-entendido aqui, pois o Buda não está dizendo que o mundo físico é uma invenção da imaginação. Isso implicaria um mundo "real" com o qual comparar, e este é o mundo real. Não estamos "inventando", mas também não estamos percebendo uma realidade "lá fora", onde as coisas são sólidas e os indivíduos separados. O que o Buda está nos dizendo é precisamente paralelo ao que os físicos quânticos dizem: quando examinamos o universo de perto, ele se dissolve na descontinuidade e no fluxo de campos de energia. Mas no universo do Buda a dualidade mente-matéria se foi; estes são campos na consciência.

Quando Einstein falou sobre relógios desacelerando em um poderoso campo gravitacional, ou quando Heisenberg disse que podemos determinar o momento ou a posição de um elétron, mas não ambos, a maioria dos físicos sentiu uma tendência natural a tratá-los como aberrações aparentes, como a ilusão de uma vara se dobra quando colocada em um copo de água. Demorou décadas para os físicos aceitarem que não há universo "real", como o bastão real, para se referir sem um observador. Os relógios realmente diminuem a velocidade e os elétrons são realmente indetermináveis; é assim que o universo realmente é. Da mesma forma, o Buda diria que esse universo de que falamos éfeito de mente. Não existe um mundo "real" em si, além da nossa percepção. Isso não torna a realidade física menos física; apenas nos lembra que o que vemos no mundo é moldado pela estrutura da consciência.

Isso tem implicações radicais, uma das quais é que "mente" e "matéria" são maneiras diferentes de ver a mesma coisa. Hoje estamos acostumados a pensar na matéria como "energia congelada". A mente também pode ser considerada energia de uma forma diferente. Você deve se lembrar do princípio de complementaridade de Bohr: para obter uma imagem completa da luz, precisamos descrevê-la como ondas e partículas ao mesmo tempo. Da mesma forma, o Buda diria que, se olharmos para a experiência de uma maneira - no estado normal de vigília -, vemos a realidade física; se olharmos de outra maneira, vemos a mente. Na meditação profunda, a pessoa vai além da aparência sensorial e, eventualmente, além da própria estrutura do mundo fenomenal: tempo, espaço, causalidade. O tempo para; existe apenas o momento presente. Então tudo é energia pura, um mar de luz.

Queremos perguntar: “Matéria e mente são aspectos diferentes de qual 'mesma coisa'? Está tudo bem em dizer 'consciência', mas o que isso significa? ” Como a maioria dos físicos quânticos, no entanto, o Buda não tenta explicar mais. A questão não faz sentido. Não pode ser respondida sem criar confusão e contradição, e de qualquer maneira é desnecessário. Quando você pergunta a um físico como é a "realidade suprema", é provável que ele responda: "Podemos descrever com precisão, e isso basta. As leis são a realidade. ” Buda faz o mesmo. Ele diz: “É assim que o universo é. Se você quiser saber mais, veja por si mesmo.

Esta não é uma filosofia inebriante; tem algumas implicações surpreendentemente práticas. Uma é que vemos a vida como somos. O mundo de nossa experiência é parcialmente criado por nós, colorido e distorcido pelas experiências passadas que cada pessoa identifica com um ego pessoal. Meu relacionamento com você não é com você como você se vê, mas com você como eu te vejo: uma criação de cera em minha mente. Como resultado, duas pessoas podem compartilhar a mesma casa e viver literalmente em mundos diferentes.

Se essas idéias fossem melhor compreendidas, elas poderiam tornar nosso planeta um lugar muito diferente. Temos uma história na Índia sobre dois homens, um de mente generosa e generoso, o outro muito egoísta, que foram enviados para terras estrangeiras e solicitados a contar que tipo de pessoas encontraram ali. O primeiro relatou que ele encontrou pessoas basicamente boas de coração, não muito diferentes das de casa. O segundo homem sentiu inveja ao ouvir isso, pois no lugar que visitava todos era egoísta, intrigante e cruel. Ambos, é claro, estavam descrevendo a mesma terra. "Nós vemos como somos", e nossa política externa segue o que vemos. Aqueles que se vêem cercados por um mundo hostil se preparando para a guerra tendem a tornar essa visão uma realidade.

Segue-se que, quando nos mudamos, já começamos a mudar o mundo. Heisenberg ensinou aos físicos que, nos reinos subatômicos, o observador afeta a observação. A maneira como fazemos uma pergunta experimental determina o tipo de resposta que obteremos. No universo do Buda, isso é verdade para todas as experiências. Se uma pessoa hostil aprende a desacelerar seu pensamento o suficiente para ver o quanto o que o provoca é projetado por sua própria mente, seu mundo muda e o mesmo acontece com seu comportamento - que, por sua vez, muda o mundo para aqueles que o rodeiam. "Pouco a pouco", diz o Buda, "nos tornamos bons, como um balde se enche de água gota a gota." Pouco a pouco, também mudamos o mundo em que vivemos. Até os grandes eventos da história da terra têm suas origens no pensamento individual.

Karma, Morte e Nascimento

Colocar fenômenos físicos e mente no mesmo campo pode parecer confuso a princípio, mas, como o casamento de matéria e energia de Einstein, leva a uma visão do mundo que é elegante em sua simplicidade. De fato, grande parte do universo de Buda pode ser entendida como uma generalização das leis físicas para uma esfera maior.

A lei do karma, por exemplo, que parece tão exótica quando a mente e a matéria são relegadas a mundos diferentes, simplesmente afirma que causa e efeito se aplicam universalmente e que o efeito é da natureza da causa. Todo evento, mental ou físico, tem que ter efeitos, seja na mente, na ação ou em ambos - e cada um desses efeitos se torna uma causa em si.

Para Buda, o universo é um vasto mar, onde qualquer pedra jogada gera ondulações entre bilhões de outras ondulações. O karma gera efeitos de ondulação dentro e fora da personalidade, pois ambos estão no mesmo campo de forças. Quando buscamos nosso próprio interesse, estamos adicionando um mar de comportamento egoísta no qual também vivemos. Mais cedo ou mais tarde, as consequências não podem deixar de voltar para nós.

O karma é armazenado na mente. O que chamamos de personalidade é composto de karma, pois é o acúmulo de tudo o que fizemos, dissemos e pensamos. Então o carma segue para onde quer que vamos. "Voe no céu, toca no chão", diz o Buda, "você não pode escapar das consequências de suas ações". Você pode correr, mas não pode se esconder. Todos nós temos pontuações cármicas para liquidar, um livro de débitos e créditos que está em constante crescimento.

O fim do corpo não pode esclarecer esses relatos, pois, embora os skandhas da personalidade se separem, a consciência do eu não é destruída. Assim, chegamos logicamente ao último tema do universo do Buda: o ciclo da morte e do renascimento.

Aqui, novamente, deixe-me ilustrar de Einstein, que propôs que, em vez de falar apenas de partículas, falamos também de campos. A distâncias muito pequenas, o campo que chamamos de elétron é tão intenso que se comporta como uma partícula. A uma distância maior, a força do campo diminui rapidamente, mas, estritamente falando, nunca desaparece. Para fins práticos, possui definição local. Mas um universo desses campos é um todo, não um conjunto de partes, e falar de campos específicos como separados é como isolar correntes e banheiras de hidromassagem no oceano: às vezes práticas, mas superficiais.

Para Buda, o campo de forças que consideramos personalidade é semelhante: ele pode ser discutido de maneira significativa, mas não é separado do resto da vida. Como uma partícula subatômica parece se formar a partir de estados de energia e depois se dissolve novamente em energia, criaturas individuais entram na existência física e passam dela repetidamente no processo incessante chamado samsara , o fluxo da vida. No entanto, enquanto a criação ou destruição de um elétron pode ser uma questão de sorte, a consciência-I reentra na existência física de acordo com o karma que ainda precisa ser trabalhado. Escolhemos o contexto em que nascemos - não conscientemente, é claro, mas pela soma de nossas ações e desejos anteriores.

Pense na maneira como um carvalho se propaga. Uma bolota amadurece e cai, germina quando as condições físicas são adequadas e cresce em outro carvalho. Vemos dois carvalhos separados, mas no nível atômico um biólogo pode rastrear um fluxo contínuo de energia de árvore em bolota em árvore. De maneira semelhante, o Buda traçaria o pacote individual de forças que chamamos de personalidade. Quando essas forças são expressas fisicamente, esse é o intervalo entre o nascimento e a morte. Porém, após a morte, assim como as características básicas do carvalho permanecem adormecidas no código genético da bolota, as forças de uma personalidade individual ainda coexistem, esperando voltar à vida novamente quando as condições adequadas estiverem presentes.

Pessoalmente, acho isso não mais milagroso do que o que a bolota faz. Uma semente não contribui muito materialmente para a planta em que cresce; o material vem do solo, da luz solar, da água e do ar. O que a semente contribui é informação. Ele tem o mesmo DNA de qualquer outra entidade viva, mas quando seus genes começam a ser expressos, ele extrai do ambiente o que é necessário para fazer uma planta apenas de um tipo específico. Ficamos maravilhados com isso, mas aceitamos porque é físico. O Buda considera os processos de personalidade igualmente reais.

Quem o questiona nesse nível de observação joga um jogo perigoso, pois ninguém é mais implacavelmente lógico. Se objetarmos que o que ele chama de "pessoa" não é o mesmo de uma vida para a outra, ele perguntará: "Você é o mesmo de um dia para o outro?" Pensamos em nós mesmos como o mesmo indivíduo que estudou em Des Moines há muitos anos, mas qual é a base para tal afirmação? Nossos desejos, aspirações e opiniões podem ter mudado; até nossos ossos não são os mesmos.

No entanto, de alguma forma, há continuidade. "Eu não era o mesmo então", objetamos, "mas também não era uma pessoa diferente". O Buda responde: “Esse é o relacionamento entre você nesta vida e 'você' em uma vida passada: você não é o mesmo, mas também não é diferente. A morte é apenas o fim temporário de um fenômeno temporário. ” Para quem entende isso, a morte perde seu medo. Não é o fim, apenas uma porta para outra sala.

Nirvana

Durante a primeira vigília da noite de sua iluminação, o Buda nos diz, ele traçou a personalidade conhecida como Sidarta Gautama ao longo de muitas vidas. Na segunda observação, ele viu o mundo "como se estivesse em um espelho imaculado" - as incontáveis ​​mortes e renascimentos de outras criaturas, seu contexto de vida determinado pelo karma da ação passada. “E a compaixão brotou dentro dele”, pois ele viu apenas caminhos cegos de estímulo e resposta: nenhuma compreensão das leis que governam o que chamamos de “destino”, nenhuma consciência de que podemos levar nossas vidas em nossas próprias mãos.

Nas últimas horas antes do amanhecer, ele concentrou sua atenção em como quebrar essa cadeia de sofrimento de uma vez por todas.

O primeiro elo, ele viu, é a ignorância. Em vez de ver a vida como um fluxo, insistimos em ver o que queremos que seja, uma coleção de coisas e experiências com o poder de satisfazer. Em vez de ver nossa personalidade como ela é - um processo impermanente - nos apegamos ao que queremos que seja, algo real, separado e permanente. A partir dessa raiz, surge a ignorância trishna , o desejo insistente de satisfação pessoal. De trishna vem duhkha, a frustração e o sofrimento que são a condição humana.

Com o nosso vislumbre do universo de Buda, fica claro por que a compreensão humana lhe parecia tão ignorante e cega. Estamos tentando tirar da vida algo que não existe - tentando encontrar um Clark Gable real em um filme, tentando encontrar alguma experiência que dure. E o que estamos tentando manter também não existe. Queremos gratificar um processo com um processo. O ego não pode ser satisfeito, e quanto mais tentamos, mais sofremos.

Mas a frustração dessa apreensão, porque deriva da ignorância, não é real. É uma sombra que pode ser dissipada vendo a vida como ela realmente é. O Buda diz sucintamente: "Este surgimento, que surge": sempre que há ignorância da natureza da vida, o sofrimento deve seguir. "Este diminuir, que desaparece": quando a vontade própria morre, despertamos para a nossa natureza real. Então, a tristeza pessoal chega ao fim.

Qual é essa natureza real? Aqui o Buda permanece em silêncio. Ele vem até nós para mostrar o caminho, mostrar um caminho, mas ele se recusa firmemente a limitar com palavras o que encontraremos.

No entanto, ele nos diz que há mais na vida do que fluxo e processo e o trabalho mecânico do karma. “Há algo que não nasceu, que não nasceu, que não foi feito nem composto. Se não houvesse, não haveria meios de escapar do que nasce, se torna, é feito e composto. ” No mar ilimitado do samsara, no meio da mudança, há uma ilha, uma margem mais distante, um reino de ser que está totalmente além do mundo transitório em que vivemos: o nirvana.

Quando a mente se acalma, a aparência de mudança e separação desaparece e o nirvana permanece. É shunyata , vazio, apenas no sentido de que não há literalmente nada lá: "nada". Mas o vazio do processo significa plenitude do ser. Nirvana é aroga , liberdade de todas as doenças; shiva , felicidade; kshema , segurança; abhaya , a ausência de medo; Shanta , paz de espírito; anashrava , liberdade de compulsões; ajara , intocado pela idade; Amata , não afetado pela morte. É, em suma, parama sukha , a maior alegria.

Aqueles que alcançam a ilha do nirvana podem viver depois no mar de mudanças sem serem varridos. Eles sabem o que é a vida e sabem que há algo mais. Sem nada, não desejando nada, eles ficam no mundo apenas para ajudar e servir. Não podemos dizer que eles vivem sem sofrimento; é a sensibilidade deles ao sofrimento dos outros que motiva suas vidas. Mas a tristeza pessoal se foi. Eles vivem para dar, e sua capacidade de continuar dando é uma fonte de alegria tão grande que não pode ser medida contra nenhuma sensação que o mundo oferece.

Sem entender essa dimensão, o universo do Buda é um assunto intelectualmente inebriante que oferece pouca satisfação ao coração. Quando ouvimos que nossa personalidade não é mais real que um filme, podemos nos sentir desanimados, abandonados em um universo alienígena. O Buda responde gentilmente: "Você não entende." Se a vida não fosse um processo, se o pensamento fosse contínuo, não teríamos liberdade de escolha, nenhuma alternativa à condição humana. É porque cada pensamento é um momento próprio que podemos mudar.

"Nossa vida é moldada por nossa mente, pois nos tornamos o que pensamos." Essa é a essência do universo de Buda e todo o tema do Dhammapada. Se pudermos nos apossar do processo de pensamento, podemos realmente refazer nossa personalidade, refazer-nos. Os modos destrutivos de pensar podem ser re-canalizados, os canais construtivos podem ser aprofundados, tudo através do esforço e meditação corretos. "À medida que os irrigadores levam a água para seus campos, os arqueiros endireitam suas flechas, os carpinteiros esculpem madeira, os sábios moldam suas vidas."

“O universo é hostil”, disse certa vez Wernher von Braun, “apenas quando você não conhece suas leis. Para quem conhece e obedece, o universo é amigável. ” Quando entendido, o universo do Buda também é qualquer coisa, menos estranho e inibidor. É um mundo cheio de esperança, onde tudo o que precisamos fazer pode ser feito e tudo o que importa está ao alcance humano. É um mundo em que bondade, altruísmo, não-violência e compaixão por todas as criaturas alcançam o que o interesse próprio e a arrogância não podem. É, simplesmente, um mundo onde qualquer ser humano pode ser feliz em bondade e plenitude de doações.

Nós temos o caminho para este mundo no Dhammapada.

Prefácio

Imagine um vasto salão na Inglaterra anglo-saxônica, pouco depois da morte do rei Arthur. É o auge do inverno e uma forte tempestade de neve se enfurece do lado de fora, mas um grande incêndio preenche o espaço dentro do salão com calor e luz. De vez em quando, um pardal se refugia do tempo. Parece que do nada, voa alegremente na luz e depois desaparece novamente, e de onde vem e para onde vai depois naquela tempestade tempestuosa, não sabemos.

Nossas vidas são assim, sugere uma história antiga na história medieval de Bede na Inglaterra. Passamos nossos dias no mundo familiar de nossos cinco sentidos, mas o que está além disso, se é que alguma coisa, não temos idéia. Esses pardais são indícios de algo mais externo - um vasto mundo, talvez, esperando para ser explorado. Mas a maioria de nós fica feliz em ficar onde está. Podemos até ter um pouco de medo de nos aventurar no desconhecido. Qual seria o objetivo, nos perguntamos. Por que devemos deixar o mundo que conhecemos?

No entanto, sempre existem alguns que não se contentam em passar a vida dentro de casa. O simples fato de saber que há algo desconhecido fora do alcance deles os deixa agitados. Eles precisam ver o que está do lado de fora - se é que, como Mallory disse sobre o Everest, "porque está lá".

Isso é verdade para aventureiros de todo tipo, mas especialmente para aqueles que procuram explorar não montanhas ou selvas, mas a própria consciência: cujo impulso real, poderíamos dizer, não é tanto conhecer o desconhecido como conhecer o conhecedor. Tais homens e mulheres podem ser encontrados em todas as idades e culturas. Enquanto o resto de nós fica parado, eles silenciosamente saem para ver o que está além.

Então, até onde sabemos, eles desaparecem. Não temos ideia de onde eles foram; nós nem podemos imaginar. Mas, de vez em quando, como amigos que fugiram para uma terra exótica, eles enviam relatórios: mensagens ofegantes descrevendo aventuras fantásticas, cartas desmedidas sobre um mundo além da experiência comum, telegramas urgentes nos pedindo para irmos ver. “Olhe para esta vista! Não é de tirar o fôlego? Gostaria que você pudesse ver isso. Gostaria que estivesse aqui."

As obras deste conjunto de traduções - os Upanishads, o Bhagavad Gita e o Dhammapada - estão entre as primeiras e mais universais de mensagens como essas, enviadas para nos informar que há mais na vida do que a experiência cotidiana de nossos sentidos. Os Upanishads são os mais antigos, tão variados que sentimos que alguns colecionadores desconhecidos devem ter jogado em uma confusão todas as fotos, cartões postais e cartas deste mundo que puderam encontrar, sem nenhuma consideração pela fonte ou circunstância. Reunidos assim, eles formam uma espécie de apresentação extática de slides - instantâneos de altos picos de consciência, tirados em vários momentos por diferentes observadores e enviados com apenas o tipo mais simples de explicação. Mas aqueles que viajaram nessas alturas reconhecerão as vistas: “Ah, sim, é o Everest do noroeste - deve ser o final da primavera. E aqui estamos no sul,

O Dhammapada também é uma coleção - tradicionalmente, ditos do Buda, um dos maiores desses exploradores da consciência. Nesse caso, as mensagens foram classificadas, mas não por um esquema que faça sentido para nós hoje. Em vez de serem agrupados por tema ou tópico, eles são reunidos de acordo com alguma característica dominante, como um símbolo ou metáfora - flores, pássaros, um rio, o céu - que os torna fáceis de memorizar. Se os Upanishads são como slides, o Dhammapada parece mais um guia de campo. Este é um conhecimento adquirido por alguém que conhece cada passo do caminho por essas terras estranhas. Ele não pode nos levar até lá, ele explica, mas pode nos mostrar o caminho: diga-nos o que procurar, avise sobre erros, avise-nos sobre desvios, avise-nos o que evitar. Mais importante, ele nos exorta a que é nosso destino, como seres humanos, fazer essa jornada por nós mesmos. Tudo o resto é secundário.

E o terceiro desses clássicos, o Bhagavad Gita, nos dá um mapa e um guia. Ele fornece uma visão sistemática do território, mostra várias abordagens do cume com seus benefícios e armadilhas, oferece recomendações, nos diz o que levar e o que deixar para trás. Mais do que qualquer um dos outros, dá a sensação de um guia pessoal. Ele faz e responde as perguntas que você ou eu poderíamos fazer - perguntas não sobre filosofia ou misticismo, mas sobre como viver efetivamente em um mundo de desafios e mudanças. Desses três, é o Gita que tem sido meu próprio guia pessoal, assim como o de Mahatma Gandhi.

Esses três textos são registros muito pessoais de uma paisagem real e universal. Suas vozes, apaixonadamente humanas, falam diretamente a você e a mim. Eles descrevem a topografia da própria consciência, que hoje nos pertence tanto quanto a esses videntes em grande parte anônimos, milhares de anos atrás. Se a paisagem parece escura à luz da percepção sensorial, eles nos dizem, ela tem uma iluminação própria e, quando nossos olhos se ajustam, podemos ver o que os místicos ocidentais chamam de "escuridão divina" e verificar suas descrições por nós mesmos.

E este mundo, eles insistem, é onde pertencemos. Esse campo mais amplo de consciência é a nossa terra natal. Não somos moradores de cabanas, nascemos de uma vida apertada e confinada; nossa intenção é explorar, buscar, empurrar os limites de nosso potencial como seres humanos. O mundo dos sentidos é apenas um acampamento: devemos estar tão à vontade na consciência quanto no mundo da realidade física.

Esta é uma mensagem que emociona homens e mulheres em todas as idades e culturas. É para esses espíritos afins que esses textos foram originalmente compostos e é para eles em nosso tempo que empreendi essas traduções, com a convicção de que eles merecem uma audiência hoje, tanto quanto antes. Se esses livros falarem com um punhado desses leitores, eles terão servido a seu propósito.

Glossário

Este breve glossário é um guia apenas para termos em sânscrito e pali neste volume. Palavras usadas uma vez e explicadas em contexto não são incluídas. Como um guia aproximado, as vogais sânscrita e pali podem ser pronunciadas como em italiano ou espanhol. As combinações th , dh , pH , e bh são sempre pronunciadas como a consoante além de uma ligeira h som: th como em Ho th ead (não como em po ing ); ph como em ha ph azard (não como em ph one ).

arya [Skt .; Pali ariya ] Nobre, civilizado, culto; no budismo, santo, um santo.

ashrava [Skt. "fluxo"; Pali asava ] O fluxo de atenção ou consciência inerente a um estado mental condicionado.

atman [Skt. "auto"; Pali atta ] Si mesmo; em sânscrito, também um termo técnico para o Eu transcendente dos Upanishads.

bhikshu [Skt. "Quem procura esmola"; Pali bhikkhu ] Um mendicante religioso; um monge budista totalmente ordenado.

bodhi [Skt. & Pali “despertando”] Iluminação; a iluminação da consciência que surge quando a mente se acalma.

bodhisattva [Skt. "Aquele cuja natureza é iluminação"; Pali bodhisatta ] Alguém que se esforça para se tornar um Buda através de muitas vidas; o Buda antes de sua iluminação; em Mahayana, um Buda que promete continuar renascendo para ajudar os outros.

Brahma [sânscrito] Deus como Criador (não deve ser confundido com Brahman , a divindade transcendente dos Upanishads).

brâmane [Skt. brahmana ] Membro da casta sacerdotal.

Buda [Skt. “Despertado”] Um título para quem alcançou a iluminação.

deva [Skt.] Um deus ou ser divino, sobre-humano, mas não a Deidade suprema.

dharma [Skt. do dhri “apoiar”; Pali dhamma ] Lei, dever, justiça, retidão, virtude; a ordem social ou moral; a unidade da vida; o ensinamento do Buda ou Caminho; também, em um sentido separado, um estado mental ou momento ou unidade de pensamento.

dhyana [Skt. "meditação"; Pali jhana ] No budismo, um estágio de meditação ou nível de consciência.

duhkha [Skt. "sofrimento"; Pali dukkha ] Sofrendo no sentido mais geral; A condição humana.

Quatro nobres verdades O ensino essencial de Buda: a vida é cheia de sofrimento; a causa desse sofrimento é o desejo egoísta; desejo egoísta pode ser removido; Ele pode ser removido seguindo o Caminho Óctuplo.

Quatro vistas As quatro cenas (idade, doença, morte e renúncia) que levaram Sidarta a buscar o nirvana .

Nome do clã de Gautama Siddhartha.

Indra Primeiro dos devas.

Contos Jataka das antigas vidas do Buda.

carma [Skt. "Algo feito"; Pali kamma ] Ação; um evento, físico ou mental, considerado como causa e efeito; a soma do que alguém fez, disse e pensou. A lei do karma afirma que todo evento é o resultado de um evento anterior e deve ter consequências da mesma natureza.

loka [Skt. "Mundo, pessoas"] O mundo; humanidade, pessoas em geral; um reino de existência, não necessariamente físico.

Mahayana [Skt. “Veículo grande”] O posterior dos dois ramos do budismo, seguido no Tibete, Mongólia, China, Japão, Coréia e Vietnã.

mantram [Skt. Também mantra ] Uma breve oração ou fórmula espiritual.

Mara [Skt. de mri “morrer”] Morte, o Atacante ou Tentador; personificação dos apegos egoístas e tentações que ligam a pessoa ao ciclo de nascimento e morte.

nirvana [sânscrito. nir “fora”, va “soprar”; Pali nibbana ] Extinção do desejo egoísta e do condicionamento egoísta.

samsara [Skt. “Aquilo que está em movimento incessante”] O ciclo de nascimento e morte; o mundo da mudança. A única coisa que não é samsara é o nirvana.

samskara [Skt. “Praticante intenso”; Pali sankhara ] Uma profunda impressão mental produzida por experiências passadas; um complexo mental ou comportamental; o elemento da personalidade que é a agência do karma; uma coisa considerada como um objeto na consciência, composta de componentes mentais. Nas últimas palavras do Buda - “todas as coisas são transitórias; esforce-se seriamente ”- a palavra para“ coisa ”é samskara .

sangha [Skt. & Pali “ajuntando”] A ordem dos monges e monjas.

skandhas [Skt. "pilha"; Pali khandha ] Os cinco elementos do complexo corpo-mente.

smriti [Skt. "lembrança"; Pali sati ] Recordação de atenção, atenção plena.

sutra [Skt. "fio"; Pali sutta ] Os princípios básicos de um assunto organizado para estudo; um discurso das escrituras disse representar as próprias palavras do Buda.

thera [Pali, de Skt. sthavira “ancião”] Um ancião há pelo menos dez anos após sua ordenação superior, ou cuja santidade ganhou respeito geral.

Theravada O ramo mais antigo da tradição budista, seguido pelo Sri Lanka, Birmânia, Camboja, Laos e Tailândia. Suas escrituras são preservadas em Pali.

trishna [Skt. "sede"; Pali tanha ] O desejo de satisfação pessoal ou egoísta.

Notas

Introdução

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18 A palavradhammapadaé Pali e é tradicionalmente derivada dedhamma,dharma epada,caminho ou caminho. Alguns estudiosos considerampadacomo "palavra" ou "verso"; dhammapadaentão significa "Versos sobre Dharma".

29 Algumas versões dizem que o príncipe foi levado para o festival da colheita não quando criança, mas entre os tempos da terceira e quarta nobres vistas, em um passeio destinado a distraí-lo de seus pensamentos pesados. As escrituras raramente concordam em tais detalhes, e qualquer pessoa que monta a vida de Buda é forçada a escolher entre variações em quase todos os pontos.

36 Dois dos professores florestais do Buda são conhecidos por nós, Arada (em Pali, Alara) e Udraka. Não sabemos nada sobre seus ensinamentos, mas podemos supor que eles ensinaram Sidarta como meditar.

42 "Você é um deus?" etc .: Anguttara Nikaya (II.38). Esta versão segue a de Huston Smith emAs religiões do mundo.

43 -47 Este resumo dos ensinamentos do Buda não segue o Sermão real em Sarnath, mas baseia-se em várias fontes para transmitir a essência das Quatro Nobres Verdades e do Caminho Óctuplo.

43 A palavra “certo” (samyaksânscrito) nas oito disciplinas do Buda significa não apenas “verdadeiro” ou “correto”, mas “alinhado, seguindo na mesma direção”. Os oito passos estão alinhados um com o outro e com o dharma. Cada passo apóia os outros e todos devem ser praticados juntos em uma integração harmoniosa da atividade interna e externa - um "caminho do meio".

44 Sankalpa,traduzido como "propósito", significa também pensar, querer e desejar. O budismo não descarta o desejo, apenas o desejo egoísta.

44 A ocupação correta é mais do que simplesmente evitar a ocupação errada. Para Buda, o objetivo do trabalho não é meramente ganhar a vida, mas desfazer o comportamento egocêntrico e o carma desfavorável, trabalhando para o bem do todo.

45 O esforço certo é treinar a vontade de operar abaixo do nível consciente. O Buda, um psicólogo insuperável, especializado em maneiras de fazer isso. “Estes são os quatro esforços corretos: um aspirante acende um desejo intenso, esforça-se, gera motivação, exerce sua mente e faz o possível para garantir que não surjam estados mentais prejudiciais que não surgiram; que estados mentais prejudiciais que surgiram serão eliminados; que estados mentais saudáveis ​​que não surgiram surgirão; e que os estados mentais saudáveis ​​que surgiram devem ser sustentados, nutridos, aumentados, desenvolvidos, amadurecidos e levados a bom termo. Dessa maneira, muitos de meus alunos alcançaram a perfeição por meio de um novo tipo de conhecimento ”(Digha Nikaya III.221).

46 Smriti,“lembrança” ou “atenção”, também é traduzido como “atenção plena”, quando faz parte do vocabulário técnico budista. Em certas escolas, os exercícios de atenção plena incluem observar os pensamentos sem envolvimento pessoal neles. Shantideva, um monge do século VIII, escreveu: "Isto é, em resumo, a marca da completa sabedoria: repetidamente, a capacidade de observar as mudanças que ocorrem no corpo e na mente".

54 –67 Essas histórias tradicionais são extraídas de várias fontes, além das escrituras, incluindo Jataka, a vida de Buda de Ashvaghosha e os comentários de Buddhaghosha. Para o relato completo das perguntas de Malunkyaputra, veja Majjhima Nikaya, sutta 63. A história dos últimos dias do Buda é contada no Digha Nikaya, sutta 16. Muitas outras histórias e parábolas são contadas sobre o Buda; duas coleções muito legíveis sãoThe Gospel of Buddha,de Paul Carus (Tribunal aberto, 1915) eFootprints of Gautama the Buddha,de Marie Byles (Theosophical Publishing House, 1967).

74 “Não mente” é um conceito dos textos budistas chineses. Tanto "não-pensamento" quanto "não-mente" são traduções precisas do chinêswu-hsin,poishsinsignifica "mente" ou "pensamento" sem distinção. No entanto, como "não-mente" é o termo familiar em inglês, "não-pensamento" é usado aqui para um estado preliminar, um vislumbre fugaz de não-mente.

81 A teoria dos dharmas e a "doutrina da momentaneidade", kshanikavada,são muito elaboradas pelas escolas abhidharmistas da filosofia budista. Esses parágrafos não resumem a doutrina budista, mas usam idéias-chave para iluminar o que acontece na meditação.

The Dhammapada

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1 -2 Estes dois versos usar os termos budistasmanasedhamma,que são difíceis de traduzir para o Inglês. Aquimanasé aproximadamente "pensamento, mente" edhamma(dodharmasânscrito) tem o significado especial de "estado mental, momento ou unidade de pensamento ou experiência". A tradução aqui é um esforço para fornecer uma versão em inglês eficaz que capte o significado do Pali: que todas as experiências são resultado do pensamento, que a mente molda nossas vidas.

7 -8 Mara é a personificação de todos os que nos liga ao ciclo de nascimento e morte. Ele sempre é retratado como um oponente ativo do Buda, o "Atacante" que tenta impedir o progresso do Buda em direção à iluminação.

9 -10 O manto açafrão é o traje tradicional do monástica. Há um jogo de palavras aqui entre os Pali para "mancha" e "manto de açafrão", que são muito semelhantes. Como muitos outros textos em sânscrito e pali, o Dhammapada mostra uma habilidade com trocadilhos e jogo de palavras. É difícil traduzir versos desse tipo, porque é quase impossível capturar o duplo significado e sutileza em inglês.

15 -16 escrituras budistas referem-se a muitos “mundos (lokas),” muitos estados de ser em que se pode renascer. Como o sofrimento segue uma ação egoísta nesta vida, também determina um resultado doloroso na próxima vida, enquanto boas ações levam a um futuro melhor. As escrituras hindus e budistas compartilham essa crença subjacente na lei do karma e uma infinidade de nascimentos em muitos mundos.

21 Uma palavra favorita do Buda -appamada,“vigilância, sinceridade, entusiasmo” - dá a este capítulo seu título.

27 A meditação é um ensinamento central do Buda. Aqui o versículo diz simplesmente para meditar seriamente, com entusiasmo.

30 O Dhammapada às vezes menciona os deuses védicos, neste caso Indra, que se tornou senhor dos deuses através do esforço. Os devas, os deuses do panteão hindu, faziam parte da cultura em que Buda vivia, mas parecem ter sido pequenas figuras em sua vida interior: sua ênfase constante está na vontade humana, na capacidade de cada pessoa de moldar sua personalidade. ou seu próprio destino. Mas os devas ainda fazem parte do clima cultural, e também personificações significativas de forças naturais e sobrenaturais.

44 Yama é a Morte, ou o deus da morte e o governante dos mortos na mitologia indiana. O Buda às vezes parece considerar essas figuras, os devas, como personificações de forças físicas e mentais. Os devas não são imortais, porque depois de desfrutarem de longas vidas nos mundos celestes, eles acabam renascendo. Os Budas plenamente despertados vão além do reino dos deuses, chegando ao estado imortal do nirvana.

46 Na mitologia hindu, é Kama, o deus de Eros, que está armado com um arco e flechas com flores. Qualquer pessoa atingida por uma flecha dessas flores é superada com paixão. Aqui a imagem é aplicada a Mara, a antagonista do Buda, a figura que o obstrui no caminho espiritual.

60 A palavra usada neste versículo ésamsara,literalmente “o mundo da mudança e do devir”, que é o ciclo de nascimento e morte - isto é, o mundo da impermanência em que vivemos.

66 Neste verso, "atos egoístas" é uma tradução livre dopapaiPali,às vezes traduzido como "pecado".

79 "Nobres" é a tradução do Paliariya(do sânscritoarya,"nobre"). O Buda dá um significado espiritual a essa palavra antiga, originalmente um nome para os povos indo-europeus que migraram para a Índia no segundo milênio aC

85 O nirvana é freqüentemente chamado de "a outra margem" e o Buda como um barqueiro chamando "quem quer atravessar?"

90 As escrituras budistas revelam uma propensão à numeração, talvez como um auxílio à memorização. Aqui, a referência é aos “sete campos da iluminação”, comentados por um comentário como “atenção plena, sabedoria, vigor, alegria, serenidade, concentração e equanimidade”.

97 Este versículo é um tipo de enigma que pode ser traduzido de pelo menos duas maneiras distintas. Esses jogos de palavras não eram incomuns em pali e sânscrito.

98 A palavraarahant(sânscritoarhat,“digno”) é usada aqui para os santos e budas que chegaram ao fim do caminho.

129 A palavra Pali (e sânscrito)dandadá a este capítulo seu título. Dandasignifica literalmente "equipe", mas também "governo, punição".

131 Literalmente: “Se você atacar outras pessoas com um cajado (danda).”

136 "O egoísta" aqui traduzdummedho. Enquantodummedhosignifica literalmente “entendimentoincorreto”, “egoísta” é uma tradução útil, pois o que poderia ser mais tolo do que egoísmo?

142 Na tradição hindu, um brâmane é um membro da casta sacerdotal. Aqui o Buda espiritualiza o termo e o torna prático.

144 A palavra traduzida aqui como "meditação" ésamadhi,um termo de ioga para um estágio avançado de meditação.

146 Este versículo ecoa o famoso Sermão do Fogo de Buda, no qual ele declara repetidas vezes que “tudo está queimando; o mundo inteiro está queimando. "

149 Às vezes, o Buda usa uma linguagem muito forte para chocar seus ouvintes por complacência. Talvez as cabaças deixadas no chão após a colheita do outono tenham a intenção de nos lembrar do crânio, a imagem da morte.

153 -154 Segundo a tradição, estas são as palavras do Buda proferidas em cima de alcançar o nirvana. Aqui ele chama a personalidade dirigida pelo ego de uma casa que nunca mais será construída. A vida separada nunca pode ser construída para ele novamente.

175 Há outra leitura: “Os cisnes voam no caminho do sol; aqueles com poderes milagrosos [iddhi] voam no ar. ” Dizem que poderes sobrenaturais como levitação são acessíveis através de disciplinas espirituais. O Buda enfatizou consistentemente que a vida espiritual não tem nada a ver com esses poderes, que são obstáculos que apenas estendem o poder do ego.

190 -192 Para obter uma explicação das Quatro Nobres Verdades e do Caminho Óctuplo, consulte as páginas 43-46 da introdução. A sangha é a comunidade de fiéis budistas. Os três refúgios tradicionais são o Buda, o dharma e a sangha.

197 A palavra pali e sânscritasukhaatribui a este capítulo seu título. Sukhaé frequentemente traduzida como "facilidade", mas também pode significar "deleite, felicidade, alegria". É sempre contrastado com Palidukkha(sânscritoduhkha), "falta de facilidade, dor, infelicidade". O prefixo sânscritosusignifica tudo o que é bom, agradável, a ser procurado, enquanto o prefixoduhsignifica tudo o que é doloroso, desagradável e deve ser evitado.

202 –203 Esses versículos usam o termo terrenokhandha(sânscritoskandha), “monte”, que é aqui traduzido como “separação”. Os cinco khandhas são os cinco "montões" dos quais uma identidade separada é composta: forma, sentimento, percepção, pensamento e consciência. O quarto skandha ésankhara(sânscritosamskara), frequentemente traduzido como "pensamento", mas mais particularmente um pensamento condicionado, uma profunda impressão mental produzida por experiências passadas. Esta tradução é um esforço para traduzir esses versículos em linguagem não técnica.

226 "Paixões egoístas" são os asavas (sânscritoashrava), o "fluir" ou a dissipação da consciência em canais infrutíferos, geralmente considerados quatro: sensualidade, visões erradas, devir e ignorância.

228 Brahma é o deus criador do panteão hindu, que não deve ser confundido com Brahman, a divindade transcendente que está além dos atributos.

235 O "mensageiro da morte" é Yama, o senhor dos mortos.

238 Dipasignifica "lâmpada" e também "ilha", portanto este importante verso tem duas traduções possíveis. Este versículo ecoa as instruções finais do Buda para seus discípulos próximos: “Sede uma lâmpada para vós mesmos. Confie em si mesmos e em nada mais. Segure-se firme no dharma como sua lâmpada.

254 -255 Aqui o Buda é chamado o Tathagata, “Aquele que tem ido dessa maneira”, um nome encantador que pode ter a conotação “aquele que andou em nossos sapatos e mostrou-nos o caminho.”

260 Theraé "ancião", um respeitado defensor do dharma. Theravada, "a doutrina dos anciãos", é o nome de um ramo do budismo.

264 -265 monges budistas O rasparam suas cabeças. Esses versículos se baseiam em uma explicação popular de que umsamanaou asceta sem-teto é quem acalma (sam) a mente (mano).

O sânscritobhikshu(Palibhikkhu) vem da raiz sânscrita que significa "implorar" e, portanto, significa um monge ou mendicante. Este versículo afirma que simplesmente confiar em esmolas para o sustento não faz de alguém um aspirante espiritual. Bhikshué "monge"; há também uma forma feminina que significa "freira".

268 -269Munisignifica tanto “silenciosa” e “uma sálvia.” Mais uma vez, o versículo aponta que apenas observar um voto de silêncio não é suficiente para ser honrado como sábio. Um muni é aquele que fez voto de silêncio ou, em outra interpretação, aquele cuja vontade própria é silenciosa.

270 Este versículo contém a palavra antigaarya,"nobre". Aqui o Buda o aplica de uma maneira nova: não é "nobre" ferir qualquer criatura.

283 Este versículo tem dois significados da palavravana: "floresta" e "desejo egoísta". Nirvananeste jogo de palavras énir-vana,"semvana".

285 Sugata- “aquele que correu bem, aquele que seguiu um bom caminho” - é um epíteto para o Buda. Aqui é traduzido como "quem conhece o caminho".

294-5 Estes versículos se referem claramente a assassinatos alegóricos, não das pessoas mencionadas, mas de obstáculos ao nirvana. Este é um dispositivo retórico comum na literatura espiritual indiana. O brilhante comentarista Buddhaghosha, por exemplo, diz quetrishnaeasmimana,desejo egoísta e vontade própria, são o “pai e mãe”, na medida em que criam o sentido de uma personalidade separada. Samuel Beal, um dos primeiros tradutores do Dhammapada, cita uma passagem no Sutra Lankavatara, livro 3, na qual o Buda faz uma declaração semelhante a esses versículos e depois explica a alegoria da mesma maneira.

296 Gautama (Gotama em Pali) é o Buda.

298 Sangha é a comunidade dos fiéis. Nas tradições hindu e budista, osatsang,"comunhão espiritual", é encarado como uma prática essencial.

307 “Aqueles que vestem a túnica de açafrão”: os seguidores monásticos do Buda tingiram suas roupas com açafrão.

322 Os cavalos de Sind, agora uma província do Paquistão, eram muito valorizados.

324 Este versículo menciona um elefante em particular, Dhanapalaka, pelo nome. Os comentários observam que, embora este elefante fosse de propriedade do rei de Kashi e recebesse os melhores cuidados, ele desejava retornar à sua floresta nativa.

339 “As trinta e seis correntes” é outro exemplo da prática budista de numeração. Muitas vezes, encontramos referências budistas a números específicos: Quatro Nobres Verdades, Caminho Óctuplo. Aqui, a referência a trinta e seis "correntes", ou formas de desejo, é obscura.

344 Este verso está novamente reproduzindo os dois significados devana:"floresta" e "desejo".

350 Uma tradução mais literal seria “refletir sobre o que não é agradável”, mas a idéia por trás disso é contrariar a tendência natural da mente de se concentrar no agradável, a fim de alcançar o desapego.

351 A alma liberada não precisa assumir outro corpo e renascer novamente.

362 - 365Bhikshusignifica "mendicante, monge". Existem formas masculina e feminina dessa palavra em Pali. Em nosso contexto moderno, talvez seja mais útil pensar nesses versículos como aplicáveis ​​a qualquer seguidor sincero de Buda.

383 -423 Estes versos foram traduzidos especialmente para uso em meditação, portanto, algumas complexidades no original foram tornadas numa forma mais facilmente compreendido e poética.

392 Esta referência é ao fogo sagrado usado no ritual védico.

393 - 394 O cabelo emaranhado e a pele de camurça são marcas tradicionais de um asceta. O Buda está apontando que estes são meramente externos, não o coração da prática.

Referências

Citações no texto referem-se aos seguintes volumes. Seguindo a tradição, as referências são ao volume e ao número da página, a menos que especificado de outra forma.

O Anguttara Nikaya . R. Morris e E. Hardy, orgs. Vols. 1 e 5. Londres: Pali Text Society, 1885, 1900.

O Digha Nikaya . TW Rhys Davids e JE Carpenter, orgs. Vols. 2 e 3. Londres: Pali Text Society, 1903, 1911.

O Majjhima Nikaya . V. Treckner, ed. Vol. 1. London: Pali Text Society, 1935.

O Samyutta Nikaya . L. Feer, ed. Vols. 3 e 5. Pali Text Society, Londres, 1884, 1898.

[Sutta Nipata] Ensinamentos de Buda; Sendo o Sutta-Nipata ou Coleção de Discursos . R. Chalmers, ed. Harvard Oriental Series, vol. 37. Cambridge: Harvard University Press, 1932.

Udanam . P. Steinthal, ed. Londres: Pali Text Society, 1885.

Vinaya-pitakam . H. Oldenberg, ed. Vol. 3. Londres: Williams e Norgate, 1881.