(CONCEBIDO DE AS) SEM NOME, É O ORIGINADOR DO CÉU E DA TERRA; O NOMEADO É A MÃE DE TODAS AS COISAS.
A existência não tem nome específico. É sem nome. A objetivação ocorre assim que um nome é dado.
Todo objeto faz parte da existência sem limites, desde que não tenha nome. Assim que é nomeado, desmorona e se separa da existência. Nome é a linha limite do isolamento. Nomear uma coisa é separá-la do resto. Enquanto nenhum nome for dado, tudo será um. Assim que um nome é dado, as coisas se quebram e desmoronam.
Lao Tzu diz: "Sem nome é o Criador do Céu e da Terra. Ele é a Fonte Original. O Nome ou o Nomeado, é a mãe de todos os objetos".
Antes de mais nada, devemos entender que as coisas teriam sido exatamente como são na face desta terra, mesmo que o homem não existisse nela. Não teria havido diferença entre a rosa e o espinho - não há, de fato. A rosa está tão intimamente ligada ao espinho quanto seu coração está aos seus olhos. Não há distância mesmo entre a terra e o céu. Seria difícil dizer onde a terra termina e onde o céu começa. Eles são tão misturados, tão unidos: são as duas extremidades da mesma coisa. Teria sido difícil dizer onde o oceano começa ou onde a terra - se o homem não existisse. A terra se prolonga sob o oceano e o oceano sob a terra.
É por isso que encontramos água quando cavamos um poço. Se formos fundo no oceano, encontraremos terra. No oceano, há mais água e menos terra. Na terra há mais terra e menos água. A terra não pode ficar sem água e a água não pode ficar sem terra.
Se deixarmos de lado o Homem, tudo o mais no mundo está interconectado, e Um. Não há diferença entre eles. As coisas se separaram e se separaram. somente no advento do homem. É o homem que os vê como entidades separadas. Quando olho para você, vejo suas mãos. seus olhos, seus ouvidos. seus pés. separadamente; mas dentro de você, no seu ser, não há diferenciação. Lá, seus olhos, suas mãos. todos os seus ouvidos estão unidos - eles são extensões de uma e a mesma coisa. A energia que está presente em sua mão. não é diferente e aparte da energia que ajuda os olhos a olhar. A mão vê através dos olhos, e os olhos tocam através da mão. Dentro de você no seu próprio ser, não há distância alguma entre os dois. É somente quando vemos de fora, quando damos um nome, que as diferenças começam, e as coisas se separam. Dizemos que 'o olho' e o olho se separam ao mesmo tempo da orelha. Dizemos 'mão' e a mão se separa das pernas. Assim que damos um nome, traçamos uma linha e as coisas se separam.
Lao Tzu diz: "É sem nome". Enquanto não atribuirmos nome, é a Origem de toda a existência.
Lao Tzu deu dois nomes para a existência - Céu e Terra.
No conhecimento e na experiência do homem, existem duas sensações profundamente arraigadas - uma de felicidade e outra de dor. A experiência da Existência, se deixarmos os nomes de lado, é como a experiência da felicidade ou a experiência da tristeza. Felicidade e tristeza, por sua vez, também não são duas coisas diferentes, se deixarmos todos os nomes de lado. Então o prazer faz parte da dor e a dor faz parte do prazer. Mas damos um nome a tudo. Se estou sentindo alegria por dentro e se não der um nome - que isso é alegria - então esse sentimento
de alegria tem sua própria dor. Isso é um pouco difícil de entender. Todo sentimento de alegria tem sua própria dor. O amor tem sua própria dor e a felicidade tem sua própria tristeza. O prazer contém seus próprios espinhos, se não lhe dermos um nome. Assim que nomeamos o sentimento, separamos a alegria da dor. Então, tendemos a esquecer a dor do prazer, acreditando que não faz parte do prazer. Da mesma forma, a alegria experimentada na dor também é deixada de lado, esquecida; pois não consideramos isso parte da dor. Em nenhum lugar do nosso vocabulário o prazer está contido na dor ou vice-versa.
Só hoje eu estava dizendo a alguém que, na experiência real, é difícil diferenciar entre amor e ter. Há uma diferença distinta em palavras no entanto. Que distância pode ser maior que a distância entre amor e ódio? Aqueles que fazem discursos sobre o amor tendem a dizer que o amor é.
onde o ódio não está: e o ódio está, onde o amor não está. Mas a experiência de vida mostra que o amor se transforma em ódio e o ódio em amor. De fato. não conhecemos amor, que não contenha sua parte do ódio. Quem amamos, também odiamos. Mas com palavras, há dificuldade.
Na linguagem das palavras, o amor é apenas amor; o ódio é abandonado. Se olharmos profundamente dentro da experiência. descobriremos que aquele a quem amamos também odiamos. Mas isso fica claro apenas na experiência e não nas palavras - e quem odiamos, somos capazes de odiar porque amamos. Senão, não é possível odiar. Temos um tipo de amizade mesmo com nossos inimigos; - existe um tipo de apego. E também com um amigo há uma espécie de repulsa, uma espécie de inimizade. As palavras são duras, sólidas, não podem conter o oposto. A existência é líquida. Tem a qualidade de conter o oposto dentro de si.
A morte não está contida em nosso nascimento, mas na Existência, a morte se une ao nascimento; está contido no nascimento. Não há lugar para a saúde em nossa doença, mas segundo a Existência, apenas um homem saudável pode adoecer. Se você não é saudável, não pode adoecer. Um homem morto nunca está doente. É necessário que um homem esteja vivendo para ficar doente. É necessário que ele seja saudável. É necessário ser saudável para estar doente. E se você perceber que está doente, é apenas porque é saudável; ou então como você saberá que está doente? O que quero dizer é que, onde existe a existência, todas as diferenças opostas caem.
Depois, há a expansão de um sozinho. No momento em que damos um nome, as coisas se dividem em duas e uma dicotomia é criada ao mesmo tempo. Por um lado, você dá um nome e, por outro, a Existência começa a se dividir em partes. Dar um nome é o processo de separação. Desistir de todos os nomes é o caminho para conhecer o Absoluto, o Todo.
Mas não podemos permanecer sem dar nomes. Sentimos-nos muito inquietos se não dermos um nome. Vemos uma coisa e imediatamente damos um nome a ela. Ouvimos algo - ao mesmo tempo, damos-lhe um nome, vemos uma flor e a mente ao mesmo tempo, um nome: é uma rosa, é linda ou não; já o conhecíamos antes ou não antes; é familiar ou não familiar. De imediato, a flor é deixada de lado e uma teia de palavras é criada. Então, quando vemos a Existência através da malha de palavras, ela aparece quebrada e distorcida.
Lao Tzu diz: "Sem nome é o criador da Existência, a Origem de toda Existência; e 'O Nome' é a Mãe de todos os objetos". Portanto, não podemos dar um nome a Parmatman (Deus), pois assim que o nomeamos, ele se torna um objeto. Qualquer que seja o nome, se torna um objeto. Se dermos um nome a atman, ele se tornará um objeto e, se não nomearmos, mesmo uma pedra, se tornará atman. Se não atribuímos um nome, se nossa mente não cria um nome e, sem palavras, sem nomes, olhamos até uma pedra, Deus se revelará para nós nessa mera pedra.
Mesmo se dermos um nome a um coração pulsando de amor - 'meu filho, minha mãe, minha esposa'. - Então esse coração palpitante se torna um pedaço de pedra morto.
Nome converte consciência em objeto. Deixe nomes e objetos se transformem em consciência viva. Lao Tzu divide a Existência em duas partes, a fim de explicar. Ele o divide no céu e na terra. Por Terra, ele quer dizer matéria; pelo Céu, ele quer dizer experiência, percepção, consciência, entendimento. Então, segundo ele, o criador de toda a matéria e toda a consciência. é sem nome. O céu é uma experiência, enquanto a Terra é um estado de ordem, uma condição. Nos dias de Lao Tzu, a Terra era destinada a transmitir o significado da matéria e o céu era usado para transmitir o significado da consciência, pois a experiência do céu era sentida pela compreensão. Lao Tzu usou esses dois termos neste contexto. A matéria transmite o significado de rigidez, imobilidade; o céu transmite o significado de consciência, sentimento.
Vivemos no mundo dos objetos.
Não vivemos no mundo da matéria nem no mundo da consciência. Vivemos em um mundo de objetos. Se você olhar e olhar em volta, será capaz de entender claramente que vivemos em um mundo de 'coisas'. Não é porque vivemos entre móveis que vivemos nas coisas; ou que vivemos em casas e em riqueza.
Estes são, antes, objetos, mas aqueles que ficam entre eles tornam-se objetos bem próximos.
Se eu amo alguém, desejo que meu amor seja o mesmo amanhã que hoje. Também espero receber o mesmo amor da amada no dia seguinte. Agora só podemos confiar em objetos e não em indivíduos. Encontrarei minha cadeira na mesma posição amanhã em que a deixo hoje. É previsível e confiável, pois a cadeira não tem consciência, nem individualidade própria. Mas o mesmo não pode ser previsto em relação a um indivíduo vivo - que eu receberei a mesma quantidade e qualidade de amor que recebi hoje. Poderia ser, não poderia ser. Mas eu desejo que ele deveria. Então, o que eu recebo hoje, também devo receber amanhã. Então terei que me esforçar para destruir o indivíduo e fazer dele um objeto. Então, sozinho, posso confiar nele.
Então farei do amante meu marido ou amado, minha esposa, conforme o caso. Assim, obtenho o apoio da lei e da sociedade. Então, quando eu exijo amor amanhã, a esposa (ou o marido) não poderá me negar, pois os votos foram feitos e as promessas foram feitas - tudo está confirmado. Agora, negar-me não é melhor que uma traição; falhando em seu dever. Então, aquele que amarrei com meu amor ontem, eu o transformei em um objeto. Agora, se essa pessoa mostra o menor sinal de consciência ou individualidade, é provável que haja problemas, é provável que haja atrito.
Portanto, todos os nossos relacionamentos são laços de conflitos e dissensões. Esperamos dos indivíduos o que esperamos dos objetos; Mas, apesar dos tremendos esforços, nenhum indivíduo pode se transformar em um objeto. E mesmo que uma certa quantidade de tédio resulte, uma parte da consciência está sempre desperta por dentro e isso continua revoltante. Então, toda a vida é gasta em restringir a consciência, esforçando-se para carregá-la de matéria.
Quando suprimo a individualidade de uma pessoa e a transformo em objeto, ou se alguém refreia minha individualidade e me transforma em objeto todo, ocorre outra tragédia. Se uma pessoa realmente se transforma em um objeto, então o próprio significado de fazer amor com essa pessoa se perde. Não faz sentido fazer amor com uma cadeira! A alegria do amor é apenas com consciência. Agora, este é o dilema do homem. Ele deseja receber fidelidade e constância de um
indivíduo, assim como ele se levanta de uma cadeira; mas ele não deseja amor dos objetos, pois isso não tem significado. Uma possibilidade tão impossível se enfurece dentro de nossas mentes. Esperamos dos indivíduos o que apenas um objeto inerte pode dar. Isto é impossível. Se a pessoa permanece um indivíduo, o amor não é possível. Se a pessoa se torna um objeto inerte, nosso prazer no amor se perde. Ambas as condições provocam frustração e nada além de tristeza vem à mão.
Assim, estamos sempre tentando nos transformar em objetos passivos.
O que chamamos de família ou sociedade é muito menos um grupo de indivíduos e mais uma coleção de objetos. Se procurarmos profundamente dentro de nossa própria condição, encontraremos exatamente o que Lao Tzu diz. De fato, onde há um nome. o indivíduo desaparece, a consciência se perde e apenas o objeto permanece. Se eu afirmo a alguém que sou seu amante, me torno um objeto. Dou um nome a um acontecimento vivo, pulsante, que ainda crescia, se expandia e era ainda novo. Dei um nome a ele - agora traçava uma linha de restrição. Agora vou impedi-lo de seguir seu próprio curso, pois agora lhe atribuí um nome. Amanhã, quando estou cheio de raiva, direi a mim mesmo: "Sou amante, não devo ficar com raiva". Então eu vou suprimir minha raiva. Agora, se a raiva aumenta e é suprimida, então o amor manifestado sob essas condições será falso e vazio. O amante que não é capaz de ficar com raiva também se torna incapaz de amar. Se eu não considero minha amada tanto minha como ficar com raiva dela, nunca posso considerá-la tão minha quanto amá-la. Mas eu confessei meu amor por ela; então o que devo fazer com a raiva que queima dentro de mim? Vou ter que praticar engano. Ou devo engolir minha raiva ou suprimi-la ou escondê-la e fingir amor. Mas esse amor será falso; a raiva interior é a verdadeira condição, dentro de mim. Portanto, o sentimento real será suprimido por dentro e o falso continuará adicionando, na superfície. Eu nunca posso considerá-la tão minha quanto amá-la. Mas eu confessei meu amor por ela; então o que devo fazer com a raiva que queima dentro de mim? Vou ter que praticar engano. Ou devo engolir minha raiva ou suprimi-la ou escondê-la e fingir amor. Mas esse amor será falso; a raiva interior é a verdadeira condição, dentro de mim. Portanto, o sentimento real será suprimido por dentro e o falso continuará adicionando, na superfície. Eu nunca posso considerá-la tão minha quanto amá-la. Mas eu confessei meu amor por ela; então o que devo fazer com a raiva que queima dentro de mim? Vou ter que praticar engano. Ou devo engolir minha raiva ou suprimi-la ou escondê-la e fingir amor. Mas esse amor será falso; a raiva interior é a verdadeira condição, dentro de mim. Portanto, o sentimento real será suprimido por dentro e o falso continuará adicionando, na superfície.
Então serei um objeto falso, falso, e um indivíduo não mais. Mas essa raiva reprimida se vingará. Empurrará de dentro de dia a dia. Ele tentará todos os meios para sair. Naturalmente, então, o ódio se desenvolverá para com quem eu amei. Então tentarei todos os meios para escapar daquele que amei!
Lao Tzu diz: "O homem errou ao dar nomes". Quando confessei meu amor a alguém, entendi bem o significado e as implicações de ser um amante? Dei um nome permanente a um sentimento momentâneo. Se eu olhasse bem dentro de mim. Talvez eu não tivesse feito essa afirmação. Talvez eu tivesse ficado quieto. Foi um erro falar.
O presidente americano Coolidge costumava falar muito pouco. Nunca houve um político que falasse tão pouco. Um ano antes de morrer, um amigo perguntou-lhe por que ele falava tão pouco. Coolidge disse: "Eu nunca sofri pelo que não disse e pelo que disse, me arrependi a vida toda. A experiência me ensinou a falar o mínimo possível. Se eu tivesse aprendido antes, não teria falado nada. ! " Talvez você pense que Coolidge possa ter jurado alguém e sofrido por isso. Esse é o resultado óbvio de abusar de alguém. Mas quando você diz a alguém: "Eu te amo", também é preciso sofrer a consequência disso!
De fato, dê um nome e a punição segue; pois transformamos um objeto em uma individualidade líquida, fluida.
Onde havia uma corrente que flui, tendemos a erguer uma parede bem no meio do rio. Então, certamente haverá problemas, certamente haverá dor. A vida vai querer
fluir como uma corrente e as pranchas de nome que martelamos nela são obrigadas a causar obstruções. A vida, a existência, é muito vasta, todas as tábuas de denominações são varridas em sua corrente. Mas então um rastro da picada de miséria, tristeza e remorso é deixado para trás.
Lao Tzu diz: "Não designe". Dê um nome e um objeto nasça. Vamos supor por um momento que todos nós aqui devemos esquecer toda a linguagem - apenas por uma hora. Isso terá algum efeito na terra ou nos céus? Fará alguma diferença para a luz e as trevas? Você ou seu vizinho serão diferentes? Hindus e muçulmanos seriam distintos um do outro? Haveria então uma distância entre homem e mulher? Se mesmo uma hora esquecermos todo o discurso, todas as barreiras e distâncias cairão imediatamente em tal situação. Seria um mundo incomum então - cheio de expansão, onde não haveria fronteiras; e onde as coisas se espalharão para sempre - parando em lugar nenhum. Então você não sentirá que alguém está sentado ao seu lado, para isso, a linguagem é necessária.
Então, apenas uma vasta existência permanece.
E nesta Existência, haverá apenas dois tipos de experiências (Lembre-se, Experiências, não nomes) a que Lao Tzu se refere como Céu e Terra; ou seria melhor nomeá-los como Matéria e Consciência, de acordo com o mundo de hoje.
Haverá apenas dois domínios - o da matéria e a consciência, e é o seu conhecimento e não a denominação que permanecerá. Todos os nomes pertencem a objetos. Objetos podem ser matéria tanto quanto indivíduos. Se atribuirmos um nome a uma pessoa, ela se tornará um objeto. Se atribuirmos um nome à matéria, ele também se tornará um objeto. Se eu disser: "Esta é uma cadeira, tudo se tornará objeto. Da mesma forma, se eu disser" Esposa, marido ou Filho ", eles também se tornarão apenas objetos. Um filho pode ser possuído tanto quanto uma cadeira, mas a existência não pode. ser possuído nem também a Matéria pode ser possuída.
O motivo é simples: a cadeira existia quando você não existia e ainda existirá muito tempo depois que você se for. Você diz: "Este é meu Filho", mas amanhã, se ele morrer, você o levará ao local da cremação e o queimará. E quando ele está morrendo, você não pode argumentar com destino que ele é seu filho e como ele ousa ser levado embora sem a sua permissão! Você também não pode repreender seu filho por deixá-lo sem sua permissão.
A existência não considera a posse de ninguém. Mesmo no momento do nascimento, você apenas sofre da ilusão de que nasceu. A existência não aceita a propriedade de terceiros; nem objetos. É a atribuição de nomes que inicia a propriedade; com ele são objetos formados. Os objetos são uma extremidade e a propriedade é a outra. Onde quer que haja propriedade, deve haver um objeto. Então não faz diferença se esse objeto é matéria ou se a propriedade individual começa assim que você diz "Isso é meu".
Então essa coisa em particular perde sua existência e se torna um objeto.
Vivemos, cercados por objetos; e o progenitor de todos os objetos, diz Lao Tzu, é o processo de nomeação.
Há uma história muito agradável sobre Lao Tzu, à qual me refiro com frequência: Lao Tzu saiu para passear com um amigo uma manhã. Ele era um velho amigo de Lao Tzu e conhecia muito bem seu amor pelo silêncio. Nessa manhã em particular, ele trouxe um convidado junto com ele. Agora, esse amigo começou a se sentir incontrolável depois de um tempo, nem Lao Tzu falou nem seu anfitrião. Por fim, ele não aguentou mais. Ele disse: "Olha, a manhã está tão linda!" Nem Lao Tzu deu ouvidos a ele nem a seu amigo. Ele ficou ainda mais inquieto. Teria sido melhor se ele não tivesse falado nada! Então todos voltaram para casa.
Antes de partirem, Lao Tzu sussurrou para o amigo: "Não traga seu amigo novamente. Ele é muito falador". O amigo também ficou surpreso com essa observação, pois, afinal, o pobre homem falou apenas uma pequena frase ao longo de uma hora e meia!
À noite, o amigo retornou a Lao Tzu e disse: "Perdoe-me por perguntar, mas fiquei chateado com o seu pedido esta manhã; meu convidado fez uma única observação - que era uma manhã bonita - e você disse que ele falava demais. ? " Lao Tzu respondeu: "Dê todos os atributos e as coisas serão destruídas. A manhã estava muito, muito bonita - contanto que seu amigo não falasse!"
Será difícil entender isso.
Lao Tzu diz: "A manhã estava muito bonita, contanto que seu companheiro não falasse. Até então, a beleza da manhã era vasta e interminável. Não havia fim. Ela se espalhou e se espalhou pela vasta cabana do espaço assim seu amigo comentou: "A manhã está linda." ela se contraiu e se tornou pequena. As palavras de seu amigo traçaram uma linha de fronteira em toda a vista ao redor. Ele transgrediu e estragou tudo. E quando a manhã estava tão bonita, foi um gesto desagradável comentar sobre essa grandeza de beleza é um obstáculo, uma ofensa.
"Eu digo, seu amigo não sabe nada de beleza, ele apenas tentou conversar. Quem tem conhecimento de beleza para no meio de uma conversa com o impacto de sua beleza. Quando a beleza envolve todos os lados. O efeito é dominante. os ouvidos ficam silenciosos, até o coração parece quase pulsar: tudo fica parado e imóvel. Ficamos em silêncio, mas seu amigo quebrou a quietude, pois ele não sabia nada sobre beleza nem mesmo a experiência de uma manhã. Ele estava apenas procurando por um desculpa para conversar. "
É isso que todos nós fazemos. Assim que encontrarmos alguém. começamos a conversar sobre o clima
- conversamos sobre qualquer coisa, apenas para falar. O tempo é apenas uma desculpa. Na verdade, é tão difícil ficar calado que começamos a conversar com o menor pretexto.
Next time when you begin talking to someone, do a little introspection and you will at once find out, it was a mere excuse just to talk.
Não temos nada a ver com a manhã, o sol ou as nuvens, tudo o que queremos é iniciar um tópico, pois esquecemos a arte do silêncio quando estamos em companhia. Depois de uma vida inteira de experiências, Freud disse: "Eu costumava pensar que conversamos para expressar algo. Agora, eu percebo, que conversamos para esconder algo". Há coisas que são descobertas se ficamos em silêncio, por isso as escondemos nos entregando à conversa. Se você ficar em silêncio com um companheiro por apenas uma hora, conhecerá muitas coisas sobre ele que, de outra forma, não conheceria, mesmo que conversasse com ele por um ano inteiro! Afinal, o que é conversa? Um homem cria uma rede de idéias e opiniões ao seu redor apenas para esconder seu eu real. No conflux de suas palavras, você não será capaz de olhar nos olhos dele nem perceber seus gestos.
Você já percebeu que, quando pensa em alguém, não se lembra de nada sobre ele, exceto suas palavras? Você se lembra como ele olhou para você ou como ele tocou em você? Você lembra a expressão em seus olhos. Ou como ele entrou na sala ou como ele se sentou? Nada. Tudo o que você lembra é o que ele disse. Nesse caso, ele não é um indivíduo, mas um gramofone. Sua lembrança dele é apenas palavras, você não tem conhecimento de sua existência completa.
Que estado de coisas confuso! Se você fechar os olhos e tentar visualizar o rosto de sua própria mãe.
você ficará chocado ao descobrir que não consegue se lembrar totalmente dos traços dela! Talvez você discorde de mim: "Como pode ser isso?" pode-se dizer. Vá para casa e experimente esse experimento. Feche os olhos e tente colocar a foto de sua mãe diante de seus olhos. Você descobrirá que, desde que não se concentre, poderá se lembrar um pouco do rosto dela, mas assim que começar a se concentrar, a imagem dela ficará fraca e todas as linhas de seus traços serão perdidas. Você falhará em formar uma imagem mental dela - para qual filho realmente olhou para sua mãe? E se a mãe for lembrada, será através de alguma fotografia e não pela presença dela. Entenda esta diferença: A figura lembra que você teve uma mãe; a presença dela, que ela era: você brincou no colo dela, ela te trouxe muito sangue (por assim dizer), ela te amou, ela mimava você - tudo isso você não se lembra. A mera imagem na parede é tudo o que você lembra. A imagem é um objeto, enquanto a mãe é um indivíduo. Mas o indivíduo é esquecido e o objeto é lembrado. Qual é a razão por trás disso? Na verdade, lutamos contra os vivos existentes. Tentamos ocultar os vivos existentes não apenas dos outros, mas também de nós mesmos; e a linguagem habilmente fornece meios para fazê-lo.
Um cientista francês passou doze anos na Sibéria, entre os esquimós. Doze anos é um longo período e os esquimós estão entre as poucas tribos da terra que não foram pegas pela loucura da linguagem.
Se um esquimó fala cerca de cinco a dez palavras em um dia, é o suficiente para ele. Se ele estiver com fome, ele diz: "Estou com fome". Não é a expressão de sua língua que transmite tanto o significado quanto a expressão de seus olhos, suas mãos, e não, todo o seu corpo transmite a mensagem de que ele está com fome. O cientista escreveu em suas memórias que ele estava em um terrível dilema. Os primeiros seis meses foram um verdadeiro inferno para ele. Ele estava morrendo de vontade de falar, mas com quem ele poderia falar? Quando ele não conseguia mais se conter, ele saía no deserto e conversava consigo mesmo.
Vocês também falam sozinhos quando estão sozinhos. Veja as pessoas andando na estrada - quase todo mundo, você encontrará, falando sozinho. Às vezes a conversa fica aquecida e é acompanhada por muitas ações também! Cada homem está ocupado em falar consigo mesmo. Você fala com os outros, fala consigo mesmo - você está falando por dentro, você está falando sem, você está falando sem - = você não tem um momento de sobra para se afastar das palavras e denominações e deslizar para a Existência.
Durante seis meses, o cientista teve grandes problemas; mas logo depois, ele começou a ter experiências raras e incomuns. Havia brechas sem palavras em sua vida agora, pela primeira vez, e então ele percebeu que os esquimós viviam em um mundo completamente diferente do dele. Nós destruímos tudo. O mundo sobre o qual Lao Tzu fala, as pessoas a quem ele se refere, as possibilidades de que ele fala, são as possibilidades de experiências sem palavras.
O mundo dos objetos se forma junto com a denominação. Solte as palavras e o mundo dos objetos desaparecerá. Então, apenas a Existência permanece.
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